Ortodoxní bratrstva ( církevní bratrstva ) jsou formou dobrovolného sdružení pravoslavných laiků při farních, méně často klášterních kostelech. Cílem těchto spolků je obvykle péče o chrám, charitativní a vzdělávací činnost a obrana pravoslaví. [1] [2] [3] Důležitou složkou činnosti bratrstev je vzájemná pomoc členů bratrstva ve světských a duchovních potřebách. [čtyři]
Během své historie prošla pravoslavná bratrstva ve svém vývoji řadou etap a souvisejících proměn.
Nejarchaičtější formou sjednocení laiků v ruských zemích bylo starověké severovýchodní bratrstvo . Na základě etnografických údajů ( folklórní pověsti, písně, rčení atd.) badatelé vyslovili hypotézu, že bratři pocházejí z pohanských dob a byly původně rituálními svátky zasvěcenými bohům patronům místní komunity. [1] Je to však pouze domněnka, protože první dokumentární kronikářské informace o bratřích pocházejí z křesťanských dob. [5]
Bratrstvo bylo zpočátku slavnostním svátkem pro všechny obyvatele obce, načasovaným na nějaký křesťanský svátek (často - Trojice , Petrov , Nikolinův den , patronátní svátek místního kostela), na které se sbíraly produkty v klubech . Jeho tradiční složkou bylo také sdružené pivo (v regionech východního Ruska) [5] nebo soví med (v regionech západního Ruska) [1] . U stolu během bratrství se často řešily záležitosti důležité pro komunitu, které vyžadovaly společný postup, díky čemuž slovo „bratrství“ získalo význam jakékoli společné věci. Pod rokem 1159 Ipatievova kronika uvádí, že Polotští povolali svého knížete Rostislava k bratřím ke svaté Matce Boží starých na Petrův den. [6] Již z této první krátké zmínky v kronikářských pramenech je podle historika S. M. Solovjova zřejmé, že bratrství se slavilo na křesťanský svátek , že se sbíralo v kostele, a proto se zřejmě jednalo o svátek kostel farnost , a je také zřejmé, že kromě zúčastněných na něj byli pozváni i čestní hosté. [5]
Protože u piva a mezi jejich účastníky mohlo snadno dojít k hádkám nebo dokonce rvačkám, bratři si již v těchto raných fázích zajistili právo vnitřního soudu k potrestání viníků, aniž by se uchýlili k běžnému soudnímu právu, které bylo v té době dosti přísné. [7] Jedna zákonná listina obsahuje následující údaje: „ A na hostině nebo v bratrstvu se pohádají nebo budou biti, a když neopustí hostinu, usmíří se a pro lovce a jeho tiuna není nic ; a když odejdou z hostiny, vynahradí se soudnímu vykonavateli a na tom není pro myslivce a jeho tiuna nic jiného než opotřebovaného “ [8] . V Novgorodu , Pskově a bratrstvech západního Ruska bylo vyvinuto zejména právo samotného bratrstva soudit své členy za nepořádek napáchaný během svátku . V jedné soudní listině Pskov je napsáno „ Soudci Bratrstva jako soudci “. [9]
Je třeba poznamenat, že ne všichni badatelé souhlasí s tím, že církevní bratrstva pocházejí ze starých ruských bratrů. Zejména sovětský historik E. N. Medynsky považoval tento předpoklad za „ ... jeden z důsledků velmocenského nacionalistického konceptu ... “ a věřil, že bratrstva 16.–17. století, která existovala na území velkovévodství Litvy byly zcela jiným fenoménem než starověká ruská bratrstva [10] . Moderní historici naopak tuto hypotézu podporují [11] .
Církevní bratrstva se zvláště silně rozvíjela v 16.-17. století na území Západního Ruska , které je součástí Litevského velkovévodství . Jejich vznik je podle badatelů spojen s rozvojem různých sdružení pravoslavných laiků: „medových“ bratrstev, farních společenství , řemeslných dílen , skupin kolektivních patronů kostelů. Navíc mezi jednotlivými typy těchto odborů nebyly jasné hranice [1] . Často se nad kostelem, jehož členy byli farníci, zaštiťoval řemeslný spolek (kupecké bratrstvo, kushnerovo bratrstvo, tedy kožešník a tak dále), a také pořádal „medové“ hody na patronát tohoto chrámu v duchu stará bratrstva.
Novým fenoménem v životě pravoslavných bratrstev byla právní registrace jejich činnosti na základě magdeburského zákona , který v té době platil v mnoha městech Litevského velkovévodství. Bratrstva měla stejně jako řemeslné dílny zakládací listiny schválené duchovní i světskou vrchností a užívala si výhod městské samosprávy, která v tomto období existovala. Světské úřady je považovaly za jednu z možností cechovní samosprávy, včetně konzultací s nimi o některých otázkách souvisejících s pravoslavím. Je například známo, že král Vladislav IV ., když projednával s pravoslavným duchovenstvem projekt volby patriarchy pro západní Rusko, k tomu přitáhl i lvovské a vilenské bratrstvo. [12] O vzniku řádných pravoslavných bratrstev, která měla zakládací listinu a formulovala cíle a záměry své činnosti, lze podle badatelů diskutovat již od konce 16. století. Prvním z nich je Lvovské bratrstvo, jehož zakládací listinu schválil v roce 1586 patriarcha Joachim V. z Antiochie , a také Vilnské bratrstvo založené v roce 1587. Na konci 16. století bylo v Litevském velkovévodství již asi 40 bratrstev, z nichž mnohá koordinovala svou činnost v rámci jediného bratrského hnutí. [jeden]
Bratrstva získávala prostředky na svou činnost ze vstupních a ročních poplatků svých členů, dobrovolných darů, odkazových příspěvků, pokut za provinění, pronájmu a prodeje bratrského majetku a vydávání knih. [1] Výše příspěvků většinou nebyla regulována - každý bratr si sám rozhodoval, jak moc bude přispívat do bratrské pokladny, podle svých možností (" ...služba jeho vůle a překonání své... " [13] ). Dodatečným zdrojem příjmů pro bratrstvo byl často prodej sovího medu připraveného bratry. [čtrnáct]
Vybrané finanční prostředky byly vynaloženy na údržbu bratrského kostela, jeho výzdobu a zásobování potřebnými liturgickými potřebami , opravy a obnovu v případě požáru či jiného zničení. Bratrstvo také platilo za modlitby a další služby duchovenstvu , rozdávalo zvláštní „almužny“ duchovenstvu na velké svátky. [1] O svátcích bratři dávali almužny vězňům ve vězení a chudým na ulicích. [15] Hlavní bratrstva udržovala své vlastní chudobince , často sestávající ze tří oddělení: hotely, oddělení pro chudé, mrzáky a sirotky a pečovatelské domy . Podle moderních badatelů byl rozsah charity pravoslavných bratrstev relativně malý a podléhal pomoci poskytované katolickými odbory. [jeden]
Bratrské školyVýznamnou činností církevních bratrstev bylo organizování škol. Největší a nejsilnější z nich byly Lvov, Vilna, Kyjev a Luck, ale malé školy poskytující základní vzdělání existovaly i v malých venkovských odborech. [1] Koncem 16. století sehrála vedoucí roli v rozvoji bratrského školství lvovská škola, otevřená v roce 1585. S její podporou, která spočívala ve vysílání učitelů a dodávání knih z vlastní tiskárny, se až do konce 16. století objevovaly školy v Brestu (1591), Mogilevu (1590/92), v Rohatinském ( 1589), Gorodokském (1591). ), Przemyslskij (1592), Komarinskij (1592 ), Belskij (1594), Lublin (1594), Kamenetz-Podolsk (1590), Galich (konec 16. stol.) bratrstva. Na počátku 17. století byly otevřeny školy v Minsku (1613), Kyjevě (1615), Lucku (1619/20), Zamostye , Kholmu , Vinnici , Nemirově , Pinsku . V této době se i u malých venkovských bratrstev objevují školy, které poskytují základní vzdělání. [16]
Základem pro vznik bratrských škol byly Djakovské školy, které existovaly dříve v západních ruských zemích, s učitelem žalmistou , a také základní školy při kostelech a klášterech, ve kterých se vyučovalo čtení, psaní, počítání a církevní zpěv. Určitým vzorem pro vytváření bratrských škol byly také protestantské gymnázia a jezuitské koleje . [16] Předměty tvořící „ Sedm svobodných umění “ se vyučovaly ve školách:
V této podobě se západoruská bratrstva vešla ve známost ve druhé polovině 15. století. (Lvov 1439, Vilna Kushner 1458) a jejich rysy byly zakotveny v královské listině bratrstvu Vilna Kushner v roce 1538. Podobná bratrstva, tzv. medová, vznikají i později, v průběhu celého 16. a dokonce i 17. století. , navíc v jejich činnosti vystupují charitativní účely; někteří z nich získávají nemocnice a chudobince . Současně je zaznamenáno geografické, tak říkajíc, rozšíření bratrských zájmů: vilenské bratrstvo „Domu Přesvaté Bohorodice“ získává právo slavit liturgii na mobilním antimensionu , ať už se bratrstvo odehrává v jakékoli zemi. být členy; Lvovské bratrstvo Nanebevzetí ovlivňuje obnovu pravoslavného biskupství ve Lvově a z jeho středu dává biskupa v osobě Macaria Tuchanského. Některá bratrstva vznikají z touhy bratrů získat „duchovní vysvobození a pokoj po smrti a věčnou památku na předky a rodiče“. Členové takových bratrstev zapisovali svá jména a příbuzné do bratrských pamětních knih , ustanovovali zvláštní dny pro pohřební a rekonvalescentní liturgie a zajišťovali zvláštní obřady pro pohřby svých zemřelých členů (bratrstvo Blagoveščensk a Nikolajev ve Lvově).
Bratři se začnou starat o sebeosvícení prostřednictvím čtení posvátných knih. V některých z nich vyniká duchovní prvek. V počátcích existence bratrstev a bratrstev byli klerici pouze předmětem bratrské péče nebo hosty na hostinách, někdy i spolu s katolickým duchovenstvem; nyní jsou buď iniciátory bratrství (Lvovské zvěstování), nebo jejich kazateli, učiteli. Bratrstva hledají vyučující lidi, kteří znají slovo Boží jako opati kostelů a klášterů. Samotné čtení Bible a sv. otců, podle listin některých bratrstev se to mělo odehrávat v domech kněží nebo v jejich přítomnosti. Když začal rozhodný boj s katolicismem a unií , když bylo pravoslaví v ohrožení, bratrstva se začala měnit v náboženské a mravní, vzdělávací a charitativní instituce, se složitou strukturou, s důležitými úkoly a s velkým církevním a politickým významem. Starajíce se o čistotu víry a výchovu náboženského a mravního cítění u ortodoxního obyvatelstva, snažila se západoruská bratrstva ovládnout přesvědčení a chování nejen svých členů, ale i cizinců, nejen laiků , ale i duchovních. nejen kněží , ale i biskupové . Přechod některých hierarchů do unie podnítil bratrstva, aby vstoupila do otevřeného boje s nepřáteli pravoslavné církve a vzala na sebe její ochranu. V tomto ohledu se bratrstva ujala obrany občanských práv pravoslavných, když byla před polskou vládou představiteli zájmů ruského lidu.
V roce 1572 přijal král Zikmund-August na varšavském Sejmu petici bratří Lvovů za zrovnoprávnění ruských obyvatel Lvova s římskými katolíky a umožnil Rusům obchodovat, řemesla ve městě, vlastnit domy a posílat děti do města. školy, zakazující katolíkům pod hrozbou pokuty pronásledovat Rusy a pravoslavné duchovní. Toto vytvořilo precedens pro bratrstva; bratrští poslanci se začínají scházet téměř na každém polském Sejmu a od roku 1616 ti z bratří Lvovů, kteří byli nejlépe obeznámeni se soudním řízením, začali trvale žít ve Varšavě, aby chodili k různým soudním a správním instancím. Bratrstva zahrnovala zástupce všech vrstev a tříd ruského lidu, obchodníky a řemeslníky počínaje a knížaty, biskupy a metropolity konče. Do bratrstev zapadají nejen místní obyvatelé, ale i nerezidenti, dokonce i mimořádní pravoslavní, šlechtici a knížata Moldavska. Stávalo se, že složení bratrstev se někdy rozrostlo najednou o celé skupiny lidí.
V roce 1591 tedy kněz Gologurskij se svou farností vstoupil do lvovského bratrstva; v kyjevském bratrstvu Zjevení Páně, kolem roku 1620 - Záporižžský hejtman Sahaydachny s celou armádou. V čele všech církevních bratrstev stála Lvovská Nanebevzetí a Vilna Trojice, později Duch svatý. Na konci 16. a na začátku 17. století vznikla bratrstva v Kyjevě, Lucku, Zamostye, Mogilevu, Orši, Minsku, Pinsku, Belsku, Brestu, Kobrinu, Vitebsku, Polotsku a mnoha dalších v malých městech, městech a vesnic. Bratři se scházeli na týdenní, měsíční, výroční a nouzová shromáždění; v jejich čele stáli 4 starší bratři volení na rok, kteří byli pověřeni nejvyšším dozorem nad bratrskými záležitostmi, jakož i vedením bratrské pokladny. Bratrstva vlastnila více či méně významný majetek; bratři byli povinni přispívat určitým obnosem peněz, platili pokuty, dělali dobrovolné dary a sbírky. Bratrstva měla svůj kostel nebo - menší - kapli v kostele a požívala nad ním patronátní právo. Někteří vědci produkují jak samotná bratrstva, tak celý jejich systém z magdeburského práva , kterým byla obdařena mnohá západoruská města a v souvislosti s nimiž stála organizace řemeslných dílen. Jestliže občanská práva západoruských bratrstev lze snadno vysvětlit vnější podobností těchto bratrstev s dílnami, pak jejich práva ve vztahu k jejich církvím a duchovenstvu jsou vysvětlena v jejich vnitřní spřízněnosti s dalším fenoménem, který se zvláště silně rozvinul v Polsku a západním Rusku. v 16. století - kolektivní patronát, tedy ta jeho podoba, v níž známý kostel ve městě, jeho majetek a duchovenstvo měli na starosti jeho farníci. Polsko-litevští králové, kteří si žárlivě střežili svá osobní patronátní práva ve vztahu ke kostelům a klášterům na svých panstvích a ve vztahu k pravoslavným diecézím, podporovali stejná práva soukromých zemědělců a městských společností ve vztahu k institucím, které zaštiťovali. Jako nejúplnější vyjádření patronátních práv slouží dopis Stefana Batoryho purkmistrům ve Vilně a patronům kláštera Nejsvětější Trojice ve Vilně (1584): městský magistrát dostal právo zřídit v klášteře školu, poskytovat učitele dětská věda a „v dopise od učeného archimandritu“. Ale nikoli v královských privilegiích, ale v listinách východních patriarchů, leží zdroj oněch mimořádných práv, kterými byla církevní bratrstva obdařena, k nelibosti obránců hierarchického principu, jak mezi pravoslavnými, tak zejména mezi římských katolíků a uniatů. Povzbuzeni dopisem patriarchy Joachima z Antiochie lvovskému bratrstvu ze dne 1. ledna 1586 se bratři Lvové v témže roce obrátili na patriarchu Theolepta z Konstantinopole s žádostí „kvůli církevní dispensi“, aby schválil jejich bratrství, školu a tiskárně a také k legitimizaci bratrské listiny pro jiná města, „navštěvovat kvůli zbožnosti“. Spor lvovského bratrstva s místním biskupem Gerasimem a nižším duchovenstvem o právo laiků zasahovat do církevních záležitostí vyřešil ve prospěch bratrstva konstantinopolský patriarcha Jeremiáš (nástupce Theolipta). Bratrstva dosáhla svého cíle tím snadněji, že někteří ruští páni sami uznávali církevní práva pro bratrstva. Tak dal přemyslovský biskup Michail Kopystenskij (2. února 1592) komarskému bratrstvu právo odsoudit ty, kdo neposlouchali pravdu, a dal mu nemocnici a školu. Metropolita Michail Ragoza se postavil na stranu lvovského bratrstva v jeho boji s místním biskupem a duchovenstvem. Díky jeho sympatiím dostalo lvovské bratrstvo dokonce právo účastnit se koncilů ruských světců. Po něm začala další bratrstva posílat své zástupce do katedrál. Kromě Rogozy dali bratřím širokou účast na projednávání a řešení církevních záležitostí, dokonce i dogmatických, další západní ruští metropolité. V roce 1588 udělil ekumenický patriarcha Jeremiáš II dvěma nejvýznamnějším bratrstvím, Lvovu a Vilnu, právo stauropegie , tedy nezávislost na soudu místního biskupa, podléhající pouze patriarchálnímu soudu.
V roce 1620 podle dopisu jeruzalémského patriarchy Theophana III ., bratrstva Lucka Povýšení svatého Kříže, Kiev Epiphany a Slutsk Preobrazhenskoe obdržela právo stauropegie, ale v roce 1626 byla jejich stauropegia zničena.
V roce 1633 ekumenický patriarcha Kirill Lukaris přidal ke zbývajícím dvěma stavropegům třetího – bratrstvo Mogilev. Stauropegiální bratrstva měla právo sledovat život biskupa a v případě poruchy se hlásit metropolitovi a patriarchovi; měli také dohled nad nestauropegickými bratrstvami.
V roce 1676 bylo rozhodnutím Sejmu bratrům zakázáno komunikovat s patriarchou a bylo jim nařízeno poslouchat místní biskupy.
Bratrstva zakládala tiskárny a rozvíjela nakladatelskou činnost, tiskla různé knihy: liturgické, patristické, polemické, naučné a jiné. Z bratrských tiskáren jsou nejpozoruhodnější ty ve Vilně, Mogilevu, Lucku a zejména Lvově. Ta v průběhu tří století vydala nejméně 300 000 církevních a vzdělávacích knih. Knihy bratrského tisku byly distribuovány nejen v rámci polského království, ale také v Rusku, na Valašsku , Moldavsku aj. Ze západoruských bratrstev zmíněných na konci 16. a poč. XVII. století získalo o něco více než dvacet škol, ale ti, kteří získali, se snažili zajistit existenci svých škol právně i finančně. Pro taková bratrstva jako Lvov a Vilna byly školy předmětem zvláštního zájmu. Když nebylo možné najít pravoslavné učitele, byli pozváni nepravoslavní, ale bratrstva se na ně dívala ne zcela soucitně.
S ohledem na programy bratrstva se nevyhnuli sblížení se západní vědou a školou. Počínaje starověkou řečtinou a církevní slovanštinou zahrnuli do výuky latinu a polštinu ; systému sedmi svobodných umění postupně propůjčili západoevropský charakter; i kostelní zpěv se změnil na západní melodii. Jednohlasý a pro ruskou církev tradiční modální chorál znamenny byl nahrazen polyfonií (v tehdejším slovníku „partes“), která vycházela ze západoevropské harmonie se svou inherentní tonalitou .
Přes to všechno se bratrská škola od nepravoslavné výrazně lišila jak objemem výuky, tak svým charakterem a zvláštnostmi vnitřní struktury a pedagogických požadavků. Z bratrských škol vycházelo mnoho význačných osobností školství, sestavovatelů prvních učebnic pro školy, autorů polemických esejů proti jednotě a pozoruhodných děl o teologii a církevním kázání, překladatelé a korektoři knih; takoví jsou například Job Boretsky , Lavrenty Zizaniy , Pamva Berynda , Zakharia Kopystensky (ze lvovské školy), Epiphanius Slavinetsky (z kyjevské školy).
Teprve založením Mogiljanského kolegia v Kyjevě s poněkud odlišnou strukturou výuky než na bratrských školách začal význam těchto škol slábnout. Ortodoxní i jejich nepřátelé viděli v církevních bratrstvech silnou podporu pravoslavné víry a církve na jihozápadním území . Proto zloba nepřátel pravoslaví často dopadla na bratrstva; "Historie bratrstev je historií neustálých stížností, sporů, procesů, nespravedlností." Ze všech bratrstev, která sehrála významnou roli při obraně pravoslavné církve v Polsku, přežilo až do 19. století pouze bratrstvo Belsky, Mogilev a Vilna; jiné buď vstoupily do unie, nebo se uzavřely kvůli latinsko-polskému tlaku, nebo přestaly existovat s přechodem regionu pod nadvládu Ruska. Bratrstva působící v divočině se ukázala být stabilnější.
V roce 1862 podnikl historik Michail Koyalovič cestu na Západní území, aby se seznámil se situací církevních bratrstev; své cestovní poznámky umístil do Aksakova „Due“ na rok 1862. Z posledně jmenovaného je zřejmé, že v litevské diecézi bylo asi jeden a půl sta bratrstev. V Minské diecézi měla téměř každá církev bratrstvo. Mnoho bratrstev se také ocitlo v diecézích Volyň, Kyjev a Podolí. Pouze ve dvou západoruských diecézích nebyla žádná bratrstva - v Polotsku a Mogilevu, ale i tam se o nich zachovala živá tradice a místy jsou patrné i slabé zbytky. Obecně by v celém západním Rusku mělo být více než tisíc bratrstev. Většina bratrstev ( pozn. M. Koyalovich ) žila na konci 19. století pouze na rituální stránce, přes kterou se však život občas prolomí. Nejzachovalejší bratrstva (v Malé Rusi, v Minské diecézi, zejména v okolí Minska) mají značný počet členů – až sto nebo dokonce až dvě stě, z nichž jsou starší nebo starší bratři vybíráni bratrstvem, aby řídit záležitosti bratrstva.
Na počátku 60. let 19. století, kdy v západních provinciích Ruska opět dočasně zesílila latinsko-polská propaganda, začala církevní pravoslavná bratrstva v této oblasti obnovovat svou činnost a přitahovat sympatie a dary nejen místních obyvatel, ale i pravoslavných. lidé z celého světa.Rusko. Tyto sympatie byly vyjádřeny nejen vstupem do západoruských bratrstev a obětmi v jejich prospěch, ale také přáním vidět podobné instituce ve velkoruských provinciích. Nejvyšší 8. května 1864 schválila základní pravidla pro zakládání pravoslavných církevních bratrstev, což významně přispělo k obnově některých starověkých bratrstev v centrálních oblastech Západního území a vzniku nových církevních bratrstev v celém Rusku. V rámci pravoslavných církevních bratrstev zákon z roku 1864 znamená společnosti složené z pravoslavných osob různého postavení a podmínek, aby sloužily potřebám a výhodám pravoslavné církve, čelily zásahům nekřesťanů a schizmatiků do jejích práv, budovaly a zdobily Pravoslavné církve, pro křesťanskou charitu, pro šíření a schvalování duchovního osvícení. Každé bratrstvo má svou vlastní listinu, ve které mohou být na přání zakladatelů více či méně podrobně stanoveny cíle bratrstev a povinnosti jejich členů, aniž by se však opouštěl okruh případů uvedený v zákoně a zákonech. bez odkazu na takové tresty nebo donucovací opatření, která by mohla být vymáhána pouze s pomocí vládního orgánu. Bratrstva jsou zakládána při kostelech a klášterech s požehnáním a schválením diecézního biskupa po komunikaci s představeným provincie. Po zveřejnění nařízení 8. května 1864 se bratrstva objevila v různých městech, například Cyrilometodějské bratrstvo v Chistopolu v Nikolajevské katedrále (neplést se zednářským Kyjevským Cyrilometodějským bratrstvem z let 1845-1847) , Bratrstvo svatého Kříže v Saratově u kláštera Proměnění Páně , bratrstvo sv . Gury v Kazani , bratrstvo sv. Petra Metropolitanu v Moskvě , diecézní bratrstvo jménem Nejsvětější Bohorodice v Petrohradě , které mělo za úkol podporovat vznik a prosperitu farních škol , mimoliturgické rozhovory, církevní knihovny a vůbec , náboženská a mravní osvěta lidu, bratrstvo sv. Demetria z Rostova v Jaroslavli atd. V roce 1890 bylo na ruském velvyslanectví v Berlíně založeno Bratrstvo svatého knížete Vladimíra , které se zabývalo charitativní činností a výstavbou a údržba ruských kostelů v Německu. K 1. lednu 1893 bylo v Rusku 159 církevních bratrstev, kterých se podle přibližného výpočtu účastnilo a působilo více než 37 tisíc bratrů. Tato bratrstva vlastnila kapitál (nedotknutelný, rezervní a zbytkový) ve výši více než 1 629 700 rublů (také podle přibližného výpočtu), jejich roční příjem přesáhl 803 tisíc rublů a jejich výdaje - 598 220 rublů.
Po místním zastupitelstvu v roce 1988 začaly ožívat farní a diecézní svazy laiků a kléru, zaměřené na revitalizaci farního života, obnovu kostelů a klášterů, publikační, duchovní a vzdělávací a charitativní činnost. S požehnáním patriarchy Alexije II . vznikla v roce 1990 Unie pravoslavných bratrstev , která zahrnovala asi 50 sdružení, jejichž počet rychle narůstal. Prvním předsedou Svazu pravoslavných bratrstev se stal opat John (Ekonomtsev) . Bratrstva charitativní a pořádala akce na podporu srbské církve, pravoslaví na Ukrajině. Unie působila jako iniciátor kanonizace císaře Mikuláše II. a jeho rodiny . Z iniciativy moskevských kněží byly během unie otevřeny kurzy teologického katechismu, které se v roce 1992 transformovaly na pravoslavnou humanitní univerzitu St. Tikhon [1] .
Na biskupské radě v roce 1994 patriarcha konstatoval odklon pravoslavných bratrstev jak k radikálnímu konzervatismu, tak k příliš reformnímu přístupu k zásadám organizace církevního života a negativnímu faktoru jejich komercializace. Po tomto koncilu vládnoucí biskupové zpřísnili kontrolu nad různými pravoslavnými spolky, jejichž počet byl výrazně snížen.
Hlavní bratrstva:
![]() |
---|
Ortodoxní bratrstva západního Ruska | |
---|---|