Georg Wilhelm Friedrich Hegel ( německy : [ ˈɡeːɔʁk ˈvɪlhɛlm ˈfʁiːdʁɪç ˈheːɡl̩] ) [7] [8] ; 27. srpna 1770 - 14. listopadu 1831 byl německý filozof Je považován za jednu z nejvýznamnějších postav německého idealismu [9] a za jednoho ze zakladatelů západní filozofie , jehož vliv zasahuje do celého spektra moderních filozofických problémů, od estetiky po ontologii a politiku , v analytické i kontinentální tradici . [9] [10] .
Hegelovým úspěchem byl vývoj výrazné formulace idealismu , někdy nazývaného absolutní idealismus [11] , ve kterém je překonán dualismus mysli a přírody, subjektu a objektu . Na rozdíl od Immanuela Kanta , který věřil, že subjekt vnucuje a priori čisté koncepty porozumění smyslovým datům, Hegel věří, že čisté koncepty jsou rozmístěny v samotné realitě. Čisté pojmy nejsou subjektivně aplikovány na vjemy, naopak věci existují pro svůj koncept. Jednota konceptu a reality je myšlenka. Samotná myšlenka je sebeurčující, samohybná a účelová. V životě se části těla spojují ke konečnému cíli - aktualizaci živého organismu. Anorganická povaha je také založena na konceptu, ale je pouze „skrytá“ a ne zcela sebeurčená. Duch ( německy: Geist ) je nejvyšší forma života a idejí. Duch je kolektivní cíl a druh osoby, stejně substance i subjektu, to znamená, že duch není jen živou organickou substancí, ale také subjektem zapojeným do komplexních normativních a sociálních prostorů [12] . Hegel je také známý pro svou dialektickou logiku, která je obsažena hlavně v jeho „ Vědě o logice “. Hegel v této knize začíná jednotou a protikladem bytí a nicoty a odstraněním jejich rozporu v rozporu existujícího bytí ( německy Dasein ) a nekonečna. Logika postupuje vpřed prostřednictvím rozporů a jejich řešení, dokud nezůstanou žádné další rozpory k řešení. To je absolutno, což je pro Hegela myšlenka.
Hegel měl kontroverzní vliv na širokou škálu myslitelů a spisovatelů [13] . Například teolog Paul Tillich napsal, že Hegelovo historické dialektické myšlení „ovlivnilo světové dějiny hlouběji než jakákoli jiná strukturální analýza“ [14] . Tillich ve své Systematické teologii nazval Hegelovo dílo „dokonalým esencialismem “, později napsal, že „esencialismus byl realizován v Hegelově systému“ [15] . Karl Barth popsal Hegela jako „protestantského Akvinského “ [16] , zatímco Maurice Merleau-Ponty napsal, že „všechny velké filozofické myšlenky minulého století – filozofie Marxe a Nietzscheho , fenomenologie , německý existencialismus a psychoanalýza – pocházejí z Hegela“ [17] . Michael Hardt zdůraznil, že kořeny poststrukturalismu a jeho sjednocujícího rámce leží do značné míry v obecné opozici nikoli k filozofické tradici obecně, ale konkrétně k „hegelovské tradici“, která dominovala filozofii 20. století před post- strukturalismus [18] .
[15] [19] [20] [21] [22] [23] mnoho vlivných představitelů existencialismu , poststrukturalismu a teologie 20. století považuje Hegelovo dílo za „dokončení filozofie“ [21] [ 23] [24] . Jacques Derrida o Hegelovi ve svém díle „On Grammatology“ napsal, že „pokud by existovala definice rozlišení , byla by to jen hranice, přerušení, zničení hegelovské dialektické syntézy, ať by pracoval kdekoli“ [25] . Martin Heidegger ve svém díle Identity and Difference z roku 1969 a ve svých osobních Black Notebookech poznamenal, že Hegelův systém v důležitém ohledu „ukončuje základy západní filozofie“ [ [24][23]21] [21] [23] . Heidegger na různých místech uvedl, že Hegelova myšlenka je „nejmocnější myšlenkou moderní doby“ [26] [27] .
Hegel se narodil ve Stuttgartu 27. srpna 1770 v rodině vysoce postaveného úředníka - Georga Ludwiga Hegela (1733-1799), sekretáře pokladnice na dvoře vévody z Württemberska Karla Eugena [28] . Hegelovi předkové byli Lutherans [29] z Korutan , vyhnaní z Rakouska v 16. století během protireformace a usadili se ve Švábsku . Hegelův otec věřil, že školní vzdělání jeho syna nestačí. Najal učitele pro svého syna, který chodil do jeho domu. Hegel se dobře učil a získal ocenění za úspěch ve studiu, přecházel z třídy do třídy [30] . Od dětství hodně četl. Kapesné utrácel za knihy. Často navštěvoval městskou knihovnu, kde četl knihy o vědě a filozofii [30] .
Mezitím se špatně orientuje v beletrii. Hegelovo mládí prošlo na pozadí rozkvětu německé literatury. Hegel však klasiku ignoruje a čte ho bulvární literatura [31] . Hegel má také rád starověkou literaturu. Respektuje dílo Sofokla a Euripida , překládá Epiktéta a Longina. Lásku k antice si Hegel zachová až do konce života [32] .
Gymnasium absolvoval v říjnu 1788. V letech 1788-1793 studoval na Tübingenském teologickém institutu (teologický seminář) na univerzitě v Tübingenu , kde navštěvoval filozofické a teologické kurzy a obhajoval svou magisterskou práci. Zároveň měl nárok na vévodské stipendium [33] . Ze svých spolužáků se přátelil se Schellingem a básníkem Hölderlinem . Spolu s nimi byl členem studentského politického klubu, který měl rád myšlenky Francouzské revoluce [34] . Studoval se zvláštním zápalem, hodně času trávil, jak jinak, nad knihami. Spolužáci se mu za to často smáli, což ho však vůbec neuráželo [35] . Světské zábavy mu také nebyly cizí; pil hodně vína, šňupal tabák, hrál karty a prohrával [36] .
Ve 20 letech se Hegel stal mistrem filozofie [37] . Poslední tři roky na univerzitě byly věnovány teologii [38] . Hegel úspěšně složil zkoušky. Knězem se však stát nechtěl. Důvody snad spočívaly v Hegelových antipatiích k církvi, které vznikly během jeho studií.
V říjnu 1793 Hegel šel do Bernu . Tam se stává vychovatelem dětí patricije Karla Friedricha Steigera. Byly to tři děti: 1 chlapec a 2 dívky [39] . Práce mu nezabrala mnoho času, což mu umožnilo dále se vzdělávat a věnovat se kreativitě [40] . Po celou dobu, co žil v Bernu, nepřestal Hegel psát svá díla, byl ponořen do knih [41] . Hegel sledoval události ve Francii. Nesmířil se s terorem jakobínů . Obecně však Hegel reagoval na Francouzskou revoluci pozitivně a do budoucna si bez této události nedovedl představit dějiny Evropy [40] .
V červenci 1796 podnikl se svými přáteli vícedenní procházku Alpami, z níž nebyl nadšený [42] . Život v cizí zemi jako celek Hegela zatížil a počátkem roku 1797 se vrátil do vlasti. V roce 1798 vyšlo první Hegelovo tištěné dílo [43] . V roce 1799 zemřel Hegelův otec (ve věku 29 let). Zanechal svému synovi malé dědictví - 3000 zlatých. Dědictví spolu s vlastními úsporami mu umožnilo opustit vyučování a vstoupit na pole akademické činnosti.
V lednu 1801 se Hegel přestěhoval do Jeny [45] . 21. srpna téhož roku mu bylo uděleno právo přednášet [46] . Práce na katedře a přednášková činnost pro něj byla náročná, u svých studentů nebyl oblíben [47] .
1816 - 1818 - profesor filozofie na univerzitě v Heidelbergu (místo, které dříve zastával Jacob Fries ).
Po obdržení nabídek z univerzit v Erlangenu, Berlíně a Heidelbergu si Hegel vybral druhou jmenovanou a přestěhoval se tam v roce 1816. Krátce nato, v dubnu 1817, se k němu nastěhoval jeho nemanželský syn Ludwig (bylo mu 10 let). Od čtyř let byl Ludwig v sirotčinci (Ludwigova matka zemřela) [50] .
Berlín (1818–1831)Od roku 1818 - profesor filozofie na univerzitě v Berlíně (funkce, kterou kdysi zastával J. G. Fichte ).
V roce 1818 přijal Hegel nabídku od pruského ministra veřejného školství Karla Altensteina, aby se ujal funkce předsedy filozofie na univerzitě v Berlíně, která byla neobsazena od Fichteovy smrti v roce 1814. Zde publikuje svou Filosofii práva (1821). Hegelovým hlavním zaměstnáním bylo přednášení [51] . Jeho přednášky o estetice , filozofii náboženství, filozofii práva a dějinách filozofie byly publikovány posmrtně z poznámek jeho studentů. V roce 1818 přilákal Hegel jen skromný počet studentů, ale ve 20. letech 19. století. jeho sláva raketově vzrostla [48] :826 a jeho přednášky přitahovaly studenty z celého Německa i mimo něj.
V roce 1830 byl Hegel jmenován rektorem univerzity. V roce 1831 udělil Friedrich Wilhelm III[ co? ] mu za jeho službu pruskému státu . Poté , co cholera zachvátila Berlín v srpnu 1831 , Hegel opustil město a zastavil se v Kreuzbergu . V říjnu, kdy začíná nový semestr, se Hegel vrací do Berlína, mylně se domnívající, že epidemie je u konce. 14. listopadu zemřel. Lékaři se domnívali, že zemřel na choleru, ale pravděpodobnější příčinou jeho smrti bylo onemocnění trávicího traktu. V souladu se svou závětí byl Hegel pohřben 16. listopadu vedle Fichteho a Solgera na hřbitově v Dorotheenstadtu .
Hegelův syn Ludwig Fischer zemřel krátce předtím, když sloužil u holandské armády v Jakartě. Zprávu o tom neměl čas zastihnout jeho otce. Začátkem příštího roku se Hegelova sestra Christina sama utopila. Hegelovými literárními vykonavateli byli jeho synové Karl Hegel a Immanuel Hegel. Karel si vybral povolání historika , Immanuel se stal teologem.
Na rozdíl od Schellinga , který zcela postavil „mentální negaci“ do kontrastu s běžným racionálním myšlením, které rozlišuje předměty a dává jim definice v pevných pojmech, Hegel věřil, že skutečná spekulace nepopírá racionální myšlení, ale předpokládá je a zahrnuje jako konstantu a nutnou nižší moment, jako základ a referenční bod pro jeho působení. Ve správném průběhu skutečně filozofického poznání dává porozumění, rozdělující živý celek na části, abstrahující obecné pojmy a formálně je stavící proti sobě, nevyhnutelný začátek myšlenkového procesu. Teprve za tímto prvním racionálním momentem, kdy se individuální koncept potvrzuje ve svém omezení jako pozitivní či pravdivý (teze), se může odhalit druhý, negativní dialektický moment - sebenegace konceptu v důsledku vnitřního rozporu mezi jeho omezením a pravdu, kterou by měl představovat (antitezi). ), a pak již se zničením tohoto omezení se pojem smiřuje se svým opakem v novém, vyšším, tedy smysluplnějším pojmu, který ve vztahu k prvnímu dva, představuje třetí, pozitivně racionální , nebo správně spekulativní, moment (syntéza). Taková živá pohyblivá trojice momentů se nachází na prvním kroku hegelovského systému, určuje celý následující proces a vyjadřuje se i v obecném rozdělení celého systému na tři hlavní části [52] .
Hegelova dialektikaV Hegelově filozofii hraje podstatnou roli pojem dialektika. Dialektika je pro něj takovým přechodem od jedné definice k druhé, v níž se ukazuje, že tyto definice jsou jednostranné a omezené, to znamená, že obsahují negaci sebe sama. Proto je dialektika podle Hegela „hybnou duší jakéhokoli vědeckého rozvoje myšlení a je jediným principem, který vnáší do obsahu vědy imanentní spojení a nutnost“, výzkumnou metodu, která je opakem metafyziky .
Nezbytnost a hnací princip dialektického procesu spočívá v samotném pojetí absolutna. Jako takový se nemůže jednoduše negativně vztahovat ke svému opaku (neabsolutní, konečný); musí ji obsahovat v sobě, protože jinak, kdyby ji měla mimo sebe, byla by jím omezena – konečnost by byla nezávislou hranicí absolutna, které by se tak samo stalo konečným. V důsledku toho je pravý charakter absolutna vyjádřen v jeho sebenegaci, v pozici jeho protikladu nebo jiného, a toto jiné, jak je kladeno absolutnem samotným, je jeho vlastním odrazem a v tomto nebytí nebo jiném -bytí, absolutno nalézá a vrací se k sobě jako realizovaná jednota sebe a druhého. Síla absolutní pravdy ukrytá ve všem rozpouští omezení jednotlivých definic, vyvádí je z jejich strnulosti, nutí je přecházet jedna v druhou a vracet se k sobě v nové, pravdivější podobě. V tomto všepronikajícím a vše utvářejícím pohybu je celý smysl a celá pravda toho, co existuje, živým spojením, vnitřně spojujícím všechny části fyzického a duchovního světa mezi sebou navzájem a s absolutnem, které mimo toto spojení, jako něco odděleného, vůbec neexistuje. Hluboká originalita hegelovské filozofie, rys pouze pro ni, spočívá v úplné identitě její metody s jejím obsahem. Metoda je dialektický proces seberozvíjejícího se konceptu a obsah je stejný všezahrnující dialektický proces a nic víc. Ze všech spekulativních systémů pouze v samotném hegelianismu je absolutní pravda nebo myšlenka nejen předmětem nebo obsahem, ale samotnou formou filozofie. Obsah a forma se zde zcela shodují, zakrývají se beze stopy. „ Absolutní idea ,“ říká Hegel, „má svůj obsah jako nekonečnou formu, protože se věčně staví jako jiná a opět odstraňuje rozdíl v identitě kladení a domněnky“ [52] .
Identita myšlení a bytíJakýmsi úvodem do hegelovského filozofického systému je „ Fenomenologie ducha “ (1807). Hegel si v ní klade za úkol překonat hledisko běžného vědomí, které uznává protiklad subjektu a objektu. Tuto opozici lze odstranit vývojem vědomí, během kterého individuální vědomí prochází cestou, kterou lidstvo prošlo během své historie. Díky tomu je člověk podle Hegela schopen dívat se na svět a na sebe sama z pohledu dokončených světových dějin, „světového ducha“, pro který již neexistuje protiklad subjektu a objektu. , „vědomí“ a „objekt“, ale existuje absolutní identita, identita myšlení a bytí [53] .
Po dosažení absolutní identity filozofie upadá do svého pravého prvku - prvku čistého myšlení, v němž se podle Hegela všechny definice myšlení odvíjejí od sebe samé. Toto je sféra logiky, kde plyne život konceptu, oproštěný od subjektivních úvodů [53] .
Protože pravá filozofie nepřebírá svůj obsah zvnějšku, ale sama se v něm vytváří dialektickým procesem, pak samozřejmě musí být začátek zcela prázdný. Toto je koncept čistého bytí . Ale pojem čistého bytí, tedy prostého jakýchkoli znaků a definic, se ani v nejmenším neliší od pojmu čisté nicoty; protože to není bytí něčeho (neboť by to nebylo čisté bytí ), je to bytí ničeho. První a nejobecnější pojem chápání nemůže být zachován ve své specifičnosti – neodolatelně přechází ve svůj opak. Bytí se stává ničím; ale na druhé straně nic, pokud je myšleno, již není čisté nic: jako předmět myšlení se stává bytím (myslitelným). Pravda tedy nezůstává za jedním nebo druhým ze dvou protichůdných pojmů, ale za tím, co je oběma společné a co je spojuje, totiž za pojmem přechod, proces „ stát se “ nebo „bytí“ (das Werden) . Toto je první syntetický nebo spekulativní koncept, který zůstává duší veškerého dalšího vývoje. A nemůže zůstat ve své původní abstraktnosti. Pravda není v nehybném bytí nebo nicotě, ale v procesu. Ale proces je proces něčeho: něco přechází z bytí v nic, to znamená, že to zaniká a z ničeho přechází v bytí, to znamená, že to vzniká. To znamená, že koncept procesu, aby byl pravdivý, musí projít sebenegací; vyžaduje svůj opak, determinovanou bytost . Jinými slovy, stávání se vede k tomu, co se stalo, co je označeno jako přítomné (Dasein); na rozdíl od čistého bytí je determinované bytí [54] :14 , neboli kvalita . A tato kategorie prostřednictvím nových logických vazeb ( něco a další , konečné a nekonečné , bytí pro sebe (Für-sich-sein) a bytí pro někoho (Sein-für-Eines), jeden a mnoho atd.) přechází do kategorie kvantity , z níž se odvíjí pojem míry jako syntéza kvantity a kvality. Míra se ukazuje být podstatou věcí, a tak přecházíme z řady kategorií bytí do nové řady kategorií podstaty [52] .
Nauka o bytí (v širokém smyslu) a nauka o podstatě tvoří první dvě části hegelovské logiky (objektivní logiky). Třetí částí je nauka o pojmu (v širším smyslu), neboli subjektivní logice, která zahrnuje hlavní kategorie běžné formální logiky ( pojem , úsudek , inference ). Obě tyto formální kategorie a celá zde „subjektivní“ logika mají formální a subjektivní charakter, zdaleka ne v obecně přijímaném smyslu. Základní formy našeho myšlení jsou podle Hegela zároveň základními formami myslitelného. Každý předmět je nejprve určen ve své obecnosti (pojmu), pak se odlišuje mnohostí svých momentů (úsudek) a nakonec se tímto seberozlišením uzavírá v sobě jako celek (závěr). V další (konkrétnější) fázi jejich realizace jsou tyto tři body vyjádřeny jako mechanismus , chemismus a teleologie . Z této své vlastní (relativní) objektivizace je pojem, vracející se ke svému nitru, nyní obohacený obsahem, realitou, definován jako idea na třech úrovních: život , poznání a absolutní idea . Když takto dosáhla své vnitřní plnosti, musí idea v této realizované logické celistvosti podstoupit obecný zákon sebenegace, aby ospravedlnila neomezenou sílu své pravdy. Absolutní idea musí projít svou jinakostí (Anderssein), objevením či rozpadem svých momentů v přirozené hmotné existenci, aby i zde odhalila svou skrytou sílu a vrátila se k sobě v sebeuvědomělém duchu [52] .
Podle Hegela „každá filozofie je ve své podstatě idealismus, nebo jej má alespoň za svůj princip, a pak je jedinou otázkou, jak se tento princip skutečně provádí... Protiklad mezi idealistickou a realistickou filozofií tedy nevadí. Filozofie, která by přisuzovala konečné existenci jako takové pravé, konečné, absolutní, by si nezasloužila jméno filozofie .
Filosofie přírodyAbsolutní idea z vnitřní nutnosti přijímá, nebo, jak říká Hegel, ze sebe vnější přirozenost – logika přechází do filozofie přírody , skládající se ze tří věd: mechaniky , fyziky a organických , z nichž každá se dělí na tři. respektive běžné hegelovské trichotomie. V matematické mechanice mluvíme o prostoru, čase, pohybu a hmotě; konečná mechanika neboli nauka o gravitaci považuje setrvačnost, dopad a pád těles a absolutní mechanika (nebo astronomie) má za předmět univerzální gravitaci, zákony pohybu nebeských těles a sluneční soustavy jako celku [52] .
V mechanice obecně převládá materiální stránka přírody; ve fyzice vystupuje do popředí formativní princip přírodních jevů. Fyzika se zabývá světlem, čtyřmi živly (ve smyslu starověku), „meteorologickým procesem“; bere v úvahu specifickou hmotnost, zvuk a teplo; magnetismus a krystalizace, elektřina a „chemický proces“; zde se v proměnlivosti hmoty a proměnách těl konečně odhaluje relativní a nestálá povaha přírodních esencí a bezpodmínečný význam formy, který se realizuje v organickém procesu, který je předmětem třetí hlavní přírodní vědy - organické látky. Hegel přisuzoval minerální říši „organikám“ pod názvem geologický organismus spolu s rostlinnými a živočišnými organismy. V rostlinných a živočišných organismech se rozum přírody nebo v ní žijící idea projevuje utvářením mnoha organických druhů podle běžných typů a stupňů dokonalosti; dále - ve schopnosti každého organismu nepřetržitě reprodukovat formu svých částí a svého celku prostřednictvím asimilace vnějších látek (Assimilationsprozess); dále - ve schopnosti nekonečného rozmnožování rodu v řadách generací, které jsou ve stejné formě (Gattungsprozess), a nakonec (u zvířat) - v subjektivní (mentální) jednotě, díky níž se člověk cítí a cítí sám sebou. -pohybující se bytí ven z organického těla [52] .
Ale ani na této nejvyšší úrovni organického světa a celé přírody nedosahuje rozum nebo myšlenka svého skutečně adekvátního vyjádření. Vztah generického k individuu (obecného k individuu) zde zůstává vnější a jednostranný. Rod jako celek je ztělesněn pouze v nebytí k němu náležejících neurčitě mnohočetných jedinců, oddělených v prostoru a čase; a jednotlivec má generický vně sebe, což ho považuje za potomka. Toto selhání přírody se projevuje smrtí. Pouze v racionálním myšlení má individuální bytost v sobě generické nebo univerzální. Takovou vnitřně smysluplnou individuální bytostí je lidský duch. Absolutní idea ze své neexistence, reprezentovaná přírodou, se v ní vrací sama k sobě, obohacená o plnost reálně-konkrétních definic získaných v kosmickém procesu [52] .
Filosofie ducha Subjektivní duchTřetí hlavní část hegelovského systému - filozofie ducha - se sama dělí na tři části podle rozlišení ducha v jeho subjektivitě, v jeho objektivizaci a v jeho absolutnosti. Subjektivní duch je ve své bezprostřední definici v první řadě považován za bytostně závislého na povaze povahou, temperamentem, rozdíly v pohlaví, věku, spánku a bdění atd.; tím vším se zabývá antropologie . Za druhé, subjektivní duch je zastoupen v jeho postupném vzestupu od smyslové jistoty přes vnímání, rozum a sebeuvědomění k rozumu. Tento vnitřní proces lidského vědomí je uvažován ve fenomenologii ducha, který ve smyslu přípravy mysli na pochopení hegelovského hlediska může sloužit jako úvod do celého jeho systému, a proto byl jím představen ve zvláštní dílo před jeho logikou a encyklopedií filozofických věd, do které později vstoupila.ve stlačené podobě. Poslední ze tří věd o subjektivním duchu, psychologie , se svým obsahem přibližně shoduje s hlavními částmi běžné psychologie, ale pouze tento obsah se nenachází ve svých empirických jednotlivostech, ale v obecném smyslu jako vnitřní proces člověka. sebeodhalujícího ducha [52] .
Objektivní duchObjektivní duch implikuje existenci ducha (mysli) v prostředí, odpovídající a protikladné k subjektivnímu, který je s ním v neustálé interakci.
Filosofie právaHegelovy názory na právo a stát byly formulovány především v jeho posledním publikovaném díle „ Filosofie práva “ (1821), vydaném ještě za jeho života, v němž byl jeho filozofický systém aplikován na tyto oblasti [48] :823 .
Po dosažení skutečného sebeurčení ve své vnitřní podstatě v teoretickém myšlení a ve svobodné vůli se duch povznáší nad svou subjektivitu; může a musí projevit svou podstatu objektivně reálným způsobem, stát se objektivním duchem . Prvním objektivním projevem svobodného ducha je právo . Jedná se o výkon svobodné osobní vůle za prvé ve vztahu k vnějším věcem - vlastnické právo , za druhé ve vztahu k jiné vůli - právo smlouvy a konečně ve vztahu k vlastnímu negativnímu jednání prostřednictvím negace tato negace - v právu na trest . Porušení práva, pouze formálně a abstraktně obnoveného trestem, vyvolává v duchu mravní požadavek skutečné pravdy a dobra, které jsou v protikladu k nespravedlivé a zlé vůli jako povinnosti (das Sollen), která k ní promlouvá do jejího svědomí . . Z tohoto rozkolu mezi povinností a nepatřičnou skutečností se duch osvobozuje ve skutečné morálce , kde se člověk ocitá vnitřně spojený nebo solidární se skutečnými formami mravního života, nebo v hegelovské terminologii subjekt uznává sám sebe za jedno s mravním životem . substance ve třech stupních jejího projevu: v rodině , občanské společnosti (bürgerliche Gesellschaft) a státu . Stát je podle Hegela nejvyšším projevem objektivního ducha, dokonalým ztělesněním rozumu v životě lidstva; Hegel ho dokonce nazývá bohem. Jako uskutečnění svobody každého v jednotě všech je stát obecně absolutním cílem sám o sobě (Selbstzweck). Ale národní státy, stejně jako lidový duch (Volksgeist), který je v těchto státech ztělesněn, jsou zvláštními projevy univerzálního ducha a v jejich historických osudech působí stejná dialektická síla tohoto ducha, který se svou změnou postupně zbavuje svých omezení. a jednostrannost.a dosahuje své bezpodmínečné sebevědomé svobody [52] .
Filosofie dějinDějiny a dějiny myšlení jsou jediným procesem rozvíjení absolutní myšlenky. Historické útvary mají podobnosti i rozdíly a představují různé fáze vývoje myšlenky. Proces pohybu dějin je jednotný a dialektický [56] .
Dialektika určuje všechny historické změny. Nejlepší způsob, jak porozumět historii, je podívat se na vývoj států v dialektickém světle. Jediný stav lze nazvat tezí. Jak se vyvíjí, stát sám vytváří svůj opak nebo protiklad. Teze a antiteze se dostávají do konfliktu a nakonec se v důsledku boje objevuje nová civilizace, která je na vyšší úrovni než obě formace, které jí předcházely. Syntéza obsahuje to nejcennější, co v nich bylo [57] .
Smyslem dějin je podle Hegela pokrok ve vědomí svobody . Na východě se pouze jeden uznává jako svobodný ; všechny objektivní projevy rozumné lidské vůle (majetek, smlouva, trest, rodina, občanské svazky) zde existují, ale výhradně v jejich společné podstatě, v níž soukromý subjekt vystupuje pouze jako náhody (např. rodina je obecně legitimizována jako nutnost; ale spojení tohoto subjektu s vlastní rodinou je jen náhoda, neboť jediný poddaný, kterému zde náleží svoboda, může vždy oprávněně odebrat kterémukoli ze svých poddaných manželku a děti; stejně tak trest ve svém obecném podstata je zde plně uznána, ale právo skutečného zločince na trest a právo nevinného na svobodu trestu neexistuje a je nahrazeno náhodou, neboť jediný subjekt svobody, vládce, má všeobecně uznávané právo trestat nevinné a odměňovat zločince). V klasickém světě zůstává substanciální charakter morálky stále v platnosti, ale svoboda již není uznávána pro jednoho, ale pro několik (v aristokraciích) nebo pro mnohé (v demokraciích). Pouze v německo-křesťanském světě je podstata morálky zcela a neoddělitelně spojena se subjektem jako takovým a svoboda je uznávána jako nezcizitelné vlastnictví všech . Evropský stát jako uskutečnění této svobody všech (v jejich jednotě) obsahuje jako své momenty výlučné formy bývalých států. Tento stát je nutně monarchií; v osobě panovníka se jednota celku jeví a působí jako živá a osobní síla; tato ústřední moc jednoho není omezena, nýbrž je doplněna účastí některých ve vládě a zastupováním všech na stavovských sněmech a v porotních procesech. V dokonalém stavu je duch objektivizován jako realita. Nesouc však v sobě absolutní ideu, vrací se z této objektivizace k sobě samému a projevuje se jako absolutní duch na třech úrovních: umění , náboženství a filozofie [52] .
Ultimate SpiritAbsolutní duch nemá fyzickou existenci, ale je přítomen v organizaci a řídí vztah mezi subjektivním a objektivním duchem.
UměníKrása je bezprostřední přítomnost nebo vzhled myšlenky v jediném konkrétním jevu; je to absolutno v oblasti smyslové intuice. V přírodě je krása pouze nevědomým odrazem nebo vyzařováním myšlenky; v umění, než je přímo viditelný v objektu, prochází vědomou představivostí subjektu (umělce) a představuje tedy nejvyšší stupeň osvícení přírodního materiálu. Na východě má umění (ve své převažující podobě architektura) stále blízko k přírodě; jako je sama příroda symbolem božské ideje, tak i toto umění má symbolický charakter: hmotný předmět je svázán ideou, ale není jí zcela prodchnut. Takové úplné proniknutí, dokonalé uchopitelnosti myšlenky a úplné idealizace smyslové formy je dosaženo v klasickém umění. Tato naprostá harmonie objektivní krásy je narušována v romantickém umění, kde idea v podobě duchovnosti či subjektivity rozhodně převažuje nad přirozenou smyslovou formou a snaží se tak vyvést umění z jeho vlastních hranic do oblasti náboženství [52] .
NáboženstvíV náboženství se absolutno projevuje s obecnějším objektivním a zároveň hlubším subjektivním charakterem než v umění. Otevírá se reprezentaci a psychickému cítění jako nadlidské – zcela nezávislé na konečném předmětu, ale úzce s ním spojené. V náboženstvích východního pohanství je Božství představováno jako substance přirozeného světa (např. jako světlo v íránštině a jako tajemství života v egyptštině); na dalším stupni náboženského vědomí se Bůh zjevuje jako subjekt (ve formě „vznešeného“ monismu u Židů, v podobě krásné tělesnosti u Řeků a ve formě účelného postoje či praktického rozumu, mezi Římany). Křesťanství jako absolutní náboženství uznává Božstvo v bezpodmínečné jednotě či smíření nekonečna a konečnosti. Hegel ve svých četbách o filozofii náboženství velmi podrobně vysvětluje spekulativní význam hlavních křesťanských dogmat – trojice, pád, vykoupení. Pád, to jest výstup konečného subjektu z přirozené bezprostřednosti, je nezbytným okamžikem ve vývoji lidského ducha; bez toho by zůstal na úrovni zvířete; bezprostřední nevinnost je nevědomost (v řečtině άγνοια znamená obojí). Vědomá účast lidské vůle na světovém zlu je vykoupena její účastí na světovém utrpení. Smíření je dosaženo v pocitu vnitřní jednoty mezi duchem konečného a absolutna; ale toto náboženské smíření, vyjádřené v duchovním kultu komunity (Gemeinde) a v jejím sebeuvědomění jako svaté církve nebo duchovního království svatých, stále nestačí. Náboženská sféra, sama o sobě vnitřně smířená, je ve své celistvosti proti „sekulární“ realitě a musí s ní být morálně a státně smířena. Ale pro nejnábožnější pojetí se tyto vnitřní a věčné procesy mezi konečnými a absolutními definicemi ducha, různé stupně jejich protikladu a znovusjednocení - to vše jeví ve formě jednotlivých historických faktů spojených s jednotlivými jednotlivci. A tak, navzdory bezpodmínečné pravdivosti svého obsahu , bylo křesťanství na základě obecné formy náboženské reprezentace pro Hegela nedostatečným vyjádřením absolutní pravdy; adekvátního vyjádření dostává pouze ve filozofii [52] .
FilosofieFilosofii jako zjevení absolutna v absolutní podobě Hegel přijímá nikoli jako soubor různých systémů, ale jako postupnou realizaci jediného pravého systému. Všechny filozofické začátky a názory, které se kdy objevily, představovaly v konkrétní historické podobě po sobě jdoucí momenty a kategorie hegelovské logiky a filozofie ducha. Pojem bytí tedy zcela určuje filozofii Eleatiků ; Hérakleitos představuje das Werden; Democritus - das Fürsichsein; Platónská filozofie se točí kolem kategorií esence; Aristotelština - v oblasti pojmů, novoplatonismus , shrnující celou starověkou filozofii, představuje poslední oddělení logiky - integrální ideu (život, neboli duše světa, vědění, či mysl, absolutní idea nebo jediná superexistence). Nová filozofie, filozofie ducha, je pro Cartesia na úrovni vědomí (rozumového) a substance, pro Kanta a Fichteho na úrovni sebevědomí nebo subjektivity, pro Schellinga a Hegela na úrovni rozumu nebo absolutní identity podstaty a předmětu. Tato identita, vyjádřená Schellingem v neadekvátní formě mentální kontemplace, dostává v Hegelově filozofii dokonalou, bezpodmínečně inherentní formu dialektického myšlení nebo absolutního poznání . Tím se kruh tohoto všeobjímajícího a do sebe uzavřeného systému uzavírá [52] .
Etapy poznání světa (filozofie ducha):
Politické a právní názory:
V poválečných letech došlo k posunu důrazu ve výkladu řady ustanovení Hegelovy filozofie od jeho studia v rámci dějin filozofie k zapojení jeho myšlenek do úvah o „věčných“ a zároveň časově aktuální filozofické problémy [58] :280 .
Nové sociální a politické problémy modernizace a modernity vyvolaly výzvu k Hegelovi. V roce 1975 Charles Taylor ve svém zásadním díle „Hegel“ [59] ukázal význam Hegelových myšlenek pro pochopení takových moderních problémů, jako je sociální nejednota, odcizení , chápání svobody a vnitřní harmonie člověka. Taylorův přístup se stal docela vlivným [58] :280 . Jurgen Habermas v klasickém díle „Filosofický diskurs o modernitě“ (1985), který vyvolal širokou rezonanci a vzrušené diskuse v 80. a 90. letech [60] , označil Hegela za prvního filozofa, který nastolil problém modernity [58] :280 . Habermas navrhl obrátit se k Hegelovým myšlenkám, aby pochopil spojení mezi modernitou a racionalitou , což je v současnosti v postmoderní filozofii zpochybňováno [61] . Podle Habermase Hegel jako první rozpoznal problém modernity jako filozofický a objevil souvislost mezi racionalitou, reflexí času a modernitou jako společenským, kulturním a historickým fenoménem. Tento Hegelem formulovaný úkol podle Habermase předurčil všechny následující spory o modernitu ve filozofii [62] . Habermas významně přispěl k určení místa Hegela ve filozofickém diskurzu modernity [60] .
Moderní společenské vědy sice v Hegelově době neexistovaly , ale významně přispěl k jejich následnému formování.
Hegelův nejdůležitější příspěvek do společenských věd je ten, že jako jeden z prvních studoval sociální vývoj jednotlivce, takže ho lze nazvat bezprostředním předchůdcem humanistické sociologie . Hegel považoval osobnost za neustálý reflexivní proces, včetně intersubjektivity. V moderní sociologii se věří, že Hegelova epistemologie zdůrazňovala důležitost svobody dosažené sebepoznáním a kritikou jakékoli společnosti, která není založena na morálce [63] :1249 . Sociálně orientovaná humanistická filozofie Hegela se stavěla proti pozitivismu av mnoha ohledech předjímala budoucí humanistickou a kritickou sociologii [63] :1249 [64] .
Hegelova filozofie dějin výrazně ovlivnila i Marxovu sociologii [65] a jeho prostřednictvím i moderní sociologii. Zejména Hegel, který zavedl myšlenku nevyhnutelného konfliktu jako hnací síly ve světových dějinách a zahrnul lidskou nadvládu jako klíčový prvek ve svém schématu historických etap, měl přímý vliv na formování moderní sociologie konfliktu [ 66] .
Jako jeden z tvůrců konceptu občanské společnosti byl Hegel prvním, kdo vytvořil jasnou hranici mezi státní a veřejnou sférou. Občanská společnost podle Hegela zaujímá mezistupeň mezi mikroúrovní (rodinné společenství) a makroúrovní (státní společenství) a je dočasným jevem, který končí syntézou soukromých a společných zájmů [67] .
Hegel byl jedním z prvních kritiků současné průmyslové společnosti, formuloval spojení mezi rostoucí mechanizací, dělbou práce a sociálním odcizením [68] . Byl také prvním mezi filozofy, kdo si uvědomil důležitost tehdy vznikající politické ekonomie jako vědy a v souladu s tím i potřebu vědeckého porozumění problémům a důsledkům ekonomického rozvoje [69] :244 [70] .
Pierre Rosanvallon poznamenává [70] , že Hegel byl první, kdo nabídl tvrdou kritiku politické ekonomie a odhalil abstrakci liberální myšlenky trhu. Tato představa redukuje konkrétního člověka a mění ho v jedince poháněného ekonomickými potřebami. Hegelovy myšlenky dokážou v interpretaci Rosanvallona překonat utopické představy liberalismu o společnosti jako trhu , protože Hegel uvažuje o této myšlence v historickém kontextu a kritizuje nadřazenost ekonomie před politikou nabízenou liberalismem . Podcenění významu politiky a role jednotlivce jako jejího integrálního subjektu povede pro Hegela k návratu politiky v její nejhorší podobě – v podobě války.
Filosofické názory Hegela podle Rosanvallona představují alternativní přístup k liberálnímu myšlení; společnost není redukována na tržní společnost. Hegel si nevypůjčuje principy Adama Smithe k popisu sféry politiky, ale překonává je a formuluje svou vizi politiky . U Hegela dominuje v ekonomice politika a ne naopak.
Pierre Rosanvallon hodnotí tento pohled na Hegela ve své době jako jedinečný, a přestože jeho vnímání státu jako skutečného ztělesnění rozumu je v jistém smyslu utopické , Hegel si je podle Rosanvallona této utopičnosti vědom, jak ji vnímá v historický kontext.
Podobně, ve smyslu myšlenky potřeby nadřazenosti politiky nad ekonomikou, interpretuje Hegela také Paul Ricoeur . Ricoeur si všímá důležitosti Hegela v souvislosti s moderním problémem autonomie politiky, tedy jejího oddělení od jiných sfér, především od ekonomické. Hegelova kritika ekonomické společnosti, která je místem boje o majetek a zisk a na rozdíl od politiky nevytváří skutečné spojení mezi lidmi, podle Ricoeura pomáhá odpovědět na nejdůležitější otázky moderní demokratické politiky [71] .
Ačkoli byl Hegel vážným kritikem liberálních myšlenek své doby, podporoval dva základní principy liberalismu: autonomii jednotlivce a vládu zákona [69] :243-244 . Zároveň zůstal oddán tradici Rousseaua a věřil, že stát by měl být založen na obecné vůli. Obecně se mezi vědci po dlouhých diskusích formuje shoda, že Hegel patří k moderní liberální politické tradici [58] :281 [72] [73] , a to i přes pokračující kritiku ze strany autorů konzervativních a komunitárních trendů, kteří popírají rozhodující roli racionality v etickém životě [58] :281 .
Kritika hegelovské filozofie v různých dobách přišla od Arthura Schopenhauera , Maxe Stirnera , Sørena Kierkegaarda , Karla Marxe , Friedricha Nietzscheho , Vl. S. Solovjov , Georges Bataille , Bertrand Russell , Karl Popper , I. Fetcher, S. Hook , K. Friedrich, J. Gommes, E. Topich, K. Acham, V. Timer, F. Bauer, E. Sauer a další filozofové.
Hegela obvinil jeho současník Arthur Schopenhauer , který Hegela přímo označil za šarlatána [74] , jeho filozofie byla nesmyslná [75] , a popsal hegelovskou metodu jako předkládání tohoto nesmyslu záměrně vágním, vědeckým jazykem, jehož cílem bylo zmást posluchače, myslí si, že za vaše nedorozumění může on sám:
Nepochopitelná je samozřejmě i trpělivost veřejnosti, která rok od roku čte mumlání vulgárních řemeslných filozofů, navzdory bolestné nudě, která to zahaluje hustou mlhou – čte, čte, ale stále není myšlenka: hack kterému samotnému nebylo předloženo nic jasného a určitého, hromadí slova za slovy, fráze za frázemi, a přesto nic neříká, protože nemá co říct a nic neví, nic si nemyslí, a přesto chce mluvit, a proto volí jeho slova ne proto, aby lépe vyjádřil své myšlenky a závěry, ale proto, aby lépe skryl jejich nepřítomnost. Takové produkty se však tisknou, kupují a čtou – a to se děje už půl století a čtenáři si ani nevšimnou, že jsou, jak se španělsky říká, papan viento, tedy polykají prázdný vzduch . Pro spravedlnost však musím zmínit, že pro udržení tohoto mlýna v chodu se často používá velmi zvláštní trik, jehož vynález je třeba připsat na vrub pánům Fichtemu a Schellingovi. Mám na mysli mazaný trik – psát nejasně, tedy nesrozumitelně: celá podstata spočívá v tom, že vlastně nesmysly podáváte tak, že si čtenář myslí, že je to jeho chyba, když tomu nerozumí; mezitím pisál dobře ví, že to záleží na něm samotném, protože přímo nemá co říct, co by bylo skutečně srozumitelné, tedy jasně promyšlené. Bez tohoto triku by pánové Fichte a Schelling nebyli schopni postavit svou falešnou slávu na nohy. Ale jak známo, nikdo se k tomuto triku neuchýlil s takovou odvahou a v takové míře jako Hegel [76] .
Schopenhauer přičítal Hegelův profesní úspěch jako vysokoškolského učitele jeho podlézavému přístupu k úřadům [77] [78] , důvodem Hegelovy obliby mezi kolegy byla oboustranně výhodná firemní podpora [79] a fenomén Hegel otevřeně hodnotil „jako ostuda německé filozofie“ [80] .
Karl Popper ve své knize „ Otevřená společnost a její nepřátelé “ [81] cituje z Hegelovy Encyklopedie filozofických věd. T.2. Filosofie přírody":
Zvuk je proměnou specifické externality materiálních částí a její negací – je pouze abstraktní, či takříkajíc jen ideální idealitou této specifičnosti. Ale tímto způsobem je tato změna sama přímo negací hmotné, specifické, stabilní existence; tato negace je tedy skutečnou idealitou měrné hmotnosti a koheze, tedy tepla [82] .
Tato pasáž podle Poppera zprostředkovává podstatu hegelovské metody, kterou Popper hodnotí jako „odvážný způsob podvádění“, řadí ji mezi příklady filozofie věštců [83] .
Ve 20. století se představitelé školy logického pozitivismu , zejména Rudolf Carnap , pustili do studia metafyziky pro smysluplnost vědění, které představuje. Jedním z výsledků této práce bylo uznání hegelovské metafyziky a různé podobné systémy (ve kterých nejsou výroky logicky dedukovány a není uveden způsob jejich ověření) jsou z hlediska logiky nesmyslné. V kapitole „Nesmyslnost veškeré metafyziky“ knihy „Překonání metafyziky logickou analýzou jazyka“ R. Carnap píše:
Pro Hegelovu větu, kterou cituje autor článku („Čisté bytí a čistá nicota jsou tedy totéž“), je náš závěr naprosto správný. Hegelova metafyzika má z hlediska logiky stejný charakter, jaký jsme našli v moderní metafyzice [84] .
S ohledem na Hegelovu filozofii dospěli K. Popper [85] , E. Cassirer , G. Kelsen , E. Topich a další [86] ke stejným závěrům . O nutnosti překonat metafyziku ve filozofii podrobně hovořili představitelé školy analytické filozofie , zejména A. Ayer [87] .
Ospravedlnění autoritářství a totalitarismuFilosofové liberálního směru (jako Karl Popper ) spatřují kořeny Hegelovy iracionality v jeho touze ospravedlnit moderní formu státní struktury Evropy, která se rozvinula po napoleonských válkách , a nabízí své „filosofické zdůvodnění pro obnovu“. Popper vysvětluje toto spojení takto:
...autoritářství a racionalismus jsou neslučitelné, protože základem racionální činnosti je proces argumentace, který zahrnuje vzájemnou kritiku, stejně jako umění naslouchat kritice [81]
Schopenhauer [77] [ 78] k nim však ve 20. století přibyla obvinění z ospravedlňování totalitarismu poté, co komunisté a fašisté přijali hegelovskou doktrínu jako filozofický zdroj pro své ideologické konstrukce [88] . Konkrétně Karl Popper v knize „Otevřená společnost a její nepřátelé“ o tom píše takto:
Můj apel na Platóna i Aristotela je diktován touhou ukázat roli, kterou sehráli ve formování a rozvoji historismu a v boji proti otevřené společnosti, a také ukázat svůj vliv na problémy naší doby – na formování filozofie věštců, zejména filozofie Hegel, otec moderního historismu a totalitarismu [89] .
Ze stejné pozice Hegela hodnotí Bertrand Russell . Jako příklad Hegelovo chápání svobody komentuje takto:
Hegel, který Rousseauovi za mnohé vděčí, vzal jeho zneužití slova „svoboda“ a definoval to jako právo poslouchat policii nebo něco podobného [90] [91] .
Podle Karla Friedricha se „hegelovský historismus, myšlenka svobody jako nutnosti, přenesená do sféry ideologie, stává základem pro vychvalování násilí ve jménu dialektiky dějin. Logickou „sílu negace“ Hegel a jeho následovníci proměňují v „sílu dějin“, která drtí a smete všechny existující společenské instituce“ [92] .
Podobná kritika Hegela pochází od L. von Misese [93] , I. Fetschera, S. Hooka, J. Gommese, E. Topicha, K. Achama, W. Theimera, F. Bauera, E. Sauera a dalších [94] .
Německo-americký filozof Herbert Marcuse v reakci na obvinění proti Hegelovi ve filozofickém ospravedlnění totalitarismu napsal, že mezi Hegelem a totalitarismem není nic společného . Podle Marcuse,
Myšlenka rozumu je těžištěm Hegelovy filozofie. Tvrdil, že filozofické myšlení je soběstačné, že historie se zabývá rozumem a pouze s ním ... Idea mysli si zachovává, byť v idealistické podobě, specifické pozemské aspirace zaměřené na svobodné a racionální uspořádání života... Jádrem Hegelovy filozofie je struktura, jejíž myšlenky – svoboda, subjekt, duch, koncept – jsou odvozeny od myšlenky rozumu. Pokud se nám nepodaří odhalit obsah těchto myšlenek, stejně jako odhalit podstatu souvislostí mezi nimi, bude se Hegelův systém jevit jako temná metafyzika, kterou vlastně nikdy nebyl [95] . :31
Hegelovská myšlenka rozumu, pocházející z Francouzské revoluce a jeho vnímání historie jako skutečného boje za svobodu, podle Marcuse, byla zrušena sociálně-politickými teoriemi, které interpretují společnost v kontextu přírody a pozitivismu: romantická filozofie státu Friedricha Julia Stahla , historické školy Friedricha Karla Savignyho a pozitivistické sociologie Augusta Comta. Tyto antihegelovské tendence se podle Marcuse spojily na konci 19. století s iracionální životní filozofií a vytvořily předpoklady pro německý fašismus.
Marcuse interpretuje Hegelovu politickou filozofii jako založenou na německé idealistické kultuře a hájící myšlenku občanské společnosti , která respektuje práva a svobody jednotlivce a úlohou státu je zajistit dodržování práv. Totalitní vláda tyto svobody ničí, zatímco hegelovská triáda rodina, společnost a stát mizí a na jejím místě se objevuje jakási všeobjímající jednota, která pohlcuje jednotlivce. Filosofické principy hlásající „přirozené“ principy půdy a krve mají za úkol odvést pozornost od socioekonomické podstaty totalitarismu, při jejímž formování se společenství nemění v jednotu hegelovských svobodných jedinců, ale v „přirozený“ organismus. závodu. Marcuse uvádí řadu teoretiků německého národního socialismu, jako je Ernst Krik, Hans Geyz, Franz Böhm, pro které Hegel symbolizuje „starou, zastaralou minulost“ a cituje slova nejvýraznějšího z nich, Karla Schmitta : „Na den, kdy se Hitler dostal k moci, je Hegel, abych tak řekl , . :31-33,514-525
Německo-americký filozof Walter Kaufmann , který je spolu s Marcusem někdy považován za jednoho z nejlepších komentátorů Hegela [96] , v reakci na kritiku Karla Poppera napsal, že Hegel nebyl vůbec „pohan“, ale filozof, který se považoval za křesťana a hledal způsob, jak syntetizovat starověkou řeckou filozofii a křesťanství pomocí úspěchů jejich předchůdců, od Hérakleita a Platóna po Kanta , Fichteho, Schellinga a myšlenky Francouzské revoluce , a snažil se postavit filozofii nad náboženství a poezii. Kaufman přikládá Hegelovi velký význam nejen v jeho obecném vlivu na následné filozofické myšlení, ale také v takových konkrétních věcech, jako je například zavedení dějin filozofie jako akademické disciplíny. Vývoj filozofie po Hegelovi byl z velké části formován „vzpourami“ proti němu, od Kierkegaarda a Marxe po pragmatismus a analytickou filozofii Williama Jamese a Bertranda Russella .
Kaufman o Popperově kritice poznamenává, že ačkoli nenávist k totalitě je jejím jádrem, samotné metody této kritiky jsou velmi totalitní. Hegel je citován příliš volně: jeho soudy jsou často vytrženy z kontextu, svévolně zkráceny. V důsledku toho jsou Hegelovi připisovány názory, které nikdy nevyjádřil.
Podle Kaufmanna Popper přistupuje k problematice Hegelova vlivu na konkrétní filozofy nevědeckým způsobem, hegeliánství připisuje například Henri Bergsonovi s odůvodněním, že byl evolucionista . Kaufman vyvrací tvrzení o Hegelově vlivu na nacismus, o kterém se domnívá, že ho znepokojuje zejména Popper a další kritici. Upozorňuje na skutečnost, že Hegel byl v nacistické literatuře citován jen zřídka, a pokud ano, pak většinou v negativním smyslu. Oficiální filozof Třetí říše Alfred Rosenberg se o Hegelovi zmínil pouze dvakrát, v obou případech v negativním světle, zatímco Rosenberg obdivoval Arthura Schopenhauera.
Podle Kaufmana Hegel věřil v rozumný světový řád a ve schopnost člověka jej poznat. Život pro něj „není pohádka vyprávěná bláznem“; a historie není jen řetěz tragických nehod. Svoboda je konečným cílem lidských dějin . Kaufman souhlasí s Herbertem Marcusem , že je nemožné najít něco méně kompatibilního s fašistickou ideologií než myšlenku státu, ve kterém stát prostřednictvím univerzálního a rozumného zákona chrání práva každého jednotlivce, bez ohledu na jeho přirozenou a národní povahu. pozice. Hegelův postoj k takovým věcem, jako je válka, nacionalismus , jeho pozornost k osobnostem v historii, je třeba hodnotit na základě historického kontextu. Nejsměšnější je podle Kaufmana obvinění Poppera, že si nacisté vypůjčili myšlenku rasismu od Hegela, zatímco ve skutečnosti Kaufman věří, že pokud by někdo mohl nějak přispět k myšlenkám nacismu, je to Arthur Schopenhauer . jehož žákem byl Richard Wagner [97] .
Podle V. S. Nersesyantsa [98] , autora řady prací o politické filozofii Hegela, moderní žalobci Hegela v totalitě, jako Popper a další, vykládají Hegelovu filozofii příliš doslovně, izolovaně od historického kontextu raného 19. století. Nersesyants se domnívá, že se dopouštějí řady závažných chyb, protože nechápou skutečný význam hegelovského filozofického konceptu státu. Hegel podle Nersesyantsa vyzdvihuje stát pouze jako ideu svobody a práva a definuje jej pouze jako ideu, jejímž smyslem je realizace svobody a práva ve společenském a politickém životě, nikoli jako mechanismus, který provádí násilí nebo aparát despotického politického režimu. Nersesyants vidí zásadní rozdíl mezi Hegelem a totalitáři, kteří při své činnosti ničí stát jako organizační a právní formu a nahrazují jej řadou nekontrolovaného násilí a teroru. Nersesyants píše:
Celá hegelovská konstrukce právního státu je přímo a jednoznačně namířena proti svévoli, nedostatku práv a obecně všem mimoprávním formám použití síly ze strany jednotlivců, politických sdružení a vládních institucí. Hegelovský etatismus se radikálně liší od totalitarismu, který vidí své přímé nepřátele v organizovaném státě a právním státu a snaží se nahradit právní právo svévolně uspořádaným zákonodárstvím, státnost s vlastním zvláštním mocensko-politickým mechanismem a suverenitu státu. s monopolem politické nadvlády té či oné strany a kliky. A je legitimní vidět v hegelovském etatismu nikoli ideologickou přípravu na totalitarismus, ale autoritativní filozofické varování před jeho nebezpečím.
Podle Nersesyantsa byli fašističtí vládci, navzdory své vnější demagogii, spíše vedeni Nietzscheho filozofií elitářství, a ne hegeliánskou ideou státu. Nersesyants považuje negativní postoj hlavních tvůrců nacistické ideologie k hegelovské filozofii za velmi charakteristický. Liberální žalobci Hegela v totalitě však podle Nersesyants zřejmě věří, že jsou schopni za nacistické ideology vybrat v otázce, zda je hegelovská doktrína státu a práva vhodná pro zdůvodnění totalitního režimu . . Nersesyants se domnívá, že liberální kritici Hegela dobře neznají a jejich vlastní postoj je navíc velmi eklektický. Aby byl člověk ve svém antihegeliánství zcela logický, musí zpochybnit samotnou nutnost existence právního státu a státu jako takového.
Další významný chybný odhad liberálních žalobců Hegela podle Nersesyantsa souvisí s výkladem problému vztahu abstraktní filozofie a skutečné politické praxe. Nersesyants píše:
Hegelovská filozofie práva, vyjmuta ze svého specifického historického kontextu a vržena do hlavního proudu reakčních politických událostí 19.-20. století, se v interpretacích těchto kritiků jeví jako ideologické ospravedlnění totalitní praxe. To přehlíží skutečnost, že potřeba, aby ta či ona politická praxe byla pokryta filozofickými autoritami, sama o sobě nemůže sloužit jako základ pro obviňování dávno mrtvého filozofa z účasti na událostech jemu neznámých, pro jejichž ospravedlnění je jeho učení falšováno. . A pokud je v praxi filozofická myšlenka svobody a práva vnímána jako ospravedlnění svévole a teroru, pak je to především dobrý důkaz zkaženosti a viny samotných vnímatelů, kteří všude najdou, co hledají. pro.
Nersesyants cituje Hegelova slova, že každý je „synem své doby“ [99] a „filosofie je také čas myšlenkově pojatý“ [100] , přičemž odkazuje na závislost Hegela a jeho filozofie na jejich době, ale na druhou stranu , , Nersesyants se domnívá, že pro budoucnost nejsou možnosti výkladu Hegelovy filozofie zdaleka vyčerpány. Nersesyants v této souvislosti cituje Hegelův aforismus :
"Velký muž odsuzuje lidi, aby mu to vysvětlili."
Friedrich Engels napsal v roce 1886:
... hegelovský systém pokrýval nesrovnatelně širší oblast než kterýkoli předchozí systém a rozvinul v této oblasti dodnes úžasné myšlenkové bohatství. Fenomenologie ducha (která by se dala nazvat paralelou k embryologii a paleontologii ducha, odraz individuálního vědomí v různých fázích jeho vývoje, považovaná za zkrácenou reprodukci etap historicky prošlých lidským vědomím), logika, filozofie přírody, filozofie ducha, rozvíjející se ve svých samostatných historických děleních: filozofie dějin, právo, náboženství, dějiny filozofie, estetika atd. — v každé z těchto různých historických oblastí se Hegel snaží najít a poukázat na nit vývoj, který jí prochází. A protože měl nejen tvůrčího génia, ale také encyklopedické vzdělání, představovalo jeho vystoupení všude epochu. Je samozřejmé, že potřeby „systému“ ho zde dost často nutily uchýlit se k těm násilným konstrukcím, kvůli kterým jeho bezvýznamní odpůrci stále tak strašlivě křičí. Ale tyto konstrukce slouží pouze jako rámy, lešení pro stavbu, kterou staví. Kdo se na nich zbytečně nezdržuje, ale proniká hlouběji do grandiózní stavby, nachází tam nesčetné poklady, které si dodnes zachovaly svou plnou hodnotu [101] .
Podle německého filozofa 20. století Nicolaie Hartmanna je zásluhou hegelovské logiky to,
obsahuje největší kategorický rozbor ze všech, co máme... Dosud se ho nepodařilo filozoficky vyčerpat ani v malé míře [102] .
Ludwig von Mises ve své teorii a historii (1957) napsal:
V Hegelově filozofii jsou logika, metafyzika a ontologie v podstatě totožné. Proces skutečného stávání se je aspektem logického procesu myšlení. Uchopením zákonů logiky prostřednictvím apriorního myšlení získává mysl přesnou znalost reality. Neexistuje žádná cesta k pravdě kromě té, kterou poskytuje studium logiky.
Specifickým principem Hegelovy logiky je dialektická metoda. Myšlení se pohybuje trojím způsobem. Od teze k antitezi, tedy k negaci teze, a od antiteze k syntéze, tedy k negaci negace.Týž trojí princip se projevuje v reálném stávání se. Neboť jedinou skutečnou věcí ve vesmíru je Geist (mysl nebo duch). Hmotné věci nemají samy o sobě existenci. Látka hmoty je mimo ni, duch je její bytí. To, co se nazývá realitou – vedle rozumu a božského jednání – je ve světle této filozofie cosi shnilého či inertního (ein Faules), co se může jevit, ale samo o sobě není skutečné [103] .
<...> Hegel důsledně předpokládal, že logický proces se přesně odráží v procesech probíhajících v tom, co se obvykle nazývá realita. Neprotiřečí si tím, že aplikuje logiku a priori na výklad vesmíru.
Podle francouzského filozofa 20. století Bertranda de Jouvenela Hegelovo pojetí společnosti odráželo historické posuny jeho doby. V kontrastu se svou doktrínou s konceptem Rousseaua nazval Hegel „občanskou společností“ myšlenku společnosti, která existovala před francouzskou revolucí, v níž byli jednotlivci hlavní věcí a jejich cíle a soukromé zájmy byly nejcennější. Podle de Jouvenela je „stát“ Hegel v jeho novém pojetí institucí , která je povinna zajistit ochranu těchto jedinců před vnějším nebezpečím i před sebou navzájem, přičemž vlastní zájem sám o sobě vyžaduje řád a moc, které by zaručovaly tato objednávka. Bez ohledu na množství zmocněné autority jsou řád a moc morálně podřízené, protože jsou zřízeny pouze proto, aby jednotlivcům usnadnily naplňování jejich osobních cílů, a jednotlivec realizuje svůj osud jako člena společnosti prostřednictvím účasti na kolektivním životě a nakonec přijímá. společnost jako konec.
Zároveň podle de Jouvenela Hegel, objasňující, jak se domníval, Rousseauův dosti vágní pojem obecné vůle, zavádí rozlišení mezi vůlí všech a obecnou vůlí a definuje obecnou vůli jako vedoucí k cíli. To vede k závěru, že obecná vůle je vlastní pouze uvědomělým členům společnosti a podle de Jouvenela jim dává možnost jednat autoritativními metodami. De Jouvenel se domnívá, že Hegel nechtěl vytvořit autoritářskou teorii, ale jeho politické myšlenky byly použity právě v tomto duchu [104] .
Jak ukazuje moderní filozof K. V. Derevianko , kritika Hegela často přichází od autorů, kteří si vlastně nedali tu práci („kteří si nenašli čas“) jeho díla přečíst a porozumět jim [105] .
Všechny Hegelovy spisy lze klasifikovat podle rozdělení v „ EFN “:
Práce nesouvisející se systémem a drobné práce:
hegeliánství | ||
---|---|---|
Lidé | ||
Koncepty |
| |
Texty | ||
proudy |
| |
jiný |
|