Zelený anarchismus (nebo ekoanarchismus ) je jedním z trendů v anarchismu , který se zaměřuje na environmentální problémy . Již brzy měly velký vliv myšlenky amerického individualistického anarchisty Henryho Davida Thoreaua a jeho knihy Walden nebo Life in the Woods [1] [2] . Někteří zelení anarchisté si říkají anarchoprimitivisté (nebo jinými slovy anticivilizační anarchisté), i když samozřejmě ne všichni zelení anarchisté jsou primitivisté. Mezi moderními zelenými anarchisty jsou kritické nálady ohledně moderních technologií silné (ne vždy to však pro ně znamená úplné odmítnutí technologického rozvoje).
Hlavními současnými trendy jsou anarchoprimitivismus a sociální ekologie .
Zelený anarchismus začal především dílem individualistického anarchisty a transcendentalisty Henryho Davida Thoreaua. Ve své knize Walden aneb Život v lese obhajuje myšlenky zjednodušování a soběstačnosti uprostřed přírody na rozdíl od rozvoje průmyslové civilizace [2] . Na konci 19. století se objevil anarchistický naturismus , spojující myšlenky anarchismu a naturistické filozofie [3] [4] . Tyto myšlenky se šířily především v anarcho-individualistických kruzích [2] [5] ve Španělsku [2] [3] [4] , Francii [2] [6] a Portugalsku [7] .
Významný vliv měly myšlenky Henryho Davida Thoreaua [2] , Lva Nikolajeviče Tolstého [3] a Elizy Reclus [8] . Anarcho-naturismus obhajoval vegetariánství , volnou lásku , nudismus , environmentalistický světový názor uvnitř a vně anarchistických skupin [3] [5] .
Zelený anarchismus obsahuje prvky různých vzájemně propojených politicko-filozofických teorií a sociálních hnutí , jako je anarchoprimitivismus, hlubinná ekologie , sociální ekologie , feminismus , post- a antilevicismus, situacionismus , surrealismus , neo - luddismus , antiindustrialismus a lovec . -sběrač ideálů .
Navzdory skutečnosti, že zelený anarchismus rozvíjel myšlenky, které byly přítomny v činnosti luddistů a spisech Jeana-Jacquese Rousseaua , když vznikal primitivismus , byl přímo ovlivněn prací teoretiků neomarxistické frankfurtské školy Theodora Adorna a Herbert Marcuse , antropologové Marshall Sahlins a Richard Borsche Lee a další osobnosti jako Lewis Mumford , Jean Baudrillard a Gary Snyder .
Mnoho zastánců zeleného anarchismu a primitivismu vidí Freddyho Perlmana jako moderního předchůdce svých myšlenek.
Mezi slavné současné autory, kteří se drží určitých trendů v zeleném anarchismu, patří Derrick Jensen , George Draffan a také John Zerzan ; Murray Bookchin , který pozitivně hodnotí technologický vývoj , a další, včetně Alana Cartera [9] a Stuarta Davidsona [10] .
Kritická analýza zelených anarchistů se zaměřuje na instituce nadvlády, které vytvářejí společnost a jsou kolektivně sjednoceny jedním konceptem „ civilizace “. Mezi takové instituce patří stát , kapitalismus , industrialismus , globalizace , domestikace , patriarchát , věda , technologie a / nebo práce . Podle zelených anarchistů jsou tyto instituce (všechny nebo některé, v závislosti na konkrétním směru) destruktivní a jsou nedílnou součástí systému vykořisťování (ve vztahu k lidem a životnímu prostředí ), takže je nelze reformovat. Toto hnutí důrazně odmítá možnost prosazování svých zájmů prostřednictvím politiky, preferuje autonomní a přímou akci, sabotáž , rebelii , bioregionalismus a návrat do divočiny ke konstruktivní změně.
Civilizace je brána jako celek výše uvedených institucí odpovědných za ničení lidské svobody a ničení životního prostředí. Fyzicky, civilizace je omezena domestikací rostlin, zvířat a lidí (s ohledem na latter, podle Johna Zerzana , začátek tohoto může být stopován v čase , jazyce , umění a symbolické kultuře). Zemědělství, před kterým lidé často žili v autonomních skupinách lovců a sběračů, zavedlo koncept přebytku spolu s podmínkami pro vznik těchto institucí. Ve skutečnosti jsou lovci-sběrači, jejichž způsob života lidstvo praktikuje asi dva miliony let, považováni za součást obecné anarchistické historie. Civilizace je často vnímána spíše jako paradigma systémů než skutečné věci a lidé mimo jejich přirozené prostředí. To je považováno za první krok a ospravedlnění ničení přírody (a lidstva).
Zelení anarchisté považují technologii spíše za komplexní systém než za nějaký konkrétní fyzický nástroj [11] . Technologie prý potřebuje vykořisťování životního prostředí prostřednictvím rozvoje a těžby zdrojů a vykořisťování lidí prací , prací, stejně jako otroctvím , industrialismem , specializací a dělbou práce . Podle primitivistů neexistují žádné „neutrální“ technologie, protože všechny věci jsou vytvořeny za určitých podmínek, se specifickými cíli a funkčními účely. Na základě toho se anarchoprimitivisté jako nejradikálnější křídlo zelených staví proti zeleným technologiím , považují je za nic jiného než za pokus o reformu stávajícího systému společenského řádu postaveného na vykořisťování, který tak přinese jen zdání změny. a nezávadnost pro životní prostředí [12] . Další část zelených anarchistů zase navrhuje místo moderních technologií používat „kompaktnější“ technologie využívající ty nejneškodnější zdroje těžené na místě [13] .
Zelení anarchisté jako Murray Bookchin tvrdí, že vůbec nejsou pro návrat do doby kamenné [14] , místo toho kladou otázky o lidské realitě a rádi by, aby tyto otázky (otázky o civilizaci) byly vzaty v úvahu v současná praxe vytváření nových společností, které existují bez institucí dominance a zároveň byly využívány současnými odpůrci stávajícího systému.
Někteří zelení anarchisté považují veganství za nedílnou součást boje za svobodu, zdravý životní styl . Veganarchismus je politická filozofie veganství (přesněji osvobození zvířat) a zeleného anarchismu, spojující tyto směry v zájmu sociální revoluce [16] [17] ( Vegan Revolution ). Tento přístup zahrnuje nahlížení na stát jako zbytečnou a škodlivou instituci pro zvířata i lidi a také na praktikování přísného vegetariánství . Veganarchisté považují ideologii za kombinovanou teorii nebo považují obě tyto filozofie za v podstatě stejné [18] . Tento přístup je navíc označován jako zvířecí humanismus v rámci zeleného anarchismu nebo anarchistického sociálního hnutí za osvobození zvířat [17] .
Termín byl popularizován v roce 1995 brožurkou Briana A. Dominika Animal Liberation and Social Revolution: A vegan perspective on anarchism or anarchist perspective on veganism [15] . Tento 18stránkový text vysvětluje, kolik mladých anarchistů v 90. letech přijalo myšlenky hluboké ekologie (humánní pro zvířata) jako plnou součást politické filozofie zeleného anarchismu. Zároveň je boj za osvobození zvířat stále více ovlivňován anarchistickými myšlenkami a tradicemi, čímž stále více přispívá k šíření veganarchismu [17] .
Mnoho zelených anarchistů věří, že malé eko -vesnice (ne více než několik stovek lidí) jsou pro civilizaci nejpřijatelnější a nejžádanější a že infrastruktura a politické systémy musí být reorganizovány, aby bylo zajištěno jejich fungování [13] . Zelení anarchisté tvrdí, že sociální instituce by měly být navrženy tak, aby interagovaly s přírodními silami, nikoli proti nim.
Mnoho zelených anarchistů věří, že tradiční formy sociální organizace, jako je vesnice , osady malých skupin nebo kmenové osady , jsou pro lidský život výhodnější, ne kvůli jejich „ divokosti “, která má určitou duchovní převahu, ale protože takové společenské organizace, jak se zdá, svým příznivcům fungují lépe než to, co je dostupné v moderní průmyslové civilizaci [19] [20] . Rodina je podle mnoha zelených anarchistů důležitějším faktorem než role, které vytváří zaměstnání člověka . Filosofii zeleného anarchismu lze vysvětlit jako interpretaci antropologických a biologických pravd nebo přirozeného práva .
Někteří zelení anarchisté, kteří se identifikují jako primitivisté, jsou zastánci „návratu k divokosti“ a nomádskému životnímu stylu lovců a sběračů , zatímco jiná část zelených anarchistů se staví proti existující průmyslové civilizaci , ale ne nutně proti domestikaci nebo zemědělství [21] . Z klíčových teoretiků lze k prvnímu trendu přiřadit Derricka Jensena a Johna Zerzana , zatímco například „Unabomber“ Theodora Kaczynského k druhému, přestože hranice mezi nimi se zdají být rozostřené a zároveň Jensen i Zerzan pozitivně mluví o nějaké formě permakultury . Jiní zelení anarchisté, především technopozitivisté, navrhují jiné formy organizace, jako je arcologie nebo technáci .
Mnozí zelení anarchisté raději nesoustředí svou pozornost na filozofické problémy budoucí společnosti, ale na obranu země a sociální revoluci v současnosti. Moderní systémy odporu a vytváření alternativních, udržitelných způsobů života jsou často považovány za důležitější než jen lehkovážné protesty.
Většina zelených anarchistů aktivně prosazuje a propaguje své ideály a někteří z nich se účastní přímých akcí. Někteří z nich jsou zapojeni do organizací, jako je Earth First! , Root Force , nebo ty radikálnější jako Earth Liberation Front (ELF), Earth Liberation Army (ELF) , Animal Liberation Front (ALF). Účastní se protestů proti tomu, co vnímají jako součást systému útlaku: přibližování (těžba dřeva), masný a mléčný průmysl, zvířecí laboratoře , struktury genetického inženýrství a (i když méně často) vládní agentury.
Jejich činy jsou obvykle (ale ne vždy) nenásilné . Ne vždy, ale často aktivisté zeleného anarchistického hnutí v případech, kdy chtějí převzít odpovědnost za násilné akce, používají takové názvy jako Milice za práva zvířat , Ministerstvo spravedlnosti nebo Revoluční buňky ( Revolutionary Cells ).
| Zelená politika | |
|---|---|
| Základní principy | |
| vyhlídky |
|
| Organizace | |