Židovský světonázor, založený na víře v nesmrtelnost duše a život v příštím světě, nevidí smrt jako nic jiného než přechod od života v hmotném světě k životu v duchovním světě, ve světě absolutního dobra. Způsob života náboženských Židů je založen na určitých představách o Všemohoucím a o místě člověka ve společnosti. „A prach se vrátí do země jako od počátku a duch se vrátí k Bohu, který ho dal“ ( Cohelet 12:7) [1] . Tato fráze nevyjadřuje fatalistické přijetí osudu, ale neotřesitelnou víru Židů, že Všemohoucí dává duši jen na chvíli - jako klenot, který je uložen - a po určité době ji vrátí jejímu majiteli. A zároveň Halakha věnuje velkou pozornost truchlení za zesnulého – na jedné straně vyjádřit bolest a smutek z rozchodu s milovanou osobou, na druhé straně pomoci pozůstalým získat morální lekci od co se stalo, nebo, slovy Tóry, „pro takový konec každého člověka a živí ať si dávají pozor“ ( Cohelet 7:2) [2] . Všechny rituály spojené se smrtí jsou doprovázeny modlitbami v hebrejštině . Pohřební obřad od okamžiku smrti do uzavření hrobu vykonávají muži; část obřadu spojená s přípravou ženského těla k pohřbu však vykonávají ženy.
Pokud je člověk blízko smrti, říká se mu Vidui u jeho lůžka - modlitba za uznání hříchů, která se čte na Jom Kippur , a pokud umírající může, opakuje to poté. Poté je zvykem číst kapitoly Tegilim odpovídající danému okamžiku: 121. („Zvednu oči k horám“) [3] , 130. („Z hlubin, volal jsem k tobě, Pane“) [3] , 91. („ Kdo žije pod přikrývkou Všemohoucího, přebývá ve stínu Všemohoucího“) [4] . Pokud se zdá, že poslední okamžik není daleko, čtou Shema Jisrael : „Poslyš, Izraeli: Hospodin je náš Bůh, Hospodin je jediný!“, pak třikrát: „Buď požehnáno slavné jméno Jeho království navěky a někdy!", sedmkrát - "Pane - On je Bůh!" a jednou - "Hospodin je král, Hospodin kraloval, Hospodin bude kralovat na věky věků!".
Ihned po smrti otevřete všechna okna v domě a vylijte vodu, která byla v jakýchkoli nádobách. Tělo zesnulého je položeno na podlahu (nohy u sebe a ruce na hrudi), má zavřené oči a obličej zakrytý bílou látkou. U hlavy se zapalují svíčky a někdo z příbuzných nebo blízkých přátel se posadí k tělu a čte knihu Tegilim. Informujte organizaci Chevra Kadisha , pohřební komunitu, která je tradičně zodpovědná za provádění správných rituálů bezprostředně po smrti a také za vedení pohřbů.
V kapitole Tóry o zákonech týkajících se kohenů je uveden seznam sedmi blízkých lidí, které je i kohen povinen pohřbít („i kohen“ - protože je to pro něj spojeno s porušením rituální čistoty) . Po smrti dalších příbuzných je povinen splnit vše, co Halakha ohledně smutku předepisuje: otec, matka, bratr, sestra, syn, dcera, manželka (a pro ženu - manžel) ( Vayikra , 21:2,3 ) [5] . Tóra hovoří pouze o bratru z otcovy strany a neprovdané sestře, ale židovští mudrci rozšířili tento zákon také na bratra a sestru z matčiny strany a vdanou sestru. Náznak těchto sedmi příbuzných, pro které jsou povinni 30 dní truchlit, je v samotném slově "evel" - "אבל" - " truchlení ". Skládá se ze tří písmen: " alef " - "א", " bet " - "ב", " lamed " - "ל". Písmena "aleph" začínají slova "otec" - "אב", "matka" - "אם", "bratr" - "אח", "sestra" - "אחות", "manželka" - "אשה"; s písmenem "bet" - "syn" - "בן", "dcera" - "בת", "manžel" - "בעל" a písmenem "lamed", jehož číselná hodnota je 30, označuje dobu během které truchlí. Za otce a matku truchlí celý rok.
Existují zmínky o tom, že již před předáním Tóry prováděli předkové Židů rituály podobné těm, které jsou přijímány dnes. „A Abraham přišel truchlit pro Sáru a oplakávat ji“ ( Genesis 23:2) [6] . Smutek trval sedm dní: „Sedm dní truchlil pro svého otce“ ( Genesis , 50:10). Tóra také zmiňuje třicetidenní smutek: „Izraelští synové oplakávali Mojžíše na moábských stepích třicet dní a dny smutku pro Mojžíše skončily“ ( Dvárim , 34:8) [7] .
Bezprostředně po smrti milované osoby se jím stávají ti, kteří jsou podle Halakhy povinni truchlit pro zesnulého . Toto slovo znamená osobu zasaženou žalem. Podle halakhy je takový člověk osvobozen od plnění všech přikázání Tóry - včetně pokládání tefilinu - aby se mohl věnovat pouze záležitostem nezbytným pro pohřeb zesnulého. Nemá právo jíst maso a pít víno. Tento stav - aninut trvá celý první den a mudrci Tóry jej prodloužili i na celou následující noc.
Od okamžiku pohřbu se ti, kteří jsou povinni truchlit za zesnulého, stávají avelim („truchlícími“) - to znamená, že jsou povinni splnit vše, co Halakha předepisuje osobě v takovém postavení. Poté, co personál Chevra Kadisha očistí tělo zesnulého, zabalí jej do rubáše a přikryje talitem , smuteční průvod vyrazí. Zesnulý by měl být pohřben co nejdříve, protože v Tóře se říká: „Ujistěte se, že ho pohřbíte ve stejný den“ ( Dvarim , 21:23) [8] . Například v Jeruzalémě, aby se tato slova naplnila, se Tóra pohřbívá i v noci. V sobotu a o svátcích není možné pohřbívat a pouze mimo Izrael druhý den prázdnin se pohřbívá. Zesnulý v sobotu nebo ve svátek je pohřben v noci, bezprostředně po skončení sabatu nebo svátku.
Poměrně rozšířený zvyk pohřbívat mrtvého druhý den po smrti lze odůvodnit pouze jednou úvahou: vyžaduje to důstojnost zemřelého. Pokud je například syn zesnulého v zahraničí, čekají na jeho příjezd, aby mu dali příležitost pozdravit jeho otce poslední čest – zúčastnit se jeho pohřbu a přečíst si kadiš .
Ti, kteří doprovázejí tělo zesnulého, se shromažďují v místnosti zvané Beit moed lehol chai – „Dům určený pro každého živého člověka“. Obvykle se nachází u vchodu na hřbitov. V této místnosti se zesnulý oplakává, na jeho počest se pronáší poslední slovo a chazan pronáší pasáže z Písma svatého , které vyjadřují uznání spravedlnosti rozsudku Všemohoucího a které povzbuzují živé, aby přemýšleli o svém vlastním žije. Zejména je v tuto chvíli zvykem připomenout si slova od Pirkei Avota : „Zakopej do tří věcí a nikdy nepřijdeš ke hříchu: věz, odkud jsi přišel a kam jdeš, a před kým budeš muset podat úplný účet ze svého života“. Potom syn zesnulého říká Kaddish. Nemá-li zesnulý syna, čte jeho otec kadiš, není-li otce, jeho bratr. Nemá-li zesnulý bratra, pak je četbou kadiše pověřen někdo jiný, nejlépe příbuzný. Je jen nutné, aby čtenář sám byl sirotkem — aby alespoň jeden z jeho rodičů už byl v lepším světě. Říci Kaddish znamená, že místo zesnulého v tomto světě zaujímá jeho nástupce. Kaddish na památku zesnulého rodiče by se měl číst třikrát denně - na Šacharit , Mingh a Maariv - po dobu jedenácti měsíců, počítáno ode dne pohřbu. Stejnou dobu čtou kadiš v případě smrti jakéhokoli jiného příbuzného, jehož smutek trvá pouze 30 dní. A po uplynutí roku se kadiš čte při každém výročí úmrtí .
Po vyslovení kadiše na hřbitově provádějí truchlící kria : zaměstnanec Chevra kadiša přistoupí k jednomu z truchlících a strhne mu límec nebo klopu svrchního oděvu a truchlící pronese požehnání, které obsahuje uznání spravedlnosti rozsudku, který Všemohoucí prohlásil: „Požehnaný jsi, Pane, náš Bůh, Král vesmíru, jsi skutečně spravedlivý soudce. Potom silou stáhne tuto klopu shora dolů, čímž rozšíří mezeru vlastní rukou. Pokud je truchlící žena, pak za ni jedna z žen vykonává kriju. Jestliže otec nebo matka zemřeli, krija se provádí na levé straně, naproti srdci; pokud zemřel jeden z dalších příbuzných, pak na pravé straně. Slza učiněná na znamení smutku pro otce nebo matku se již nezašívá.
Po provedení kria je zesnulý převezen na místo posledního odpočinku. Na cestě je obvyklé číst: „Spravedlnost půjde před Ním a on (ji) povede po stezce svých nohou“ ( Tehillim , 85:14) [9] nebo „Kdo najde manželku dokonalosti ?“ ( Mishlei , 31:10) [10] - pokud je pohřbena žena. Než je tělo spuštěno do hrobu, je z něj vyjmut talit , ve kterém bylo dosud zabaleno, a pohřben do rubáše . Plátno je pro všechny stejné – neboť ve světě pravdy jsou si všichni rovni, „šlechtic se neliší od chudých“, když přichází před Stvořitelem k soudu.
Účastnit se pohřbu je důležité přikázání a během pohřbu se každý snaží alespoň trochu nést pohřební nosítka a podílet se na naplnění hrobu zeminou. Účast na pohřbu se nazývá „pravé dobro“, které se dává mrtvým. Protože v každém dobru, které jeden člověk dělá druhému, se skrývá stín vlastního zájmu: naděje, že od něj jednoho dne obdržíme vzájemný prospěch. Dobro konané zesnulému je však v tomto případě absolutně nezaujaté – proto se péče o pohřeb počítá jako dobrý skutek konaný z nejčistších, z nejzbožnějších pohnutek. Když je hrob již zaplněn, opakují třikrát: „Ale on, milosrdný, hřích odčiní a nezničí ho, a mnohokrát odnese svůj hněv a neprobudí všechnu svou zuřivost.“ Smyslem tohoto zvyku je, že pohřeb člověka slouží jako odčinění za jeho hříchy, jak naznačují slova Tóry: „A země odčiní hříchy člověka.
Před uzavřením hrobu se recituje další kapitola Tehillim, po které truchlící recitují kadiš. Postarají se o to, aby hromada země dostala správný tvar hrobu, a teprve potom chazan přečte vzpomínkovou modlitbu El malerahamim („Bůh plný milosrdenství“). Tato modlitba je výzvou ke Stvořiteli s prosbou, aby přijal duši zesnulé, dal jí podíl na věčném životě a uvedl ji do ráje: „Skryj ji navždy pod svým stínem…“
Když se účastníci smutečního průvodu vracejí ze hřbitova, jsou povinni si umýt ruce: každou ruku třikrát. Po umytí rukou není zvykem si je otírat - aby se prodloužila paměť toho, co se stalo. Při odchodu ze hřbitova se účastníci pohřbu zastaví a utvoří dvě řady a mezi nimi procházejí smuteční muži, kteří si zouvají boty. Jsou doprovázeni slovy tradiční útěchy: "Všemohoucí tě utěší spolu se všemi, kdo truchlí pro Sion a Jeruzalém, a ty už nebudeš mít smutek."
Ze hřbitova přicházejí smuteční hosté do domu, kde zemřelý bydlel. Tam budou sedět shiva - sedm dní smutku.
Po návratu domů si smuteční hosté sundají boty a posadí se na podlahu nebo na nízkou stoličku. Jobovi přátelé slouží jako příklad tohoto zvyku : říká se o nich, že když ho přišli utěšit, „seděli s ním na zemi sedm dní a sedm nocí“ ( Kniha Job , 2:13) [11 ] . Sezení na nízké lavici je zcela ekvivalentní sezení na zemi samotné. Příbuzní a sousedé přinášejí smutečním hostům první jídlo po pohřbu, seudat gavraa - „jídlo zotavení“. Název je převzat z příběhu o tom, jak lidé přišli utěšit krále Davida, který truchlil nad smrtí svého syna [12] .
Podle tradice jsou všechna jídla tohoto jídla kulatá: bagety , čočka , vejce - náznak, že celý náš život je "otočný kruh", jako kolotoč, který se točí a vrací se na začátek kruhu. Takže současný smutek pomine a dny zábavy zase přijdou ...
V domě, kde truchlící pozorují truchlení, jsou zrcadla a obrazy zobrazující lidské tváře zataženy závěsy (obvyklé je i zavírání televizní obrazovky, na které se objevují i tváře). Základem tohoto zvyku je skutečnost, že člověk byl stvořen k Božímu obrazu a v důsledku hříchu prvního člověka byl odsouzen: „Nebo prach jsi a v prach se obrátíš“ ( Genesis 3: 19). To znamená, že následkem hříchu člověk jakoby ztratil božskou formu. A aby se to nezdůrazňovalo v domě, kde jsou smuteční hosté, jsou všechna zrcadla a portréty zavřené.
Shiva začíná v okamžiku, kdy truchlící opouštějí hřbitov.
V tyto dny nemohou smuteční hosté pracovat, jsou osvobozeni od každodenních starostí, aby se mohli plně věnovat památce zesnulých. Celých sedm dní (kromě soboty) nevycházejí z domu.
Základní princip, na kterém je založeno počítání těchto sedmi dnů, je „část dne jako celý den“. To znamená, že stejně jako několik minut truchlení prvního dne se mu počítá jako celý den, několik minut truchlení po modlitbě Šacharit sedmého dne se také považuje za celý den. Pokud byl například nebožtík pohřben v pondělí a truchlící se posadili na pár minut před západem slunce, shiva končí v neděli ráno.
Sobota je dnem, kdy truchlící nedává najevo svůj smutek tak, aby si toho všimli i lidé zvenčí. Proto si obléká sabatní šaty, účastní se příprav na sobotu (i když to vyžaduje jít k němu domů). O sabatu smí jíst maso a při kiduši je povinen pít víno . Má také právo pít gavdala víno – navzdory tomu, že ve skutečnosti se gavdala provádí až po skončení šabatu. A přesto, přestože navenek truchlící neprojevuje smutek, počítá se mezi sedm dní smutku i sobota.
Velmi důležitým přikázáním je utěšit truchlící, neméně důležité než účast na pohřbu. Mudrci Tóry o těchto přikázáních řekli, že „člověk sklízí jejich plody v tomto světě a hlavní odměna je mu vyhrazena ve světě budoucím“. Plnění přikázání utěšit truchlící začíná až třetím dnem smutku (kromě útěchy truchlících při odchodu ze hřbitova). První dva dny ze sedmi dnů smutku mají truchlící nechat na pokoji se svým smutkem, dát jim možnost plakat, když je cizí lidé nevidí. Je zvykem nechat dveře domu otevřené po celých sedm dní smutku - znamení pro ty, kteří přijdou utěšit truchlící, že jejich příchod je vítán. Smuteční hosté jsou navíc povinni setkávat se s těmi, kteří přicházejí vsedě – a pokud by byly dveře zamčené, musel by člověk každou chvíli vstát, aby je otevřel.
Ti, kteří přicházejí k smutečním hostům, je nezdraví, a když odcházejí, neloučí se. Také není zvykem jim podat ruku.
Všech sedm dní truchlící se nemyjí, nemají manželské intimity.
Vzhledem k tomu, že truchlící neopouštějí dům během shivy, je odpovědností těch kolem zajistit, aby se v domě truchlících při každé modlitbě shromáždil minyan .
Při modlitbě se zapalují svíčky – kromě svíčky na počest duše zesnulého, která neustále hoří. Ti, kteří se přicházejí do domu truchlících modlit, konají velmi důležitý dobrý skutek: kromě toho, že truchlícím poskytuje možnost modlit se v minyanu, dávají jim svou přítomností příležitost říci kadiš.
Ráno sedmého dne smutku, po skončení šivu, by se měli truchlící převléknout – svléknout se na znamení smutku roztrhané a obléci si běžné oblečení (nikoli však nové). Nyní mohou chodit do práce, věnovat se své obvyklé práci. Je však zvykem, že truchlící nechodí do práce, dokud nenavštíví hrob toho, na jehož počest posadili šivu, ačkoli je k tomu Halakha nezavazuje. Nyní začíná období šelošimu , tedy 30 dní, kdy je smutek méně přísný než sedm dní smutku. Hlavní věcí ve smutečním šlošimu je zákaz holení a stříhání vlasů. Shloshim pokračuje až do třicátého dne ode dne pohřbu. Pokud byl tedy zesnulý pohřben v neděli, stav shloshim končí o měsíc později v pondělí: 29 celých dní a alespoň pár minut 30. den podle zásady „část dne je jako celý den“.
Zákaz holení a stříhání vlasů do 30. dne platí pro ty, kteří truchlí pro bratra, sestru, syna nebo dceru, manželku. Truchlící za otce nebo matku se může 30. den oholit nebo ostříhat pouze za podmínky, že mu okolí bude vyčítat, že je neslušné chodit tak zarostlý. V opačném případě je povinen tento zákaz dále dodržovat.
Během období shloshim se člověk nemůže účastnit zábavních akcí, nemůže cíleně poslouchat hudbu a dopřát si jiné radosti. Všechny tyto zákazy se neomezují na shloshim, ale trvají po celý rok smutku. Modli se v minyanu třikrát denně – protože pro člověka, který je ve smutku, je to spojeno s povinností číst kadiš.
Knihy kabaly hodně mluví o důležitosti recitování kadiše na památku zesnulého. Kaddish pomáhá jeho duši, celý rok po smrti působí jako ochránce před Nebeským soudem.
30. den po smrti je zvykem navštívit hrob zesnulého a uspořádat u něj vzpomínkový obřad azkara . Azkara zahrnuje čtení Tegillim, kapitoly 16 [13] , 17 [14] , 32 [15] , 74 [16] , 91 [17] , 104 [18] , 119. [19] a 130. [20] . Kapitola 119 je v abecedním pořadí, s osmi verši pro každé písmeno. Je obvyklé číst ty verše, z nichž první písmena tvoří jméno zesnulého, a navíc - čtyři osm veršů s písmeny " jeptiška " - "נ", " shin " - "ש", " mem " - "מ" a " hej " - " ה", což tvoří slovo "neshama" - "נשמה" - "duše".
Poté truchlící recitují modlitbu Kaddish a El Male Rahamim . Je také žádoucí, aby na památku zesnulého byla pronesena slova, která budou obsahovat morální poučení pro přítomné a útěchu pro ty, kteří truchlí.
Co se týče doby postavení pomníku na hrobě, platí zde dva zvyky: 30. den a po uplynutí roku.
Před odchodem z hrobu je zvykem položit na něj kamínek. Zůstává tak znamení, že na zesnulého se nezapomnělo, že navštívili jeho hrob. Existuje také zvyk položit ruku na náhrobek: na ruce je pět prstů, tři články na každém prstu, celkem 15, a to připomíná vzkříšení mrtvých, protože předpověď o tom obsahuje 15 hebrejských slov: "Vaši mrtví ožijí, zkažené tělo vstane, probudí se a ti, kdo leží v prachu, budou zpívat, neboť lehká rosa je vaše rosa a země bude vyvracet mrtvé." ( Kniha proroka Izaiáše , 26 :19) [21] .
Když vyjdou z bran hřbitova, znovu si umyjí ruce a neutírají si je - jako by si chtěli vzít s sebou alespoň něco, co by zesnulému a jeho místu odpočinku připomínalo.
Dvanáct měsíců smutku je dodržováno pouze pro otce a matku. Během celé této doby je třeba se vyhnout zábavě a zábavě. Nemůžete si koupit novou věc nebo nové oblečení - pokud to není nutné k práci nebo nezbytně nutné. Letos se do nového bytu nestěhují. Truchlící ve dnech, kdy čtou „Halel“, nepůsobí jako chazan a nemůže číst např. Megillat Esther – protože v tomto případě by byl povinen vyslovit požehnání „Shegeheyan“.
Výročí úmrtí se slaví podle židovského kalendáře . Pokud smrt a pohřeb nenastaly ve stejný den, pak po prvním roce to bude v den pohřbu (protože Šiva a Šlošim začali v ten den) a počínaje druhým rokem v den smrti.
Pokud osoba zemřela v měsíci adar , pak je-li další rok přestupným rokem , bude výročí na stejné datum v prvním měsíci adaru.
V sobotu předcházející výročí smrti je zvykem, že ten, kdo ji bude slavit, je povolán k Tóře a poctěn čtením haftarah .
Při samotném výročí by měla být zapálena pamětní svíčka, která hořela nepřetržitě. Ten, kdo je povinen to udělat, v tento den říká Kadiš ve všech třech modlitbách.
Rok po smrti začnou připomínat zesnulé ve dnech, kdy čtou vzpomínkovou modlitbu - izkor : na Jom kipur , na Šemini Aceret , na sedmý den Pesach a na Šavuot .
![]() |
|
---|---|
V bibliografických katalozích |
judaismus | |
---|---|
Základní pojmy | |
Základy víry | |
Svaté knihy | |
Zákony a tradice | |
židovská komunita | |
Hlavní proudy | |
posvátná místa | |
viz také | |
Portál "judaismus" |