Protestantismus v Litevském velkovévodství je jednou ze tří největších oblastí křesťanství spolu s pravoslavím a katolicismem , které existovaly na území Litevského velkovévodství v 16.–18. Svým původem je spojena s reformací - širokým protikatolickým hnutím 16. století v Evropě . V Litevském velkovévodství se protestantismus objevil v podobě dvou proudů - luteránství a kalvinismu . Zasloužil se o duchovní život společnosti, příchod humanistických myšlenek, šíření sekulárních forem kultury v hranicích méně rigidní a méně centralizované protestantské církve, rozvoj vzdělanosti, vydávání knih a rozšíření mezinárodních vztahů.
Protestantismus v Litevském velkovévodství prošel několika etapami: vznikem a vzestupem reformního hnutí, rozdělením na několik sociálně-politických a náboženských teologických hnutí (polovina 50. - 70. let 16. století), zúžením sociální základny protestantismu, ofenzíva a vítězství protireformace (1580- e - druhá čtvrtina 17. stol.). Od poloviny 17. století hrála protestantská církev v Litevském velkovévodství nevýznamnou roli.
V roce 1517 augustiniánský mnich Martin Luther , profesor teologie na univerzitě ve Wittenbergu, ve svých tezích proti papežským odpustkům protestoval proti dominantní katolické církvi v Evropě a tvrdil, že duchovenstvo nemůže být prostředníkem mezi Bohem a lidmi a prodávat rozhřešení. . Luther potvrdil posmrtnou spásu lidí prostřednictvím osobní víry v Boha, nabádal neuznávat kult svatých, z křesťanských svátostí povolit pouze křest a přijímání [1] .
Myšlenky luteránství našly širokou podporu v Německu . Luther se odmítl dostavit do Říma k církevnímu procesu a při lipském sporu s katolickými teology v roce 1519 se otevřeně hlásil k reformním myšlenkám Jana Husa . V roce 1520 Luther veřejně spálil papežskou bulu , která ho exkomunikovala z církve na nádvoří Wittenbergské univerzity . V pojednání „ Křesťanské šlechtě německého národa “ [2] , napsané v roce 1520 , vyzval německý lid, aby se rozhodně postavil proti diktátu katolické církve [3] .
V roce 1526 přijal Špýrský říšský sněm na žádost německých luteránských knížat usnesení o právu každého německého knížete zvolit si náboženství pro sebe a své poddané. Druhý říšský sněm ve Špýru z roku 1529 však tento výnos zrušil. V reakci na to následoval protest knížat a řady císařských měst - Speyer Protestation , ze kterého pochází termín "protestantismus" [4] . Centralizovaná římskokatolická církev byla reformací proti decentralizované, demokratičtější církvi. S reformací v západní Evropě jsou spojeny nejvýznamnější historické události jako selská válka v Německu v letech 1524-1526, holandská revoluce , třicetiletá válka v letech 1618-1648 a další. Hlavní příčiny, které daly vzniknout reformnímu hnutí, byly společné pro celou západní Evropu, ale v každé zemi měl protestantismus své vlastní charakteristiky [5] .
Názory Jana Husa , jednoho z předchůdců reformace, byly v Litevském velkovévodství dobře známy. Již v roce 1413 navštívil dvůr litevského velkovévody Vitovta Husův spolupracovník - aktivní odpůrce katolické církve Jeroným Pražský , který byl později upálen inkvizicí . Podrobnosti o jeho setkání s velkovévodou nejsou známy, ale je docela možné, že se s ním teolog neopomněl podělit o své názory [6] . V roce 1422 se jménem Vitovta vydal do Čech kníže Zikmund Koributovič , který vedl husity, s pětitisícovou armádou. V roce 1424 obsadil Prahu , kde se prohlásil králem, ale brzy byl nucen vrátit se do Litevského velkovévodství [7] .
Brzy po zahájení reformace se Lutherovy myšlenky rozšířily do širokého okolí. Z Německa pronikli do východního Pruska a Livonska a poté do Polska . V roce 1525 velmistr Řádu německých rytířů Albrecht Hohenzollern sekularizoval pruské majetky řádu a prohlásil se vévodou sekulárního stavu Pruska . V témže roce Albrecht pod vlivem Luthera a jeho kolegy Melanchtona prohlásil Prusko za luteránský stát [8] . Z Pruska se nová doktrína začala šířit na území Litevského velkovévodství – do Samogitie a Aukštaitije . První luteránské komunity v Litevském velkovévodství – domácí i městské – začaly vznikat v polovině 16. století. Centrem luteránství se stalo hlavní město - město Vilna (dnešní Vilnius ). Členy obcí byli především němečtí obchodníci, mezi prostým lidem a šlechtou nebylo luteránství populární [9] .
Polské katolické duchovenstvo ocenilo nebezpečí nové ideologie. Již v roce 1520 se sešla v Petrokově na koncilu, jemuž předsedal hnězdenský arcibiskup Jan Laski a zakázala luteránské knihy [10] , ale jejich distribuce pokračovala: dokonce i v polském hlavním městě Krakově , kde byly Lutherovy spisy nadále otevřeny prodáno na univerzitě . V roce 1523 nařídil polský král a litevský velkovévoda Zikmund I. Krzysztof Szydłowiecki kashtelyan z Krakova , aby „nikdo nepřinášel knihy Luthera ani žádného z jeho stoupenců do království... nikdo pod trestem smrti a konfiskaci veškerého majetku, se opovážil schvalovat, a tím spíše hlásat a propagovat jeho zhoubnou a již odsouzenou nauku“ [11] .
V Gdaňsku (dnešní Gdaňsk ) v roce 1524 přešlo pět kostelů na protestantské a zbytek brzy následoval. Zikmund I. vydal dekret nařizující obnovení katolicismu v Gdaňsku a ti, kteří od něj odpadli, opouštějí Polsko do 24 hodin pod hrozbou smrti. Po Danzigu ale následoval Sandomierz a další města. V univerzálii z roku 1534 král napsal sandoměřskému kastelánovi Petru Kmite-Sobenskému : „V království se objevilo mnoho lidí chtivých novinek, kteří nejen tajně, ale také otevřeně přijímají a šíří hereze odsouzené koncily ... pošlou své mladé příbuzné do Wittenbergu, aby oni, živivše se od mládí učením Lutherovým, tím vroucněji, po návratu do vlasti, toto učení i další šířili z vlastní vůle a na radu přátel, záměrně jít za Lutherem a dalšími vůdci nových sekt, aby lépe poznali a asimilovali jejich bludy“ [12] .
Prvním kazatelem luteránství v Litevském velkovévodství byl s největší pravděpodobností absolvent Krakovské univerzity Rapegalan Stanislav Rafalovič, který přijel do Vilna v roce 1525 [13] [14] . V roce 1539 se mistr Jurij z Eishisheku pokusil otevřít luterskou školu ve Vilně s podporou guvernéra Troka Gashtolda, ale kapitula to nedovolila [15] .
O raných luteránských kongregacích je známo jen málo. Je například známo, že jedna z prvních farností byla založena v roce 1542 ve městě Vilnském vojvodství , Zeimachu poblíž Kovna (dnešní Kaunas ). Někteří běloruští badatelé se domnívají, že první zmínka o luteránské komunitě se vztahuje k Slutsku v roce 1535, kdy princ Jurij Olelkovič přidělil Němcům půdu pro kostel [16] . Toto prohlášení je založeno na dokumentu nalezeném Semjonem Podokshinem v litevských archivech [17] . Německý historik Dietrich [18] tuto informaci automaticky přenesl do své knihy . Média to přijalo jako samozřejmost [19] . Minský kněz, historik náboženství Aleksey Khoteev se zároveň domnívá, že se Podokšin mýlil: Slutský kostel byl postaven v polovině 17. století, tedy o století později, a v roce 1535 byla půda dána pravoslavným. společenství. Protestantské kostely se obecně začaly stavět až od 50. let 16. století [20] .
První brestantská protestantská církev, založená v roce 1553, vlastnila tiskárnu, která tiskla náboženské i světské knihy. U kostela byla otevřena základní škola, kde se mládež učila číst a psát a také základům víry [21] . Nedaleko Brestu, poblíž vesnice Domachevo , se usadily dvě holandské kolonie, které v roce 1564 vytvořily protestantské komunity [22] . Je známo, že jedna z protestantských komunit v Minsku byla v roce 1596 organizována představeným Rechitsa, princem Yaroshem Zhizhemskym , a dal jí dům s pozemkem. Žižemského sestra Miloslava byla provdána za kalvínského teologa a spisovatele Andreje Volana [23] .
Když se král Zikmund I. rozhodl zakročit, v červenci 1538 vydal edikt proti luteránům a anabaptistům, kterým hrozil konfiskací majetku a vyhnáním ze země za šíření náboženských bludů. To však nestačilo a v roce 1542 byl vydán nový edikt, který dal duchovním v osobě biskupa z Vilny soudní moc nad kacíři a disidenty. Protestanti ztratili šlechtu. Bylo zakázáno najímat Němce jako učitele, posílat šlechtickou mládež do Německa za vzděláním. Ale zákony se špatně vymáhají. Kvůli odporu knížecích rodů musel král v roce 1543 zrušit dekret o cizím školství a ponechal pouze zákaz vnášet domů „kacířská“ díla. A už byly v plném proudu. Velmistr Řádu německých rytířů Albrecht odmítl poslušnost papeži, konvertoval k protestantismu a stal se světským vévodou z Pruska. Vydal velké množství překladů liturgických a jiných knih a poslal je do Litvy. Na jeho příkaz přeložil pastor Martin Monvid luteránský chvalozpěv do litevštiny . V Korolevets (Königsberg) byla založena luteránská univerzita ( 1544 ) s ubytovnou a stipendiem pro osm Litevců [24] [25] . Mezi učiteli byli také dva Litevci: Stanislav Rapolionis a Abraham Kulva , kteří byli vyloučeni z Vilna za propagaci myšlenek Luthera [26] .
Navzdory přísnosti otevírá v roce 1539 vilenský rodák, kněz a doktor filozofie Abraham Kulva ve Vilně školu pro šlechtickou mládež a aktivně káže luteránská kázání, která si postupně vyslechne téměř celé německé obyvatelstvo města [ 27] [28] [29] [30] . Vilenský biskup Pavel Golšanský se obrátil na Zikmunda I. s žádostí o intervenci. Král vydal edikt, podle kterého se Kulva musel dostavit k duchovnímu soudu, činit pokání a být potrestán. Kulva uprchl do Pruska [31] . Po odchodu Kulvy se Jan Winkler, kněz kostela sv. Anny ve Vilně, stal luteránským kazatelem v Litvě . Biskup z Vilny mu zakázal nejen sloužit, ale i vystupovat ve vilenském kostele obecně [32] . Poté Winkler otevřel luteránskou kapli v domě vilnaského obchodníka Morshtina. Vznikla luteránská komunita, převážně z Němců [33] . Na Nemetské ulici byl postaven kostel, který existoval až do roku 1944 [34] .
Syn Sigismund I., král a velkovévoda Litvy Sigismund II August , začal sponzorovat protestanty. Vyrůstal na dvoře matky královny Bony Sforzy a spřátelil se s matčiným zpovědníkem Francescem Lismaninim, tajným stoupencem reformace. Budoucí král se seznámil s díly vůdců reformace, dokonce poslal Lismaniniho do Švýcarska nakoupit knihy [35] .
Král nepochybně hovořil i s dvorními kazateli Ivanem Kozminským a Vavřincem (Discordiusem) z Proshovichi, které s sebou vzal v roce 1544 do Litvy [36] . V roce 1547 napsal krakovskému biskupovi : „Trendy staré víry jsou v tomto našem velkovévodství ještě příliš čerstvé. Protože zde nad Vilnem temný nevzdělaný lid vzdává božskou čest (o jiných pověrách nemluvě) lesům, dubům, lipám, potokům, balvanům, hadům a přináší jim oběti jako obyčejné. Stejně tak osobní“ [37] . Sigismund II Augustus si dopisoval s Kalvínem. On a Luther věnovali své spisy králi: Kalvín – výklad Pavlova dopisu Židům , Luther – jeho překlad Bible . Papež obvinil krále z schvalování protestantského hnutí [38] . Sigismund II Augustus začal chladnout k protestantům až ke konci jeho vlády. Za jezuitů v letech 1564 a 1565 vystupují jeho generálové proti reformátorům.
Luteránská církev se stala známou v Litevském velkovévodství a Polsku jako Ecclesia Augustana (Augsburská církev); někdy se mu říkalo saský. V roce 1559 Sigismund II August svěřil augsburský kostel velkovévodství Litvy pod pravomoc arcibiskupa z Rigy [39] . Augsburskou církev řídila rada konzistorů v čele se superintendentem sídlícím ve Vilně. Druhým centrem luteránství po Vilnu bylo Kovno, které v roce 1550 přijalo Augsburské vyznání [40] . V roce 1570 se k luteránům z Litevského velkovévodství a Polska přidali také husité ( Čeští bratři ) [41] [42] .
V druhé polovině 16. století patřila téměř polovina věřících k evangelickým farnostem, ale luteráni zůstali v menšině a v polovině 17. století již byli luteráni katolickou církví utlačovanou menšinou. Do té doby zůstalo 10 luteránských kostelů proti 150 kalvínským. A polský badatel Heinrich Merching se domníval, že ve druhé polovině 16. století jich v Litevském velkovévodství zůstalo 5 [43] . Téměř všechny komunity jednaly nezávisle na sobě, ačkoli luteránská komunita Vilna byla považována za nejvyšší. V roce 1629 se 80 německých luteránských rodin pokojně usadilo s kalvinisty [44] v litevském městě Keidany ( Kedainiai ) .
V letech 1653 - 1655 . farářem ve Vilně a superintendentem luteránské církve Litevského velkovévodství byl Malina Jan Casimir .
Nový impuls k rozvoji protestantismu na území Běloruska dala švédská vojska během Velké severní války (1700-1721). Od 18. března do 6. června 1708 se v Radoshkovichi nacházelo hlavní sídlo švédského krále Karla XII . 15. dubna 1708 v Radoshkovichi přijali magnáti Jaroslav Lubomirskij a Janusz Wisniewiecki spolu se svými příznivci luteránství. 7. května 1708 se ve městě konala zkouška z logiky a filozofie pro nové luteránské pastory, kteří přijímali rozkazy a byli posláni sloužit do jižní Skånska rytteriet [45] . Slovenský protestantský memoár Daniel Krman po sobě zanechal deník v latině, který popisuje události v Bělorusku během tažení krále Karla XII .
Pařížský teolog John Calvin si dopisoval s mnoha lidmi u moci v Evropě, včetně prince Nikolaje Radziwilla Černého a krakovského guvernéra Jana Tarnowského [46] . Nikolai Radziwill Černý a stal se obráncem a mistrem kalvinismu v Litevském velkovévodství . Nejprve otevřel kalvínskou kapli ve svém domě na Lukiškách u Vilny. V roce 1561 postavil kamenný chrám na vilnském bernardínském náměstí , otevřel kaple na svých statcích - v Kletsku , Nesviži , Orše , Devjaltovu, Ivye , Shilyany, Keidanakh , Birzhany , Brestu [ 47] .
Radziwiłł jmenoval kalvínské faráře: Martina Čechovitze a Vendrychovského do Vilna, Simona Budného do Kletska, Lavrentyho Krzyszkowského do Nesviže, Simona Zacia do Brestu a další [48] .
Kalvinismus v Litevském velkovévodství měl jiný sociálně třídní základ než ve státech západní Evropy. Jeho oporou nebyl lid, ne šosáci, ale litevská šlechta a část střední šlechty. Kalvinismus však podporovala i část měšťanů, kteří nebyli spokojeni se zřízením katolických a pravoslavných „juridics“, církevních daní [49] . Polský historik Janusz Tazbir poznamenal, že kalvinismus v Polsku a Litevském velkovévodství byl velmi odlišný od západní Evropy [50] .
Velká šlechta Litevského velkovévodství, zatížená diktátem církve, přijala kalvinismus mimořádně pozitivně. V kalvinismu nebyl hlavou král (kníže) jako luteráni a ne duchovní hodnostář jako katolíci, ale majitel panství, kde se nacházela protestantská komunita. V roce 1560 většina magnátů Litevského velkovévodství přijala kalvinismus: Sapieha , Kishki , Khodkevichi , Tyshkevichi , Solomeritsky , Dorogostaisky a další. odporu proti katolicismu, jako nástroji polonizace a latinizace – „Protestujme, abychom nebyli oděni latinsky a nebyli naleštěni“ [51] . V roce 1557 se za předsednictví Nikolaje Radziwila Chorného ve Vilně konal první zakládající synod zástupců protestantů Litevského velkovévodství, seniorů a ministrů sbírek pod předsednictvím Nikolaje Radziwila Chorného ( sbírka znamená protestant církev a protestantská komunita). Volil řídící orgány protestantské (evangelické) církve. Činnost komunit řídil superintendent . Jedním z nich se stal jeden z překladatelů brestské bible Simon Zacius . Svolával synody a řídil aktuální záležitosti. Kazatelé vykonávali přímou práci mezi obyvatelstvem. Seigneurové byli voleni ze světských osob, které řídily život církevních obcí [52] [53] . Druhý kongres se konal v roce 1558 v Brestu. Církev byla rozdělena na Vilnské a Polesské okresy, pokrývající území dnešního Běloruska, Litvy a části Ukrajiny . Na konci 16. století se vytvořila poměrně harmonická územní struktura kalvínské církve v Litevském velkovévodství - vzniklo 6 discritů: Vilenský, Novogrudskij, Podljašskij, Rus, Zawileyskij a Zhmudskij [54] .
Mandát Zikmunda II. Augusta k založení kalvínského kostela ve Vitebsku říká: „Bojaři, šlechta, burmistry, raytsy a Meshchane z místního Vitebska nám poslali, byuchy cholom, do místního Vitebska, směli se učit děti a slyšeti slova Boží dům zbudova a pokladnice hovat» [55] . Ve druhé polovině 16. - počátkem 17. století vznikly kalvínské komunity ve Vitebsku, Minsku , Polotsku , Orše, Zaslavli , Ivye, Ljubči, Ljachoviči, Novogrudoku, Smorgonu atd . Kostely , školy , tiskárny a nemocnice byly postaveny za komunity. Školy jsou známé v Sematichi, Shidlov, Birzhy, Vitebsk, Golovchin, Gorodeya , Glubokoe , Zhupany , Zaslavl, Ivenets , Ivye, Kopyl, Koydanov, Lyubcha, Minsk, Novogrudok, Orsha, Slutsk, Smorgon, atd. Annotovaný seznam měst měst, kde kdysi byly kalvínské komunity, uvádí německý historik Hans-Christian Dietrich s odkazem na polského historika Yu.Lukaševiče a moderní litevské badatele [56] . Na území dnešního Běloruska napočítal Dietrich asi 90 kalvínských obcí. Jiní badatelé se domnívají, že na konci 16. století jich bylo v Litevském velkovévodství nejméně 200 [57] . A. P. Gritskevich se ve shodě s L. Jarminským domnívá, že ve druhé polovině 16. století bylo v Litevském velkovévodství 158 kalvínských komunit-sbírek, z nichž 39 bylo ve Vilnském vojvodství, 30 v Trokském , 29 v Žmudu , v Novogrudokském vojvodství - 27, v Minském vojvodství - 11, Beresteisky - 8, Vitebsk - 7, Polotsk - 5, Mstislav - 2. Na počátku 17. století jich bylo asi 200 [58] . Památka kalvínských obcí se zachovala v podobě jejich chrámů. Majitel Zaslavlu Nikolaj Glebovič postavil na území hradu například kalvínský plot (kostel Proměnění Spasitele), jehož knihovnu tvořilo asi 400 knih. Byla zde škola, tiskárna, kde Simon Budny v roce 1547 vydal svou Bibli. Kalvínský plot ve vesnici Kukhtichi v Minské oblasti byl postaven v 60.–70. letech 16. století. Později byl přeměněn na kostel, za sovětského režimu se z něj stala kotelna. Nyní je zařazena do katalogu „Památky světa“ spolu s Velkou čínskou zdí a dalšími architektonickými památkami, kterým hrozí zničení. Sbírky se do té či oné míry zachovaly ve Smorgonu, v kdysi Radziwill Koidanov [59] .
Ve školách převládala náboženská výchova, ale poměrně velká pozornost byla věnována něčemu jinému: kromě teologie se studovala historie, historie, matematika, rétorika , antická poezie a církevní zpěv. Vynikala zejména vilenská škola otevřená v polovině 16. století, kterou chtěli dokonce přeměnit na univerzitu. Šimon Budný zde učil v letech 1558 až 1560 . Ariánské školy připojené ke komunitám v Ivye , Kletsk, Lyubcha , Loska a Nesvizh měly 3- a 5-třídní vzdělání. Zde se kromě teologie učilo řečtinu, latinu, polštinu, rétoriku , aritmetiku atd. Proslulá byla škola v Ivye, kde v l. 1585-1593. Rektorem byl Jan Licinius Namyslovský . Svým stupněm vzdělání byla známá i kalvínská škola ve Slutsku, jejíž absolventi se často stávali kalvínskými kněžími [60] .
V Podolí se zároveň se založením zdejší kalvínské sbírky a tiskárny proslavila akademie v Poniovcích, kterou založil Jan Potocki. V jedné z těchto škol, kterou otevřeli bratři Goisky v Goshcha na Volyni , studoval Falešný Dmitrij I. latinu [61] [62] .
Více než 600 šlechtických rodin žilo v Novogrudok Voivodship ; pouze 16 zůstalo v pravoslaví, zbytek se stal kalvinisty [63] . V roce 1563 bylo v Litevském velkovévodství 195 pravoslavných kostelů a asi 50 klášterů. Do roku 1563 zbyla jen asi tisícovka katolíků , v diecézi Zhmud například ze 700 církví fungovalo jen 6. Ke kalvinismu přestoupili dokonce dva hierarchové katolické církve – biskup z Zhmud Jan Pjatkevič a biskup kyjevské diecéze Nikolai Pats [64] . Kalvinismus se stal dominantním náboženstvím v knížectví. V roce 1565 byli kalvinisté královským vilenským privilegiem zrovnoprávněni s katolíky a pravoslavnými [49] . V brestské katedrále v roce 1596 katolíci vyčítají pravoslavným jejich spojenectví s kalvinisty: „Máte v nich skvělé přátele (protestanty), kteří zdevastovali 650 kostelů ve vašem Novogrodském vojvodství“ [65] .
Šíření kalvinismu v ukrajinských zemích napomáhali magnáti a velká šlechta, kteří komunitám finančně pomáhali. Kalvinismus tam přišel ve 40. letech 16. století a je spojován s takovými kulturními osobnostmi jako Foma Falkovskij, Pavel Zenovič , Nikolaj Zhiten, Alexandr Vitrelin [66] . Syn pravoslavného kněze z Haliče Andrej Dobrjanskij , profesor filozofie, konvertoval ke kalvinismu a pronásledován katolíky odešel do Vilny, kde zaujal místo kalvínského superintendenta, později se přestěhoval do Slutska jako rektor školy [67 ] . První kalvínská komunita na Ukrajině se objevila v roce 1536 ve městě Vladimir-Volynsky . Kalvinismus se úspěšně šířil - od Volyně a Golice do Podolí a Kyjevské oblasti, komunity, školy a tiskárny se však soustředily především na západní Ukrajině. V 60. letech 16. století na Ukrajině bylo asi 300 reformovaných komunit. Šlechtické rody se obrátily k protestantismu - Chodkeviči , Gleboviči , Gueviči, knížata Pronsky M.S.a další, ale jako známý ukrajinský vědecPototsky,Zamoisky,NemerichiGornostai,-Sapieha,Vyshnevetsky, Vývoj kalvinismu v ukrajinských zemích lze podmíněně rozdělit do tří období: doba zrodu konfese v letech 1540-1550, druhé období - 1560-1580, nejúspěšnější léta; konec 16. - začátek 17. století - postupný zánik obcí. V letech 1650-1660. jejich existence téměř zaniká [68] .
Těžko říci, jak měl Nikolay Radziwill Černý dále rozvíjet myšlenky kalvinismu v Litevském velkovévodství. Ale ze strachu z polského vlivu na jedné straně a východního pravoslaví na straně druhé vynaložil veškeré úsilí na šíření třetího náboženství schopného sjednotit šlechtu Litevského velkovévodství [69] . Ostatně dosáhl i zrušení Gorodelského zákona , podle kterého výhody a právo na veřejnou službu v Litevském velkovévodství zůstaly pouze katolíkům [70] . Nikolaj Radziwill Černý zemřel ve věku 50 let. Jeho smrtí byl přerušen „zlatý věk“ litevského kalvinismu.
V roce 1563 na Seimasu ve Vilně královský dekret zrušil omezení, která uvalila Horodyelská unie pro pravoslavné magnáty na obsazení nejvyšších správních a soudních funkcí v Litevském velkovévodství – vlastně i protestanty. Ale ortodoxní šlechta a duchovenstvo byli lhostejní k novým náboženským trendům, pouze Artemy kritizoval protestantismus. Protiprotestantské polemické spisy se objevují až od poloviny 16. století. Celkově však protestantismus neovlivnil pravoslavné v Litevském velkovévodství [71] .
Kancléř Litevského velkovévodství, významný politik Lev Sapega byl v dětství pravoslavný, později přijal myšlenky reformace a na sklonku života se stal katolíkem. Stal se jedním z organizátorů Brestské církevní unie z roku 1596, která sjednotila pravoslavnou a katolickou církev na území Litevského velkovévodství pod primátem papežského trůnu [72] [73] .
V roce 1569 byli v Litevském velkovévodství založeni jezuité, byly založeny katolické koleje, v roce 1570 otevřeli jezuité své veřejné školy v protestantských vesnicích. Tímto způsobem je položen základ pro současnou katolickou komunitu etnických Bělorusů , Litevců a Ukrajinců [74] . V roce 1570 byla v Sandomierzi uzavřena dohoda mezi protestanty Polska a Litevským velkovévodstvím - luterány, kalvinisty a českými bratry . Antitrinitáři se této dohody neúčastnili. Iniciátorem dohody byl Jan Lásky, který navrhl vytvoření jediné národní církve Commonwealthu. Setkání v Sandomierzi předcházel luteránsko-kalvínský synod ve Vilně (březen 1570), v Polsku se již od roku 1555 konaly společné synody k projednání různých organizačních záležitostí [75] [76] . Ti, kteří se shromáždili v Sandomierz, dosáhli dohody v teologické otázce týkající se eucharistie a věřícím bylo dovoleno navštěvovat bohoslužby ve všech třech protestantských denominacích a dokonce se jich účastnit. Po této synodě dosáhli protestantští magnáti Commonwealthu na Varšavské konfederaci roku 1573 svobody volby náboženství – tento požadavek splnil Jindřich z Valois , když byl zvolen polským králem [77] . Později byl odpovídající článek zaveden do litevského statutu z roku 1588. Ale článek se netýkal závislého rolnictva - standardně se museli držet víry svého pána.
Do poloviny 17. století byly vztahy mezi kalvíny a pravoslavnými nejlaskavější. Příkladem toho byl akt Varšavské konfederace z roku 1573, který zaručoval rovnost křesťanských denominací na území Commonwealthu a zakazoval použití zbraní k řešení mezikonfesních konfliktů. Toto taktické protestantsko-ortodoxní spojenectví však nemělo dlouhého trvání, teologická, kulturní a sociální divergence se stala příliš patrnou [78] [79] .
Rozvoj komoditně-peněžních vztahů zintenzivnil aktivity Židů v Litevském velkovévodství, což se nelíbilo katolické církvi. Autor knihy „O morálce Tatarů, Litevců a Moskvanů“ Michalon Litvin je rozhořčen: „Do této země přiletěli ze všech ostatních zemí ti nejohavnější Židé, kteří se již rozšířili do všech měst Podolí, Volyně a jiné úrodné oblasti; lstiví, lstiví, lstiví, padělají naše zboží, peníze, účtenky, pečetě, připravují křesťany o jídlo na všech trzích, neznají jiných prostředků než klam a pomluvy; jak říká Písmo svaté, toto je nejhorší lid Chaldejců, zhýralý, hříšný, nevěrný, ničemný, ničemný“ [80] . Protestanti se však k Židům chovali celkem tolerantně. Učený rabín, obyvatel Litevského velkovévodství, Isaac ben Abraham z Troku, si ve svém pojednání „Afirmace víry“ všímá krutého zacházení s Židy v zemích západní Evropy, zatímco v Litevském velkovévodství jsou Židé vydali dopisy o bezpečném chování, aby „mohli žít pokojně a radostně a ti, kdo je pronásledují, jsou potrestáni... králové a knížata těchto zemí (kéž Bůh zvýší jejich prosperitu) jsou přáteli milosrdenství a spravedlnosti, proto nedopouštěj se žádné nezákonnosti ani útisku Židům žijícím v jejich zemích, a proto jim Bůh dal vnitřní pokoj a mír, aby se mezi sebou nehádali ani vyznavači různých vyznání“ [81] [82] .
Ve Vilně se navzdory útlaku protestantů dokonce vedou náboženské debaty, a tak roku 1595 slavná postava reformace, pozdější patriarcha alexandrijský a konstantinopolský Cyril Lukaris veřejně debatuje s jezuity a františkány, iniciuje vydání Meletios Pigas ' kniha „Dialog o východní víře“ (1596) [83] . Počátkem 17. století začalo pronásledování kalvinistů, stále častější pogromy na jejich kostely, v roce 1632 bylo zakázáno stavět nové protestantské kostely a v roce 1668 byl zakázán přechod od katolicismu k protestantismu. Začal převod protestantských kostelů na katolíky. V polovině 17. století existovalo pouze 140 reformovaných kostelů a na synodě v roce 1748 bylo napočítáno pouze 48 fungujících farností, ve kterých sloužilo 40 farářů [84] . V 17. století většina kalvínů konvertovala ke katolicismu, počet kalvínských obcí velmi poklesl, některé však existovaly až do 20. století. Ruská císařovna Kateřina II rozhodla v roce 1767, že disidentská ortodoxní a protestantská šlechta jsou si rovni v právech s katolíkem, s výjimkou volby krále Commonwealthu - pouze katolík se jím mohl stát [85] .
Antitrinitáři (popírající Trojici) neuznávali většinu církevních obřadů a dogmat, scholastickou filozofii a teologii, kritizovali výroky Bible (nesmrtelnost duše, posmrtný život atd.), biblické zázraky. Poznali pouze jednoho Boha. Doktrína vznikla na počátku 4. století , hlásal ji Arius , který byl odsouzen I. ekumenickým koncilem v roce 325 . Bratři Faust a Lelio Socinsovi pokračovali ve vyučování. Na rozdíl od Luthera věřili, že Písmo svaté jako jediný zdroj dogmatu je přijatelné pouze tehdy, pokud neodporuje rozumu [86] . Podle jejich jména se následovníci začali nazývat Socinians . Bratři přišli do Polska, kde se tato doktrína nazývala antitrinitarianismus . Jejich žáci, Italové Giorgio Blandrata a Francis Stancaro a Piotr z Goniodzu , rodák z Podlasí, přinesli učení do Litvy [87] [88] [89] Stankara, který byl autorem známé hebrejské gramatiky „Ebr . grammaticae institutio“ (Basilej, 1547 ), pozval Sigismund II August, aby vyučoval hebrejštinu na univerzitě v Krakově. Nakonec ale Stankar skončil ve vězení a Petr z Gonyondze byl na naléhání Nikolaje Radziwilla Černého v roce 1558 povolán do vilenské kalvínské katedrály, aby podal zprávu o své činnosti, protože litevští magnáti se příliš nelíbili . nové učení [90] [91] . Brestský pastor Simon Zacius z Proszowic vydal v roce 1559 „Vyznání víry do Vilniuské sbírky“, v němž nastínil základy kalvinismu a odsuzoval antitrinitáře.
V 70. letech 16. století od polských kalvinistů se oddělila skupina tzv. „ polských bratří “, kteří popírali dogma o Trojici a Kristovo božství – tedy oživili herezi arianismu , proto byli nazýváni polskými ariány [92] [ 93] . Takzvaní litevští bratři se v duchu sblížili s polskými bratry v Litevském velkovévodství . Náboženská skepse vedla některé ( Kašpar Bekes , Stefan Lovan, Józef Domanevsky , Jan Licinius Namyslovsky ) k názorům, které jejich současníci charakterizovali jako ateistické . Jedna část myslitelů GDL (Šimon Budny, který přešel k Sociánům, Vasil Ťapinskij ) ospravedlňovala základní principy společnosti, ale požadovala omezení práv šlechty, druhá ( Jakub z Kalinovky , Pavel z Vizny , Martin Čechovici ) požadovali úplné odstranění soukromého vlastnictví, rovnost statků atd. V Litevském velkovévodství našli antitrinitáři podporu v roce 1558 u velkého magnáta, předsedu Žmudu Jana Kišky . Jan Kishka založil ariánské komunity, otevřel ariánské školy , zřídil tiskárny (Lozka u Ošmjanů, Ljubča u Novogrudoku, Zaslavl) [94] . Ariáni zahájili nejaktivnější činnost ve vojvodstvích Novogrudok a Brest, ačkoliv jejich komunit bylo sotva více než tucet.
Kázání Theodosia Kosyiho, který v roce 1554 uprchl z Moskvy do Vitebska , měla blízko k socialismu a nenašla u pravoslavných měšťanů hmatatelnou odezvu, ačkoli se vytvořila malá komunita. Theodosius Kosoy tvrdil: „Bůh je jeden, církev je společenství věřících, chrámy a ikony jsou modly a modly, neexistují žádné svátosti, je nutné rozdrtit kříž“ [95] . Šikmý kolega kněz Thomas, presbyter sotsijské komunity Polotsk, byl na příkaz Ivana Hrozného utopen ve Dvině [96] . Kosoy a jeho soudruzi uprchli na Volyň, kde podle svědectví knížete Andreje Kurbského nakazili kacířským učením „ne celou Volyni“ [97] . Bojar Ivan Kuchka byl prodchnut sotskými myšlenkami a otevřel sotské kolegium a anabaptistickou tiskárnu v Polotsku. Byly zničeny v roce 1563 moskevskými vojsky. Starší Artemy se také objevil v Litevském velkovévodství , když se usadil na dvoře slutského prince Jurije Olelkoviče - zuřivě se stavěl proti luteránství a katolicismu obecně, hádal se se Simonem Budnym; je známo jeho 9 epištol, psaných západoruským poloustavem [98] . Zakharia Kopystensky o Artemijovi napsal: „Ctihodný mnich, který mu pomohl k Pánu, v Litvě mnohé odvrátil od ariánského a luteránského kacířství a Bůh jeho prostřednictvím napravil všechen ruský lid v Litvě od hereze a neobrátil se“ [ 99] .
Na ukrajinských územích se Čerňachiv stal centrem činnosti socialistů Kyjevské oblasti , komunita aktivně působila ve Vodiradech , Ivanyči u Lucku . Měli i své mecenáše, z nichž význačné místo zaujímá Yuriy Chaplich, který založil velkou komunitu ve městě Kiselyn [100] . V majetku knížete Konstantina Ostrožského existovaly také sotské komunity [101] [102] [103] .
Ve 2. polovině 16. - 1. polovině 17. století došlo k reformě tiskáren. V Brestu v letech 1550-1580. byli tiskaři a nakladatelé, kteří se postupně nahrazovali - S. Murmelius, K. Basilik , T. Falconius ; v Nesviži - M. Kavechinsky a L. Kzhishkovsky , D. Lanchitsky, v Loska - J. Kartsan, F. Baliamovsky, v Tyapin - Vasil Tyapinsky, v Lyubcha - Piotr Blastus Kmita. Koncem 16. století rostl význam protestantských tiskáren ve Vilnu - tiskáren Lanchitského, J. Markeviče a dalších, které zásobovaly reformní obce knihami. Většina nakladatelů pocházela z Polska [104] , kteří se usadili v GDL [105] [106] .
Sekularizace vydávání knih, která podkopala duchovní monopol katolické církve, se promítla do žánrů publikací. V souladu s ideologickými postuláty protestantismu byly nejžádanější překlady Bible a jejích jednotlivých částí. V tomto ohledu se vydavatelé vydali cestou evropského reformního vydávání knih. Zvláště důležitá byla vydání brestské bible ( 1563 ), přeložená kalvinisty z litevského velkovévodství a Polska (před jejím vydáním byl hlavním biblickým textem pro protestanty Nový zákon v polštině , vydaný v Königsbergu), Nesviž Bible ( 1572 ), Nový zákon ( 1574 ) s náboženskými a filozofickými komentáři Simona Budného [107] . Různorodost se vyznačovala literaturou, kterou lze klasifikovat jako světskou nebo jí blízkou, tvořila přibližně 24 % z celkového počtu knih. Kromě nového typu beletrie (historie, politická žurnalistika , satira, panegyrika ) se v GDL poprvé objevily sbírky právních aktů, příručky o právních jednáních a přírodních vědách, překlady nových a starověkých autorů, díla v protestantských tiskárnách vycházely významné osobnosti evropské renesance. Významnou skupinu tvořily polemické práce namířené proti katolické církvi nebo ilustrující vnitřní rozpory samotného reformního hnutí ( Petr z Gonyondze , S. Budny a další). Tyto publikace často překračovaly hranice církevně-náboženských sporů a dotýkaly se důležitých společensko-politických a sociálně-ekonomických problémů. Poprvé se v Litevském velkovévodství začalo projednávat projekty na restrukturalizaci společnosti, odstranění třídních privilegií atd. Náboženské, teologické a liturgické publikace pro potřeby kalvínských obcí činily asi 15 %. Mnoho publikací se vyznačovalo vysokou kulturou designu [108] [109] .
Největší protestantská tiskárna - Ljubčanskaja - začala pracovat v roce 1612 pod vedením Petra Blastu Kmity, který do Ljubče přenášel z Vilny písma, ozdoby atd. Od poloviny 30. let 16. století. tiskárna přešla na jeho syna Jana Blastu, od poloviny 40. let na Jana Langeho. Tiskárna vydala více než 100 knih v latině a polštině, většinou sekulárního charakteru: díla antických a protestantských spisovatelů, školní učebnice, vědecké příručky. Ve 40. – 50. letech 17. století vycházela především panegyrika, liturgická díla pro protestantské komunity. V Litevském velkovévodství byla poprvé při tisku použita mědirytina [110] .
V tiskárně Nesviž vyšly první knihy „Katechismus“ a „O ospravedlnění hříšného člověka před Bohem“ v západní ruštině , všechny ostatní knihy byly v latině a polštině. Subkancléř Litevského velkovévodství Astafey Volovich vydal část evangelia v západní ruštině . Byly to ale ojedinělé případy, převažovala latina a polština. Andrei Volan například napsal více než 30 děl v latině. Polština byla pro šlechtu Litevského velkovévodství srozumitelnější, ne nadarmo v ní Simon Budny vydal Bibli a Nový zákon pro kalvínské obce se svými náboženskými a filozofickými komentáři [111] . Jak napsal G. Merching, Budnyho komentáře „se staly prvním pokusem světové literatury komplexně kritizovat Nový zákon“. Polský překlad bible Nesviž zamýšlel Budny pro „polské bratry“. Budny se domníval, že brestovská bible nebyla přeložena z originálu, ale z latiny a francouzštiny, že to kalvinisté pochopili špatně a že bible Nesviž by měla být považována za skutečnou Bibli [112] [113] . Spolu s Budným začal v tiskárně Nesviž publikovat Vasil Ťapinskij , který pokračoval v práci na svém pozůstalosti a překládal evangelium do západní ruštiny [114] . Daniel Lanczycki vydal 11 knih v latinské a polsko - protestantské polemické žurnalistice . V Nesviži vyšly protestantské zpěváky v polštině - "Kantsional" s 54 žalmy a 110 písněmi, zpěvník s texty Jana Kochanowského a Martina Czechowitze . Tiskárna Nesvizh byla první v Litevském velkovévodství, která používala cyrilická písma Tisk v Bělorusku v 16.–17. století [115] . První noviny Litevského velkovévodství vyšly v Nesvizh - „ Naviny hrozné a žalostné ... “. Na Ukrajině se v 16. století objevilo několik evangelií, jejichž jazyk je velmi blízký lidové řeči. Nejznámější z nich je Peresopnycké evangelium , které v roce 1561 napsal místní opat Grigorij spolu se synem senického arcikněze Michala Vasileviče v západoukrajinském dialektu staroruského jazyka na objednávku manželky volyňského vojvodu Anastasie Zaslavské [ 116] .
Jan Kishka pozval do lesklé tiskárny S. Budnyho a D. Lanchitského, dále zde pracovali J. Kartsan, F. Baliamovsky. Karcan vydal 7 knih - 5 v polštině a 2 v latině. Vyšla díla Petra z Ganyondze, polského publicisty a veřejného činitele A. Fritsche-Modževského . Nakladatelé se také obrátili na starověké filozofy. Tak v roce 1576 v Losce za J. Karzana vyšlo v polském překladu Ciceronovo dílo „O povinnostech“ komentované knihovníkem krále Zikmunda II. Augustem Stanislavem Koshutským (opětovně vydáno ve Vilně 1583, 1593, 1606). Vydání z roku 1606 bylo doplněno Ciceronovými filozofickými pojednáními „O stáří“ a „O přátelství“ v překladu polského pedagoga Benyash Budny. Od roku 1580 vlastnil J. Kartsan tiskárnu ve Vilně, kde vydal více než 100 knih v latině, polštině a řečtině: díla Josepha Flavia , Heliodora , Erasma Rotterdamského , Muscovy od A. Possevina , polemickou literaturu A. Volana , Grigorij ze Žernovce, S. Sudrovskij a další, vzdělávací a lékařské příručky, panegyriky, kalendáře [117] .
V roce 1599 byla ve vilnské tiskárně Karzanu vydána kniha Benyaše Budného „Krátké a ozdobené příběhy nebo apofegmata“ - úvahy a filozofická maxima starověkých spisovatelů, převzaté z děl Plutarcha , Diogena Laerta a dalších. Tato kniha se okamžitě stala populární, v Rusku byl dokonce přetištěn třikrát [118] . Díla antických spisovatelů nebo fragmenty z nich byly studovány v kalvinistických, ariánských školách, katolických kolejích Litevského velkovévodství. Apophegmatas byly krátké poučné řeči antických filozofů [119] .
Většina tiskáren závisela na velkostatkářích – mecenáších kalvínských obcí a tato závislost do značné míry určovala vnější formy, jazyk a ideové směřování publikací. To je vidět na příkladu brestské tiskárny, která fungovala v 50. až 70. letech 16. století pod záštitou Nikolaje Radziwilla Chernyho. Do Brestu pozval B. Voevodku, S. Murmeliuse, K. Basila . První vydání tiskárny, vydávaná Voevodkou, odpovídala potřebám protestantismu (Velké a Malé katechismy, přeložená teologická díla Krzysztofa Imlera, Urban Regius). Z publikací Murmeliových jsou známy „Dva listy“ ( 1559 ) – odpověď papežskému nunciovi Dipamanovi, který kritizoval církevní politiku římské kurie a bez obřadů se vměšoval do záležitostí jiných zemí; „Příběh papeže Jana VIII., který byl ženou“ ( 1560 ), sbírka právnických spisů B. Graitského – „Články magdeburského práva“, „Soudní spory“ (1560) atd. Mnoho knih vyšlo bez jména nakladatele: protikatolická báseň „Proteus neboli obrat“ ( 1564 ), v níž jsou zesměšňovány některé zvyky a tradice polské šlechty; „Rozhovor Poláka s Litvinem“ (kolem 1564), kde byly v předvečer Lublinské unie nastoleny důležité problémy státního sociálního systému Polska a Litevského velkovévodství . Pod bazilikou K., knihy samotného Basila, Jana Laského ml ., Thomase Falkovského, překlad knihy M. Barletia o hrdinovi protiturecké války G. Skanderbergovi ( 1569 ), „Dějiny krutého pronásledování církve Boží“ ( 1567 ). V roce 1570 vyšlo anonymní dílo na lidové motivy – „Soud čertů proti lidskému pokolení“ [120] [121] . Vycházely zde i první kalvínské hudebniny - "Kantsional" (1558), "Zpěvy Boží chvály" od Jana Zaremby v hudební úpravě Václava ze Šamotulu a Cypriana Basila [122] . Brestská tiskárna vydala více než 40 knih v latině a polštině. Synové Nikolaje Radziwilla Černého, který po smrti svého otce konvertoval zpět ke katolicismu, tyto knihy a zejména kopie kalvínské bible zničili. Například Nikolaj Christopher Radzivil Sirotka , který zavřel brestskou tiskárnu, koupil 5000 zlatých kalvínských knih a spálil je uprostřed vilenské tržnice [123] .
Krize reformního hnutí na konci 16. století a v první polovině 17. století vedla k omezování protestantských knih. V polovině 17. století pracovala v GDL pouze jedna tiskárna v Ljubči, ale i ta byla roku 1655 zničena ukrajinskými kozáky [124] . Koncem 16. - začátkem 17. století se tiskárna vilenské akademie stala hlavním centrem latinsko-polského tisku Litevského velkovévodství. Byla podřízena jezuitům, proto se v jejích teologických, náboženských a polemických publikacích zřetelně projevovaly protireformní tendence [125]
Kromě jasné postavy Nikolaje Radziwilla Černého a Lva Sapiehy přitahoval protestantismus mnoho vynikajících lidí. Nikolai Radziwill Rudý - syn Jurije Radziwilla a bratr polské královny Barbary Radziwill , sestřenice Nikolaje Radziwilla Černého. Velký litevský kancléř , vzdělaný v zahraničí, byl jedním z prvních v Litevském velkovévodství, který v roce 1564 přijal kalvinismus, všemi možnými způsoby přispěl k jeho šíření a otevřel kalvínskou školu pro mladé muže. Postavil se proti Lublinské unii, litevské velkovévodství viděl jako federální stát Commonwealthu [126] [127] .
Od roku 1560 byl Simon Budny , absolvent Krakovské univerzity , kalvínským kazatelem v Kletsku , vydal v západní ruštině Katechismus, Nový zákon s komentáři, pojednání O světské moci ( 1583 ), za což byl vyloučen z bratrského společenství. Budny se pomocí biblických textů kategoricky ohradil proti radikálním humanistům, kteří navrhovali myšlenku všeobecné rovnosti, aby bohatí rozdělovali své bohatství atd. Pokud bohatí zmizí, řekl Budny, kdo pak pomůže chudým? Budny považoval soukromé vlastnictví za základ všeho, podle Budného by jej měl mít kníže i rolník. Členům tohoto církevního společenství by měly patřit i církevní pozemky. Proti myšlenkám radikálů o destrukci státní moci a všech státních institucí se Budny postavil biblickou tezí o božském původu moci, další věc je, že ne všichni moc využívají pro dobro společnosti. Monarchie musí být osvícená, vládce se musí postarat nejen o sebe, ale i o chudé lidi, ale nepodněcovat v nich lenost a zahálku. Občané jsou povinni se modlit za zdraví panovníků, nevzbouřit se a pravidelně platit daně. Budny dříve než Hobbes v Evropě upozorňoval na nucené práce různých pochybných osobností a prostě parazitů. Válečný Budny se dělí na spravedlivé (obranné) a nespravedlivé. V knize „O hlavních ustanoveních křesťanské víry“ ( 1576 ), svévolně vykládající slova evangelistů, se na základě 26 vybraných citátů pokusil dokázat, že Ježíš Kristus nebyl Bůh, ale Bůh Otec; Duch svatý je moc Boží. Takové výroky odporovaly základním dogmatům křesťanské církve a v očích Budného bratrů byly kacířstvím, ačkoliv zde Budny mluvil a hádal se s přívrženci diteismu (dvou bohů) Petrem z Gonyondze a Stanislavem Farnovským [128] .
Traktát „O hlavních ustanoveních křesťanské víry“ se stal předmětem polemických útoků Petra z Gonyondzy, Matveje Brzozovského, Jana Wisniewského, Jeroma Zanchia, Stanislava Farnovskaga, Martina Čechovce. Budny byl sžíravě kritizován P. Skargou a J. Wiegandem, druhý jmenovaný odpověděl knihou „O Ježíši Kristu“ ( 1576 ). Během několika dalších desetiletí zůstalo pojednání S. Budného v centru reformních sporů. Jeho závěry rozebral Stanislav Ostrovský v knize „O prvotním božství Ježíše Krista“ (1588) a Martin Smigletsky ve stejnojmenném díle, vydaném jezuitskou tiskárnou Vilna v roce 1595. Simon Budny se v podstatě stal ideologem tzv. litevských bratří, hnutí blízkého polským bratrům (polští historikové řadí Budného k těm druhým). Polští bratři se drželi arianismu, vystupovali proti antitrinitářům, neuznávali božský původ Krista, ale považovali za možné vytvořit na zemi Boží království [129] .
V 70. letech 16. století začal na území Litevského velkovévodství a Polska proces rozvoje státně-politické a etické doktríny protestantismu, mezi představiteli různých jeho směrů vznikly ostré diskuse, především o jmenování státu, tzv. podstatu vlády a povinnosti členů vlády. S. Budny svůj názor vyjádřil v díle "Vyvrácení Čechovců, kteří věří, že křesťan nemůže zastávat veřejnou funkci." Z jeho odpůrců Yakuba z Kalinovky , Petra z Gonyondzy, Jana Nemaevského, Pavla z Vizny se snesla mimořádně tvrdá obvinění . V lednu 1581 se na naléhání Budného v Losce konal protestantský synod Litevského velkovévodství, který přinesl k projednání Budného mocenskou otázku. Při hlasování synod s výjimkou dvou lidí podpořil Budného. Další všeobecná antitrinitární synoda byla svolána do Lubchy v březnu 1582 . Spory trvaly dva dny, ideologickým nepřátelům Budného se podařilo prosadit diskusi o Synu Božím. "Oni," napsal později Budny, "násilně nás do tohoto rozhovoru přinutili a stanovili podmínku: pokud nechceme mluvit o Synu Božím, pak odmítnou mluvit o vládě." Odpůrci uvedli, že ve svých kázáních popíral Kristovo božství, ale na synodě o tom mluvit nechtěl. Koncil v Luslavicích Budného odsoudil, byl nucen své výroky odvolat [130] . V posledních letech žil Budný na dvorech náhodných mecenášů. Michal Olesnitsky, který vystoupil proti antitrinitářům, v roce 1603 napsal: „Smrt Šimona Budného, vůdce a vůdce rebaptizátorů Litvy, ke které došlo 13. ledna 1593 ve Vyšněvu, byla hrozná a ohavná. smrti, byl úplně blázen, nechtěl o Bohu a Kristu nic slyšet ani vědět.Ještě tři dny před smrtí zazněl jeho strašlivý křik,který naplnil nádvoří Pana Lea Makloka a jeho sousedů.A když Tiun Pan Witkovsky naléhal, aby se v posledních dnech obrátil k Bohu, chytil ho za ruku a řekl: „Přísahám, že neznám Boha ani Krista“ [131] [132] .
Vasil Ťapinskij Budného znal, navíc částečně sdílel jeho názory. On, stejně jako Budny, přišel k antitrinitářství z kalvinismu. Byl to voják, účastnil se Livonské války v letech 1558-1563. Do roku 1565 byl Tyapinsky, stejně jako Budny, pod patronací Nikolaje Radziwilla Černého a aktivně se podílel na organizaci tiskárny Nesvizh. Po smrti Radziwilla zastával funkci nezletilého Orsha. V té době byl vedoucím Filon Kmita-Černobyl , který se přátelil s podkancléřem Astafeyem Volovičem. Možná počátek 70. let 16. století. žil na Volyni [133] . V 70. letech 16. století Tyapinsky žil na svém panství Tyapino, kde si zřídil tiskárnu a rozhodl se vydat evangelium v církevní slovanštině a západní ruštině. Jedno vydání je známé, uložené v Petrohradě . Ťapinskij v předmluvě kritizuje duchovní i světské autority, zastává se zachování národa, zachování západoruského jazyka: chtěli... Dnes jsem radostný ne za sebe, ale za věc, konečně vychován ne někým cizím, ale mým vlastním člověkem... protože v jejich kruhu byl Rusín, kterému chtěl Rus skutečně prospět! Ťapinskij ze strachu z nadvlády latiny a polštiny napsal: „Kdo je dobrý, kdo přeje své vlasti, není nucen plakat, při pohledu na mnoho velkých knížat, mnoho slavných pánů, mnoho silných mužů ... kteří spadli do jámy zapomnění, vidět schopného, donedávna vědce, donedávna vědomého svého ruského lidu, že se od nepaměti stydí za svůj slavný jazyk?! Na druhou stranu pro takovou chudobu bezostyšně prahnou po polském či jiném písmu a baží, odvracejí své děti od svých vlastních“ [134] [135] . Vasil Tyapinsky byl zabit svými bratranci na konci roku 1599 nebo na začátku roku 1600 za nejasných okolností, pravděpodobně kvůli majetkovému sporu [136] [137] [138] .
Samuel Dambrowski byl po univerzitě v Německu pastorem v Poznani , kde vydal svou první knihu Lekarstwo duszne czlowieka Krzescianskiego w chorobie (Křesťanská duchovní medicína v době nemoci). V roce 1615 se stal pastorem luteránské farnosti ve Vilně a brzy se stal superintendentem luteránské církve v Litevském velkovévodství. Jeho teologické dílo „Postilla chrzescianska, albo Kazania y wyklady porzadne“ (Křesťanská Postilla) se stále studuje v pěti částech. V první a druhé části kázání na nedělní čtení, ve třetí části - kázání na dny zvláště uctívaných svatých, ve čtvrté - pohřební kázání, pátá část vypráví o trestech Božích [139]
Kniha Michalona Litvina „O morálce Tatarů, Litevců a Moskvanů“, psaná latinsky a dochovaná ve fragmentech, se vyznačovala radikalismem. Za prvé autor odvozuje původ Litevců od starých Římanů, čímž zdůrazňuje jejich vznešenost jako národa. Toto tvrzení mělo svůj důvod: v roce 1549 předal Stanislav Ožechovský králi Zikmundovi II. Augustovi pojednání „Věrný předmět aneb dvě knihy o královské moci Zikmundu Augustovi“, věnované králi, kde autor doporučil Zikmundovi II. na litevské magnáty, ale shromáždit kolem sebe polskou šlechtu, ctít katolickou církev a jít do války proti Moskvanům. Dotkl se dokonce soukromého života krále a varoval ho před sňatkem s Barbarou Radziwillovou. S. Ozhehovsky se již dříve vyslovil proti Radziwillovým. Král četl Ožechovského rukopis, ale peníze na jeho vydání nedal, vyšel až v roce 1584 . Michalon Litvin chápe Litevce jako obyvatelstvo Litevského velkovévodství [140] .
Litvin v knize rozhořčeně protestoval proti krutému postoji šlechty k obyčejným lidem a „nedobrovolným služebníkům“, kritizoval zákony, podle nichž rolníci a drobná šlechta neměli právo nakládat se svým majetkem bez souhlasu vrchnosti. Autor navrhl konkrétní reformy soudnictví, za vzor si vzal ruský stát a Krymský chanát . Bylo to v době, kdy vztahy mezi Litevským velkovévodstvím a Moskvou byly velmi obtížné. Jako zastánce kolektivní vlády státu se postavil proti sjednocení několika postů jednou osobou, navrhl zavést odpovědnost státních úředníků vůči společnosti. Michal Litwin o katolických kněžích píše: „Jako trubci jedí včelí med, tak jsou dílem lidu, hodují a oblékají se luxusně.“ Předjímal myšlenky francouzských utopistů, hovořící o možném společenství majetku, společenství práce [141] .
Michalon Litvin je pseudonym. Ohledně skutečného jména autora existují mezi historiky rozdíly: někteří (Ju. Yaroshevich) považovali autora za jednoho z komisařů vyslaných po roce 1544 na kontrolu hradů Litevského velkovévodství podle rozhodnutí Brest Seim , jiní (S. Daukantas, A. Menžinskij) mu věřili Litev Mingailo, první ruský vydavatel knihy N. Kalachov se domníval, že autor má dvě jména. Iniciátor druhého ruského vydání V. Antonovič začal v polovině 16. století mezi prominenty Litevského velkovévodství hledat muže jménem Michal (Michail) a našel ho - byl to diplomat Michail Tyškevič , který v roce 1538 odcestoval do Krymského chána . Tuto verzi podpořil v roce 1929 profesor M.K. Lyubavsky . I. Ioninas, vydavatel litevské verze Litvinovy knihy, s ním souhlasil. Polský historik E. Okhmansky na základě polských archivů předložil hypotézu o litevském původu autora. Podle jeho názoru by jím mohl být katolík Venceslav (Ventslav) Mikolajevič, představený Skvirstomoynského a Rosienského ve 40. letech 16. století, sekretář velkovévodské kanceláře v polovině 50. let 16. století. Mezi krymským velvyslanectvím byl jediným katolíkem, byl poslán do Moskvy (1556). Během Sukhumské konference v roce 1975 Yu.Yurginis nesouhlasil s argumenty E. Okhmanského a přiměřeně se ptal: proč autor nutně musí být katolík? G. Zabulis se pokusil dokázat, že autorem byl Nikolaj Radziwill Cherny [142] .
Tajemník králů Sigismund Augustus , Stefan Batory a Sigismund Vasa , právník Andrei Volan , je známý jako brilantní protestantský polemik. Ve sporu s „ukrajinským Demosthenem“ Stanislavem Orekhovským [143] , na obranu Mykoly Radziwilla Ryžů a protestantů publikuje v latině esej „Rozhovor Poláka s Litvinem“ („Rozmowa polaka z litwinem“), po němž následuje množství polemických prací, v hlavně na teologických otázkách. Z nich lze rozlišit „O šťastném životě nebo nejvyšším lidském dobru“ (Vilna, 1596 ). Shuttlecock se účastnil mnoha sporů, hádal se s A. Possevino , Skarga. Je autorem asi 40 děl v latině - politických, právních traktátů, teologických děl proti jezuitským katolíkům, epištol, kázání. Volanova díla byla publikována ve Vilně, Krakově, Gdaňsku . Pozoruhodné je jeho dílo „De politica hominum societate“ (1572), kde se zabývají otázkami rovnoprávnosti stavů. Volanova tvorba byla zařazena do Indexu zakázaných knih . Ulice ve Vilniusu je pojmenována po Andrei Volanovi [144] [145] [146] . V dílech „O politické nebo občanské svobodě“ (Krakov, 1572), „O šťastném životě“ (Vilna, 1596), „O panovníkovi a jeho vrozených ctnostech“ ( Gdaňsk , 1608) a dalších se pokusil rozvinout koncepce právní společnosti a právního státu vycházející z myšlenek Platóna a Cicerona. Zabýval se tématem občanských svobod ve státě. Svoboda daná Bohem jako projev dobrých vlastností, které slouží ku prospěchu státu a společnosti, je dobrá, ale svoboda daná člověku od přírody s sebou někdy přináší i negativní vlastnosti: závist, lásku k penězům, hříšnost. Morálnější byla podle Volana šlechta, která od narození získala vládu, ale šlechta by se měla řídit spravedlností a „spravedlnost spočívá v tom, že se žije čestně, nikomu nebude ublíženo; aby každý dal, co mu právem náleží, k odměně za dobré skutky a k trestu za špatné skutky“ [147] . Volan přijal monarchii jako jedinou formu vlády. Jasně zněly jeho výpovědi jezuitů – „Anabaptismus sive speculum fidei et pietatis Anabaptistorum“, Vilnius, 1586). Volanova díla zařadil Vatikán do Indexu zakázaných knih [148] .
Ostafiy Volovich se narodil do bohaté rodiny dobře urozené šlechty v regionu Grodno. Studoval v zahraničí, sloužil jako sekretář vilenském hejtmanovi Jana Gleboviče. V posledních letech byl důvěrníkem Zikmunda II. Augusta, od kterého získal mogilevské staršovstvo, byl litevským kancléřem a vilenským kastelánem . V rámci pověření připravil Statut z roku 1566 . Na jeho návrh byl do statutu zařazen článek, podle kterého bylo cizincům zakázáno získávat půdu a zastávat veřejné funkce v Litevském velkovévodství. Účastnil se varšavské konfederace 1573. Z pravoslaví přešel ke kalvinismu, poté k arianismu . Volovičovým nákladem byla vydána díla Simona Budného, kniha kalvína Heinricha Bullingera „O pravém přijetí těla a krve Ježíše Krista“. Budny věnoval Volovičovi knihu „O ospravedlnění hříšného člověka před Bohem“ (Nesviž, 1562). Volovič se spolu s Nikolajem Radziwillem Čorným a předsedou Samogitian Grigorijem Chodkevičem postavili proti připojení Litevského velkovévodství k Polsku, nesouhlasili s Lublinskou unií. Následně podpořil polského krále Zikmunda III . [149] [150] [151] .
Yan Abramovich byl vychován na dvoře prince Nikolaje Radziwilla Ryzhyho, guvernéra Vilny, a byl s touto rodinou spojen po celý svůj život. Spolu s Radziwillem se účastnil vojenských tažení proti Moskvě. Díky podpoře Radziwilla se ve své kariéře posouval stále výš, v roce 1593 se stal guvernérem Minsku, roku 1596 guvernérem Smolenska. Aktivně se účastnil politického a církevního života Litevského velkovévodství, reprezentoval spolu s Birzhansky Radziwills křídlo nepřátelské Polsku a stal se jedním z vůdců kalvinismu v Litevském velkovévodství. Účastnil se synodu v Toruni v roce 1595, jednání ve Vilniusu s těmi, kteří v roce 1599 nepřijali Brestskou unii, a téhož roku ve sporu mezi kalvíny a jezuity. S knížetem Konstantinem Ostrožským měl důvěrný vztah, protože byl díky své manželce Anně Dorotě z Voloviči úzce spjat s pravoslavím. Jeho manželka patřila k pravoslavné komunitě vilenské bratrstva a sám Abramovič opakovaně vystupoval na obranu pravoslavných měšťanů, například ve sporu o stavbu pravoslavného bratrského chrámu, který byl v roce 1596 vilenským magistrátem zakázán, atd. Na svém panství ve Voňanech Napsal „Litvínovy úvahy o levném nákupu obilí a jeho drahém prodeji“ (1595), podnítil také svého svěřence Jana Radvana k vytvoření básně „Radziwilliad“ (1592). Vlastním nákladem vydal řadu knih, včetně „Katechismu“ Stanislava Sudrovské, vilenské ministryně [152] [153] .
Jan Glebovič se narodil v rodině vilnské gubernie Jana Gleboviče a princezny Anny Zaslavské. Po brzké smrti svého otce si ho vzal k výchově Nikolaj Radziwill Ryzhiy, který mladíka nejprve poslal studovat do zahraničí a poté ho přidělil k vojenské službě. Během obrany Polotska byl Yan Glebovich zajat a následně vyměněn. V roce 1571 byl jmenován kastelánem v Minsku. Právě jemu Minsk dluží předměstí Troitsky a Zamkovy. V Minsku se díky Glebovičovi vytvořila velká kalvínská komunita s chrámem. Jan Glebovič postavil v Zaslavli kalvínskou katedrálu a tiskárnu a pozval tam Daniela Lenchitského. Svého času tam bydlel i S. Budny. Tento chrám existuje dodnes. Jako kastelán a guvernér města Trok vedl v roce 1588 litevskou delegaci k volbě Sejmu Sigismundem Vasou králem a požadoval schválení litevského statutu z roku 1588. Jan Glebovich ve své závěti k dětem napsal: „Mám věčný život, ne pro své zásluhy, ale pro Jeho milosrdenství, svatý, když kvůli mně a kvůli mé spáse Ježíš Kristus zemřel a byl pohřben a třetího dne vstal z mrtvých ... podle toho, jak jste vyučeni a v jaké víře umírám, vám připomínám, že se neodchylujete od této víry v evangelium, pamatujte na Slovo Boží, že „ je hrozné padnout do rukou živého Boha.“ Za druhé, že Společenství by mělo být upřímně milováno a co nejvíce z toho, aby neztratilo svou svobodu, a i když se to někdy zdá obtížné, protože osud bude dlouho vzdorovat, ale zvítězí ctnost a láska k vlasti .
Jan Licinius Namyslovsky se narodil ve Slezsku, vystudoval univerzitu v Krakově, od roku 1585 byl kazatelem ariánské školy v Ivye v Novogrudoku. Během působení v Ivye, největší ariánské škole, vytvořil učební plán pro děti a několik učebnic, zejména příručku o cizích jazycích v latině, polštině a němčině [155] . Vedl debaty s kalvíny a jezuity, vystupoval z pozic socialismu. Známý je jeho spor s jezuitským teologem Martinem Smigletskim z roku 1594. Postupně se vzdaloval dogmatům socinianismu a začal věřit, že víra je dobrovolnou potřebou člověka, jehož morálku neurčuje náboženství, ale osobní ctnosti. Podle Namyslovského by morální hodnoty měly mít přednost před náboženskými a náboženská tolerance by měla zakořenit ve státě a společnosti, lidé různých vyznání mohou žít v harmonii, spojeni jediným etickým cílem. Za takové názory byl roku 1615 exkomunikován ze socinianské komunity Novogrudok. Nizozemský teolog F. Junius věnoval celou kapitolu kritice Namyslovského názorů (1596). Namyslovský vydal tyto knihy: "Anatomie a harmonie křesťanského člověka" (1592, přeloženo do němčiny 1636), "Výzva k bratřím evangelistům" (1597), "Příručka pro zvládnutí učení Aristotelova" (1586) , "Věty potřebné ve společenském životě" (1589), "Katalýza" (1598) [156] .
Protestantský teolog Piotr z Goniodze pocházel z chudé rodiny, ale podařilo se mu vystudovat univerzitu v Krakově, poté studoval v Itálii a stal se profesorem sofistiky na univerzitě v Padově [157] . Unášen myšlenkami Miguela Serveta a českých bratří se v roce 1554 zúčastnil ariánského synodu v Semicinu, v projevu popřel možnost sv. Trojice. Synodem byl vyslán do bašty protestantského hnutí – města Wittenbergu F. Melachtonovi. V Litevském velkovévodství vedl kazatelskou činnost v antitrinitárních komunitách, mluvil ve sporech. V roce 1556 vydal v Krakově pojednání „O Synu Božím, člověku Kristu“, za což byl exkomunikován. Díky pomoci Jana Kiszkiho získal místo ve Węgrówě u místní komunity, kde žil po zbytek svých let. V roce 1565 uspořádal synod se svými příznivci v Brzezinech , - tento den je považován za základ nové - Malé reformované církve (Ecclesia Minor), nazývané společenstvím polských bratří (arijů, sociniánů), mezi jejichž ideology Jakub z Kalinovky a Martin Čechovitz vyčníval. Spisy Petra z Gonyondzy: „O Synu Božím, člověku Kristu“ (1556), „O raně křesťanské církvi“ (1564), „O třech“ (1570), „O Synu Božím“ ( 1570), "O křesťanském křtu" (1570) ) [158] .
Pavel z Vizné je vůdce radikálního protestantismu, antitrinitář. Byl vilenským superintendentem. V roce 1665 se zúčastnil synody polských a litevských bratří ve Węgrówě, podporoval Petra z Gonyondze [159] . Na synodě v roce 1568 v Ivye se postavil proti vykořisťování rolníků a odsoudil nevolnictví. Věřil, že to odporuje Božímu slovu, že „spravedlivý nepotřebuje mít poddané, a tím spíše otroky a otroky. Je pohanstvím vládnout bratrovi, používat jeho pot a krev." Zdůraznil, že „Bůh stvořil celé lidské pokolení z jedné krve, proto jsme si všichni rovni, a pokud jsme všichni z jedné krve, pak jsme všichni bratři; a když jsme bratři, jak může bratr vládnout bratrovi? Byl si jistý, že nadvláda nad lidmi pochází od zlé osoby. Mluvil o velkých daních, které byli rolníci nuceni platit, o jejich špatném jídle a tvrdé práci [160] [161] .
O Yakubovi z Kalinovky se ví jen málo. Narodil se v chudé rodině v Podlasí, v 60. letech 16. století byl kazatelem v kalvínské obci, v roce 1568 se na synodě v Ivye hádal s Pavlem z Vinzy s představitelem pravého křídla antitrinitářů S. Budným. V roce 1569 založil spolu s Martinem Czechowitzem v Sidře protestantskou obec - majetek A. Voloviče. Po smrti svého patrona Nicholase Radziwilla Černého byl nucen opustit Litevské velkovévodství [162] . Na synodách řekl, že všichni lidé jsou bratři, stvořeni ze stejné krve, všechny potíže pocházejí ze soukromého vlastnictví. Poslední výrok se nelíbil zejména kalvinistům [163] [164] .
Martin Czechowitz se narodil v rodině řemeslníka. Není známo, kde se vzdělával, existují pouze informace o jeho ročním pobytu na univerzitě v Lipsku ; poprvé je jeho jméno nalezeno v roce 1555 na synodě v Goluchově. V roce 1559 na pozvání Nikolaje Radziwilla Černého vyučoval na vilenské kalvínské škole. Jeho pohled na svět formoval Erasmus Rotterdamský a raně křesťanští teologové jako Tertullian a Lactantius . Czechowitz, inspirován myšlenkami Socinu, začal hlásat radikální náboženské a sociální reformy: demokratizaci státu, zrušení nevolnictví, odmítnutí majetku a rovnost všech států. Hlásal pacifismus: zákaz použití násilí, válek a zákaz použití jakéhokoli druhu zbraní a dokonce zákaz jakékoli činnosti související s vojenskými operacemi. V oblasti náboženství argumentoval nesmyslností křtu, neuznával dogma o Trojici a popíral Kristovo božství. Czechowitz vystoupil na podporu anabaptistů, což způsobilo, že byl odsouzen antitrinitáři [165] . Po smrti Radziwilla opustil Vilno a usadil se na panství Jana Nemoevského, kde zorganizoval komunitu. Soudce Nemoevskij pod vlivem Čechovitzových myšlenek rezignoval, prodal svůj majetek a rozdal peníze chudým. Poté se přestěhovali do Lublinu a zorganizovali tam velkou komunitu polských bratrů. Jsou známé diskuze Čechovitů se S. Budnym a F. Sotsinem, s učenými rabíny [166] . Zemřel v chudobě, vzpomněli si na něj až v roce 1962 , kdy americký historik J. Williams publikoval v protestantském časopise esej o Czechowicích. Díla Martina Czechowitze: veršované převyprávění Nového zákona (1570), "Křesťanské rozhovory" (Rozmowy Chrystiańskie; Krakov, 1575), překlad Nového zákona (Krakov, 1577) [167] .
Stanislav Rapolionis se narodil ve šlechtické rodině poblíž města Eishishki . Studoval na univerzitě v Krakově, získal bakalářský titul. Od roku 1539 vyučoval na vilenské škole Abrahama Kulvetse, od roku 1542 poté, co získal stipendium od vévody Albrechta Pruského, studoval na univerzitě ve Wittenbergu, poté získal doktorát z teologie a vedl katedru teologie. Na naléhání vévody začal překládat Bibli do litevštiny, dokončil práci na Novém zákoně (překlad se nedochoval) a překládal žalmy. V roce 1545 vydal v Königsbergu pojednání o církvi v latině pro luterány, které bylo široce rozšířeno nejen v Prusku, ale i v Evropě. Byl pohřben v katedrále v Königsbergu – kde byli obvykle pohřbíváni členové knížecích rodin, epitaf na náhrobku zní: „Zde leží velký muž, pýcha litevského lidu“ [168] [169] .
Simon Zacius, jeden z překladatelů brestské bible, se narodil kolem roku 1507 v Proszowicích v Malopolském vojvodství v buržoazní rodině. V letech 1523-1526 studoval na univerzitě v Krakově, získal magisterský titul, uměl dobře latinsky, starořecky a hebrejsky . Po univerzitě učil na školách ve Wawelu v Krakově. V roce 1535 se projevil jako zastánce kalvinismu, za což začal být vystaven represím. Jel jsem do Vilny k Nikolaji Radziwillovi Černému. V letech 1540-1548 byl kalvínským ministrem v Krzyzanowicích. Po rozchodu s katolicismem a porušením slibu celibátu se oženil. Vyobcován z katolické církve, uprchl do Vilna; Radziwill ho jmenoval do Brestu, aby vedl místní komunitu. Na první protestantské synodě (1557) ve Vilně byl zvolen superintendentem – hlavou všech protestantských komunit v Litevském velkovévodství. V roce 1559 Zach publikoval „Wyznanie wiary Zboru Wilenskiego z Kxiêdzem z Proszowic superintendentem y ze wszemi Ministry wespoek Przyietey pochwalone, w Breœciu Litewskim, roku 1559“ („Vyznání víry Calvina“), kde vysvětloval názory na sbírku Vilna. , staví je do kontrastu s antitrinitáři. Složil řadu teologických pojednání, napsal duchovní písně pro zpěvohry [170] . V letech 1561-1570 byl kalvínským ministrem v Krakově. V roce 1570 se usadil v polském městě Botsno, kde měl dva domy, panství a obchod se solí na trhu. Navzdory jeho pověsti kacíře byl místními lidmi respektován. Jako protestant nemohl být pohřben na hřbitově, proto byl pohřben (kolem roku 1591) v zahradě. V roce 1956 byly při stavbě objeveny ostatky Simona Zacha a jeho manželky [171] .
Cyprian Basilik studoval na univerzitě v Krakově, již tehdy měl rád hudbu a poezii, díky čemuž získal místo dvorního hudebníka krále Zikmunda II. Augusta. Od roku 1558 žil na dvoře Nikolaje Radziwilla Černého, kde se stal kalvínem, aktivně se podílel na práci tiskáren ve Vilnu a Brestu, překládal náboženské texty. Po smrti Radziwilla se stal majitelem brestské tiskárny, kde rozsáhle rozjel nakladatelskou činnost, vydával kromě náboženských i knihy společensko-politického charakteru. V dějinách Litevského velkovévodství zůstal především jako spisovatel: autor básní, žalmů, satiry a četných překladů latinských autorů. Basilik se jako skladatel podílel na vydání Brestského kantoriálu. Informace o ní se objevují v roce 1600 , pak se o bazilice nic neví [172] [173] .
Jerzy Blandrata, vlastním jménem Giorgio, byl italský lékař a teolog. Vystudoval univerzitu v Bologni , žil v Padově , kde se kolem roku 1553 stal členem protestantské komunity. V letech 1540-1544 byl dvorním lékařem královny Bony Sforzy. V roce 1556 cestoval do Kalvína v Ženevě, chtěl se přesvědčit o správnosti kalvinismu. V roce 1557 pod pohrůžkou zatčení odešel z Polska do Ženevy, tam se však neprosadil a na podzim 1558 odešel do Vilna [174] . Aktivně se zapojil do aktivit kalvinismu v Litevském velkovévodství a v roce 1560 byl zvolen superintendentem kalvínských komunit. Později přešel k antitrinitářům. Napsal poměrně hodně teologických děl, popírá Ježíšovo božství a existenci Trojice. V roce 1563 odešel do Transylvánie , kde vytvořil antitrinitární komunity. Mimochodem, antitrinitarianismus je stále dominantním náboženským trendem v Rumunsku . Od roku 1571 žil na dvoře Stefana Batoryho , kde za něj vedl kampaň v protestantských komunitách, když byl zvolen na královský trůn. V roce 1588 zemřel za tragických okolností: byl uškrcen svým synovcem [175] .
Matei Kavechinsky pocházel z bohaté šlechtické rodiny, po absolvování luteránské univerzity ve Wittenbergu se vrátil na své rodinné panství Kukhtichi , kde založil kalvínskou komunitu a postavil kostel, zařazený v roce 2000 do mezinárodního fondu "World Monuments". V roce 2007 při konzervaci kostela byly v oltářní části nalezeny ostatky - pravděpodobně Matej Kavechinsky [176] . Nikolaj Radziwill Černý ho pozval, aby se stal správcem jeho panství Nesviž. Spolu se svými bratry S. Budnym a kalvínským ministrem Lavrentijem Kzhishkovskym otevřel tiskárnu a továrnu na papír v Nesviži. Vydal Nesvižský zpěvník, který obsahoval 40 žalmů a 110 písní s notami [177] [178] .
Protestantský spisovatel Lavrentiy Krzyszkowski byl nejprve členem komunity českých bratří. V polském městě Šamotuly vydal překlad z české knihy Beneše Baverinského „Rozhovor čtyř bratří křesťanského práva“ (1558), po němž byl pozván Nikolajem Radziwillem Černým do Nesviže jako kalvínský kazatel. . Spolu s Mateiem Kavechinskym a Simonem Budnym připravoval vydání katechismu v tiskárně Nesviž. S pomocí S. Budného přeložil a vydal v polštině „Rozhovor“ vůdce polského luteránství Jana Seklyutsiana (1564). Následně přešel k antitrinitářům, později podporoval anabaptisty. V 80. letech 16. století byl superintendentem litevských ariánů, sblížil se s J. Namyslovským, který dorazil do Litevského velkovévodství, s nímž se společně pokusil dosáhnout spojenectví mezi ariány a kalvíny [179] .
Postavy polské reformace Jan Laski, Grzegorz Orszak, František Stankar, Jakub Lubelczyk sice nenavštívili Litevské velkovévodství, ale jejich náboženské a společenské aktivity měly určitý vliv na protestantismus v Litevském velkovévodství [180] [ 181] [182] .
Běloruští historici G. V. Grusheva, V. F. Shalkevich a S. A. Padokshin poukázali na to, že lidé z pravoslavné církve (například jáhen Kozma (Andrei) Kolodynsky) se účastnili reformačního hnutí [183] .
Se vznikem a aktivitou protestantských obcí ztrácela katolická církev svůj vliv, což se jí nemohlo netýkat. Na Tridentském koncilu katoličtí hierarchové potvrdili, že zdrojem pravé víry je Bible , dekrety ekumenických koncilů a poselství papežů, sedm hlavních církevních obřadů není předmětem diskuse, jazyk bohoslužby je Latinský. Pro heretiky-protestanty v západní Evropě začal aktivně působit církevní soud, byl sestaven seznam knih zakázaných katolickou církví [184] . V Litevském velkovévodství se jezuité stali hybnou silou protireformace. 13 představitelů jezuitského řádu přišlo do Litevského velkovévodství v roce 1569 na pozvání vilnského biskupa Valeriana Protaševiče . O rok později už jich bylo asi 300. Rodák z Minského vojvodství Valerian Protaševič z roku 1544 byl úředníkem Litevského velkovévodství a sekretářem krále Zikmunda II Augusta, od roku 1556 biskupem ve Vilně. Stál v čele komise litevského statutu, aktivně se podílel na přípravě Lublinské unie v roce 1569. Byl zastáncem sjednocení Litevského velkovévodství s Polskem na základě federace. Byl jedním z nejbohatších magnátů Litevského velkovévodství. Roku 1570 koupil V. Protaševič ve Vilnu velký kamenný dům a otevřel v něm jezuitské kolegium, kde vyučovali hostující jezuité v čele s viceprovinciálem F. Sunyerem. V. Protaševič také koupil jezuitům tři domy ve Vilnu, daroval jim kostel sv. Jana Křtitele. Při otevření kolegia vyzval šlechtu, aby poslala své syny na studia [185] .
Protaševičovi se podařilo přesvědčit Radziwilly, jejichž vliv v Litevském velkovévodství byl velký, aby konvertovali ke katolicismu, a Jurij Radziwill , syn zesnulé hlavy protestantismu Nikolaje Radziwilla Černého, ho vzal jako zástupce koadjutora. V roce 1577 zastavil Protaševič pokus protestantů o otevření školy ve Vilně, na jeho žádost král Stefan Batory vyrovnal vilenské kolegium v právech s univerzitou v Krakově, kolegium se také stalo univerzitou, mohlo udělovat akademické tituly. Na nové univerzitě byl otevřen trestanec pro chudé studenty a ubytovna [186] . Kalvinista A. Volan vydal v Losce polemické pojednání namířené proti Valeriánu Protaševičovi. Stejně jako Bishop prohlásil traktát za pobuřující a zakázal ho. Existuje řada katolických panegyrických děl na počest Protaševiče [187] [188] .
Stefan Batory zakázal výstavbu protestantských a pravoslavných kostelů, nejprve ve Vilně a poté v celém Litevském velkovévodství. Po Brestské unii v roce 1596 bylo mnoho protestantských a pravoslavných kostelů předáno uniatům a katolickým řádům, které je začaly přestavovat. V katolicismu byla posílena církevní kázeň, faráři byli povzbuzováni k tomu, aby organizovali základní školy s duchovními knihovnami, vytvářeli katolická bratrstva a zapojovali do nich místní obyvatelstvo. Jezuitské kostely se aktivně zapojovaly do charity a při kostelech byly otevřeny nemocnice. Velká pozornost byla věnována jezuitským kolejím , kam byli přijímáni mladí muži různých vyznání [189] . Na Ukrajině bylo v roce 1574 otevřeno první kolegium v Jaroslavli v Peremyšlščině, svého času zde byl rektorem slavný jezuitský teolog Benedict Herbest a na kolegiu studoval Bohdan Chmelnický [190] . Zamojská akademie se stala široce známou . Vysoké školy byly otevřeny v Orše ( 1617 ), poté v Nesviži, Vitebsku , Grodnu , Pinsku , Mogilevu , Novogrudoku, Slutsku, Polotsku , Ostrogu, Lucku , Kamenetz-Podolsku [191] [192] [193] [194]
Začalo pronásledování protestantů, zejména antitrinitářů, které zesílilo po Lublinské unii v roce 1569 – dohodě o státně-politickém spojení velkovévodství s Polskem, která vyústila ve vznik federálního státu Commonwealth. V roce 1647 byly všechny ariánské školy a tiskárny uzavřeny a v roce 1658 byli antitrinitáři obecně vyloučeni z Commonwealthu. Zůstalo jen několik kalvínských obcí. Ideologem protireformace v Litevském velkovévodství byl jeden z iniciátorů Brestské církevní unie z roku 1596 Polák Piotr Skarga, první rektor vilenské jezuitské akademie a pozdější dvorní kazatel krále Zikmunda III. Vasy. . Jako vynikající polemik požadoval podřízení světských úřadů církvi, neboť šlechta uznávala pouze právo na „vojenské řemeslo“. Jeho pojednání v polštině „O jednotě Boží církve pod jedním pastýřem a o řeckém odklonu od této jednoty s varováním a připomenutím ruským národům stojícím pod Řeky“, vydané v roce 1577 ve Vilně, velebící uniatismus, vyvolalo zuřivost. kontroverze. Zejména Skarga tvrdil, že královskou moc v zemích litevského velkovévodství seslal Bůh, obyvatelstvo by se mělo sjednotit kolem papeže a krále. Protestantismus v Litevském velkovévodství skončil v situaci konfrontace mezi katolicismem a pravoslavím, nebylo pro něj místo ani v katolicismu, ani v pravoslaví, ani na uniatském poli. Ačkoli myšlenky shodné s protestanty lze nalézt v dílech ortodoxních polemiků H. Filaleta, G. Smotryckého, klerika Ostrožského, I. Višenského [195] [196] .
Polští ariáni byli podle Skargy pro katolíky většími nepřáteli než Židé – ti druzí, přinejmenším nepřijímali křesťanství, nebyli křivopřísežníci [197] .
Ruští a sovětští běloruští historikové považovali činnost jezuitského řádu v Litevském velkovévodství výhradně za negativní, domnívali se, že jezuité zavedli polskou kulturu a náboženství, odcizili běloruské země do vlastnictví svých klášterů atd. Navíc se domnívali, že litevské velkovévodství bylo odrazovým můstkem ke katolické expanzi do moskevských zemí. Poslední tvrzení není neopodstatněné. Papežský velvyslanec Anthony Possevino ve své knize „Muscovy“ napsal: „Unie a po ní svatá katolická víra přijdou na východ ze Lvova a Lucku, z Vilny a Polotska“ [198] .
N. Ya. Danilevskij o protireformaci sarkasticky napsal : „... kdo náhodou viděl nechutnou, ale zvláštní podívanou na boj mezi velkými jedovatými pavouky zvanými falangy, ten si samozřejmě všiml, jak často toto zlomyslné zvíře, požírající jeden z jeho odpůrců zuřivě nemá pocit, že ten druhý mu už sežral prdel. Nepředstavují tyto falangy pravý znak šlechtického jezuitského Polska - jeho symbol, erb, vyjadřující jeho státní charakter mnohem přesněji než jednohlavý orel? [199] . Na rozdíl od západní Evropy neexistovala v Litevském velkovévodství svatá inkvizice. I když byly páleny protestantské knihy. Biskup Vilny Jurij Radziwill v roce 1581 například odebral protestantům a pravoslavným na Volyni tiskárny a knihkupectví a nařídil jim spálit vydané knihy. V roce 1599 se ve Vilnu sešlo 168 protestantů a pravoslavných a podepsali dohodu o vzájemné pomoci. Ze strany protestantů promluvil princ Kryštof Radziwill, ze strany pravoslavných kníže Konstantin Ostrožskij . Ale dokumenty synody byly podepsány pouze protestanty. Toto setkání nepřineslo žádný výsledek, přesto se stalo jakýmsi symbolem pokusu o dialog mezi oběma církvemi [200] [201] .
Časté byly také pogromy na protestantské kostely a školy. Po pronásledování světskými i duchovními katolickými úřady kalvinisté v roce 1639 opustili Vilno . V roce 1668 byl přijat zákon, podle kterého byl každý, kdo odešel od katolicismu, vypovězen ze země a zbaven majetku. Podle vzpomínek Jana Tsedrovského se 3. dubna 1682 stalo něco podobného jako Bartolomějská noc ve Vilnu, kdy dav, podněcovaný jezuity, zničil kostely a domy protestantů a všechny zabil [202] . Vilenský vojvod Pac, když viděl následky, upadl do deprese a téměř okamžitě zemřel. V roce 1689 byl ve Varšavě popraven Kazimir Lyszczynski jako kacíř. Podle zákoníku z roku 1733 nemohli být protestanti a pravoslavní poslanci generálního Sejmu a soudci hlavního tribunálu. Jejich práva byla zrovnoprávněna s právy Židů. Protestantští kněží mohli vykonávat křest, pohřby jen se svolením kněze za úplatu. Mrtvé bylo dovoleno pohřbívat v noci. Děti ze smíšených manželství byly zaznamenány, aniž by se jejich rodiče ptali, v katolicismu [203] . Polský spisovatel Stanislaw Staszic namaloval působivý obraz života rolníka v Litevském velkovévodství v důsledku vstupu do katolické církve: Vidím miliony tvorů, z nichž někteří jsou polonazí, jiní jsou pokryti kůže nebo sermyaga; všichni jsou vysušení, zbídačení, zarostlí chlupy... Jejich vzhled se na první pohled podobá spíše šelmě než člověku... jejich potravou je chléb z celozrnné mouky... A už čtvrt roku - jedna pleva... Jejich obydlí jsou jámy nebo němé chýše tyčící se nad zemí. V této zapáchající a zakouřené kobce odpočívá majitel, unavený celodenní prací, na shnilé povlečení, vedle něj spí nahé malé děti ... [204] .
Vzdělávací aktivity jezuitů a členů jiných katolických řádů nebyly v sovětských studiích zohledněny [205] [206] . Název disertační práce T. B. Blinové „Řád jezuitů v Bělorusku je velkým patrimoniálním vlastníkem a vykořisťovatelem mas“ (1979) zní poměrně expresivně. V 90. letech 20. století Samostatné články začaly vycházet v běloruských, ukrajinských a litevských publikacích o jezuitech – osobnostech na poli literatury a umění, knižního nakladatelství a vzdělávání a architektury. Postupem času se téma kulturně osvětové práce jezuitů začíná více či méně podrobně rozebírat. Minská profesorka T. Palikovskaya [207] [208] [209] [210] [211] [212] o tom napsala více než ostatní . Dějiny kulturní, vědecké a vzdělávací činnosti jezuitů se však nestaly předmětem rozsáhlého výzkumu běloruské a litevské vědy.
V první polovině 17. století bylo v Litevském velkovévodství na běloruských zemích 53 katolických klášterů, ve druhé polovině jich bylo asi 50 [213] [214] .
V roce 1772 bylo například v Litevském velkovévodství 27 mnišských katolických řádů (19 mužských a 8 ženských) s kláštery. Na konci 18. století bylo asi 15 % obyvatel bělorusko-litevských zemí katolíci a 80 % uniati [215] . V polovině 16. století vlastnilo vilenské katolické biskupství 300 vesnic a 16 měst s 6000 selskými kuřáky (asi 40 000 nevolníků), v 18. století - 600 vesnic. Celkem v Litevském velkovévodství na konci 18. století patřilo ke katolické církvi 60,6 tisíce rolnických kuřáků [216] . V druhé polovině 17. století nezůstalo v Litevském velkovévodství z protestantismu nic, vlivní a bohatí magnáti, šlechta a měšťané konvertovali ke katolicismu [217] [218] [219] .
Dokladů protestantismu se dochovalo málo, některé materiály byly zničeny během protireformace, jen v roce 1581 za krále Štěpána Bathoryho byly spáleny desítky socinských archivů. Dochovaly se však nepřímé dokumenty: dopisy J. Kalvína litevským protestantům, královská nařízení týkající se protestantů, rozhodnutí Sejmu, zprávy papežských nunciů do Říma [220] [221] [222] [223] [224] .
Členy tohoto hnutí byli první badatelé protestantismu v Litevském velkovévodství a Polsku: takto začali shromažďovat dokumentární materiály tajemník Jana Lasky a František Lismaninus, tajemník-protokolista prvních protestantských synod ve Velké Británii. Litevské vévodství , Stanislav Budzinsky , aka Stanislaus Budzinius. Jeho polsky psané Církevní dějiny Polska a sousedních zemí od počátku reformace v roce 1593 se bohužel dochovaly v citacích dalších autorů jen částečně. Anglický badatel Robert Wallace (1791-1850) použil materiály S. Budzinského ve svém velkém díle o postavách arianismu [225] . Protestantský historik počátku 17. století věnoval své dílo „Polonetitsa aneb štěstí Polského království, jakož i Litevského velkovévodství“ („Poloneutichia albo królewstwa Polskiego szszęscie, a przytem i W. Ks. Litewskiego století, jeden z vůdců socialisty Andrzeje Lubeneckiho [226] . Polský historik ze 17. století, kalvinista Andrzej z Maďarska, byl kaplanem domácí církve pro polské magnáty. Značnou zajímavostí v historiografii protestantismu je jeho dílo „Historický a chronologický systém slovanských církví popsaný v zemích Polska, Ruska, Čech, Pruska, Litvy a dalších“ („Systema historicochronologica ecclesiarum slavonicarum per provincias varias, praecipue Poloniae, Bohemiae, Lithuaniae, Russiae, Prussiae, Moraviae etc. distinetarum", 1652 ), vydané pod pseudonymem Adriani Regenvolscii. Práce pokrývá historii kostela od narození Krista do roku 1650 . V období XVI-XVII století. autor podává informace o počátku protestantismu v Litevském velkovévodství, synodách, složení protestantských obcí atd. [227] .
V polovině XVII století. Doktor filozofie Nesvižský jezuita Jan Antonín Pošakovskij (1684-1757) vydal své historické knihy o reformaci: „Dějiny luteránství“ („Historia luterska“, Vilna, 1745 ), „Dějiny kalvinismu“ („Historia kalwińska“, Varšava , 1747 ) , „Historie o počátku odluky anglikánské církve“ („Hіstorіa o początku odszczepіeństwa Kościoła Anglіkańskіego“, Varšava, 1748 ).
V historickém a bibliografickém díle dalšího polského historika 17. století, Christophera Sandiho, „Katalog antitrinitárních děl“, zejména díla ariánských spisovatelů vydaná v Litevském velkovévodství nebo vydaná v polských tiskárnách, ale tematicky související s historií tamního reformního hnutí [228] . Zřejmě na základě materiálů Lubeneckého a Maďara Christian Friese napsal esej o reformaci v Polsku a Litvě (Friese Ch. Bietrage zur Reformationsgeschichte in Polen und Lithauen. Breslau, 1786. 2 Bde.). Vůbec první zásadní studií o protestantismu v Litevském velkovévodství byla dvousvazková práce polského historika Jozefa Lukaševiče . První díl podává historii reformního hnutí v Litevském velkovévodství od počátku 16. století do poloviny 18. století, druhý díl obsahuje přehled protestantských obcí, kalvínských a ariánských tiskáren a škol, seznamy kalvínských pánů a kazatelů a protestantské spisy [229] . Známá je studie polského teologa Juliana Bukowského , ale souvisí spíše s protestantismem v Polsku [230] .
V roce 1911 připravil profesor a státní rada G. K. Merching první číslo publikace z řady nazvané „Monumenta Reformationis Polonicae et Lithuanicae“. V sérii byly vydány celkem čtyři knihy: Monumenta Reformationis Polonicae et Lithuanicae. Zbiór pomników Reformacji kościoła polskiego i litewskiego. Zabytki z wieku XVI-go. Staraniem Synodu Jednoty Ewangielicko-Reformowanej Litewskiej: Serja 1 zeszyt 1. Zabytki z wieku XVI-go. Wilno, 1911. Serja IV zeszyt 2. Akta synodów prowincjonalnych Jednoty Litewskiej 1611-1625. Wilno, 1915. Serja VI zeszyt 1. Spis synodów i sesji prowincjonalnych Jednoty Litewskiej 1611-1913. Vilno 1913 Zbytek zabránil vypuknutí první světové války. V roce 1925 byly tyto památky znovu vydány – „Zbior pomnikow Reformacji koscioła polskiego i litewskiego“ (Wilno, 1925). V letech 1966-1983. Akty protestantských synod v Polsku, Akta synodow roznowierczych w Polsce, byly publikovány ve třech svazcích ve Varšavě. V roce 1992 vyšly testamenty (testamenty) významných litevských kalvinistů 16.-17. století [231] [232] od Ursuly Avgustinyak .
Ruští badatelé ve svých článcích o Litvě vystupovali z pozic pravoslavné církve, zabývali se spíše vztahem pravoslaví, katolicismu a uniatismu [233] . V této sérii je práce vilnaského arcikněze V. I. Plisse „Historický náčrt pronikání a šíření reformace v Litvě a západním Rusku“ ( 1914 ), publikovaná v časopise „Christian Reading“. Autor si všímá výdobytků protestantismu: úrovně školního vzdělání, rozvoje vydávání knih atd. [9] . Žák M. O. Koyaloviče , člen korespondenta Ruské akademie věd, Platon Žukovič pocházel z rodiny pružanského kněze. Vystudoval Litevský teologický seminář a Petrohradskou teologickou akademii . Studoval především náboženské vztahy po rozdělení Commonwealthu, ale poukázal na hlavní chybu, podle jeho názoru, magnátů Litevského velkovévodství: usilovat o přátelství s Polskem, a ne s Ruskem: roky)“, sv. Petersburg, 1897, „Sejmský zápas pravoslavné západoruské šlechty s církevní unií“, Petrohrad, 1912 atd. [234] .
Petrohradský profesor N. I. Kareev , který studoval dějiny západní Evropy, si stěžoval, že polští historikové posuzují reformaci odděleně od reformního hnutí v Evropě. Napsal: „Pouze politický pád Commonwealthu na konci 18. století. donutil polské historiky, aby se na jejich reformaci dívali nejen z církevně-náboženského hlediska, ale také z kulturního a politického... Při obraně svobody myšlení panstva nešlo ani tak o vědomé potřeby duševního pokroku a vzdělání, které působilo, ale protest „panské svobody“ proti poručnictví duchovenstva... Královská moc se hnutí vyhýbala, duchovenstvo líně bojovalo proti kacířství, ale vedlo energický boj proti panstvu na základě čistě sociální problémy; jakýkoli odpor šlechty zlehčoval čistě stavovský charakter a lid zůstal stranou“ [235] .
Středověký historik N. N. Lyubovich , který vystudoval Kyjevskou univerzitu sv. Vladimír, vyučoval kurz obecných dějin na Varšavské univerzitě , poté byl děkanem Fakulty historie a filologie v Kyjevě . Iniciátor a předseda Společnosti pro historii, filologii a právo, autor populárních Dějin Řecka. Téma jeho diplomové práce je „Dějiny reformace v Polsku. Kalvinisté a antitrinitáři“ (Varšava, 1883 ). Za svou doktorskou práci „Začátek katolické reakce a úpadek reformace v Polsku“ (Varšava, 1890 ) byl Ljubovičovi udělena Makarievova cena, která je dodnes považována za nejvyšší cenu v oblasti církevních věd. N. N. Lyubovich, žijící ve Varšavě, pečlivě studoval místní archivy, snažil se je systematizovat. Navštívil také archivy v Moskvě, Petrohradě, Vilně, Krakově , Berlíně , Königsbergu, Vatikánu , Curychu , Ženevě atd. Za zmínku stojí další jeho práce: „Veřejná role náboženských hnutí“ a „O historii jezuité v litevsko-ruských zemích v XVI. století“, „Lublinští volnomyšlenkáři 16. století: antitrinitáři a anabaptisté“. V reformním hnutí Polska a Litevského velkovévodství nepovažoval Lubovič za hlavní věc rozporuplnou povahu náboženství, ale konfrontaci mezi šlechtou a katolickým duchovenstvem v boji o ekonomický a politický vliv. Na rozdíl od polských historiků se domníval, že příčinou katolické reakce nejsou vnější faktory, ale vnitřní. Ljubovič však ve svých dílech nedělal zobecnění a závěry, za svůj hlavní úkol považoval publikaci a systematizaci nových archivních dat [236] .
Absolvent Kyjevské univerzity, žák V. B. Antonoviče O. I. Levický pocházel z rodiny ukrajinského kněze. Při práci v „ Kyjevské Starině “ zde publikoval řadu archivních materiálů o dějinách Ukrajiny v 16.–18. století. Známý jako badatel „Kroniky věštce“ a autor historických románů a povídek. Předseda Všeukrajinské akademie věd. Ve svých dílech bohatých na faktografický materiál se dotkl projevů reformace na Volyni („Socinianismus v Polsku a jihozápadní Rusi v 16. a 17. století“, „Kresba staromódního buttu Volyně a Ukrajiny“ , atd.). Práce „Vnitřní stav západoruské církve v polsko-litevském státě na konci 16. století. a unie“ ( 1884 ) vypráví o pravoslavné církvi v době protestantismu a unie. Nakreslil přímou paralelu mezi antitrinitarianismem a moskevskou herezí judaistů, nazývaných „polští bratři“ „položidovská strana v sektě“ [237] [238] .
Protestantismu věnoval drobnou práci „Protestantismus v Polsku a Litvě v nejlepší době“ („Čtení ve Společnosti milovníků duchovního osvícení“, 1881, XII.) od D. V. Cvetaeva , i když se zde zabýval především postojem pravoslavných. k protestantismu. D. V. Cvetajev v díle „Literární boj proti protestantismu v moskevském státě“ (Moskva, 1887 ) rozebírá ortodoxní polemickou literaturu namířenou proti „herezím“ v Polsku a Litevském velkovévodství [240] . Církevní historik II Malyshevsky [241] [242] [243] psal o „herezích“ z Ruska a jejich vlivu na formování protestantismu v Litevském velkovévodství . Další student V. B. Antonoviče, absolvent Kyjevské univerzity M. V. Dovnar-Zapolsky publikoval více než 200 prací o historii Ukrajiny, Běloruska, Litvy a Polska. Jeho velké dílo „Dějiny Běloruska“ ( 1925 ) bylo uznáno jako nacionalistické a vyšlo až v roce 1994 . Dovnar-Zapolsky se nezabýval protestantismem, ale charakterizoval obecný obraz, který mu předcházel [244] .
Profesor V. I. Picheta se domníval, že S. Budny a další reformátoři nedobrovolně přispěli k polonizaci Ukrajiny a Běloruska a útlak rolníků v době reforem jen zesílil. Picheta obecně vnímal Polsko jako nepřítele a zotročeného běloruského a ukrajinského národa. Přesto dnes někteří historikové nalézají potvrzení svých teorií v dílech Picheta, zatímco jiní - ve svých názorech opačné - nacházejí na stejném místě námitky proti těmto teoriím. Z hlediska studia protestantismu v Litevském velkovévodství kniha V.I. (studie o dějinách socioekonomického, politického a kulturního vývoje)“ [245] .
V rozsáhlém díle metropolity Macariuse (Bulgakova ) „Dějiny ruské církve“ ( 1879 ) je mnoho stran věnováno historii litevské metropole a vztahu mezi pravoslavnou církví a protestanty [246] . O tom je práce historika M. O. Koyaloviče „O postoji západoruských pravoslavných k litevským protestantům v době unie“ v „Křesťanském čtení“ ( 1860 ) [247] . Arcibiskup Athanasius Martos se narodil v Bělorusku a dobře znal život a historii svého regionu. Téma protestantismu zaznamenal v „Dějinách pravoslavné církve v „Bělorusku“ ( 1948 , Hamburk) a v knize „Bělorusko v historickém, státním a církevním životě“ [248] .
Z polonistiky počátku 20. století jsou známy práce A. Brücknera a G. Merchinga. Velkou kapitolu reformnímu hnutí z historických a literárních esejů věnoval polský slavista, profesor berlínské univerzity Alexander Brückner ve své knize Dějiny polské kultury. Brückner umocnil protestantismus jako kulturní hnutí a upozornil na lhostejnost mas k němu: „Polsko nebylo na toto hnutí připraveno. Úroveň veřejného školství byla tak nízká, že nová hesla nenašla odezvu a osvícení lidé postrádali živé náboženské cítění, ale stal se zázrak: v době náboženské lhostejnosti to byly právě náboženské otázky, které najednou všechny ostatní odsunuly stranou. ..". A dále o lidech: "Dogmata a spory o nové víře nemohly vyburcovat tyto velké děti, o které duchovenstvo vodilo." Nediví se, proč se v západní Evropě lidé tak aktivně zapojují do reformního hnutí. Reformace v Polsku podle Brücknera podnítila rozvoj katolicismu, protože „útoky pohanů bylo třeba náležitě odrazit... Během tohoto zápasu se ty hanebné mezery ve veřejné literatuře, v níž nebyla ani Bible, ani evangelium. jejich rodný jazyk, byly nakonec naplněny“ [249] .
Henryk Merching pocházel z luteránské rodiny. Vystudoval s vyznamenáním Fyzikální a matematickou fakultu a Historicko-filologickou fakultu Varšavské univerzity, vyučoval fyziku a elektrotechniku v Petrohradě a stal se v roce 1911 „významným profesorem“. Jako historik reformačního hnutí se proslavil svými dvěma díly – o protestantských kongregacích a seigneurech v Commonwealthu [250] a také knihou o Šimonu Budném, kde napsal, že „byl prvním pokusem světové literatury o komplexně kritizovat texty Nového zákona“ [251] . Staslisław Kot věnoval svou knihu analýze politických a sociálních názorů „polských bratří“ a rozdílu v trendech v antitrinitarianismu, zatímco analyzoval diskuse mezi Peterem z Gonyondze a Simonem Budnym, Čechovičem a Nemoevským [252] .
V roce 1947 vyšla ve Varšavě kniha Witolda Kameneckého „Litevská společnost 15. století“, která krátce hovořila o konfesích litevského velkovévodství. Na první metodologické poválečné konferenci polských historiků v roce 1951 přednesl zakladatel poznaňské historické školy Henryk Lowmianski přednášku o polsko-litevských vztazích v letech 1386 až 1569 [253] .
Jeho žák, poznaňský profesor Grzegorz Błaszczyk, pokračoval v Lovmianského výzkumu a pokusil se osvětlit celou historii polsko-litevských vztahů, počínaje 14. stoletím. Neprošel kolem protestantských proudů v Litevském velkovévodství [254] .
Janusz Tazbir ve svých dílech zdůraznil rozdíl mezi kalvinismem v Polsku a litevským velkovévodstvím ze západní Evropy: „Neměli jsme v něm hledat chválu aktivního životního stylu, omluvu za obchod, touhu ukázat Boží požehnání. podle činnosti“ [255] [256] [257] . J. Tazbir, hovořící o rolnících a městské chudině ve sledovaném období, označil za hlavní příčinu reformace hospodářskou situaci v Polsku. Když Tazbir považoval ariány za stoupence rebelů z Gdaňska a Pruska, tvrdil, že šlechta zpočátku neměla na synody žádný vliv [258] .
Všechny tyto studie připravily a v 70. letech 20. století vyšla zobecňující práce Marcellia Kosmana „Reformace a protireformace v Litevském velkovévodství ve světle nových studií“ [259] . M. Kosman v článku „Kalvinisté v kultuře Litevského velkovévodství“ upozornil na vznik kulturních tradic v Litevském velkovévodství, jejich evropskou kontinuitu, analyzoval úroveň vzdělání v Litevském velkovévodství [260 ] [261] .
Práce autorky studií o dějinách Litevského velkovévodství, varšavské profesorky Ursuly Augustyniak, se zabývá problematikou poručnictví protestantských komunit litevskými magnáty [262] . Mezi relativně nedávné polské práce patří monografie Tomasze Kempy Protestanti a ortodoxní na obranu náboženských svobod na konci 16. a první poloviny 17. století [263] . Białystockí historici Marzena Lidke a Piotr Huzovsky se zabývají sbírkou aktů synodů protestantské církve Litevského velkovévodství v letech 1626-1637. Marzena Lidke se začala zajímat o pravoslavnou velkou šlechtu v letech reformace. Podle jejího názoru „pro mnohé z nich byl protestantismus přechodnou etapou na cestě ke katolicismu; jak protestantismus, tak katolicismus v Litevském velkovévodství však byly nositeli polské kultury“ [264] .
Ve skvělém díle německého historika Hanse-Christiana Dietricha „Na cestě k jednotě víry... Reformace v Bělorusku“ (2006) [18] , na základě polských pramenů, je uveden seznam běloruských měst a obcí, kde se nacházejí protestantské komunity. byly umístěny je dáno. Zvláštní pozornost věnuje autor kalvinismu s ohledem na systém kalvínských škol, činnost tiskáren a knihoven. Kalvinismus považuje pro šlechtu za přijatelnější než luteránství, jako radikálnější, národní a svobodu milující směr. Odchod mnoha magnátů od pravoslaví a jejich přechod ke kalvinismu Dietrich vysvětluje touhu připojit se k západní civilizaci. Autor rozebírá strukturu kalvínské církve, praxi konání synodů. Jedna z kapitol je věnována činnosti antitrinitářů, podle Dietricha jich nebylo více než tucet. Poslední kapitola vypráví o protireformaci v Litevském velkovévodství. Dietrich se domnívá, že reformace a protireformace se vyvíjely téměř paralelně. Podrobný rozbor německé knihy podal IP Klimov [265] .
Z ukrajinských badatelů protestantismu v Litevském velkovévodství je známý volyňský místní historik OA Fotinskij [266] [267] . O „protestantském kvasu“ psal ukrajinský historik M. P. Drahomanov . M. S. Grushevsky zvolal ve dvacátých letech: „Ukrajinská loď plula s plnými plachtami ve větru reformace. Připustil však, že ukrajinskému rolníkovi byla nová víra lhostejná, vnímal ji jako „mistrovský kostel“. Grushevsky považoval obnovení pravoslavné církve, používání lidového jazyka při bohoslužbách [268] [269] za úspěch protestantismu na Ukrajině . Z novodobých ukrajinských prací se stala nápadnou kniha profesora V. I. Ljubaščenka „Dějiny protestantismu na Ukrajině“ – kurz přednášek, příručka pro humanitní fakulty ukrajinských univerzit [270] .
V díle litevského historika Inga Lukshaite „Litevský jazyk a reformní hnutí v 17. století“ památky reformačního psaní jsou považovány za prameny dějin jazyka a kultury litevského lidu. V knize „Rolnická otázka v litevské žurnalistice konce 16. – první poloviny 18. století“ vydala díla A. Volana a profesora vilenské jezuitské akademie J. Handinského. V monografii „Radikální směry reformace v Litvě“ I. Luksaite zkoumá sociální aspekty ariánů v Litevském velkovévodství, všímá si tolerance náboženství [271] . Známý litevský historik Alfredas Bumblauskas se ve své doktorandské práci „Geneze reformace v Litevském velkovévodství“ ( 1987 ) pokusil určit sociální základ ideologických proudů protestantismu ve velkovévodství. Litva, věříc, že úspěch kalvinismu byl usnadněn jeho „republikánským charakterem“ [272] . A. Bumblauskas vedl skupinu historiků, kteří v roce 2012 napsali na pokyn litevského ministerstva zahraničních věcí „Historie Litvy“ k externí distribuci. Tato práce uvádí, že je to Litva, která je nástupcem Litevského velkovévodství [273] .
Od sovětských běloruských vědců se minský kandidát filozofických věd N. O. Aleksyutovič obrátil k tématu protestantismu, respektive k běloruské reformaci. Jednalo se o brožuru o 35 stranách, kde byla problematika pouze nastolena, ale její podstata a význam nebyla odhalena. Navíc Aleksyutovič připisoval protestantům ateistické myšlenky [274] . O 12 let později se objevila díla běloruských filozofů E. Doroševiče, V. Konona a S. Sokola, kteří považovali protestantismus podle marxistické dialektiky výhradně za třídní boj - feudály a nastupující buržoazie. Humanismus vznikající v Litevském velkovévodství prezentoval V. Konon jako historický fenomén [275] [276] . V roce 1970 nastolil běloruský historik a sociolog S. A. Podokšin téma protestantismu a nazval tuto dobu „ zlatým věkem běloruských dějin “. Poprvé se pojem „zlatý věk“ nachází v básni „Díla a dny“ od starověkého řeckého básníka Hésioda . Označil tím bájnou vzdálenou minulost, kdy lidé údajně žili bez starostí, oddávali se radostem a kreativitě [277] . Podokšin spatřuje originalitu protestantismu Litevského velkovévodství v tom, že ideologický boj probíhal především v náboženských formách, na rozdíl od Evropy s jejími rebeliemi a nepokoji. Za hlavní důvody protestantismu považoval Podokšin rozvoj vztahů mezi zbožím a penězi, touhu šlechty po separatismu a neochotu magnátů podřídit se Polsku. Podokšin přikládal velký význam nespokojenosti měšťanů s duchovními právníky, {{no AI 2|ale žádný z pozdějších badatelů nezaznamenal žádnou roli měšťanů Litevského velkovévodství v protestantismu. Podokshinova teze, že střední a malá šlechta nadšeně přijala protestantismus, také následně nedostala potvrzení od badatelů [183] .
„Zlatý věk“, na rozdíl od historiků, kteří preferovali termín reformace, byl následně amatérskými historiky, spisovateli a novináři nazýván dobou protestantismu [278] . Pojem „zlatý věk“ se stal obraznou charakteristikou, označující rozkvět duchovního života Litevského velkovévodství. Někdy odkazují, jako Podokšin, k básni N. Gusovského „ Píseň bizona“, kde je termín „zlatý věk“ údajně uváděn ve vztahu k 16. století, ale za prvé mluvíme o velkovévodství Litvy z doby knížete Vitovta a za druhé, v latině takový výraz v originále básně není, jde o variantu běloruského překladatele Y. Semjažena. Pojem „zlatý věk“ ve vztahu k 16. století se objevuje v memoárech z počátku 17. století od F. Jevlašovského , nemá však na mysli výkvět politického a občanského myšlení, nýbrž náboženskou toleranci: rozmanitost v milosrdenství přítele, z kteréžto příčiny sama tam století ve zlotých vidíš z nejnižšího století, kde jih a mezi dny dne lid obluda všickni přimlouvali, a připravím mezi růže varia anýzu pfttai asi. milosrdenství šíře a pravdivé laskavosti…“ [279] .
Práce běloruského historika A. P. Gritskeviče [280] vypráví o první vilenské synodě, která sjednotila protestantské komunity, a o vzdáleném osudu protestantů po začlenění zemí Litevského velkovévodství do Ruské říše . Od počátku 80. let 20. století dějinami reformace M.V.,Moskevskév Commonwealthu se začal zabývat moskevský historik, ředitel Centra ukrajinských a běloruských studií Historické fakulty („Problémy dějin starověku a středověku“, 1983 ) a „Reformační hnutí ve východoslovanských zemích Commonwealthu v polovině 16. století“. („Otázky historiografie a dějin cizích slovanských národů“, 1987 ), „Vliv reformace na sociální myšlení ukrajinsko-běloruských zemí Commonwealthu ve druhé polovině 16. - první polovině 17. století.“ („Domácí sociální myšlení středověku. Historické a filozofické eseje. So . vědecké práce. Kyjev“, 1989 ) V následujících dílech M. V. Dmitriev zvažoval vliv A. Kurbského , „moskevskou herezi“ Theodosius Kosoy, Artemy a další o reformaci v Litevském velkovévodství, kterou mimochodem důrazně popřel v roce 1920- M. S. Grushevsky Dílo M. V. Dmitrieva "Pravoslaví a reformace. Reformační hnutí ve východoslovanských zemích Commonwealthu v druhé poloviny 16. století“ (1990), vycházející z prací ruských historiků 19. století, se věnuje vztahu pravoslavné církve a protestantismu [281] .
Od konce 20. století se v běloruské historiografii stále častěji objevuje termín „zlatý věk“. V postsovětském Bělorusku píší historici články a knihy o Litevském velkovévodství, přejímají symboly Litevského velkovévodství, hledají důkazy o významu a velikosti Litevského velkovévodství jako běloruské minulosti [282] . Zde přišel vhod protestantismus, prezentovaný jako výkvět kultury, ekonomiky a právního myšlení. A. Maldis na konferenci věnované Litevskému velkovévodství prohlásil, že „Zlatý věk je dobou, kdy se naše kultura vyvíjela podle celoevropských kánonů... renesance a reformace“ [283] . Na počátku 21. století se v běloruských masmédiích začaly objevovat materiály, které GDL charakterizují pouze z pozitivní stránky. Pojem „zlatý věk“ se dokonce objevil ve školní příručce [284] .
V roce 2003 neoprotestantské náboženské organizace slavnostně oslavily „450. výročí reformace v Bělorusku“ [285] . V souladu s událostmi bylo hodně řečeno o knize „Zlatý věk Běloruska“ od jednoho z vůdců neoprotestantismu, letničního Stanislava Akinchitse, vydané o dva roky dříve v Chabarovsku, kde autor uvádí: „Když spravedliví se u nás rozmnožilo, v Bělorusku se žilo dobře, byl blahobyt. Toto je 16. století, století reformace, doba, která vešla do dějin jako zlatý věk Běloruska“ [286] . A. Khoteev, který hovořil jménem pravoslavné církve, věnoval této malé knize několik článků. Choteev definoval hlavní úkol knihy – potvrdit historický základ neoprotestantismu v Bělorusku a označit jej za dominantní duchovní sílu běloruského obrození. Umění. Akinchits píše: „Reformace vytvořila běloruskou renesanci, vytvořila zlatý věk Běloruska, položila základ běloruského národa. Mnoho generací Bělorusů se obrací do 16. století při hledání svých kořenů, své identity, svého účelu, své myšlenky... Zlatý věk Běloruska, 16. století, nám ukazuje, kde je dobrá cesta, kterou je třeba jít, aby Bělorusko zaujímá své čestné místo mezi národy» . První dvě kapitoly knihy vypovídají o počátku protestantského hnutí v Evropě, třetí kapitola nastiňuje stručnou historii Běloruska do 16. století, činnost F. Skoriny, čtvrtá o činnosti Nikolaje Radziwilla Černého, pátá a šestá o významu reformace a jejím dopadu na společenský a kulturní život Bělorusů. Umění. Akinchits připisuje V. Pichetovi termín „zlatý věk“, ale podle A. Choteeva tomu tak není. Pichetův text zní: „Od počátku 16. století vstupuje feudální kultura Běloruska do skvělého období svého vzestupu. Běloruská renesance 16. století je zlatým věkem ve vývoji běloruského písma. To znamená, že Picheta mluví pouze o vydávání knih. Dále V. Picheta podává charakteristiku protestantismu, která má k emocím velmi daleko: „Protestantismus přispěl k rozvoji spisovného jazyka lidu a přistupoval racionalisticky k výkladu Písma svatého, ale zároveň měl negativní postoj ke skutečnému vědeckému poznání, osvobozenému od jakéhokoli vlivu církve. Protestantismus uznával vědu, pokud se neodchýlila od jejích základů. V tomto ohledu je protestantismus krokem zpět od skutečného humanistického hnutí .
A. Chotějev docela ironizuje Akinchitsovo prohlášení, že „zlatý věk“ je dobou běloruského hospodářského, kulturního a právního rozkvětu. V Polsku, říká, skutečně všichni považují 16. století za zlaté – to jsou svobody šlechty, prudký rozvoj tisku s vydáním stovek knih, rozkvět polské literatury a umění. A. Choteev píše: „V učebnicích dějin Běloruska 16. stol. nezdá se být „zlatým“, ale těžkým obdobím plným válek, jejichž ústřední událostí byla Lublinská unie v roce 1569, která znamenala začátek nové, tragické stránky v dějinách země. Umění. Akinchits poznamenává agrární reformu z roku 1557 jako pokrokový podnik reformace. A. Khoteev proti němu namítá a odkazuje na M. V. Dovnar-Zapolsky (Dounar-Zapolsky M.V. Dzyarzhaunaya gaspadarka Vyalikaga z Litevského knížectví, Mn., 2009), říká, že agrární inovace začala zavádět královna Bona Sforza na svých panstvích, a protestanti s tím nemají nic společného. Příjmy šlechty po reformě z roku 1557 vzrostly, ale tradiční selský způsob života byl zničen, venkovská komunita se zhroutila, sedláci byli násilně připoutáni k portáži, jejich povinnosti se zdvojnásobily. Ukázalo se to přesně naopak, spíše než Akinchits tvrdí, že se rolníci stali ještě více závislými na majiteli půdy - to je na rozdíl od evropského zemědělství, kde byli rolníci osvobozeni při přechodu od naturálních povinností k peněžním. Útěky rolníků byly stále častější, což netrvalo dlouho a zakázalo „památníky právního myšlení“ – stanovy Litevského velkovévodství. A. Chotějev se zaměřením na zákony „zlatého věku“ píše: „Když už mluvíme o právní činnosti protestantů, je třeba poznamenat, že nesledovala žádné zvláštní vznešené zásady.“ Umění. Akinchitz nazývá statut z roku 1588 „nejdokonalejším právním kodexem Evropy 16. století“. A. Choteev mu však odpovídá: „Člověk by si měl přečíst texty zákonů, aby viděl, že většina obyvatel země nemá prakticky žádná práva, že práva a svobody patří pouze privilegovaným vrstvám.“ Rolníci jsou například zbaveni práva vlastnit půdu, politického práva řídit stát (nevolí krále, nemají své zástupce v Sejmu). Dále Akinchits poukazuje na princip dělby moci ve statutu. Zde se ale neprovádí až do konce. Například pan-rada působí nejen jako výkonný orgán, ale také jako soudní orgán. Zajímavě vypadá konstatování, že statut zakotvil zásadu svobody svědomí. Je zřejmé, že mluvíme o textu Varšavské konfederace z roku 1573, známém jako článek 3, oddíl 3. Je třeba poznamenat, říká Chotějev, že ve Statutu z roku 1588 zcela chybí princip svobody svědomí... Článek odkazuje na slib duchovních a světských pánů, „rytířství a táborů“, že udrží mír mezi rozdělenými ve víře, kvůli víře v kostely neprolévat krev, by nikdo neměl být trestán odnětím majetku a jinými popravami. Ale přímo tam stojí: „Je zdarma a nyní pro každého pána svého neposlušného poddaného tak v duchovních i světských řečech trestat služebníky své mysli.“ To znamená, že na jedné straně je dán slib, že bude zachován status quo mezi pány a šlechtou rozdělenou ve víře, a jsou zaručena práva duchovenstva „římské církve“ a „řecké víry“ (protestanti mlčí) a na druhé straně svědomí jejich poddaných může Pán určit podle vlastního chápání podle známé zásady „čí síla, to je víra“. Khoteev dochází k závěru, že ve velkovévodství nebyl žádný „zlatý věk“ a žádná reformace [288] [289] [290] . Odpověď Choteevovi ze St. Akinchits nenásledoval, v dalších článcích opět uvádí: „Po tisíc let se většina nejdůležitějších událostí a úspěchů pro Bělorusko shromáždila v 16. století, kterému se říká zlatý věk. Naše bohatství myšlenek, umění, architektury, naše vůle a statečnost, naše láska k naší zemi je hlavně tam. V tomto smyslu jsme národem 16. století“ [291] .