Rudra

Rudra ( Skt. रुद्र , IAST : rudra , zuřivý, řvoucí, červený) je védské božstvo a jedna z podob hinduistického boha Šivy spojená se smrtí, lovem, hromem, větrem, bouří, léčením [1] [2] [ 3] [4] [5] . Rudra zosobňuje hněv, vztek.

Rudra ve Védách

V Rig Veda jsou tři [6] nebo čtyři [7] hymny věnované výhradně Rudrovi :

1. Já, 43 . — Rudrovi ( a Somovi ) [8] .
2. Já, 114 . - K Rudrovi.
3. II, 33 . - K Rudrovi.
4. VII, 46 . - K Rudrovi.

Celkem lze v „Rigvédě“ najít asi 75 výzev k Rudrovi [6] , jejichž hlavním motivem je žádost o milost:

मा नस्तोके तनये मा न मा नो गोषु मा नो वीरान मा नो
रुद्र भामितो वधीर्हविष्मन्तःसदमित हवामहे हवामहे

mā nastoke tanaye mā na āyau mā no goṣu mā no aśveṣurīriṣaḥ
vīrān mā no rudra bhāmito vadhīrhaviṣmantaḥsadamit tvā havāmahe

Neubližujte našim dětem (nebo) vnoučatům, ani délce našeho života, ani našim kravám, ani našim koním!
Nezabíjej, ó Rudro, když jsi se rozzuřil, naše manžely! S obětními úlitbami tě vždy voláme. (Já, 114. ) [9]

Je popisován jako mocný bůh, vyzbrojený lukem a černými šípy, rychle létající, s kosou, doprovázený Maruty . Rudra byl považován za nositele nemocí a také za toho, kdo je vyléčil: byl oslovován modlitbami za zdraví a byl nazýván „[ Mající ] uklidňující léčivý prostředek“ (1.43.4), „[ držitel ] tisíce uzdravení agenti“ (7.46.3) -)2.33.4léčitelé, Skt . Rigveda opakovaně nazývá Rudru " Ghora " ( skt . घोर , IAST : ghora ) - hrozný, zuřivý, zběsilý - a obrací se na Rudru s žádostmi o milost k těm, kdo se k němu modlí [10] . Toto slovo má však ještě jeden, méně známý význam: Bezvadný; neposkvrněný; Krásné [11] . Tento význam přímo odráží epiteta Rudry jako nejvyššího vládce: RV 6.49.10 nazývá Rudru otcem vesmíru ( IAST : bhuvanasya pitaraṃ )):

भुवनस्य पितरं गीर्भिराभी रुद्रं दिवा रुद्रमकdne ब्तं रष्वमजरं
सुषुम्नं रधग कविनेषितासः कविनेषितासः

bhuvanasya pitaraṃ ghīrbhirābhī rudraṃ divā vardhayā rudramaktau bṛhantaṃ
ṛṣvamajaraṃ suṣumnaṃ ṛdhagh ghuvema kavineṣitāsaḥ

Těmito pochvalnými písněmi otce vesmíru chci Rudru ve dne posílit, Rudru v noci!
Mohutný, vysoký, nestárnoucí, velmi benevolentní, chceme nazvat, jak se patří, inspirován básníkem. [9]

Jinde (RV 2.33.9) je Rudra označován jako „Pán tohoto obrovského světa“ ( IAST : īśānādasya bhuvanasya )

सथिरेभिरङगैः पुरुरूप उग्रो बभ्रुः शुक्रेभिः ईशानादस्य भुवनस्य भूरेर्न वा उ रुद्रादसुर्यम
berte र्यम berte रnictví

sthirebhiraṅghaiḥ pururūpa ughro babhruḥ śukrebhiḥ pipiśehiraṇyaiḥ
īśānādasya bhuvanasya bhūrerna vā u yoṣad rudrādasuryam

S tvrdými končetinami, rozmanitý, impozantní, hnědý se zdobil jasně zlatými ozdobami.
Síla Asura se nikdy nevzdaluje od vládce tohoto obrovského světa, Rudry! [9]

V jednom z hymnů Rigvedy se Mitra a Varuna nazývají „Dva Rudry“ (5.70) [12] .

Přídavné jméno „ shivam “ ( Skt. शिवं , IAST : śivaṃ , příznivý) se poprvé vyskytuje ve vztahu k Rudrovi v Rigvédě v 10.92.9:

सतोमं वो अद्य रुद्राय शिक्वसे नमसादिदिष्टन
येभिः शिवः सववानेवयावभिर्दिवःसिषक्ति सवयशा निकामभिः

stomaṃ vo adya rudrāya śikvase kṣayadvīrāya namasādidiṣṭana
yebhiḥ śivaḥ svavānevayāvabhirdivaḥsiṣakti svayaśā nikāmabhiḥ

Nasměrujte dnes s úklonou svou chválu Rudrovi zručným, velitelům,
(a také těm) rychle se pohybujícím, s nimiž z nebe přichází dobrotivý, ochotně pomáhající, krásný sám o sobě - ​​s nimi, přívrženci. [9]

V Yajurveda je již poměrně velké množství hymnů věnováno Rudrovi, a v době, kdy jsou kodifikovány, epiteton „ Šiva “ již pevně zaujal místo, ne-li hlavní jméno, kterým je Rudra oslovován, tak alespoň se stává jedním z jeho hlavních epitet. Tuto skutečnost naznačuje použití epiteta v jedné rudra sukta - jedné z nejdůležitějších jak pro náboženské a filozofické školy, které se vyvinuly z kultu Rudry, šaivismus , tak pro smartismus , který se vyvinul z védismu . [6] Podle Dandekara [13] , Chakravartiho, Chatterjeeho a dalších se v době, kdy byla kodifikována rudra sukta, védská rudra (sanskrtská červená ) a protodrávidské božstvo Šiva nebo Šiva (drávidská červeň ) již spojily kvůli blízkost kultů a jmen [14] a epiteton se začaly měnit v hlavní jméno.

Ačkoli Rig Veda poskytuje velmi málo materiálu o předvédském kultu Rudry, Dandekar na základě analýzy textů Rig Veda a materiálu z vykopávek harappské civilizace učinil předpoklad o rozšíření proto- kult védského Rudry a/nebo jiných božstev blízkých Rudrovi, jejichž kulty byly v budoucnu asimilovány kultem Rudry.

Ve védském bráhmanismu není Rudra-Shiva uctíván, ale žádán, aby odešel a neubližoval [15] [16] .

V epickém období, na začátku kompilace Mahábháraty a Purány , se slovo „ Rudra “ již téměř úplně změnilo z hlavního jména na jedno z nejpoužívanějších epitet. Zároveň byl podle Dandekara zapomenut původní význam drávidského slova „ shiva “ a do popředí se dostal jeho sanskrtský význam – „ dobrý “ . [13]

Rudra na Tipitaka

Rudra pod jménem „Isana“ (Skt. Ishana) je zobrazen v kánonu Pali , kde je jedním ze čtyř vládců světa Tavatimsa , spolu s buddhistickým Indrou (Sakka), Varunou a Pajapati [17] [18 ] [19] .

Rudra v Puranas

Podle Puranas , Rudra pocházel z chela Brahma . Byl ztělesněním všeho nejničivějšího a nejúžasnějšího, co lze u bohů najít. Rudra opustil místo svého narození a odešel od všech bohů na sever Indie do hor. Toto božstvo bylo vládcem všech zvířat a v důsledku toho mělo jiné jméno - Pashupati , tedy Mistr zvířat.

Byl zobrazován jako lovec, oblečený do zvířecích kůží, s černými vlasy svázanými do uzlu. V tomto hávu cestoval po světě a lovil v lesích se svým lukem a černými šípy.

Rudrova manželka byla Sati , dcera Daksha , pána všech tvorů . Sati byla do svého manžela šíleně zamilovaná a dokonce se obětovala, když zjistila, že při rozdělování obětí nebylo Rudrovi nic přiděleno.

Z Rudry se zrodili Rudrové  - strašliví hadi ďábelové, kteří všude následovali svého otce a vrhli se na každého, koho viděli.

Druhá generace pocházející z Rudry nebyla tak hrozná. To byli Maruti , božstva bouře. Maruti vznikli spojením Rudry se Zemí, kdy Země měla podobu strakaté krávy a Rudra býka. Jeho synové se stali armádou a doprovázeli ho všude v jeho slavných činech a bitvách s asury a strašlivými monstry.

Rudra Hiranyavartani  - prudká síla a pohyb na cestě světla.

Rudra Shakti  je síla Rudry.

Rudras  — někteří rychlí a divocí; skupina božstev někdy identifikovala ve Vedas s Maruts ; později 11 nebo 33 menších božstev vedených Rudra-Shivou.

Poznámky

1. ↑ Rudra jako bouře viz Basham (1989), str. patnáct.
2. ↑ 100 velkých bohů. R. K. Balandin „Spojení Rudry a smrti se možná vysvětluje tím, že slovo „rud“ se překládá jako „plakat“. V jednom z védských hymnů se říká: Když city a duše „opustí toto umírající tělo, rozpláčou [příbuzné]. Rozbrečí tě, protože jsou Rudras." Hra se slovy, konsonance opět působí. Tak či onak, ale byl nazýván „zabijákem lidí“, snad v souvislosti s krvavými oběťmi. I když se věřilo, že je schopen sesílat smrt různými způsoby, a to nejen na lidi, ale i na hospodářská zvířata.
3. ↑ Mýtus Šivy v zrcadle filozofie: mikrokosmické a makrokosmické aspekty. P. V. Chruščov. Fifth Torchinov Readings, 2008 „V jeho rukou [Rudra] však není jen cibule, ale také léčivé látky (RV I. 43. 4; II. 33. 2; VI. 74. 3; VIII. 29. 5; AB II.27.6; VI.57.1-2), rostliny a voda života, neboť Rudra je dobrý (śiva) bůh (РВ X.92.9)… Vody samotné, osvícené jeho přítomností, získávají léčivou sílu (AB VII. 87,1; RV X.9.6-7)"
4. ↑ Erman V.G. Esej o historii védské literatury „Ale přesto [Rigvedic Rudra] není démon, ale bůh, ve védské mytologii se liší od démonů a duchů. Pokud posílá nemoci na lidi a dobytek, pak je slavný jako léčitel, největší z lékařů, a také se modlí za uzdravení lidí a dobytka, modlí se, aby je chránili před neštěstím, žehnali, dali lidem blahobyt.
5. ↑ Mýty národů světa. V. N. Toporov „Ve spojení se smrtí může Rudra také odvrátit smrt: žádá se o léky, které dávají dlouhý život, je nazýván léčitelem a nejlepším z lékařů. Orgiastické rysy Rudry jsou neoddělitelné od představ o plodnosti a životě s ním spojených... Říkají o něm: „Kéž tvoří dobro našemu koni, zdraví beranovi a ovci, muže a ženy, býka.“ S Rudrou je spojen pojem životní síla (VII 36, 5), zmiňují jeho milosrdenství, přátelství, připravenost chránit a konat dobro. Rudra tedy koreluje se všemi členy komplexu "smrt - plodnost - život" "
6. ↑ 1 2 3 Podrobnosti viz: Chakravarti, Mahadev (1994). Koncept Rudra-Śiva v průběhu věků .
7. ↑ O čtyřech rigvédských hymnech na Rudru viz Michaels, str. 216 a str. 364, poznámka 50.
8. ↑ verše 1-6 jsou adresovány Rudrovi; verše 7-9 jsou adresovány Somovi.
9. ↑ 1 2 3 4 Přeložila ze sanskrtu T. Ya. Elizarenkova
10. ↑ Povodeň (2003).
11. ↑ Online sanskrtský slovník pro mluvený sanskrt . Získáno 25. dubna 2012. Archivováno z originálu 30. dubna 2012. (neurčitý)
12. ↑ Rig Veda, překlad T. Ya. Elizarenkova
13. ↑ 1 2 R. N. Dandekar. Od véd k hinduismu. Vyvíjející se mytologie." Moskva. "Orientální literatura" 2002 ISBN 978-5-02-016607-3
14. ↑ Hypotéza o původu jména Šiva z protodravidského slova pro „červenou“ byla poprvé předložena v práci S. K. Chatterjee „ Védský věk “. Tato hypotéza získala podporu řady indologů, ale nestala se obecně uznávanou.
15. ↑ K otázce vývoje obrazu Rudra-Shiva v textech Shruti. A. Kh. Mekhakyan „On [Rudra] je vyloučen z kultu Somy, ale přijímá bali – oběť jídla hozeného na zem a zbytky oběti (vāstu); odtud jeho jméno Vastavja (Sbr I. 7. 3. 6-7). Ve zmíněných bráhmanech ["Kausitaki", "Aitareya" a "Shatapatha"] je uvedena celá řada rituálních opatření a ochrany před Rudrou. Během agnihotra rituálu („Kaushitaki“ II. 1), kdy kněz přináší oběti bohům ve prospěch svůj a dárce, je instruován, aby dvakrát natáhl naběračku pro obětiny na severní stranu, aby usmířil Rudru a dárce. nech ho jít, aby to udělal tak, že nebude v držení tohoto strašného boha."
16. ↑ Od Véd k hinduismu. Vyvíjející se mytologie. R. N. Dandekar „V Shatarudriyi, této neobvyklé hymně, nenajdeme žádné výrazy související s rituálem, ani odkazy na posvátný zvyk. Rudra nezaujímá významné čestné místo v rituálech Shraut. Buď je „zahnán domů“, jako v případě oběti agni-hotra (ApastShrS VI.11.3), nebo jsou mu dány zbytky rituálních úliteb. Shraut rituály - Vedic "slavnostní" obřady veřejného uctívání, obvykle vykonávané kněžími na příkaz krále; spočívalo hlavně v obětování somy nebo obětování úliteb ghí do obětního ohně“
17. ↑ Archivováno 26. července 2017 na Wayback Machine Byl v bitvě dévů proti Asurům a vedl sekci hostitele deva. Indra říká dévům, že pokud se během zápasu cítili slabomyslní, měli by se podívat na hřeben jeho vlastního praporu nebo na hřeben Pajāpatiho, Varuny nebo īsāny a jejich strach by zmizel (Si219). Ve shromáždění bohů získává īsāna čtvrté místo vedle Varuny. Krásou a dlouhověkostí se vyrovná Indrovi (SA.i.262). īsāna je starší jméno pro Rudru (Siva) (Böthlinck a Roth: Wörterbuch). Představa o něm se v době Buddhaghosy natolik změnila, že v Buddhaghosových zprávách je mu přiděleno místo poblíž Sakky a nižší než jeho. Možná byl jedním z třiatřiceti bohů Tāvatimsy (KS.i.281, č.4).
18. ↑ Archivováno 22. října 2016 na Wayback Machine Byl v bitvě dévů proti Asurům a vedl sekci hostitele deva. Indra říká dévům, že kdyby se během zápasu cítili slabomyslní, měli by se podívat na hřeben jeho vlastního praporu nebo na hřeben Pajāpatiho, Varuṇy nebo Īsāny a jejich strach by zmizel. SN.i.219
19. ↑ Viz Archivováno 14. února 2017 na Wayback Machine Komentář vysvětluje, že Pajapati má stejný vzhled jako král Sacca a stejnou životnost. Zaujímá vysoké postavení v hierarchii bohů Tavatimsa - je druhý v řadě za Sakkou. Varuna a Isana jsou třetí a čtvrtí. Pajapati byl ve starověku považován za vládce, stvořitele, nejvyššího boha nad všemi védskými božstvy. Varuna je jedním z nejstarších védských bohů, často považován za nejvyššího z nich. Isana je jedno ze starověkých jmen Šivy Rudry.

Literatura

• Rudra // Encyklopedický slovník Brockhause a Efrona  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
• Slovník esoterických termínů, Petrohrad , 1992. Autorem překladu a sestavovatelem je V. Z. Krivchenok.
• Mýty starověké Indie, přepracované vydání 2, E. N. Temkin, V. G. Erman
• R. N. Dandekar. Od véd k hinduismu. Vyvíjející se mytologie." Moskva. "Orientální literatura" 2002 ISBN 978-5-02-016607-3
• Semenenko A.A. Uctívání Pashupatiho v Rig Veda a Atharva Veda a Pána zvířat v (Pre) Harappa jako dvě formy odrazu jediného indoárijského kultu // Problémy humanitních a společenských věd. Vědecký časopis / Voroněžská státní technická univerzita. - Vydání č. 1 (14). - 2018. - S. 98–108. [jeden]

Slovníky a encyklopedie	Velká Katalánština Velký Rus Brockhaus a Efron okolo světa Britannica (online) Britannica (online) Brockhaus
V bibliografických katalozích	GND : 118750186 J9U : 987007546154105171 LCCN : n2018244516 VIAF : 59879463 WorldCat VIAF : 59879463