Jména a epiteta Boha v judaismu

Jméno Boha , které se nejčastěji vyskytuje v Tóře, יהוה ‏‎, také známé jako tetragrammaton , se v tradičním talmudském judaismu nevyslovuje . V judaismu jsou také respektována jména „Adonai“ („Moji páni“) a „Elohim“ („Bohové“), která vyžadují jejich nahrazení jinými epitety, aby se předešlo zbytečné zmínce, ačkoli tato slova nejsou jména. Kromě tetragrammatonu existují v Tóře a knihách proroků další vlastní jména a také epiteta popisující Boha. Některá z těchto epitet se používají v židovské liturgii. Mimo liturgii se používají speciální eufemismy , které nahrazují tabuizovaná jména v různých kontextech . Ekvivalenty těchto epitet v jiných jazycích se také používají, například „Rahmana“ („Náš milostivý“) v aramejštině v Talmudu [1] nebo „Eibishter“ („Bůh“) v jidiš .

Tetragrammaton

4písmenné nevyslovitelné jméno Hospodina (výslovnost ‏ יהוה ‏‎ je v současné době neznámá) je považováno za vlastní Boží jméno . Poprvé nalezen v Tóře v Gen.  2:4 . Používá se v prvním z deseti přikázání ( Dt  5:6 ).

Výslovnost nahlas tabu , kdy je výslovnost nahrazena slovem „Adonai“, „ha-Shem“, „tetragrammaton“ v závislosti na kontextu. Písemně jsou zachovány ve formě tetragrammatonu ve svitcích Tóry a tištěných vydáních a knihách proroků zahrnutých v Tanakh , jakož i v některých modlitebních knihách (bez samohlásek ). V mnoha modlitebních knihách a dalších knihách jsou citáty z Tóry nahrazeny písmenem heh s apostrofem ('ה) nebo dvěma písmeny yud (יי).

Adonai

Výraz „Adonai“ znamená „Soudce“ z ( ‏ דן ‏‎ dan ), jako Všemilosrdný a spravedlivý soudce. [2] V moderní literatuře se častěji překládá jako „náš Pán“. Termín „Adonai“ používají Židé místo toho, aby vyslovovali nevyslovitelné Boží jméno v modlitbách a při veřejném čtení Tóry a knih proroků. Považováno za spojené s atributem milosrdenství.

V kabale Adonai odpovídá Sefira Malchut . [3]

HaShem

„Ha-Shem“ je doslova „Jméno“ (s určitým členem nebo „s velkým písmenem“, ‏ השם ‏‎). Přísně vzato se nejedná o jméno, ale o eufemismus, „označení jména“ používané místo epitetonu „Adonai“ a někdy místo „Elohim“ (které, s menším tabu, se také tradičně vyhýbá „přijmout to v marný") mimo modlitbu nebo bohoslužbu, například při studiu nebo při komunikaci s tiskem. Někdy se pro zachování velikosti používá varianta „Adosh“ (při citování liturgie mimo bohoslužbu, např. při nácviku melodie) .

Elohim

Obvykle se chápe jako Pluralis majestatis ze starověkého semitského El ( ‏ אל ‏‎, srov. Alláh ) nebo Elóah ( ‏ אלוה ‏‎‏‎), což se překládá jako „Bůh“ nebo „bůh“. Často se vyskytuje v přivlastňovací formě „Eloheinu“ s gramatickým významem „naši bohové“, ale souhlasí s částmi řeči v jednotném čísle. Toto jméno je považováno za spojené s atributem soudu a spravedlnosti.

Ehye-Asher-Ehye

Ehye-Asher-Ehye ( ‏ אהיה אשר אהיה ‏‎) doslovně přeloženo „Budu tím, čím budu“, v tradičních překladech – „Jsem, který jsem“, z první ze tří odpovědí, které Všemohoucí dal Mojžíšova otázka ohledně jeho jména, které by mělo být sděleno Židům, kteří jsou v egyptském otroctví ( Ex  3:14 ). V aramejském překladu ( Targum of Onkelos ) se tato fráze nepřekládá, ale je uvedena v originále jako vlastní podstatné jméno a je v této podobě citována v Talmudu ( Bava Batra 73a ).

Hostitelé

Sabaoth ( צבאות tsevaot – doslovně „[Pán] armád“) je jedním z epitet boha v židovských a křesťanských tradicích, obvykle používaný v kombinaci s tetragrammatonem . Tento přídomek může znamenat jak „[Pán] zástupů Izraele“, tak „[Pán] zástupů andělů“, neboli zástupy nebes . V Tanakh se slovo Sabaoth začíná vyskytovat z První knihy králů.

Na rozdíl od jiných jmen a epitet Boha (Elohim, Jehova, Adonai), Sabaoth označuje vlastnost všemohoucnosti, jejíž obraz je vypůjčen od armády. Tento přídomek se nenachází v nejstarších knihách Bible, ale často ho používají proroci a v žalmech („Pán zástupů“). Vzhledem k tomu, že je toto epiteton spojeno s pojmem hostitel, někteří v něm vidí jednoduše „Bůh války“; tento názor vyvrací skutečnost, že přídomek „Sabaoth“ nebyl používán v době, kdy Židé vyvíjeli největší bojovou aktivitu, ale naopak byl často používán v době, kdy bojovnost ustupovala mírovému vývoji. Je správnější vidět v tomto termínu myšlenku Boha jako všemohoucího Pána všech sil nebes a země, protože podle biblického pohledu jsou hvězdy a další vesmírné jevy také jakousi „armádou“ , jehož vládcem je Bůh, jako například Jehova zástupů v překladu - „Pán zástupů“ (1. Sam 17:45; Ž 23:10, Iz 1:24).

Ancient of Days

Prastarý dnů ( Atik Yomin ) je obrazem Boha z knihy proroka Daniela . ( Dan.  7:9 )

Shem ha-mforash

Shem ha-mforash ( שם המפורש ) je hebrejská fráze znamenající „72násobné jméno Boha “. Je považován za zvětšený tetragramaton [4] . Shem Hamforash je tetragrammaton (יהוה). [5]

Strach z Izáka

"Pahad Jicchak" - doslova "strach z Izáka " nebo "chvění Izáka" - jedno z epitet Boha, které se v Bibli nachází pouze jednou ( Gn  31:42 ).

Shalom

Shalom ( hebrejsky שלום ‏‎ - „Mír“). Talmud říká: „Boží jméno je ‚Pokoj‘“ (Perek Ha-Shalom, Šab. 10b) ( Soudce  6:24 ).

Ha-Makom (všudypřítomný)

Ha- Maqom ( hebr. המקום ‏‎) – „Všudypřítomný“, doslova: Místo (s určitým členem) – v židovské tradici je Vesmír prezentován jako „myšlenka Boha“, to znamená, že se zdůrazňuje, že ne Všemohoucí je součástí našeho světa nebo jednou z entit v něm, ale naopak - svět existuje z Jeho vůle a Všemohoucí se mu přizpůsobuje. V této podobě se uvádí v tradičním vyjádření soustrasti smutečním, hebr. המקום ינחם אתכם בתוך שאר אבלי ציון וירושלים ‏‎, „Kéž tě utěší ty a Zion spolu s všudypřítomnými z Jeruzaléma

Božství

Jméno Boha, znamenající imanentní přítomnost Boha ve světě [6] . Hebrejské slovo . שכינה ‏‎ se doslova překládá jako „přítomnost“. Toto epiteton Boha není ve Starém zákoně nikdy použito; rabínská literatura ho používala k označení božské přítomnosti ve svatostánku úmluvy nebo mezi lidmi Izraele [7] . Ze všech jmen Božích je toto jediné v ženském rodě; Božství je považováno za hypostázi milosrdenství a odpuštění. Božství je zmíněno v pohřebních a vzpomínkových modlitbách Aškenázský obřad. Někdy se lidé obracejí na Božství o pomoc a podporu v domácích pracích; toto Boží jméno se používá např. při požehnání domu .

V kabale

V kabale ( Zohar , kap. Vayikra, s. 157-163, 166-177) se zvláště rozlišuje deset posvátných jmen Stvořitele , která jsou uvedena do souladu s 10 Sefirot  : Eke, Ko, Avaya (se samohláskou Elokim) , Kel, Elokim, Avaya (s vokalizací švu, holam, kamats), Tsvaot, Shadai, Adni [3] .

Viz také

• Jména Boha v Bibli
• Třináct atributů milosrdenství  jsou jména Všemohoucího podle jeho vlastností a projevů, jak vysvětlil Maimonides .
• 99 jmen Alláha
• Sedmdesát jmen Božích

Poznámky

1. ↑ Babylonský Talmud Brachot 40b
2. ↑ Vysvětlující Bible aneb komentáře ke všem knihám Písma svatého Starého a Nového zákona: v 7 dílech / ed. A. P. Lopukhin. - Ed. 4. - Moskva: Dar, 2009. / T. 1: Starý zákon / [ed. skupina: M. V. Gratsiansky a další]. - 1055 str. / Kniha Exodus. 386-554 str. ISBN 978-5-485-00270-1 , v poznámce pod čarou k Lopukhinovu komentáři k Exodus 34 „Použití slova adonai v hebrejském textu není vlastní jméno, ale spíše označení Boha jako všemilosrdného a spravedlivého Soudce (od slova dan - soudce, jak bylo naznačeno dříve). V této souvislosti se slovo adonai používá ve všech svatých židovských textech – kde se o Všemohoucím mluví jako o vykonavateli spravedlivého a nevyhnutelného soudu, a proto je s tímto významem správně použito ve slovanských a řeckých překladech.
3. ↑ 1 2 Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) , Úvod do komentáře HaSulam. Ten Sefirot” Archivováno 13. června 2021 na Wayback Machine
4. ↑ Židovská encyklopedie , Shem Ha-Meforash, [1]
5. ↑ Tóra Ahava Tfila 14.10 “(וְאוֹמֵר אֶת הַשֵּׁ כִּכְתָוֹ ְ הַשֵּׁ ַיּוּ״ הֵ״א וָא״ו הֵ״א .
6. ↑ Božství – článek z elektronické židovské encyklopedie
7. ↑ Shekinah // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.

Slovníky a encyklopedie	Židovský Brockhaus a Efron
V bibliografických katalozích	J9U : 987007533663605171 LCCN : sh85055584