Africká mytologie je mytologie afrického regionu , nebo spíše černochů a dalších národů žijících jižně od Sahary , nepočítaje arabské národy , které přišly z Arabského poloostrova na africký kontinent, ačkoli arabská kultura a islám ovlivnily sousední africké národy [ 1] .
Mezi různými africkými národy často existují různé verze téhož mýtu - proto je podle některých filologů ( Alice Werner a další) africký kontinent dosti homogenní a jejich mytologie lze posuzovat zobecněným způsobem [1] .
Hlavní africké víry jsou monoteistické . Zvláštní místo v různých náboženských představách a přesvědčeních Afričanů zaujímá svět duchů , duchů a démonů [1] .
Africké mýty se dostaly až do našich dob, především ve formě ústních tradic - které byly sepsány především v 19. a na počátku 20. století africkými badateli . Často v nich lze nalézt ryze křesťanské nebo muslimské prvky, které se úzce prolínají s tradiční africkým přesvědčením [1] .
Často nejvyšší božstvo v mýtech afrických národů není stvořitelem světa. Častěji se o světě mluví, jako by již existoval, a první lidé sestupují z nebe, pocházejí z nějakých jiných zemí nebo jako by se „objevili sami od sebe“ [2] .
Dříve bylo obecně přijímáno, že koncept nejvyššího božstva mezi národy Afriky neexistuje a stávající jsou modifikovány (díky křesťanským misionářům a vlivu islámu na některé národy). Zde je to, co Werner píše ve své knize:
Major Ellis (když se dozvěděl, že jméno „Nyankupong“ se používá na území Zlatého pobřeží) správně předpokládal, že patří k vyšší entitě – ale dospěl k závěru, že ve skutečnosti jde o boha vypůjčeného od Evropanů a jen nepatrně pozměněného vzhledu.
Nicméně Robert Sutherland Rattray, naopak, je „naprosto přesvědčen“, že tomu tak není, protože toto jméno se vyskytuje ve výrokech „známí staří lidé Ašantů a téměř úplně neznámí mladí Ašanti a civilizovaná společnost“ [3] .
Boží místo na světěČastěji Afričané věří, že nejvyšší božstvo je v nebi nebo ho symbolizuje, je s ním ztotožňováno. Existuje mnoho legend o tom, jak nejvyšší božstvo opustilo zemi a odešlo do nebe.
Onyankopong (Nyankupong)Ašanti ( Pobřeží slonoviny ) mají mýtus o nejvyšším božstvu Onyankopongovi , který žil vedle lidí nad zemí. Jedna stará žena si často vařila fufu (drcený jam ) a spadla do Onyankopongu; když pohár jeho trpělivosti přetekl, vyčítavě se ženy zeptal: proč na něj neustále tlačí? - a rozzlobený se rozhodl jít do nebe a nechat lidi bez jeho slitování. Potom žena řekla všem svým dětem, aby posbíraly hmoždíře , které mají jen oni, a položily je na sebe, aby dosáhly na oblohu. Když to děti udělaly, ukázalo se, že jim chybí ještě jeden hmoždíř, aby se dostaly do nebe. Stařena nařídila vzít stúpu, která byla zespodu, a postavit ji nahoru. A když to její děti udělaly, všechny minomety spadly na zem a zabily mnoho lidí [4] . V jiných západoafrických kmenech se toto božstvo nazývá „Nyankupong“.
BumbaMezi kmeny Bushongo ( Namibie ) se nejvyšší božstvo nazývá Bumba . Stvořil svět, jmenoval totemy a vůdce kmenů a poté odešel do nebe skrze „strach z lidí“ a nyní někdy vyjadřuje svou vůli pouze ve snech a vizích.
O stvoření světa jím vyprávějí bushongo: jednou, když byla Země ještě pod vodou, Bumba pocítil bolest v žaludku a vyzvracel Slunce, Měsíc a hvězdy. Sluneční paprsky odčerpaly přebytečnou vodu a tak se objevila země. Pak Bumba vytvořil 8 živých tvorů - leoparda , orla , krokodýla , rybičku , želvu , pantera , bílou volavku , brouka a kozu . Od krokodýla se na světě objevili plazi; z ryb, jiných druhů ryb; z brouka - hmyz; z volavek - ptáků; z koz, rohatých zvířat. Bumba měl také tři syny. Starší vytvořil termity , prostřední rostliny a mladší luňák [5] .
MulunguMezi mnoha africkými kmeny (především Yao (Wayao), Nyanja ( východní Afrika ) a dalšími) je běžné jméno nejvyššího boha „Mulungu“; také spojené s nebem. Toto jméno zcela nebo částečně nahradilo jiná jména nejvyššího božstva, např.: „Mpambe“, „Chiuta“, „Leza“ [6] .
Existuje mýtus, že Chameleon stavěl pasti na ryby. Jednoho dne uviděl lidi ve své pasti - a zavedl je do Mulungu. Byl velmi překvapen, když viděl tvory podobné jemu samému.
Mulungu podle mýtů také šel do nebe, když lidé začali zabíjet zvířata a vypalovat lesy; Pavouk mu v tom pomohl, že spustil síť ze stromu. Kmen Subiya ( Zambie ) má podobný mýtus: hlavní bůh Leza vystoupil na nebesa po síti, ale jeho čin nebyl ničím motivován, a když lidé vyšplhali do nebe po bohu, síť praskla a lidé padali země [7] .
Mezi Zuly ( Jižní Afrika ), jméno " Unkulunkulu " znamená "Netělesná síla"; něco jako Mulungu. Unkulunkulu - první osoba, jeden z duchů předků (amadlosi). Bapedi a Bavenda (kteří žijí v bývalé provincii Transvaal ) mají božstvo, které je také první osobou - Ribimbi . Jeho syn Khujana je stvořitelem světa.
Rostliny RákosUnkulunku je jedním z prvních, který se vynořil z rákosí .
V mnoha afrických mýtech existuje názor, že první lidé se vynořili z rákosí. Lidé z Tongy ( Zambie , Zimbabwe ) mají různé verze tohoto mýtu: podle jedné z nich se lidé z různých kmenů objevili z různých druhů třtiny; v jiných se první muž a žena vynořili z hole, když hůl praskla [4] [8] .
Posvátný stromHerero ( Angola , Namibie ) věří, že jejich předci pocházejí z posvátného stromu, který nazývají " Omumborombonga" , a botanici jej klasifikují jako combretum . Tento strom údajně roste v Kaokoveldu jižně od řeky Kunene . Hereros předkládá stromu zelené větve, uctivě se mu klaní, mluví k němu a odpovídá si.
Dorobo a MasajovéMnoho národů východní Afriky má velmi podobné legendy. Například Masajové ( Keňa ) tvrdí, že když se Bůh (Ngai) zjevil, aby připravil svět na lidské osídlení, našel zde Dorobo, slona a hada. Dorobo (Keňa) je kmen lovců. Proto E. Werner vychází z předpokladu, že Dorobo byli původní obyvatelé současných masajských zemí [9] .
Následně si dorobo pořídil krávu a později se s hadem pohádal. A pak ji jednoho dne zabil holí; když se slon začal ptát: kam se poděl had? Ujistil, že o ničem neví. Uplynul nějaký čas a slon přinesl slůně. Pak se ale dorobo naštval na slona, že kalila vodu v jezeře, když přivedl svou krávu na napajedlo – a zabil ji. Sloní mládě, osamělé, odešlo z těchto zemí a nějak potkalo jednoho z Masajů a řeklo mu vše, co se mu stalo. Masai byl tak ohromen, že chtěl dorobo vidět na vlastní oči.
Viděl, že dům dorobo obrátil vzhůru nohama Ngai, dveře do nebe. Bůh zavolal doroba a řekl mu, aby k němu zítra přišel, protože musí něco říct. Masai to slyšel a další den přišel do Ngai dříve dorobo - a předstíral, že je to druhé. Bůh řekl Masajům, aby postavili velký dobytčí kraal a pak našli tele v lese, přinesli ho domů, zabili a spálili; poté musí jít do své chýše a ničeho se nebát. Masaj udělal vše, jak mu Bůh řekl, a začal čekat ve své chýši, když najednou zaburácel hrom a dobytek se začal snášet po provaze kůže z nebe... Následně se kraal zaplnil a zdálo se, že brzy přestávka; pak Masajové vykřikli a vyběhli z chatrče. Když se vrátil, viděl, že lano bylo přeříznuto a dobytek už neklesal. Ngai prohlásil, že kdyby Masajové nekřičeli, dostali by ještě více dobytka.
Vynoření z nebeJak bylo uvedeno výše, existuje mnoho legend o lidech sestupujících z nebe.
Oromové ( Uganda ) tvrdí, že jejich předek ("Uta Lafiko") dělal právě to. Víra tohoto druhu je v Bagandě (Uganda), kdo věří, že první člověk (" Kintu ") sestoupil na zem z nebe; avšak božstva oblohy (nebo spíše děti nebes - „ Gulu “), jak se později ukázalo, o něm nic nevědí. Sky's Daughter ("Nambu") se rozhodne provdat za Kintu ; její bratři a otec byli proti tomuto sňatku, a tak se rozhodli Kinta otestovat různými testy - ale nějakým zázrakem se mu pokaždé podařilo všechny úkoly zvládnout.
Vakuluvové věří, že první dvojice lidí sestoupila z nebe. „Ngulwe“ (místní varianta Mulungu) donutil dítě (Kanga Masala), které leželo v ženině koleně, vyjít ven.
Kmen Hutu ( Tutsi ) ve Rwandě nazývá první osobu „Luganza“. Se svou ženou sestoupil z nebe – a tam, kde se poprvé dotkli země, zůstaly jejich stopy.
Kmen Buu ( Pokomo ) považuje svého předka za "Vere", který se prostě objevil na neobydlených zemích. Vere dlouho bloudil, jedl ovoce ze stromů a syrové ryby, neznal oheň. Po dvou letech putování potkal lovce z kmene Vasanye (původní obyvatelé těchto zemí) jménem Mitsotsozini, který ho naučil rozdělávat oheň a vařit na něm jídlo [10] .
Nejčastěji existují různé verze o vzhledu smrti na zemi prostřednictvím „soutěže“.
Jisté božstvo váhá: vědí lidé, jak zemřít, nebo ne? - a aby vyřešil toto dilema , posílá k lidem dva posly:
Existuje verze příběhu o původu smrti v kmeni Amakosa ( Jižní Afrika ) - je logičtější a srozumitelnější: dříve lidé vůbec neumírali. Ale brzy se země tak přeplnila, že ne každý měl ani dost čistého vzduchu k dýchání. Na valné hromadě bylo rozhodnuto, že jediným východiskem je umírat lidé. O tom ale stejně jako v předchozích verzích musela rozhodnout náhoda: Stvořiteli byl poslán chameleon (se zprávou, že lidé nechtějí smrt) a ještěrka (se zprávou, že lidé mají umírat), která snadno předběhla chameleon, který byl neustále rozptylován na cestě k pojídání lesních plodů a hmyzu a následně zcela usnul [14] .
Téměř ve všech oblastech, kde žijí kmeny Bantu , je chameleon spojován se smrtí [15] .
Gekoni a zajíciNěkdy se v mýtu o původu smrti místo ještěrky objeví gekon modrohlavý ( giryama ) nebo zajíc . Zajíc je v mnoha afrických mýtech názorným představitelem obrazu podvodníka - mazaného a podvodníka [16] . Často na tom závisí budoucnost lidstva. Hottentoti mají například mýtus, že Měsíc seslal lidem nějaký druh hmyzu, aby sdělil jeho slova: „Jak umřu a umírám, žiju, tak i vy zemřete a vrátíte se k životu. Hmyz byl ale příliš pomalý a dohonil ho zajíc, který se zeptal, kam jde, a pak nabídl svou pomoc (sám chtěl lidem zprostředkovat slova Měsíce). Zajíc z neznámého důvodu řekl lidem něco úplně jiného. A když se zajíc vrátil, rozhněvaný měsíc ho udeřil holí a rozřízl mu ret; od té doby s ním zůstala...
Lidé Nama mají podobný příběh a vysvětluje, proč Zajíc z měsíce předal lidstvu zkreslené informace. Když Zajíc řekl: „Jako měsíc zemřete a pak se znovu objevíte. Tady je můj vzkaz,“ nechápali lidé nic a ptali se: co to znamená? Zajíc v rozpacích odpověděl: „Říkám ti, že musíš zemřít s otevřenýma očima“ [17] .
V mytologii Křováků byl zajíc nejprve člověkem. A pak jednoho dne jeho matka zemřela; truchlil pro ni natolik, že ho Měsíc spěchal uklidnit a slíbil, že nebožtíka přivede zpět k životu, ale muž mu nevěřil. Rozzlobený Měsíc mu zlomil ret a proměnil ho ve zvíře – zajíce; kromě toho muselo celé lidstvo zemřít bez naděje na vzkříšení [18] [19] .
Existuje několik verzí, jak Zajíc požádal Měsíc, aby lidé nemohli být vzkříšeni, protože po smrti se začnou rozkládat a zapáchají. Tyto spory ve všech verzích končí rvačkou a Měsíc zlomí zajíci ret a zajíc zanechá na tváři měsíce stopy svých drápů [20] .
Holowak ptákMezi jižními kmeny Oromů existuje legenda : nejvyšší bůh Vak dal ptákovi, kterému se říká „Holawaka“ (Boží ovce), za jeho křik podobný ovce, tajemství omlazení: „Když lidé začnou stárnout , jen z nich musíš svléknout kůži."
Holavaka viděl hada, který hodoval na čerstvě zabitém zvířeti, a chtěl se přidat k jídlu. Potom hadovi řekla, že jí prozradí tajemství věčného mládí, když jí dovolí ochutnat čerstvé maso. Had souhlasil (a nyní jsou hadi schopni svléknout kůži)... Rozzlobený Vak potrestal ptáčka za jeho nenasytnost trvalou poruchou trávení [21] .
Není přesně známo, co je to za „holawaka“, ale podle popisu je podobný zoborožci [21] .
Lidé Ashanti mají legendu, že Smrt byla kdysi dlouhovlasým obrem zvaným „Owuo“ (což znamená smrt). Jeden mladý muž se jednou najal, aby pro něj pracoval, aby se zachránil před hladem. Owuo ho krmil masem, které se později ukázalo jako maso příbuzných mladíka. Mladý muž uprchl zpět do své vesnice a řekl svým spoluobčanům, co se mu stalo. Lidé se sešli a rozhodli se zapálit obrovi jeho dlouhé vlasy, když usnul. Obr po zapálení vlasů zcela shořel a pomocí popela, který se ukázal jako magický, mladík přivedl své příbuzné zpět k životu. Ze své vlastní hlouposti a lehkomyslnosti posypal tento popel do očí mrtvého obra. Z toho oka se prý zjevila smrt; "Pokaždé, když oko mrkne, někdo na zemi zemře [22] ."
StaršíSmrt byla Afričanům často prezentována v podobě starého muže. Existuje legenda o dvou starcích - Život a Smrt , kteří chtěli pít z pramene. Ale duch zdroje řekl, že první to udělal ten, kdo byl nejstarší. Život a smrt se začali hádat, kdo se na světě objevil jako první: život (protože bez života nebylo na světě nic) nebo smrt (když na světě nic nebylo, tak to byl stav smrti)? Duch pramene jejich spor urovnal a řekl, že jsou stejně staří, protože bez života není smrti a naopak [23] .
Baganda , kromě rozšířeného mýtu o chameleonovi, existuje také mýtus, že Smrt ("Walumbe") je synem "Gulu" (Nebe); přišel na zem nedbalostí prvního muže Kinto: když se oženil s Nambu, byl varován, aby se nevracel do Guluova domu. Ale neposlouchal svou ženu ani její příbuzné; zdálo se mu, že na něco zapomněl – a vrátil se domů ke svému tchánovi. Walumbe také přišel do domu; chtěl sestoupit na zem se svou sestrou a jejím manželem a nikdo mu v tom nemohl zabránit. Walumbe nějakou dobu žil v míru s příbuznými a pak od nich začal vyžadovat, aby mu dali své děti, a když byl odmítnut, začal děti zabíjet. Kaikuzi (bratr Nambu a Walumbe) se pokusil Walumbeho chytit a vrátit ho do nebe, ale nepodařilo se mu to – a sám se rozhodl vrátit do nebe. Poté Kinto prohlásil, že se Kaikuzi může vrátit do nebe a on (Kinto) se nebude unavovat porodem dětí se svou ženou, aby Walumbe nikdy nemohl zabít všechny své lidi [24] .
Vůdce Země mrtvýchPod mírně pozměněným názvem („Olumbe“; „Orumbe“) se Smrt objevuje také v příběhu o lovci „Mpobe“. Ten, když pronásledoval zvíře, skončil v Zemi mrtvých. Ve vesnici mrtvých našel svou zvěř a psa. Když se s ním setkal vůdce vesnice, požádal ho, aby o sobě řekl, a pak ho nechal jít, ale zakázal mu mluvit o tom, co viděl. Mpobe se dlouho skrýval před lidmi tam, kde byl, dokud ho matka nedonutila vše říct. Další noc uslyšel lovec hlas vůdce vesnice (Olumbe) - že ho za trest chce zabít, ale dovolí mu dojíst zásoby jídla. Na těchto zásobách Mpobe vydržel několik let - a pak, když k němu přišla Smrt, prohlásil, že mu ještě zásoby zbývají; Smrt ho opustila. Mpobe se pokusil utéct, ale Olumbe ho všude našel a zeptal se: „Došly zásoby? . Nakonec se toho Mpoba nabažil a řekl Smrti, že je konec. "Velmi dobře..." řekl Olumbe, "pokud jsi skončil, zemři!". A Mpobe zemřel [25] .
V Luyi (Zambie) je smrt vysvětlena následovně: když „Nyambe“ (bůh) a „Nasilele“ (jeho žena) žili na zemi, měli psa, který po chvíli zemřel. Nyambe byl smutný a chtěl přivést psa zpět k životu, ale jeho žena byla proti, protože psa neměla ráda. Matka Nasilele však brzy zemřela; tentokrát Nyambe sám odmítl přivést zesnulou zpět k životu a zemřela „navždy“ [26] .
Subiya mytologieSubiya má další epizodu: „Leza“ (první předek lidí), pohádal se se svou ženou kvůli psovi a neoživil její mrtvou matku, ale později činil pokání a zavázal se léčit ji bylinami. Řekl ženě, aby zavřela dveře a nevstupovala do domu. Všechno šlo dobře, dokud Leza nešel do lesa pro čerstvé bylinky: v tu dobu přišla jeho žena do domu a viděla matku živou, ale srdce jí „vyskočilo“ z hrudi a ona zase zemřela.
Víra v pokračující existenci duše po smrti je základním kamenem prakticky všech mytologií Bantuů a dalších národů. Duchové přírody mezi Afričany nejsou vždy jasně odděleni od duchů jejich předků; příkladem je Leza.
Některé africké národy (včetně Twa a Ewe ; - Západní Afrika ) vytvořily konzistentní a logickou filozofii duše: existuje duše, která bloudí poblíž hrobu nebo sestupuje do podzemního sídla duchů ( Kuzimu ) - a duše (prožijte ji 's "kra" ), obývající jednoho z potomků zesnulého. Ale tato doktrína není vždy jasně vnímána; proto se v mýtech vyskytují nesrovnalosti a rozpory ve výpovědích [27] .
Obětiny dušímNěkteří Afričané věří, že ve světě živých zůstávají jen ty duše, které zemřely násilnou smrtí.
Některé kmeny věří, že duše mohou periodicky přicházet ze světa mrtvých do světa živých. V Nyasalandu se věří, že duše mrtvých zůstávají ve svých hrobech (rok nebo dva) a poté odejdou na onen svět. V kmeni Zulu existuje legenda o lovci, který přešel ze světa živých k nižším lidem [28] (podle legendy kmene Zulu žijí tito lidé v podsvětí).
V mýtech mnoha afrických národů je navíc poznamenáno, že duše nejsou vůbec nesmrtelné - umírají v průběhu času a žijí jen tak dlouho, dokud přinášejí dary; ale pokud osoba zemřela před více než třemi generacemi, přestanou jí přispívat (jako v chagga ). Kmen "Chagga" nazývá duchy předků " varimu" a považuje je za "stíny" (" sherisha" ) mrtvých [29] . Je zřejmé, že všichni mrtví na onom světě zůstávají ve věku, ve kterém zemřeli [30] .
Afričané nerozdělují duchy na dobré a zlé - snad s výjimkou těch případů, kdy měl člověk během svého života "smůlu" a udržel si ji po smrti. Má se za to, že chování mrtvých závisí především na postoji jejich žijících příbuzných k nim - a pokud (mrtví) škodí, pak jen proto, aby živí příbuzní nezapomněli na svou povinnost vůči nim. . Neočekává se, že by se duch zemřelého staral o někoho jiného než o své příbuzné; proto neexistují žádné dary cizím duchům předků [31] .
Brány do podsvětí jsou často jeskyně a nory [32] :
Je zřejmé, že Afričané spojují dikobraza s jiným světem, především proto, že se často hrabe v zemi a jen zřídka se ukazuje lidem. To je považováno za některé ze základů myšlenky reinkarnace v reprezentaci Afričanů [34] .
Voda jako živelTaké se lze dostat na druhý svět přes jezera, řeky a nádrže ( chagga ). Chagga věří, že když se přiblížíte k vodopádu, duchové vás strhnou pod vodu. Často se objevují příběhy, že z jezer a jiných nádrží se ozývají ženské hlasy a radostné výkřiky. Voda je mezi Afričany považována za ženský prvek [35] .
Duchové rezervoárů vyžadují dary, stejně jako ostatní duchové předků [36] .
Někdy můžete slyšet zpěv a hudbu mrtvých, znějící, dokud se člověk nepřiblíží k místu, odkud je slyšet. Když člověk jde dál, tyto písně jsou již slyšet za sebou [37] .
Docela často jsou mrtví zobrazováni jako hadi (možná z důvodu, který uvedl Wundt : mezi domorodým obyvatelstvem jsou hadi spojováni s červy v mrtvolách).
Domorodí obyvatelé ostrova " Madagaskar " věří, že duše zesnulého se promění v červa; na kontinentu Afričané věří, že jakékoli stvoření viděné v hrobě může být duší zesnulé osoby [38] .
Zuluové - věřte, že pouze určité druhy hadů mohou být duchy předků; například jedovatí hadi nejsou reinkarnacemi duchů předků – jsou to obyčejná zvířata [39] .
Afričané mají o cestování do světa duchů mnoho mýtů, legend a pohádek. Lidé, kteří jdou do nebe, mají zpravidla příkazy od nejvyššího božstva nebo nebeských obyvatel. Jak již bylo zmíněno výše, do světa mrtvých lze vstoupit jeskyní nebo dírou v zemi nebo dveřmi na dně jezera. Existuje mnoho příběhů o takových cestách, jako je Frau Holle ( paní Metel ) [40] . Podle Aarne-Thompsonovy klasifikace pohádkových zápletek jsou tyto zápletky očíslovány 480.
MaruwaNapříklad jeden z těchto příběhů v chagga je o dívce Maruvu, která byla spolu se svou malou sestrou poslána na pole, aby se starala o fazolové výhonky. Maruwa s pocitem žízně šla k jezeru Kiningo. Mezitím se objevilo hejno paviánů , kterých se sestra Maruva bála - a sežrali celou úrodu. Když se Maruva vrátila od jezera a viděla, co se stalo, bála se, že ji její otec zbije; tak běžela k jezeru a skočila do vody. Sestra Maruvy běžela domů a řekla matce, co se jí a její sestře stalo. Matka přišla k jezeru a viděla, že se dívka neutopila, ale stále plave na hladině vody. Matka zavolala na svou dceru:
Ahoj! Maruwo,
proč se nevrátíš?
Nechystáte se vrátit?
Zapomeňte na fazole, zasadíme jich víc!
Zapomeňte na fazole, zasadíme jich víc!
Na což Maruva odpověděla:
To nejsem já! Já ne!
Paviáni přišli a snědli fazole!
Paviáni přišli a snědli fazole!
Matka zazpívala stejnou píseň a Maruva jí odpověděla stejnými slovy – a utopila se. Na dně jezera se Maruwa ocitla ve světě duchů – kteří žili v domech jako lidé. Když jí duchové nabídli jídlo, odmítla a na otázku, co doma jedla, Maruva odpověděla: "hořké ovoce a kořeny." Tam strávila mnoho dní a usadila se u staré ženy, které s domácími pracemi pomáhala holčička. Když dívka vyšla na pole sbírat trávu pro kozy, řekla stará žena Maruvovi: „Můžeš jít s ní; a podívej, nepomáhej jí - nech ji dělat všechnu práci. Maruva ji však neposlechla a pomohla dívce s touto prací; totéž se stalo, když je stará žena poslala pro vodu a klestí. Vděčná za pomoc se dívka rozhodla Maruvi pomoci - a řekla, jak se dostat z tohoto světa: Maruva musela staré ženě říct, že se jí stýská po domově, a proto chce být propuštěna. Když se žena zeptá, co má projít - přes hnůj nebo přes oheň? "Maruwa by měla říct 'přes hnůj'." Maruva udělala vše podle dívčiných slov – a stará žena ji vypustila dírou v hromadě hnoje ve stodole. Maruwa se ocitla ve světě lidí - nejen čistých, ale i ve špercích a náramcích a odešla domů.
Následně se doma všichni dozvěděli, že se vrátila v outfitech; Dozvěděla se o tom i sousedova dcera a chtěla udělat totéž. Skokem do vody vstoupila do duchovního světa. Tam snědla vše, co jí bylo nabídnuto - ale usadila se v domě staré ženy a nepomohla dívce, jak jí stará žena přikázala. Dívka jí přesto řekla, jak by se mohla vrátit do svého světa, ale poradila jí, aby řekla ženě, aby ji dala do ohně. Když se dívka vrátila domů, „v jejím těle byl ukrytý oheň“. Maruva si jí všimla jako první; když se pokusila natáhnout ruku k sousedce, sousedovo tělo neudrželo oheň a vzplanulo. Snažila se to uhasit, ale žádná řeka to nedokázala. Nakonec běžela do Namuru a utopila se v řece Seri [41] .
Další příběhyExistuje mnoho takových příběhů: existují také příběhy, kdy rodiče jdou speciálně do světa duchů, aby našli své ztracené nebo mrtvé děti [40] .
V africké mytologii se jen zřídka vyskytuje hrdina, který kombinuje rysy demiurga (stvořitele světa) a trikaře (mazaný, podvodník) zároveň. Takových postav je poměrně dost, snad kromě Khubeane (Khobiana), kmenů Bawendi a Bapedi - syna prvního člověka a stvořitele všech ostatních lidských bytostí. V mýtech je obdařen mnoha rysy mazanosti. Blízko k němu na obrázku a Zulu Hlakanyana. I když ten druhý nemá rysy demiurga. Zrození Hlakanyana předcházelo několik mystických okamžiků, stejně jako v Rayangombe, hrdinovi kizibského folklóru, totiž: začali mluvit ještě před narozením a ten po narození snědl celého buvola [42] .
Hubeane projevuje kombinaci mazanosti a falešné skutečné hlouposti. V tom se dá přirovnat k Tilu Ulenspiegelovi nebo Khoja Nasreddinovi . Jeho mysl se projevuje především ve schopnosti vyhýbat se nástrahám svých nepřátel.
V tom trochu připomíná Galikalangye, postavu kmene Wehehe, Anyanja a Yao ( Mosambik ), kterému jeho matka ještě před narozením slíbila démona (v jiných verzích hyenu ) a všechny triky Galikalangye jsou ochranné. opatření [43] .
Převyprávění mýtu o GalikalangyaJednou žena sbírala v lese dříví a uvědomila si, že balík je těžký a ona ho nezvedne. Pak jí hyena nabídla pomoc a zeptala se, co za to dostane. Žena nabídla své nenarozené dítě. Sotva žena dorazila domů, narodilo se její dítě.
Žena nabídla, že dítě upeče na hliněném střepu; to pomohlo Galikalangyi růst rychleji. Když si hyena pro slíbené dítě přišla, nabídla se matka, že syna sama najde; také slíbila, že mu k noze přiváže zvonek, aby ho hyena poznala. Ale chlapec přivázal zvonky k nohám všech svých přátel; Hyena ho nemohla najít.
Pak matka poslala syna pro fazole, v jejichž houštinách se hyena ukrývala, ale Galikalangye místo ní poslala brouka.
Na třetí pokus matka schovala hyenu do svazku klestu – a poslala za ní svého syna; Když chlapec uviděl balík, řekl: „Mohu přinést balík, který je třikrát těžší než tento“; - když to hyena slyšela, vyděsila se a utekla.
Potom matka požádala svého syna, aby udělal past. Hyena, když se setmělo, schovala se za past; matka řekla Galikalangyovi, že past se zavřela, ale syn odpověděl, že se jeho past vždy zavřela třikrát; - hyena se těchto slov zalekla a znovu utekla.
Nakonec matka oholila svému synovi polovinu hlavy a řekla hyeně, že může přijít, až bude její syn spát u ohně. Galikalangye v noci své matce oholil polovinu hlavy a schoval se za chatrčí; - v noci přišla hyena a spletla si matku se synem, ženu sežrala [44] .
KachirambeHrdina Kachirambe z kmene Nyanja, který také několikrát unikl smrti, odpustí své matce a zabije hyenu [45] .
Hottentoti mají postavu jménem Hatsy-Ebib, která věděla, jak se reinkarnovat a vzkřísit . Bojoval s nepřítelem lidstva Ga-Goribem neboli Gaunabem, který všechny hodil do hluboké jámy, poblíž které seděl. Ha-Gorib nabídl každému, kdo mu chtěl hodit kámen do hlavy. Když se to stalo, kámen se odrazil do toho, kdo ho hodil - a ten spadl do jámy. Heitsy-Eibib dokázal oklamat nepřítele: nejprve odmítl hodit kamenem a poté odvedl pozornost Gaunaba a zasáhl ho kamenem pod ucho – z toho do jámy spadl sám Ga-Gorib [46] .
Kamenné mohyly nalezené po celé Jižní Africe se nazývají hroby Hatsey-Ebiba, protože zemřel více než jednou, ale neustále se vracel k životu.
Zajímavá je historka o tom, jak Hatsy-Eibib cestoval se svou rodinou a po ochutnání bobulí, kterým se říká „divoké rozinky“, těžce onemocněl a požádal svého syna, aby ho pohřbil a zasypal hrob kameny. Když příbuzní pohřbili Heitsy-Eibib, náhle zaslechli píseň:
Jsem otec Uriseba,
otce tohoto nešťastníka;
Jsem ten, kdo, když ochutnal tyto bobule, zemřel
a po smrti žiji.
Urisebova žena si všimla, že hluk vychází z hrobu jejího zesnulého tchána ; poslala tam svého manžela a u hrobu viděla stopy, podobné stopám jeho otce. Následně syn a jeho žena chytili vzkříšeného Hatsy-Eibiba, ale ten křičel: „Pusť mě! Jsem mrtvá, můžu tě nakazit!“ – Ale Uriseba žena odpověděla jen: „Nech si toho lstivého!“. Hatsey-Eibib byl přivezen domů a od té doby je jeho zdraví pevnější než dříve [47] .
V Hubeane je schopnost vzkřísit nahrazena extrémně rychlým rozumem zaměřeným na vyhýbání se smrti. Kromě toho se Khubean od dětství vyznačoval „hloupostí“ - vše bral doslova a naopak plnil pokyny, které mu byly dány. Jednou šel s matkou sbírat fazole a jeho matka našla v houštinách bushbok (lesní antilopu), zabila ji a položila na dno koše a poté naplnila mršinu fazolemi. Svého syna poslala domů se slovy: "Pokud cestou potkáte někoho, kdo se vás zeptá, co máte v košíku - odpovězte: "Fazole mojí matky" - a mlčte o tom, že je tam keř." Cestou potkal Hubeane souseda, který se ptal, co ten chlapec nese v košíku, na což odpověděl: „Nesu fazole své matky, ale sám vím, že tam je keř “ [48] .
Jednoho dne se šli s otcem starat o stádo a Hubeane řekl, že na vrcholu vysoké skály by měla být voda. Když otec vylezl na skálu, Khubeane běžel domů a snědl večeři v hrnci připraveném pro jeho otce a poté naplnil hrnec kravským hnojem. Hubeane se vrátil ke svému otci a předstíral, že jen běží kolem, aby se podíval na stádo. Když se vrátili domů, otec Khubeane začal sluhům vyčítat, že nikam nespěchají, aby mu naservírovali večeři, „což je trochu víc – a změní se to v krávy“. Tohle viděl ve svém hrnci [49] .
Všechny tyto a podobné triky přetekly trpělivost Khubeanových rodičů a dalších vesničanů – a rozhodli se chlapíka zbavit. Nejprve mu dali do jídla jed, ale Hubeane chtěl jíst z misky svého bratra. Potom vykopali díru v místě, kde sedával Khubeane, a zarazili ostré kůly do dna; ale Hubean se tentokrát posadil na jiné místo. Potom vesničané ukryli do svazku cukrové třtiny muže s kopím, který měl toho chlapa probodnout, když se přiblížil; ale Hubeane zase něco tušil a vybral si tento svazek, aby na něj hodil šipky. Když si lidé uvědomili, že ho nebudou schopni zabít, nechali toho chlapa samotného [50] .
V raných formách mýtu se Hlakanyana objevil jako zajíc nebo lasička (jedno ze jmen tohoto hrdiny je „Ukaijana“ - malá lasička), „a vypadal jako lasička ...“. Hatsy-Eibib je některými výzkumníky identifikován se šakalem . Hlakanyana se v některých mýtech objevuje jako kulturní hrdina . Po vykopání několika jedlých hlíz je dá své matce uvařit k večeři. A matka je sama sní, a když Hlakanyana žádá hlízy zpět, dává místo nich hrnec na mléko. Hrnec dává chlapcům, kteří dojí krávy; když rozbijí hrnec, dají mu assegai (kopí s železným hrotem). Hlakanyana pokračuje ve výměně věcí a získává cennější věci; výměna končí přijetím bojového assegai . Hlakanyana je jako motor pokroku: místo rozbitých střepů nabízí hrnec; místo rákosí se špičatými konci na krájení masa - assegai se železnou špičkou a tak dále [51] .
Liongo je mystický hrdina ze svahilštiny a oblasti Pokomo ve východní Keni . Longo se narodil v jednom ze sedmi měst na keňském pobřeží, z nichž každé tvrdí, že je hrdé na to, že je rodištěm silného muže. Byl to muž mimořádné síly a vysoký jako obr. Nemohl být poražen zbraní, ale kdyby mu byla jehla vražena do pupku, zemřel by (naštěstí to věděl on i jeho matka Mbwasho). [52]
V Basothu má hrdina, který se jmenuje „Mosanyana“ nebo „Litaolane“, některé rysy, které najdeme u jiných afrických hrdinů.
Jednoho dne všechny lidi a další živé bytosti pohltilo monstrum - Holomolumo. Nepohltil jen těhotnou ženu, která se umazala popelem a schovala se do kraalu . Holomolumo si ji spletl s kamenem (protože „voněla popelem“) a odešel.
Po nějaké době žena porodila dítě a na pár minut ho nechala samotného, aby přinesl jídlo. Když se vrátila, místo dítěte uviděla dospělého muže: „Hej! Kde je moje dítě? zeptala se; muž odpověděl: "To jsem já, matko!" . Zeptal se, kde jsou všichni lidé; - Matka vyprávěla o monstru Holomolumo. Pak se zeptal, kde je Holumolumo; - matka ukázala na rokli, která otevřela průchod do údolí, a řekla: "Ta obrovská mršina, která uzavírá celý průchod, je Holumolumo."
Syn vzal oštěpy a přes námitky matky se šel na netvora podívat. Holumolumo viděl mladého muže a chtěl ho sníst, ale nemohl se k němu dostat, protože se přejedl. Mezitím mladík kroužil kolem Holumoluma a dvakrát do něj vrážel oštěpy. Monstrum je mrtvé.
Pak mladík vytáhl nůž a chtěl mrtvému monstru podřezat břicho, ale muž v břiše křičel: "Neřezej mě!" . Trochu ustoupil a chystal se podřezat si břicho, ale teď kráva zabučela. Pak zaštěkal pes, zakokrhal kohout. Tentokrát si mladík přesto rozřízl břicho – a všichni lidé a zvířata odtud vyšli.
Udělali Mosanyanu svým vůdcem; ale později našel závistivé lidi, kteří ho chtěli zabít. Nejprve ho chtěli hodit do ohniště, ale místo něj udělali chybu, když hodili jiného člověka. Pak se rozhodli vykopat díru v místě, kde sedával - jako pro Khubeana; ale i tentokrát byl vůdce zázračně varován – a do jámy opět spadl další člověk. Když se spiklenci rozhodli k poslednímu pokusu vůdce zabít, neodolal a nechal se zabít a srdce mu vyskočilo z hrudi a proměnilo se v ptáka.
Tak poeticky končí příběh Mosañana .
V mytologii Afričanů zaujímá příroda velmi významné místo. Slunce a Měsíc jsou v jejich mýtech personifikované obrazy – jsou jako živé bytosti. Kmen Nama věří, že nebeská tělesa byla kdysi lidmi. Tyto příběhy měly samozřejmě vysvětlit přírodní jevy. Avšak – jak již bylo zmíněno výše – o stvoření Přírody se v kosmogonických mýtech mluví jen zřídka. Zdálo se, že existuje sám o sobě [54] .
V polovině 19. století Max Muller a George Cox předložili teorii, že mýty jsou obrazné, metaforické popisy úsvitu, bouří a dalších přírodních jevů. Breisig poznamenává, že v nejranějších fázích vývoje myšlení – božské či hrdinské postavy nebyly personifikací přírodních sil [54] .
Lidé z ovcí mají příběh o tom, jak si Slunce a Měsíc chtěli udělat hostinu, a proto souhlasili, že zabijí a sní své děti. Slunce zabilo její děti a snědlo je spolu s měsícem a měsíc schoval své děti do velkého džbánu na vodu a dovolil jim vyjít ven pouze v noci. Proto Slunce stále nemá děti a děti Měsíce – hvězdy – lze vidět každou noc. Podobný příběh vyprávějí Somálci , o dvou ženách - černé a červené; v tomto případě černá klame červenou. Podle Meinhofa se může jednat o evoluci mýtu o Slunci a Měsíci [55] .
Křováci mají více mýtů o nebeských tělesech než Bantuové. O Měsíci se říká, že byla kdysi sandálem Kudlanky, kterou hodil na oblohu, a také další verze: Měsíc byl člověk, který se zlobil na Slunce, probodával jeho paprsky a začal se trhat, až z osoby zůstal malý kousek. Měsíc prosil, aby ji na chvíli omluvil, kvůli jejím dětem. Slunce povolilo, ale když se měsíc na obloze stane v úplňku, začne slunce znovu udeřit [55] .
Bantuové zosobňují Měsíc a mluví o něm jako o člověku; jeho manželka se jmenuje Jitřenka ( Venuše , Lucifer). Anyanja říká, že Měsíc má dvě manželky - Dawn (Chechekani) a Evening Dawn (Puikani). První žena ho špatně živí a je hubený a z jídla druhé ženy začíná přibírat.
Mléčná dráhaMléčná dráha podle Křováků vznikla díky dívce ze „starověkých lidí“: hodila do nebe hrst popela a pak hodila jedlé kořeny huinů, které se proměnily ve hvězdy. Předtím Pokomo věřil, že Mléčná dráha je kouř z ohňů "starověkých lidí"; později - po nájezdech ze Somálska - tomu začali říkat "cesta ze Somálska", protože Somálci k nim přišli ze severovýchodu.
Dalším přírodním úkazem, který upoutal pozornost Afričanů, je duha . Byla považována za živou bytost; v podstatě had. Lidé Ewe představují duhu jako odraz velkého hada Anieva na obloze, který vychází hledat potravu nebo vodu. Pokud najdete místo, odkud duha pochází, pak můžete zbohatnout, protože jen tam můžete najít vzácné korálky „aggro“ [56] . Předpokládá se, že duha může způsobit škodu, poslat nemoc nebo dokonce zabít [56] . Proto je nutné před ním utéct a podle Subiya je nutné utíkat za sluncem - jen tak si duha člověka nevšimne. Existují legendy, že duha je zvíře, které lze zabít. Údajně tak činili mladí válečníci z kmene Masajů , kteří duhu zabíjeli šípy s rozžhavenými hroty v ohni [57] .
Déšť, hromy a bleskyZ mýtů o hromu a blesku stojí za to připomenout legendu o bleskovém ptáku (v mytologii Zuluů ) [57] . Kmen baziba také věří, že oslnivě jasné hejno ptáků, seslané na zem duchem bouří - Kayurankuba , generuje hromy a blesky . Hrom je zvuk jejich křídel. Tswana (chaga) nazývá hrom Boží sekerou. Božstvo Leza je spojováno s blesky a „červení“ a „bílí“ masajští bohové jsou spojováni s blesky a dešťovými mraky [58] . O dešti se málokdy mluví jako o samostatné postavě. Snad kromě Křováků, kteří mluví o tom, jak Rain často zlobil lidi. Šaman – známý také jako „vyvolávač deště“ – je pro Bantuy nejdůležitější profesí . Kmen Giryama během sucha čaroval u hrobu Mbodzeho, šamana, který uměl déšť [58] .
Bishop Steer zveřejnil zajímavý příběh v Journal of South African Folklore. V jedné z misionářských škol na Zanzibaru tento příběh vyprávěla dívka, která tam studovala. Dívka patřila ke kmeni Chipitts, žijícímu východně od jezera Nyasa . Během sucha si holčičky chodily hrát do křoví a braly si s sebou hrnce na vaření jídla. Odešli s nimi i dívka, jejíž rodiče už dávno zemřeli. Tato dívka slíbila, že svým přátelům něco ukáže, pokud to udrží v tajnosti; dohodli se. Dívka před jejich očima vyvolala silný déšť a naplnila jím svůj hrnec. Ale jedna z dívek o tom tajně řekla matce; poté o tom věděla celá vesnice i náčelník obce. Vůdce nařídil přivést dívku na radu, dal jí zlaté šperky a nařídil, aby v přítomnosti všech déšť. Dívka požádala všechny, aby se vzdálili, a zpívala - obloha byla pokryta mraky a začala silná bouřka s blesky. Dívka byla uprostřed bouřky - a vznesla se do vzduchu; - už ji nikdo neviděl [59] .
V Africe jsou příběhy o nadpřirozených bytostech rozšířené; jako jsou duchové, nebo spíše duchové démoni. Někteří z nich žijí na odlehlých místech: v hustém lese, v bažině s jedovatými výpary, v jedovaté poušti [60] .
NgoyamaPokomo má příběhy o tvorovi žijícím v lesích Tani a v sousední buši. Pokomo toto stvoření nazývá „ngoyama“ . Vypadá jako muž, ale na jednom z prstů je „železný hřeb“, kterým se zaryje do masa člověka, pokud ho chytí; pak ngoyama pije lidskou krev. Někteří evropští badatelé předpokládají, že nejde o nic jiného než o lidoopa. Jeden z jihoafrických kmenů má příběh o tom, jak se nad ním jeden člověk, který potkal tohoto tvora v buši a viděl, jak jí syrové maso, slitoval. Učil Ngojamu, jak rozdělat oheň a vařit jídlo na ohni; tak on, jistým způsobem, civilizoval zlobra. Ale jednoho dne Ngoyama, který se vrátil do svého předchozího zvířecího stavu, napadl svého dobrodince a snědl ho [61] . Jediný způsob, jak toto monstrum zastrašit, je pila, které se bojí od té doby, co viděla, jak se kácí strom.
Tvorové s očima na chodidlechHottentoti z Kalahari vyprávějí o podivných a hrozných stvořeních žijících mezi písečnými dunami - aigamuchab s očima na chodidlech. Aby viděl, padá aigamuchab na ruce a zvedá nohy nahoru. Loví lidi jako zebry – a trhají je zuby, dlouhými jako prst na lidské ruce [61] .
Poloviční tvorovéV africkém folklóru se také vyskytují stvoření jako chiruwi . Vypadají jako lidé, ale zdá se, že jsou pořezaní - mají jednu ruku, jednu nohu, jedno oko, jedno ucho. Existuje dobro i zlo. Taková stvoření se vyskytují nejen u afrických kmenů: mezi jemenskými Araby se podobné stvoření nazývá nás-nás . Mezi Yao se tato stvoření nazývají chitowi , ale někteří říkají, že chitowi má jednu polovinu těla voskovou. Nabízí boj všem cestovatelům, které potká - a ti, kteří ho porazí, jsou odměněni léčivými bylinami. V kmeni Baila se toto stvoření nazývá sebokobobo , ale je přátelštější než chiruwi nebo chitowi. Subiya má svého vlastního siculokobuzuka (muž s voskovou nohou), kvůli kterému s ním cestovatel bojuje [62] .
Mezi Basothy se jednonohým a jednorukým zlobrům říká matebele , možná v souladu se jménem nejhorších nepřátel Basotho - Zuluů [63] .
ZimviAnyanja mluví o monstru Zimvi , což znamená „Velký duch“. Tak či onak je v pohádkách spojován se slonem a je předmětem posměchu Zajíce. Svahilština nešla daleko od původního zimwijského pojetí kmene Anyanja a samotný výraz byl nahrazen arabskými výrazy jinn a shetani ( šaitan ) [64] .
Jednou Zimvi ukradl jednu dívku a posadil ji do bubnu a donutil ji zpívat a klepal na buben. Jednou přišel do dívčiny vesnice - a rodiče poznali hlas své dcery, dali Zimvimu napít piva - a on usnul. Potom dceru vytáhli z bubnu a na její radu do něj vložili hada, včely a mravence . Uštknutím hadem Zimvi zemřel a na tom místě vyrostly dýně . Jednoho dne si děti procházející kolem dýně chtěly jednu utrhnout, ale dýně se „rozzlobila“ a kutálela se za nimi; děti zachránili obyvatelé vesnice, kteří pálili dýně na hranici a popel byl „rozsypán do větru“ [65] .
Kikuyu má zlobra Ilimu , který se může pravidelně proměňovat v osobu. Mezi Tswany (Chagga) se podobný tvor nazývá Irimu , který také ví, jak se proměnit v člověka. Spojuje se s leopardem a Gutmann ho nazývá byl-panter [66] .
Leopardí mužMezi Tswany existuje mýtus , že se dívka provdala za leoparda Irimu. Expozice tohoto příběhu vypráví, jak pes pomohl ženě s péčí o miminko a jednoho dne miminko roztrhala, když ho nešťastnou náhodou zranila kostí a vytekla z něj krev. Pes místo dítěte vložil do kolébky trs banánů a přikryl ho dekou a řekl ženě , aby dítě nebudila, protože ho právě nakrmila. Pak ale žena zjistila strašlivou pravdu a spolu s manželem psa upálili v ohni. Ze psa zůstala pouze jedna lebka. Lebka se vykulila a spadla do zavlažovacího kanálu; spadl do řeky, jejíž vody ho vynesly na břeh. V tu dobu se skupina dívek procházela podél řeky sbírat bylinky. Když dívky uviděly lebku, spletly si ji s bílým kamenem. Všichni říkali, že ten kámen je moc krásný a vypadá jako jejich bratříček. Jedna z dívek se smála svým přátelům a popírala, že kámen nemůže být jako bratříček. Když prošli kolem lebky, viděli, že se proměnila ve velký kámen a blokovala jim cestu domů. První dívka zpívala píseň:
Přesuňte se a uvolněte nám cestu!
Nechte nás projít! Nechte nás projít!
A to se ti smálo -
Daleko vzadu; přesunout se!
Jdeme s náručemi trávy,
nech nás projít! Nechte nás projít!
Skála propustila všechny dívky, kromě té, která se posmívala svým kamarádkám. Dívka potkala levharta, který se zeptal, co by mu dala, kdyby ji přenesl přes skálu. Dívka začala vypisovat vše, co měla v domě, ale leopard vše odmítl a teprve poté souhlasil s převodem, když dívka nabídla, že se stane jeho manželkou [67] .
Dívka ho popadla za ocas a leopard vylezl na skálu – ale v polovině se mu ocas ulomil a dívka spadla. Jeden po druhém přicházeli další leopardi a nabízeli pomoc, ale všem se stalo to samé, dokud nepřišel leopard s deseti ocasy a pomohl jí dostat se přes skálu. Dívka se stala jeho ženou – a on si ji přivedl do svého příbytku; byla to vesnice lidožravých levhartů (Irimu) [68] .
Následně za dívkou přišli její bratři - a ona se chtěla vrátit ke svým příbuzným. Očarovala všechny předměty v domě tak, aby odpovídaly jejím hlasem, když byla zavolána. Tak svému manželovi utekla, a když si to uvědomil, už překročila řeku a řekla kouzlo, které zastavilo proudění vody. Na břehu se zastavila, aby si na chvíli odpočinula, a její manžel se mezitím vrhl na protější břeh. Zeptal se jí, jak překročila řeku; dívka řekla, co má říkat – a dodala, že uprostřed řeky je třeba říct: „Voda, drž hubu!“. Leopard jí uvěřil a udělal vše, jak řekla. Vodní proud ho unesl; proklel svou ženu, aby se setkala s pětihlavými lidmi, kamkoli šla, a dívka mu řekla, aby se proměnil v banánovník – což se mu stalo. Dívka se setkala s pětihlavými lidmi - a to ji velmi rozesmálo; od jejího smíchu odpadly přebytečné hlavy a lidé začali požadovat, aby jim jejich hlavy byly vráceny. Aby se s nimi usmířila, dala jim dívka svůj náhrdelník; následně se vrátila ke své rodině [69] .
Giryama , jehož území hraničí se zemí Pokomo, mluví o katsumbakazi , což jsou v některých ohledech stvoření podobné kitunushi . Je to, říká reverend W. E. Taylor, „druh džina, duch, který se někdy objevuje za denního světla... Obvykle je to zlomyslné stvoření. Trpí kvůli svému malému vzrůstu, a proto je extrémně dotyková. Obvykle se katsumbakasi ptá osoby, kterou potká: " Kde jsi mě viděl?" pokud si uvědomí všechno nebezpečí a řekne: „Ach, viděl jsem tě z dálky!“ – má šanci odejít v pořádku; někdy se mu dokonce dějí dobré věci."
WabilikimoSvahilci vyprávějí příběhy o gnómech , zvaných wabilikimo ( svahilsky wabilikimo ). Tito "trpaslíci" žijí čtyři dny chůze na západ od Chagy, "jsou malého vzrůstu, asi dvě vzdálenosti od prostředníku k lokti." Svahilci věří, že název trpasličího kmene pochází ze slov bili ( vili ) (dva) a kimo - (míra). S největší pravděpodobností však patří k některým jazykům, kterými se mluví ve vnitrozemí země, a svahilština jednoduše následuje příklad etymologů, kteří se snaží najít požadovaný význam slova. Mezi giryama je mbirikimo „představitelem lidu o Pygmejích, o kterém se traduje“. Sám jsem o nich slyšel zcela náhodou od giryama. Krapf říká: „Svahilci tvrdí, že od těchto trpaslíků získali všechny své znalosti o léčivých rostlinách“ (taková je jeho interpretace výroku, že chodí do „mbilikimoni hledat léky“). Pygmejové mají „dlouhé vousy a nosí s sebou neustále malé židličky“. Krapf pohlíží na druhé prohlášení s nedůvěrou a považuje je za výplod svahilské představivosti. Pamatujme však, že některé kmeny žijící v centrálních oblastech kontinentu mají ve zvyku nosit své malé dřevěné lavice na zádech.
Před čtvrt stoletím zaznamenal Harry Johnston v Nyasalandu domorodou legendu, že „kmen trpaslíků má světle žluté tváře“ a žijí v horní části pohoří Mulanje . Ve skutečnosti to mohou být Křováci. Studie populace v některých oblastech protektorátu naznačuje, že tito lidé mají také krev Bushmana. "Dali těmto lidem konkrétní jméno, 'A-Rungu'." Přiznám se, že když jsem slyšel toto jméno, poněkud jsem pochyboval o hodnotě tradic tohoto kmene, protože stejné slovo používali členové kmene k označení bohů.
Machinga itoweTato skutečnost však mohla pouze naznačovat, že „malí lidé“ přešli do kategorie mýtických, jak se to stalo v jiných oblastech Nyasalandu. Dr. Stannus zjistil, že zatímco lidé Yao v některých částech Protektorátu používají slovo chitowe (množné číslo itowe ) v již zmíněném smyslu (jako ekvivalent chiruwi , jiní mu dávají jiný význam:) skřítci . pole a posílají hnilobu na ovoce; tu a tam jsou vidět jejich drobné stopy; ovoce a zelenina, kterých se dotkne jejich ruka, bude hořká. Aby těmto katastrofám zabránili - yao, když úroda dozraje, staví zeleninu na křižovatky a doufají, že uklidnit itowe a zabránit jejich návštěvám na polích. V cheatu je něco z lidí a zvířat zároveň. Má dvě nohy, ale pohybuje se hlavně po čtyřech. Yao mluví o dalším legendárním "malém lidu" , kteří „kdysi žili na zemi a dodnes se nalézají.“ Zástupci tohoto národa byli malého vzrůstu, nosili dlouhé vousy, byli extrémně citliví, krutí a hádaví, používali se jako zbraň k opilý. Pokud někdo náhodou potkal jednoho z těchto trpaslíků, okamžitě se zeptal: "Z jaké vzdálenosti jste si mě všimli?" Zde musel muž předstírat, že si trpaslíka všiml z dálky, aby uvěřil v jeho význam. "Když řekneš:" Ano, právě teď!" "Bez váhání tě probodne kopím." Lidé věří, že trpaslíci žijí na vrcholcích vysokých hor a zabývají se kovářstvím. Říká se jim mumbonelekwapi“ [70] .
AbatwayMezi Zulusy se „malým lidem“ říká abatwayu ; Píše o tom biskup Callaway, kde o nich hovořila Umpengula Mbanda.
„Abatwa jsou velmi malí lidé, mnohem menší než všichni ostatní malí lidé. Pohybují se ve vysoké trávě a spí v mraveništích; bloudí v mlze; žijí v divočině, daleko od vesnic, ve skalách; nemají osady, o kterých byste mohli říci: "Tady je vesnice abatwa." Jejich vesnice je místo, kde zabíjejí zvěř; snědí vše čisté a odejdou. To je jejich způsob života."
"Pokud se stane, že se člověk vydá na cestu a nečekaně narazí na umutwu (jednotné číslo z abatwa. - Auth.), zeptá se umutwa:" Kde jsi mě viděl?" Nejprve člověk, který chce navázat vztahy s abatwou , odpověděl po pravdě: „Viděl jsem tě právě tady, na tomhle místě,“ rozzlobil se mut v domnění, že jím muž pohrdá, vystřelil na něj šíp a zemřel. Bylo zřejmé, že abatwové se styděli za svůj malý vzrůst a rádi byli povýšeni. Když se příště někdo setkal s umutwou, pozdravil ho a řekl: „Viděl jsem tě!“ (Obvyklý zuluský pozdrav, Sa-ku-bona. - Auth.). Umutva řekl: „Kdy jsi mě viděl?“ Muž odpověděl: „Viděl jsem tě, když jsem byl daleko. Vidíš tu horu? Viděl jsem tě, když jsem byl na vrcholu." Pak se muttva potěšila a řekla: „Ach, jsem tak skvělá!“ Od té doby jsou tak vítáni.
K tomuto příběhu je malý dodatek, který původně mohl být součástí příběhu. Určitě se objevil relativně nedávno, protože říká, že abatwa má koně.
Abatwa jsou putující národ. Když hra skončí, kde se zastaví, abatwa nasedne na svého koně, jeden za druhým, a jede dál. Pokud nepotkají zvěř, sežerou koně.“
Jejich nebezpečí podle Umpenguly spočívá právě v jejich krajní bezvýznamnosti: „Abatwa jsou malinká stvoření, která nejsou ve vysoké trávě vidět. Tady člověk chodí, dívá se před sebe a myslí si: "Pokud se objeví člověk nebo zvíře, uvidím je." A najednou – podívejte! - a v trávě je tupost. Muž cítí, že na něj byl vystřelen šíp, rozhlédne se, ale lučištníka nevidí a lekne se“ [71] .
Bishop Callaway dodává: „Ale příběh Abatwa není o Křovácích; je to spíše skřítek nebo nějaký druh lidí, mnohem slabší než skuteční Křováci. A přesto jsou podobnosti mezi nimi dostatečné, aby bylo možné říci, že máme popis prvních kontaktů mezi Zuluy a tímto lidem.
Další výzkum ukazuje, že pochybnosti vyjádřené biskupem jsou neopodstatněné. Tito abatwové jsou rozhodně skutečnými Křováky, i když přešli do kategorie mýtických národů [72] .
Pygmejové (Batwa) z Kasai také „pocházejí z jiného místa“ – jejich předci jsou považováni za potomky stromů a Bangongo řekli Tordeymu, že dodnes můžete vidět velké praskliny v kmenech stromů, ze kterých pocházejí. Tradice říká, že Voto, čtvrtý vůdce bushongo, - poté, co opustil svůj kmen a odešel do lesa kvůli zvěrstvům spáchaným jeho příbuznými - se cítil osamělý a seslal kouzlo. Pak se stromy otevřely a vypustily na světlo mnoho drobných tvorů. "Kdo jsi?" zeptal se Voto a drobné bytosti odpověděly: „ Binu batwe! “(“Jsme lidé”) - odtud pochází jejich jméno. „Nyní,“ říká vypravěč, „jsou to lidské bytosti a mají děti jako všichni ostatní lidé, ale v té době to byli jen duchové v lidské podobě, děti stromů“ [73] .
Wadarimba, wakoningo"Little Folk" žijící na hoře Kilimandžáro ; tady mají vše, co k životu potřebují – banánovníky a stáda dobytka. Chudí nebo nemocní lidé, kteří našli dveře do tohoto světa, jsou vítáni a štědře obdarováni, zatímco bohatí, kteří se chtějí stát ještě bohatšími, jsou potupně vykopáni. To připomíná četné příběhy o Frau Hall, i když vypovídají více o říši mrtvých. Není však pochyb o tom, že přátelští lidé z podsvětí nejsou předci ( wari-mu ), ale „legendární starověcí obyvatelé země“. Někteří Afričané věří, že nežijí v hoře, ale na vrcholu Kibo – obrovské zasněžené kopuli.
„Jsou to trpaslíci s obrovskými beztvarými hlavami, kteří ustoupili před blížícími se kmeny a našli útočiště na vysoké, nepřístupné hoře. Říká se jim wadarimba nebo wakoningo . Mají něco jako žebříky připevněné ke skalám. Trpaslíci šplhají po těchto schodech. Ale na vrcholu hory tyto schody nekončí, ale spěchají přímo do nebe. Tito trpaslíci také projevují sympatie k neprivilegovaným. Kusy masa, které házejí v houštinách banánovníků a přinášejí obětiny svým předkům, se kutálí po úbočí hory a mění se v havrany. Možná jde o pokus vysvětlit rozšíření vran bělokrkých v oblasti Kilimandžáro.
Říká se, že Wakoningos jsou lidské děti, ale s obrovskými hlavami. Nikdy nejdou spát, ale spí vsedě u stěn chatrčí, protože když si lehnou do postele, už nemohou vstát kvůli váze hlavy. Pokud některý z trpaslíků spadne, musí počkat, až ho vyzvednou jeho spolubojovníci, takže každý Mkoningo nosí na opasku roh, aby mohl v případě potřeby dát signál [74] .
Příběh vypráví, jak ženy z Wakoninga šly dolů z hory sbírat bylinky. Každý měl za zády uvázanou kalabasu se smetanou, aby se máslo při chůzi stlouklo.
Wakoningové tedy nejsou obyvateli oblohy, i když se jim v některých ohledech podobají. Tongové věří, že trpaslíci žijí na obloze a někdy odtud sestupují během bouřek [75] .
Jako totem může působit zvíře nebo rostlina , méně často neživý předmět a ještě vzácněji umělý předmět. Nandu a Herero mají totemy deště a slunce, Nyasaland má totem na kopci, Bechuan (barolong) má železný totem. Způsob, jakým byl totem zplozen, může vrhnout určité světlo na zdánlivě anomální totemy. Kmen Barolong kdysi "tančil" (jak říkají Bechuánci ) kudu (divou antilopu), a proto nemohl jíst její maso. Jednou, během hladomoru, někdo omylem zabil antilopu. Nikdo se však neodvážil dotknout jejího masa, trpícího krutým hladem. Vůdce přišel na pomoc - nabídl, že odteď změní totem a nebude číst žádné kudu, a probodl ji kopím. To naznačuje, že "železný" totem patří do třídy nejen neživých, ale uměle vytvořených objektů.
Totemy, říká James George Fraser , nebyly nikdy uctívány v pravém slova smyslu. Postoj k nim byl „přátelský, téměř příbuzný“. Člověk „se svým totemem ztotožňuje sebe a své spoluobčany... sebe a členy svého klanu vnímá jako zvířata stejného druhu a na druhou stranu zvířata do jisté míry polidšťuje“. Totemismus se někdy vyvine v kult zvířat nebo rostlin, jak se to stalo ve starověkém Egyptě. Lidé z Bagandy mají „boha krajty“, Selvanga , jehož chrám je v Budíně. Jeho kněží jsou členy klanu Srdce a v Roscoeově příběhu není nic, co by naznačovalo, že jde o totem. Když však vidíme, že kmen Kamalamba, žijící severovýchodně od Viktoriina jezera , má krajtový totem a že dva klany, které mají tento totem, vzdávají krajtě zvláštní pocty, je původ totemu zřejmý. Wawanga, kmen spřízněný s Kamalamba, „provádí určité posvátné rituály spojené s krajtou... Slaměné figurky těchto hadů s nádobou naplněnou ovesnou kaší nebo pivem a možná i párem pírek zapíchnutých do země za nimi vidět na vesnicích. To znamená, že někdo z vesničanů nedávno potkal krajtu a nabídl mu ptáka nebo jiné jídlo a po jeho návratu znovu vytvořil obrázek znázorňující setkání s totemem“ [76] .
Podle doktora Mansfelda považuje kmen Ekoi z Kamerunu svá totemová zvířata nejen za pomocníky a ochránce, ale může je také donutit dělat, co chtějí, například útočit na nepřátele kmene. Totemová skupina se obvykle shoduje s vesnicí, to znamená, že jde o lokalizaci, nikoli o původ. Nejtypičtějšími totemy jsou hroch , slon , krokodýl , leopard a gorila , dále ryby a hadi.
Podle teorie ecoi - polovina duše každého člověka žije ve zvířeti, které je představitelem totemu; proto pouze jedno konkrétní zvíře je jeho individuálním totemem. Lidé z klanu Elephant budou lovit slony a nemilosrdně je zabíjet, přičemž šetří ty, kteří jsou totemy, protože zjevně ne všichni sloni jsou totemy. Muž a jeho totem se vždy instinktivně poznají a budou se vyhýbat setkání: pokud jde o totemy jiných lovců, pokud lovec před zahájením lovu řádně obětuje slonímu fetišu, každý totemový slon mu dá o sobě vědět zvednutím jeho přední noha. Pokud lovec neučiní oběť, může totem zranit nebo zabít; pak může člověk, kterému tento totem patří, onemocnět nebo zemřít. Člověk se může proměnit v krokodýla nebo hrocha nebo v jakékoli zvíře, které je jeho totemem, a pak se stát neviditelným, aby se mohl pomstít nepříteli. Zároveň může poslat druhou polovinu své duše, vtělenou do totemu, na stejný úkol [77] .
Kudlanka nábožná je důležitou postavou ve folklóru Bushmanů. Kudlanka nábožná pro Afričany je skutečně něco jako božstvo. Není známo, zda Kudlanka byla kdysi totemem. Bez ohledu na myšlenky, které jsou základem víry Afričanů, Křováci považují Kudlanku (Kaggen) za božskou nebo polobožskou bytost. Kudlanka se podílela na stvoření světa. Měsíc je jeho starý sandál , který hodil do nebe. Stvořil losa a oživuje ho pokaždé, když zemře [78] .
Zajíci, králíci a šakaliHlavním hrdinou bantuských zvířecích příběhů je Zajíc , který se v Americe proměnil v králíka Brera. Je jednou z mýtických trikových postav , které se objevují v mytologiích afrických národů. Většina černochů z jižních států Spojených států pochází z kmenů mluvících bantusky – většina z nich, pokud jsem pochopila, pocházela z oblasti Konga. To je poněkud kuriózní, vezmeme-li v úvahu skutečnost, že zajíc není oblíbeným hrdinou ve folklóru lidu Konga . Weekes však nabízí své vlastní vysvětlení: Králík Brer je gazela, zřejmě trpasličí antilopa ( Neotragus ) nebo africký jelen ( Dorcatherium ). "Je velmi mrštná a bystrá a předpokládám, že otroci přivezení z Konga, kteří podobné zvíře v Americe nenašli, ji nahradili králíkem." Zajíc, který se vyskytuje ve většině částí východní a jižní Afriky, se objevuje ve folklóru těchto regionů a některá jeho dobrodružství jsou připisována malé antilopě, která zaujala své místo v západní Africe - na území severně od Konga . do Kamerunu a za pohoří Bantu až do Sierry Leone . Proč anglicky mluvící černoši nazývají tuto antilopu Sly Rabbit, je záhadou. Pravděpodobně to lze vysvětlit míšením kmenů, ke kterému došlo během přesídlení osvobozených otroků v Sierra Leone. Slovníky Kölle obsahují řadu bantuských dialektů, z nichž některé mluví lidé, jejichž příběhy obsahují zajíce. Poněkud zkomolená angličtina se stala společným jazykem všech osadníků Sierry Leone a je jen přirozené, že v průběhu výměny ústního umění bylo jméno „Sly Rabbit“ přeneseno z hrdiny orientálních pohádek na hrdinu westernu. pohádky – samotné pohádky jsou v mnoha případech téměř totožné. Mám podezření, že lstivý králík zaujal místo zajíce v těch oblastech, kde se zajíci nevyskytují [79] .
Hlavními postavami „totemických“ mýtů jsou zajíc a šakal . Existuje o nich mnoho mýtů, legend, ale i pohádek a příběhů. Ale pokud je v jedné části Afriky zajíc oblíbeným hrdinou folklóru, pak v jiné je považován za zvíře, které přináší neštěstí. Habešané (etiopské národy), stejně jako Oromové , nejedí zaječí maso a zajíc, který člověku zkříží cestu, je považován za nejhorší znamení.
V Jižní Africe díky kontaktu různých kmenů také vznikl určitý zmatek. Basotho připisuje Šakalovi jedno z nejslavnějších dobrodružství Zajíce – „možná díky přímému nebo nepřímému vlivu Hottentotů“. V jednom z příběhů se Zajíc chová jako oběť Šakala; takový vývoj událostí je příznačnější pro hamitské příběhy [80] .
Žádný z badatelů afrického folklóru na počátku 20. století se nepokusil spojit všechny mýty o Zajíci do jediného celku, jak to udělal neznámý středověký básník (či básníci) ve vztahu k příběhům Renardovy Lišky [81 ] .
V příbězích vyprávěných o Zajíci vychází tento oblíbený lidový hrdina obvykle jako vítěz. Výjimkou je výše uvedený příběh o Zajíci a Kohoutovi. V některých případech se želvě navíc podaří přelstít Zajíce, jako například v příběhu o zvířatech a studni. Níže jsou africké verze dvou nejslavnějších hrdinských činů Brother Turtle.
Želva, zajíc a orelJe třeba poznamenat, že želva se objevuje ve všech třech částech afrického folklóru - spolu se Zajícem (nebo někdy Antilopou, která zaujímá její místo), Šakalem a Pavoukem. V příbězích se objevuje jak suchozemská želva, tak i mořská želva nebo některá z odrůd sladkovodních želv – výběr konkrétního druhu samozřejmě závisí na oblasti.
Barongové ve svém folklóru Želvě příliš nevěnují pozornost. Na jeho místě je zvláštní malý obojživelník, který jimi nazývají Chinana a zoology Breviceps mossambicensis ( východoafrický úzkoústý ).
V Sierra Leone želva přemění Leoparda na jezdeckého koně a v Západní Indii je v této epizodě uveden Anansi. Želva, za použití vší své mazanosti, oklame Leoparda, aby si ji položil na záda; navíc na tom pošahaný Leopard dokonce trvá. Když Leopard zjistí, že byl oklamán, rozhodne se želvě pomstít, přivázat ji k „velkému stromu“ a zmlátit ji tak, že stopy po želvích krunýřích lze vidět dodnes. Taková epizoda v historii je však vzácná. Neobvyklý vzhled želvího krunýře se zpravidla vysvětluje tím, že se jednou rozbil na kusy a poté slepil [82] .
Relativně nedávno se objevil známý příběh, připomínající Ezopovu bajku o soutěži želvy a zajíce. Tento jednoduchý příběh byl široce rozšířen na africkém kontinentu a vědci dokonce navrhli, že jeho variace se objevily současně a nezávisle na sobě mezi různými kmeny. Příběh je poučný a úžasný zároveň. Akamba říká, že mezi Želvou ( Ngu ) a Orlem křičícím (Haliaetus vocifer), kterému se Kamba říká Kipalala , a Furukombe nebo Chalikoko ve svahilštině , proběhla soutěž. Oba se rozhodli oženit se stejnou dívkou z kmene Akamba ( Kamba ), ale její otec řekl, že dá svou dceru za manželku pouze někomu, kdo „jede přes den na pobřeží a večer se vrátí s hrstkou mořská sůl “.
Orlan okamžitě souhlasil s účastí v soutěži a Turtle požádal o odložení o deset měsíců. Druhý den se želva tajně z Orlanu vydala na pobřeží pro sůl. Celá cesta tam jí trvala pět měsíců, stejnou částku vzala i cesta zpět.
Želva ukryla sůl ve své chýši. Cestou k pobřeží souhlasila se všemi želvami, které potkala, že když se Orlan, který přelétá, zeptá: "Želva, jsi tady?" - pak budou křičet: "Ano, ano, jsem tady!" V určený den se Orlan vznesl do vzduchu a odletěl k moři. Čas od času se zeptal: " Ngu iko ?" - a všude jsem dostal připravenou odpověď. Orlan byl velmi překvapen, když viděl, že želva není v rychlosti pohybu nižší než on, a ještě více byl ohromen, když letěl k mořskému pobřeží a viděl, jak tam Želva sbírá sůl. Orel rychle nasbíral sůl a odletěl zpět, aniž by tušil, že Želva, kterou nechal na břehu, vůbec není jeho rivalem. Orlan triumfoval, byl si jistý vítězstvím. Ve čtyři hodiny odpoledne spatřila skutečná Želva tečku na obloze – blížil se Orlan. Odešla z úkrytu, kde se celý den skrývala, odešla do vesnice a tam oznámila návrat z pobřeží a předala otci dívky pytlík soli.
Orlan, který přiletěl do vesnice a zjistil, že ho někdo obkroužil kolem prstu, "byl velmi rozzlobený a v hněvu odletěl." Otec dívky Mukamba řekl Želvě: „Je to pravda, vyhrála jsi; ale když ti dám svou dceru za ženu, najdeš bezpečný příbytek? Orlan je tak naštvaný, že tě pravděpodobně najde a zabije…“ „Ach, to je v pořádku; neboj se o mou bezpečnost,“ odpověděla Želva, „od tohoto dne budu žít ve vodě a Orlan mě nikdy nenajde“ [83] .
Anansi (pavouk) je oblíbený trikový hrdinaPostava západoafrického folklóru, Anansi (pavouk), se nápadně liší od Pavouka, o kterém se vypráví v bantusky mluvících oblastech a který je spojován se stvořením světa nebo působí jako prostředník mezi nebem a zemí. Takže v angolském příběhu o synovi Kimanaveziho, který se oženil s dcerou Slunce a Měsíce, se říká, že když služebníci Slunce sestoupili na zem, aby načerpali vodu, povstali a padli pomocí sítě. . Kmeny Dolního Konga věří, že Pavouk přinesl oheň z nebe [84] .
Úplný obraz Anansi byl odhalen ve folklóru; Není divu, že existuje ašantské přísloví - " Bez Anansi není žádná pohádka ." Kolem obrazu Anansiho jsou seskupeny celé cykly příběhů, ve kterých jsou kromě něj i členové jeho rodiny - žena (nejčastěji má jméno Asase Ya ) a synové, nejvyšší bůh Nyame, různá zvířata, lidé, a tak dále.
Obecně uznávaným poznávacím znakem Spidera je jeho řeč. V Hausa šuká a říká „ shaki “ místo „sarkin“ (vůdce), „doina“ místo „droina“ (hroch) a tak dále. Obyvatelé Zlatého pobřeží říkají, že Spider je nosní [85] .
V mytologii Akan se Anansi objevuje jako kulturní hrdina ( demiurge ). Častěji je Anansi typickým podvodníkem , tedy mazaným, který se vymyká zlu a dobru a provádí své intriky kvůli mazanosti samotné [86] .
Anansiho příběh o chamtivostiPavouk i přes svou vynalézavost a vynalézavost nevyjde vždy vítězně. To potvrzuje i následující příběh, který vyprávějí Hausové a také - v jiné variaci - kmen z Ghany .
Pavoučí žena měla krávu, kterou chtěl Pavouk - vždy trpící neukojitelným hladem - sníst. Na krávu (tento africký zvyk je často opomíjený) se ale nemohl dotknout bez svolení své ženy, které vůbec nehodlala dát. Pak Pavouk předstíral, že je nemocný, a přál si, aby se jeho žena poradila s jistým jednookým léčitelem, kterého lze najít na místě, které Pavouk označil. Když manželka odešla, zakryl si Pavouk jedno oko obvazem, prošel kousek houštinami a dorazil na místo dříve než jeho žena. Pavoučí žena svého manžela nepoznala a vzala ho za léčitele, zaplatila poplatek a řekla, že se přišla poradit o svém manželovi, který byl vážně nemocný. Pavouk řekl, že se pacientovi nezlepší, pokud mu „nedala svou krávu; Pavouk musí odnést krávu do houští, kde ho nikdo neuvidí, ani moucha, a tam ji porazit. (Zmínka o mouchách, domnívá se vypravěč, svědčí o extrémní chamtivosti Pavouka: nesouhlasí s obětováním ani maličkého kousku masa.) Žena se vrátila domů a našla manžela v posteli. Předstíral, že je nemocný, a hlasitě sténal. Jak se dalo očekávat, Spider vyjádřil přání okamžitě si vzít předepsaný lék, a když jeho žena řekla, že je příliš slabý na to, aby vstal z postele, Spider prohlásil, že pokud nebude moci chodit, bude se plazit za krávou. Vlastně už se cítil tak dobře, že dokázal vstát z postele a chytit krávu... Pavouk, jeho žena a syn dlouho procházeli houštinami, dokud nenašli vhodné místo, kde by mohli porazit krávu . Nakonec hladový Pavouk zabil krávu, stáhl z ní kůži, a pak v domnění, že šarlatový západ slunce viděný skrz houští je oheň hořící v dálce, poslal svého syna za šmejdem, aby si mohli opéct maso. Zatímco se syn prodíral houštinami, slunce zapadlo, ale stále viděl šarlatovou skvrnu, kterou považoval za oheň. Ve skutečnosti to byla otevřená ústa démona křoví známého jako Dodo. Chlapec se snažil zapálit trs suché trávy z domnělého ohně, když se mu nad hlavou náhle ozval hlas: "Kdo jsi?" zeptal se Dodo. Chlapec se třásl strachem a zmohl se jen na: "Můj otec tě zve" - pak Dodo vstal a šel za ním. Rozzlobený vpádem nezvaného hosta se Pavouk dost ostře zeptal: "Kdo vám volal?" Dodo řekl: "Volal mi tvůj syn." Pavouk se chystal zasáhnout svého syna, ale Dodo řekl: "Nebijte ho." - Pavouk se ovládl, uřízl kus masa a dal ho Dodovi, ale ten se divil: „A kvůli takové maličkosti přítel zavolal přítele? Nebylo by na škodu to přidat." A tak dále a tak dále, dokud si Dodo nevzal všechno maso pro sebe.
Ale ani poté, co sebral všechno maso, Dodo nebyl spokojený a na poznámku Pavouka, že nic jiného nemá, řekl: „Pokud se mi nabídneš, neodmítnu.“ Pavouk, ignorující tuto průhlednou nápovědu, dal Dodovi nejprve svého syna, pak manželku, kterou Dodo ukryl v tašce ze sloní kůže, kam už dal maso. Poté začal Pavouk sbírat mladé dýně, které rostly poblíž, ale ani po zdevastování celého pole nedokázal naplnit pytel a mezitím byly zásoby potravy již vyčerpány. Pak Dodo otevřel pytel a řekl: „Pojď sem, “ a Pavouk s povzdechem vlezl do pytle.
Dodo pak pytel zavázal, přehodil si ho přes záda a vydal se lesem a hledal vhodné místo, kde by si mohl rozdělat oheň a opéct si kořist. Najednou z houští vyšel velbloud ; pochodoval jako vůdce, následován dlouhým průvodem zpívajícím jeho chválu; velbloud prošel kolem, aniž by věnoval Dodovi pozornost. Brzy se objevila koza , rovněž obklopená družinou; a beze slova prošel kolem. Potom Krysa vyšla z houští ; i ona se chystala projít kolem, ale jedno ze zvířat, které ji obklopovalo, upozornilo na zavazadla Doda. Krysa, nepochybně již zkušená s Dodem, se zastavila a zeptala se, co má Dodo v tašce. Dodo, který se nechtěl o kořist dělit, spěchal krysu spolknout, ale krysa se třikrát dokázala dostat nezraněná z různých částí Dodova těla. Pak Dodo spadl na zem a zemřel. Krysa rozvázala pytel a vyšel Pavouk, jeho žena a syn. Když Krysa vyslechla příběh o Pavoukovi, řekla: „Ty ubožáku, vezmi si maso a jdi domů. Alláh k vám byl dnes laskavý ,“ as tím odešla. Pavouk ignoroval její slova, shromáždil maso, které málem ztratil, odešel domů a poslal své služebníky pro tělo Doda, které považoval za jedlé [87] .
Příběhy o čarodějích jako takových nejsou pro Afriku typické; u Bantuů jsou poměrně vzácní, a to navzdory skutečnosti, že voodoo – velmi oblíbené mezi obyvateli Západní Indie tmavé pleti – vzniklo z magických praktik afrických čarodějů [88] .
Obvykle je čaroděj v mytologii Afričanů považován za nadpřirozenou, anomální bytost. House věří, že zabití čaroděje by mělo zničit jeho tělo úplně (existuje mnoho příběhů o upálení čarodějů, kteří mají pod sebou skutečnou půdu), protože i jedna kapka jeho krve může zabít vybranou oběť [89] . Druhým rysem čarodějů je, že mají po celém těle mnoho úst, která se objeví na jejich žádost. V Chaga je irimu (který již byl zmíněn výše) leopardí vlkodlak v lidské podobě s tlamou vzadu na hlavě [90] .
Také čarodějové mají moc nad některými zvířaty: sovou, hyenou, leopardem, lvem, šakalem, hadem a tak dále. Zuluové věří, že abatagati (čarodějové) posílají paviány a divoké kočky na „pochůzky zlodějů“; často jsou takovými "sluhy" animovaní mrtví umkovu ( zombie , mezi národy Bantu 'nzambi'). Objevení se Umkova v kraalu je špatným znamením, protože předznamenává lidskou smrt [91] . Čarodějové navíc údajně vědí, jak tančit ve vzduchu, volně se pohybovat v prostoru, hypnotizovat a dobře se orientují v jedech . Čarodějové se podle víry Afričanů živí lidským masem (nedávno zesnulým), aby dodali sílu, moudrost, odvahu a tak dále. [92]
Afričané věří, že i zvířata se mohou proměnit v lidi, stejně jako se lidé mohou proměnit ve zvířata. Často taková vlkodlačí zvířata přicházejí do lidských vesnic a berou si lidské ženy a přivádějí je do svých vesnic, kde žijí stejní vlkodlaci. Jejich jedinou touhou je dívku sníst, ale většinou jim v tom zabrání bratr nebo sestra hlavního hrdiny nebo laskavé zvíře [90] . Ve východní Africe se věří, že Wang (čarodějové) mají ve zvyku v noci klepat na dveře obyčejných lidí, aby je otevřeli. Čarodějové hypnózou nutí lidi jít do lesa, kde je čarodějové zabijí [93] .
Mladou dívku, nedávno provdanou za muže, který žil daleko od jejího domova, jednou v noci probudila její tchyně . Zavedla dívku do prohlubně , kde viděla lidi, "stejně jako duchy, paviány a mnoho dalších zvířat." Tchýně s sebou přinesla dvě hole - černou a hnědou. Přikázala publiku, aby se posadilo, mávla černou holí jejich směrem - a zemřeli; pak zamávala hnědou holí a všichni se vrátili k životu. Potom čarodějka předala hole své snaše a přikázala jí, aby udělala totéž. Dívka mávla rukou „ten personál, který zabíjí“ – a spěchala domů, aby o všem řekla manželovi. Ráno náčelník vesnice svolal obyvatele a zjistil, že mnoho chatrčí je prázdných; pak šel se svou ženou na místo nočního sabatu - a našel tam lidi ležící v bezvědomí. Dívčina tchyně zamávala hnědou hůlkou a všichni ožili. Dívka se však vrátila ke svým rodičům, kterým prohlásila: „Byla jsem provdána do vesnice čarodějů; snažili se mě naučit, jak kouzlit.“ Když se tchyně dozvěděla o odchodu své snachy, velmi se rozzlobila - a další noc je oba (báječné zvíře obrovských rozměrů) poslala pro dívku. Dívka se marně snažila probudit své rodiče a další lidi v kraalu - čarodějové ji vytáhli z chatrče a surově ji zbili holemi. Oba přivedli dívku do chatrče - a ráno rodiče viděli, že celé tělo jejich dcery je oteklé a pokryté modřinami. Totéž se stalo ještě dvakrát a počtvrté ozbrojení muži, číhající v záloze na příkaz léčitele, oba zabili. Druhý den ráno přišla do vesnice čarodějnice a požádala ji, aby jí dala obě kůže, ale byla odmítnuta. Brzy byla čarodějka vyhnána z její vlastní vesnice – a „navždy odešla“ [94] .
Ve východní Africe jsou rozšířeny pohádky ze známé sbírky " 1001 nocí " . Je zřejmé, že jde o vliv sousedních arabských kmenů na domorodé obyvatelstvo Afriky [95] . Indie měla také určitý vliv na vývoj východoafrického folklóru. Příběh oslíka Washer's lze vysledovat zpět k Sumsumara Jataka a kořeny příběhu Hromady zlata lze nalézt ve Vedabbha Jataka .
Arabské příběhy o Abu Nuwasovi (mazaném podvodníkovi jako Joha ) se mísí s tradičními africkými mýty a příběhy o zajíci. Abu Nuwas se svahilsky nazývá Banawasi . Toto jméno také slouží jako přídomek pro zajíce. Haroun al-Rashid se stává jednoduše „sultánem“ nebo „náčelníkem“ a v Mosambiku se tato postava stala portugalským guvernérem Mosambiku .
Křesťanská a muslimská víra se často prolíná v afrických mýtech (například v předchozí části Krysa mluvila o Alláhovi ). Z takzvaných „moderních“ mýtů se příběhy objevily poměrně dávno. Například vznik křesťanství v kmeni Buu lidí Pokomo . Alice Werner ujistila, že nikdy nemohla potkat ženu, kdysi dávno byla svědkem těchto incidentů. Tento kmen degradoval v druhé polovině 19. století v důsledku šíření opilství mezi obyvatelstvem. Ze šťávy některých druhů palem kmen připravoval alkoholický nápoj; počet těchto palem, prostřednictvím řezů na kmenech, z nichž byla extrahována šťáva, postupně klesal. A pak jednoho dne zástupce kmene jménem Mpembe navštívil muž bílé pleti, oblečený do dlouhých bílých šatů; jeho vlasy byly dlouhé jako u evropských žen. Řekl Mpembovi, který jako medicinman měl v kmeni určitou váhu, že by měl přesvědčit své spoluobčany, aby se vzdali svých hříšných návyků. Mpembe uposlechl, ale jeho nabádání nepřineslo žádný výsledek. Lidé se mu nejprve posmívali, pak se lekli a předstírali, že poslouchají hlas rozumu; ve skutečnosti se mnoho z nich tajně dál oddávalo neřestem. Pak cizinec navštívil Mpembeho podruhé a zasypal ho tak tvrdými výčitkami, že málem zemřel strachem.
Očitými svědky podivné vize byly tři mladé dívky, které v rýžových polích odháněly ptáčky od dozrávajících klasů. Tento muž řekl, že naposledy varoval kmen, aby opustil hříšnou cestu - jinak bude potrestán. Obětí jeho hněvu se stal opilec, který chtěl vylézt na palmu a neposlechl zákaz tohoto muže; poté nařídil odvézt tělo zemřelého. Po těchto slovech začala bouře a muž se vznesl k nebi. A Mpembe v této době údajně obdržela nadpřirozenou zprávu o tom, co se stalo těm třem dívkám; informoval o tom lidi a řekl, aby tam pospíchali a odvezli vyděšené dívky domů. Ani toto varování nepomohlo. Nakonec řeka Tana změnila místo svého toku a kmen Buu byl nucen opustit úrodné země. Poté byly na území Buu zabity všechny palmy, ze kterých byl alkoholický nápoj vyroben.
Existuje několik verzí o původu tohoto příběhu: podle jedné tento příběh vymyslel nějaký potulný mnich-misionář; podle jiné je tento příběh produktem lidové mytologie, která byla ovlivněna křesťanskou naukou ještě před založením neukirchenské misie v roce 1887 [98] .