Manželství u starých Řeků bylo založeno méně na osobních vztazích a více na společenské odpovědnosti. Cílem a smyslem všech sňatků bylo rozmnožování potomků, čímž se manželství stalo věcí veřejného zájmu. Manželství většinou uzavírali rodiče, někdy se uchýlili ke službám profesionálních dohazovačů. Každé město bylo politicky nezávislé a každé mělo své vlastní zákony týkající se manželství. Aby byl sňatek zákonný, dal otec nebo poručník ženy povolení k sňatku vhodnému muži, který si sňatek mohl dovolit. Osiřelé dcery byly obvykle vydávány za strýce nebo bratrance. Svatby se často konaly v zimě, protože se věřilo, že zima je obdobím bohyně Héry , patronky manželství. Pár se účastnil svatebního obřadu, ale bylo to soužití, díky kterému bylo manželství legální. Manželství bylo chápáno jako oficiální přechod z dětství do dospělosti pro ženy. [jeden]
Dostupné historické záznamy k této problematice se zaměřují výhradně na Athény nebo Spartu klasického období a týkají se především řecké aristokracie. Učenci si nejsou jisti, zda tyto tradice byly běžné ve zbytku Řecka a mezi nižšími vrstvami, nebo zda jsou tyto důkazy jedinečné pro tyto regiony a společenské třídy. [2] O pravidlech manželství v krétském městě Gortyn během archaického období jsou také omezené informace. To bylo odvozeno z textu zákonů Gortyn .
Starověcí řečtí zákonodárci považovali manželství za věc veřejného zájmu. [1] Manželství měla být monogamní. Podle této představy nemají hrdinové homérských básní nikdy legálně více než jednu manželku, [3] ačkoliv mohou mít konkubíny nebo milenky. Platón ve svých Zákonech navrhuje potrestat každého muže, který není ženatý do věku třiceti pěti let, ztrátou občanských práv a finančními tresty. Také si přeje, aby muž při výběru manželky vždy bral v úvahu zájmy státu, a ne své vlastní touhy. [čtyři]
Aby bylo manželství v Athénách legální, museli být nevěsta a ženich svobodnými občany a po roce 451 př.n.l. E. byla přidána podmínka být legitimními dětmi z rodin athénských občanů. Děti z těchto svazků byly po dosažení plnoletosti považovány za legitimní athénské občany. V Aténách se mohli oženit i bohatí občané bez státní příslušnosti, i když nezískali stejná zákonná práva. [5] Athénskému občanovi však nebylo dovoleno vzít si cizince a naopak pod trestem velmi přísného trestu. [6]
Ve Spartě byly osobní zájmy nižší než veřejné. Hlavním účelem manželství bylo plození. Jeden příklad toho, jak důležitý byl růst populace pro spartskou vládu, lze nalézt v zákonech Lycurgus , které vyžadovaly potrestání těch mužů, kteří se oženili příliš pozdě, [7] nebo nevhodně, [7] a také proti otrlým svobodným mládencům, [ 8] tedy ti, kteří se vůbec nevdali. Pokud žena nemohla počít dítě vlastního manžela, musel jí stát umožnit žít s jiným mužem. [9] Na stejném principu, aby se zabránilo konci dynastie, směl spartský král Anaxandrid II . žít se dvěma manželkami. To byl případ bigamie , která, jak poznamenává Herodotos , vůbec neodpovídala ani spartským, ani běžným helénským zvykům. [10] Věřilo se, že povinností každého občana je vychovat pro stát silné a zdravé legitimní děti. [11] Nemocná a slabá miminka byla zabita , jeden z prvních příkladů eugeniky v historii.
Zákony Gortynu obsahují informace týkající se manželství ve starověkém Gortynu . Legitimita manželství se posuzuje především z hlediska občanství a politického postavení dětí. Práva dětí z manželství otroka a svobodné ženy závisela na tom, kde děti žily. Děti byly považovány za otroky, pokud manželé žili a vychovávali děti v domě mužského otroka, děti se staly otroky a majetkem vlastníka svého otce. Pokud manželé žili a vychovávali děti v domě ženy, pak byly děti považovány za svobodné. [5] Děti, jejichž otec a matka byli otroky, byly také otroky. [12]
Manželství bylo obvykle mezi rodiči nevěsty a ženicha. Muž si vybíral manželku ze tří důvodů: věno , které dal otec nevěsty ženichovi; očekávaná plodnost nevěsty; její dovednosti, jako je tkaní. Obecně nebyla stanovena věková hranice pro sňatek, i když s výjimkou dynastických sňatků si muži brali dívky, které dosáhly plodného věku. Mnoho žen se vdávalo ve věku 14 nebo 16 let a muži se obvykle ženili kolem 30 let. [13]
Zeť a tchán se stali spojenci ( O.C. ἔται , „příbuzní“) výměnou darů v rámci přípravy na předání nevěsty. Dary znamenaly spojenectví mezi dvěma rodinami. Výměna také ukázala, že rodina ženy ji jen neprodávala nebo neodmítala; dary formalizovaly zákonnost manželství. Darem od nevěsty byl obvykle různé druhy dobytka. [čtrnáct]
Sňatky byly uzavírány i na setkání otců mladého páru, kteří své děti brali na základě vlastních zájmů, např. obchodně nebo dynasticky, málo se starali o to, co si o tom myslí ženich, a vůbec nevěnovali pozornost přání nevěsty. [patnáct]
Manžel mohl mít manželku a konkubínu. Pokud manželka souhlasila, byly děti narozené konkubíně uznány za dědice manžela. Tato praxe byla typická hlavně pro bohaté muže s vysokým postavením, směli mít několik konkubín a milenek, ale pouze jednu manželku. [16]
Bez ohledu na veřejný zájem existovaly i soukromé či osobní důvody, které učinily manželství povinností. Platón zmiňuje jednu z nich jako povinnost každého kněze zajistit přítomnost nástupce, který po jeho smrti nastoupí jako služebníci božstva. Dalším důvodem byla touha, kterou pociťoval snad každý člověk, nejen zvěčnit své jméno, ale také zabránit devastaci svého dědictví, potlačování svého druhu a také zanechat někoho, kdo by se mohl starat o jeho hrob. [17] Na základě toho bezdětní často adoptovali nechtěné děti.
Pokrevní nebo příbuzenská blízkost, až na vzácné výjimky, nebyla překážkou manželství v žádné části Řecka, pokud mezi budoucími manžely neexistoval přímý vztah. [18] Bratři si tak mohli vzít dokonce i sestry, pokud nebyly příbuzenské, jako to udělal Cimon , když se oženil s Elpinikou , i když se zdá, že tento druh vztahu byl vnímán s nechutí. [19]
Neexistují žádné důkazy o tom, že by láska někdy hrála důležitou roli při výběru zákonného manžela nebo manželky, ale sňatky z lásky určitě byly. [12]
V Athénách v případě smrti otce, který neměl mužské dědice, neměla jeho dcera možnost svobodně si vybrat svého manžela. Ženy nebyly dědici podle moderních evropských standardů, protože nemohly vlastnit půdu, ale také od ní nemohly být odděleny. To znamenalo, že každý muž se s ní musel nejprve oženit, aby mohl vlastnit půdu. [12] Dcera takového otce se podle zákona měla provdat za nejbližšího příbuzného, obvykle bratrance nebo strýce, který mohl mít děti. Pokud dědička a/nebo její potenciální manžel byli manželé, byli povinni se rozvést, ledaže by otec před její smrtí učinil opatření a adoptoval současného manžela své dcery za dědice. [12] Podle Solonových zákonů musely takové páry mít sex alespoň třikrát za měsíc, aby mohly počít mužského dědice. [13] Bylo-li spoludědiců více, byli vdáni svým příbuzným, přičemž právo první volby měl ten nejbližší. Ve skutečnosti dědička spolu se svým dědictvím patřila k příbuzným rodiny, takže v raných dobách si otec nemohl vzít svou dceru (pokud byla dědičkou) bez jejich souhlasu. [20] Nicméně v pozdějším athénském právu, [21] podle kterého měl otec právo nakládat se svou dcerou závětí nebo jinak, tomu tak nebylo; stejně jako vdovy řídily svá manželství na příkaz svého manžela, který byl stále považován za jejich zákonného opatrovníka. [22]
Stejná praxe sňatku v rámci rodiny, zejména v případě dědiců, panovala ve Spartě. Tam byly takové ženy známé jako patricijky . [5] Leonid se například oženil s dědičkou Kleomena I. jako svého nejbližšího příbuzného a Anaxandrid se oženil s jeho neteří. Pokud navíc mohl o své dceři rozhodovat otec, rozhodoval královský dvůr, která z privilegovaných osob či členů téhož rodu si dědičku vezme za manželku [23] .
Podobná tradice existovala v krétském Gortynu. [5] Dcery se tam vdávaly ve 12 letech, aby se co nejdříve narodil dědic. Nejprve si je mohli nárokovat strýcové z otcovy strany, a pokud žádný strýc nebyl, měli další právo se oženit sestřenice z otcovy strany v pořadí podle věku. Pokud by si ji v tomto případě nikdo nemohl nárokovat, mohla se provdat za kohokoli, koho by si přála, „z kmene žadatelů“. Pokud však odmítla prvního zájemce, musela mu odevzdat polovinu svého dědictví. [12]
Heléni se snažili pořádat svatby převážně v zimě, v měsíci gamelion , což odpovídá lednu. Tento zvyk se tak uchytil, že samotný název měsíce znamená „měsíc svatby“. Věřilo se, že gamelion je měsícem bohyně Héry , patronky manželství. Během měsíce jí byly přinášeny zvláštní oběti.
Dohazování mezi Helény zůstalo mimo sféru politické a právní regulace. Bylo to zcela ponecháno na péči a prozíravosti rodičů nebo žen, které se dohazování profesionálně zabývaly. [24] Povolání dohazovače se však nezdá být považováno za velmi čestné nebo renomované. [25]
V Athénách se sňatky uzavíraly mezi ženichem a poručníkem nevěsty, kterým byl obvykle její otec. [26] Poručník oznámil, že dovolí své dceři se provdat. [27] Nápadníci mezi sebou soupeřili o ruku své dcery. Přinášeli extravagantní dárky nebo soutěžili v písničkách, tancích či hrách. [27] Když byl pro dceru vybrán ženich, ženich a otec zahájili proces známý jako doručování do ruky, během kterého si oba muži potřásli rukama a přednesli několik rituálních frází. Žena se nerozhodovala, koho si vezme, s výjimkou zvláštních okolností, a nehrála aktivní roli v procesu rituálu, který v té době nebyl mimo normu. [28] Po rituálu obě strany učinily závazný slib, který byl učiněn před svatbou.
V Aténách bylo zasnoubení ve skutečnosti povinné při uzavírání manželské smlouvy . Provedl ji zákonný zástupce nevěsty za přítomnosti příbuzných obou stran jako svědků. S ohledem na to poručník řekl: "Dávám ti svou dceru k výsevu, abych měl právoplatné děti," načež ženich odpověděl: "Beru si ji." [13] Athénské právo předepisovalo, že všechny děti narozené z manželství legálně uzavřeného v tomto ohledu by měly být legitimní, [29] a proto by synové měli právo dědit rovným dílem nebo rovným dílem. Zdálo by se tedy, že potomci z manželství bez manželského páru by ztratili svá dědičná práva, která závisela na narození občance a legálně oddané manželce. Při zásnubách se také rozhodovalo o vydání manželčina věna. [třicet]
Ve Spartě bylo zasnoubení nevěsty s jejím otcem nebo poručníkem předpokladem pro sňatek, stejně jako v Athénách. [31] Dalším spartským zvykem, přežitkem z dávných dob, bylo zajetí nevěsty jejím budoucím manželem. [32] Neusadila se však hned v domě svého manžela, ale nějakou dobu s ním tajně žila, dokud ji a často i její matku nepřivedl k sobě domů. Zdá se, že podobný zvyk panoval na Krétě, kde, jak se nám říká, [33] mladí muži, vyloučení z agely svých soudruhů, se okamžitě oženili, ale své ženy si vzali domů až po nějaké době.
Helénská svatba se skládala ze tří částí, které dohromady trvaly tři dny: proaulia - předsvatební obřad, gamos - vlastní svatba a epaulia - posvatební obřad. Velká část svatby se soustředila na nevěstu. [1] Zejména v Aténách se většina svateb odehrávala v noci.
Proawliya je čas, kdy nevěsta strávila své poslední dny se svou matkou, příbuznými a přáteli a připravovala se na svatbu. Proaulia byla obvykle hostina pořádaná v domě nevěstina otce. Během tohoto obřadu nevěsta učinila různé oběti bohům, jako je Artemis , Athéna a Afrodita . „Hračky věnovaly Artemis dospívající dívky před svatbou jako předehru k nalezení manžela a narození dětí. Významnějším obřadem před svatbou byl rituál stříhání a věnování pramenu vlasů. [34] Je také pravděpodobné, že těmto bohyním musela nabídnout opasek, který nosí od puberty. [12] Tyto obětiny znamenaly odloučení nevěsty od dětství a zasvěcení do dospělosti. Navázali také spojení mezi nevěstou a bohy, kteří zajistili ochranu nevěsty při tomto přechodu.
Druhý den svatby - gamos - byl dnem, kdy se nevěsta přestěhovala z domu svého otce do domu svého budoucího manžela. Začalo to předmanželskou obětí, která byla provedena, aby bohové požehnali páru. Denní rituály začínaly svatební koupelí, kterou absolvovala nevěsta. Tato koupel symbolizovala očistu i plodnost a voda byla dodávána ze speciálního místa nebo nádoby zvané lutroforos. [2] Nevěsta a ženich pak v chrámu obětovali, aby si zajistili plodný budoucí život. Obě rodiny se zúčastnily svatební hostiny v domě nevěstina otce [12] . Muži a ženy však seděli u různých stolů, ženy seděly a čekaly, až muži skončí. [35] Nejdůležitějším rituálem svatebního dne byla anakaliptérie, sundání nevěstina závoje. To znamenalo dokončení přechodu do manželovy rodiny.
Žena posvětila manželství tím, že se nastěhovala do obydlí ženicha. [36] Jakmile žena vstoupila do domu, „soužití“ legitimizovalo smlouvu, kterou uzavřeli ženich a poručník nevěsty. Den po svatbě obvykle nový dům navštívili přátelé nevěsty. Ačkoli důvod tohoto zvyku není znám, má se za to, že to mohlo být provedeno pro usnadnění přechodu do nového života. [13]
Nejdůležitější částí byl svatební průvod: vůz řízený ženichem přivezl ještě neotevřenou nevěstu k němu, a nyní i ji, domů. Následovali je příbuzní, kteří manželům přinesli dárky. Celá cesta byla osvětlena pochodněmi. [13] Dárky byly často malovány romantickými obrazy manželství a novomanželů. Pravděpodobně byly tyto obrázky vybrány proto, aby se snížil strach nevěsty z manželství s mužem, který pro ni byl často cizí. [2] Po příjezdu do domu se s nimi setkala jejich tchyně a zavedla je přímo k ohništi. V tomto okamžiku byl pár zasypán sušeným ovocem a ořechy, aby jim požehnal plodnost a prosperitu. V tuto chvíli ženich zavedl nevěstu do nevěstina pokoje, kde z ní byl rituálně sejmut závoj. [12]
Třetím svatebním dnem byla epaulie . V tento den byly dary předány příbuznými manželů a oficiálně přineseny do domu. Dary byly často spojovány s novou sexuální a domácí rolí manželky. Mezi běžné dárky patřily šperky, oblečení, parfémy, hrnce a nábytek [12] .
Spartské manželství bylo mnohem méně rafinované než athénské. Spartské ženy byly dobrovolně zajaty a oblečeny do mužských šatů a jejich vlasy byly oholeny jako mužské. V takovém oblečení ležela nevěsta sama ve tmě, kam se vkradl střízlivý ženich, sundal jí pásek a odnesl ji do postele. Protože muži museli spát v kasárnách, brzy odešel. Tento proces plížení pokračoval každou noc. Nevěsta pomáhala tomuto procesu plánováním, kdy a kde je pro ně bezpečné se setkat. Někdy tento proces trval tak dlouho, že se párům narodily děti, než se setkali za bílého dne. [8] Je také pravděpodobné, že spartské ženy se nevdávaly tak brzy jako Athénky, protože Sparťané chtěli, aby nevěsta byla v nejlepších letech, s vypracovaným tělem a nebyla slabá nebo nezralá. [2] V průměru bylo spartským nevěstám asi 18 let a ženichům asi 25 let. [12] Neexistuje žádný důkaz, že by souhlas rodičů nevěsty a ženicha byl získán před tímto typem sňatku, ale pokud jak mohou zdroje říci, bylo obecně přijímáno všemi Sparťany. [12]
O svatebních obřadech v Gortynu je známo jen málo, ale některé důkazy naznačují, že nevěsty mohly být docela mladé a nadále bydlely v domě svého otce, dokud se nemohly postarat o domácnost svého manžela. [12]
Po svatbě začal domácí život. Domácí prostor a povinnosti byly rozděleny na muže a ženy. Ženy bydlely v ženské části domu - gynecium , které se nacházelo ve druhém patře budovy nebo v její zadní části, muži bydleli a trávili čas v pánské části domu - andron . Dělo se tak proto, aby ženy nepadly do oka hostům nebo cizím lidem. Jakákoli zábava se také konala v mužských pokojích, aby byly ženy skryty. Má se za to, že odloučení žen mohlo sloužit jako symbol společenského postavení, protože ubytování a služebnictvo si mohly dovolit pouze bohaté rodiny, aby udržely své ženy v naprostém ústraní. [37] Izolace žen také zaručovala legitimitu všech dětí, které se jí narodily. [37] V gynecii spolu žily svobodné ženy a otrokyně, které spolu tkaly. Tkaní a šití bylo pro ženy považováno za neuvěřitelně důležité zaměstnání a často přinášelo obzvláště krásnou práci jako dar bohům. [12] Pokud ženy chtěly v teplých dnech pracovat venku, mohly tak činit na dvoře. [13] Pro ženy bylo také důležité, aby se v nepřítomnosti manžela mohly postarat o domácnost a o otroky. Manžel „vycvičil“ svou ženu, aby to dělala správně, protože muži mohli být na dlouhou dobu pryč, aby se zabývali záležitostmi veřejného nebo vojenského významu. [2]
Ženatí i svobodní Sparťané žili v kasárnách až do třiceti let, a to jak v době míru, tak v době války. Věřilo se, že toto oddělení manželů udržuje vášeň v jejich vztahu, protože příležitostí k sexu je málo. Věřilo se, že děti počaté z vášně, kterou toto oddělení vyvolalo, budou energičtější než běžné děti. [2] Jediným účelem spartského manželství byla reprodukce a bylo mnoho případů, kdy byly uzavřeny dohody o početí jiných dětí než manžela a manželky. Pokud byl manžel velmi starý, mohl si vybrat mladého muže, aby jeho ženu oplodnil jeho jménem. [13] Všechna tato opatření byla přijata proto, aby děti byly co nejpůsobivější a převyšovaly děti ostatních Sparťanů. Spartské manželky nemohly pracovat, aby si vydělaly peníze, a musely se živit z půdy, která jim byla přidělena a kterou obdělávali otroci nebo dělníci z nižší třídy. Není známo, zda pozemky vlastnily samy ženy, nebo zda dohlížely na pozemky přidělené jejich manželům. [2] Spartské ženy netruchlily nad smrtí svých manželů nebo synů, kteří zemřeli ve válce, ale spíše se pyšnily svými statečnými činy a hrdinskou smrtí. [2]
Existují určité důkazy, že ženy měly v Gortynu více zákonných práv než v Aténách nebo Spartě, i když stále nebyly významné ve srovnání s právy mužů. O příjmy ze společného jmění se manželé podělili, ale výhradní kontrolu nad svým majetkem si ponechala žena. [12]
Není známo, jak běžné byly neprovdané ženy ve starověkém Řecku, protože mužské historiky nezajímaly. V Aristofanově Lysistratu jsou řádky , které hovoří o smutku athénských žen nad ženami, které zestárly a nyní nemohou mít legitimní děti, protože muži tak dlouho chyběli v peloponéské válce . Neprovdané ženy byly finančně závislé na nejbližším mužském členu rodiny. Pokud byla její rodina chudá, mohlo by to ženu přimět k prostituci, aby se uživila. [12]
Podle moderních učenců nebyl rozvod ve starověkém Řecku odsuzován. Jakákoli špatná publicita spojená s rozvodem nebyla s největší pravděpodobností způsobena rozvodem samotným, ale skandály, které jej provázely. [13] V Athénách měli manžel i manželka právo zahájit rozvodové řízení. Manžel prostě musel poslat svou ženu zpět k jejímu otci, aby manželství rozpustil. [38] Aby se manželka mohla rozvést, musela předstoupit před archonta . I když rozvod iniciovaný manželkou musel archont registrovat, zdá se, že nemá právo o tom jakkoli rozhodovat, ale prostě to zaregistrovat. [39] Manželka pravděpodobně také potřebovala podporu svého otce a rodiny. [12] Manželka byla finančně chráněna zákony, které deklarovaly, že její věno musí být v případě rozvodu vráceno. [2] Existovaly dva další důvody, kvůli kterým mohli manželství rozpustit i lidé jiní než samotní manželé. První z nich je rozvod iniciovaný otcem nevěsty; jediný dochovaný příklad tohoto postupu se nachází v Demosthenově projevu proti Spudiovi. [38] To bylo povoleno pouze v případě, že manželka neporodila manželovi dítě. [40] Konečně, pokud se žena po svatbě stala jediným dědicem, musel její nejbližší mužský příbuzný po smrti jejího otce rozpustit své i její současné manželství, aby se s ní mohl oženit. [41]
V případech, kdy byla žena odsouzena za cizoložství, byl manžel požádán, aby se s manželkou rozvedl pod hrozbou zbavení občanských práv. [42] Spekuluje se, že v některých případech, aby se manželé vyhnuli skandálu, nemusí tento zákon striktně dodržovat. [43] Po rozvodu byl manžel povinen zaplatit manželce věno. Pokud tak neučinil, musel zaplatit 18 % ročně. [44]
Ve Spartě se zdá, že neplodnost manželky byla důvodem k tomu, aby manžel manželství rozpustil. [45]
V Gortynu se manžel nebo manželka mohli rozvést. Pokud rozvod inicioval manžel, musel své ženě zaplatit malou peněžitou náhradu. Rozvedené manželky si ponechaly svůj majetek, polovinu úrody ze svého pozemku a polovinu toho, co upletly. [12]
Dalším častým důvodem ukončení manželství bylo ovdovění. Ženy často ovdověly, když jejich manželé zemřeli ve válce, muži většinou ovdověli v důsledku úmrtí manželky při porodu. Rozvedení nebo ovdovělí lidé se často znovu ženili. [13]
| Starověké Řecko v tématech — Portál: Starověké Řecko | |
|---|---|
| Příběh | |
| Starověcí Řekové | |
| Zeměpis | |
| vládců | |
| Politika | |
| války | |
| Ekonomie a právo | |
| kultura | |
| Architektura | |
| Umění | |
| Věda | |
| Jazyk a písmo |
|