| Vedantadeshika | |
|---|---|
| Vedanta Desika | |
| Jméno při narození | Venkatanatha |
| Datum narození | 1269 |
| Místo narození | Kanchipuram |
| Datum úmrtí | 1370 |
| Místo smrti | Šrírangam |
| Státní občanství | Pandya , Vijayanagarská říše |
| obsazení | bráhman |
| Otec | Ananta Suri |
| Matka | Totaramma |
| Manžel | Thirumangai |
| Děti | Varada (Nainar Acharya) |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Vedantadeshika (Vedantadesika, Sri Vedanta Desikan, Swami Desika, Swami Vedanta Desika, Thoopul Nigamaantha Desikan, „ učitel vedanta “) (1268-1369), také známý jako Venkatanatha nebo Vedantacharya (Vedantacarya) - druhý nejvýznamnější představitel Ramanu vishish , který vedl severní školu vishishta-advaita, nazývanou " vadagalai " [1] .
Hlavní zásluha, pro kterou je Vedantadeshika ctěna, spočívá ve vysvětlování vaišnavské teologie , jejích rituálů a praktik, především konceptu vishishta advaita obsaženého ve spisech jeho předchůdců, prvních učitelů vaishnavismu. Je mu připsáno více než sto děl, z nichž většina je uznávána jako vynikající. Vedantadeshika je považován za hlavní postavu v historii indické filozofie. Komponoval na širokou škálu témat a v nejrůznějších žánrech. Vishishta advaita byla formulována Vedantadesika jako kombinace oddanosti Alvar , rituálů Pancaratra , tradic indické filozofie kultivovaných Yamunacharya a Nathamuni , Ramanuja Vedanta . Na rozdíl od mnoha jiných učitelů dokázal Vedantadesika předat své myšlenky poetickým stylem. Jeho básně odrážejí to, co psaná díla Vedantadesika vysvětlují filozofickým jazykem.
Život Vedantadesika je znám z jeho autobiografických náčrtů v jeho vlastních spisech, zejména Sankalpa Suryodayam, alegorické drama v sanskrtu.
Vedantadeshika se narodil v jižní Indii ve vesnici Thupul (Thoopul, Thiruthanka, okres Kanchipuram ) v rodině vaishavských bráhmanů . Jeho otec, Ananta Suri, byl synem Pundarika Yajwa a vnukem Ananty Somayaji, jednoho ze 74 nástupců jmenovaných Ramanujou před jeho smrtí. Matka se jmenovala Totaramma, byla to pravnučka Kidambi Achchan, jednoho z Rámánudžových žáků. Rodiče pojmenovali svého syna Venkatanatha po Pánu Venkateswarovi .
Legenda říká, že rodiče Vedantadesika se vydali na pouť do Tirumaly , aby se modlili za narození syna. Oba rodiče měli sen, že Totaramma spolkla zlatý zvoneček. Podle legendy, když púdžárí otevřel oltář Venkateswara, zjistil, že chybí malý zvonek, na který se pokaždé během rituálu zvonilo. Pán se zjevil opatovi chrámu a od té doby nařídil používat velký zvon.
Vedantadeshika získal tradiční náboženské vzdělání pod vedením svého strýce z matčiny strany, slavné postavy Vishishta Advaita Atreya Ramanuja (1221-1295). Vedantadesika mládí strávil v jeho rodném městě Kanchipuram . V 21 letech se oženil s dívkou jménem Thirumangai (Kanakavalli).
V Kanchipuram, Vedantadesika napsal několik filozofických děl, které se později staly slavnými. Po dokončení studií se Vedantadeshika na žádost učitele přestěhoval na nějakou dobu žít do Thiruvaindrapur (nyní Teruvandiperam, poblíž Cuddalore ). Na novém místě psal básně a hymny. Autorství jednoho z děl, „Achyuta-ashatakam“ (Achyuta Satakam, ukázková reprodukce ), hymnu na počest lorda Thiruvaindrapurama, mu vyneslo titul „lva mezi básníky a filozofy“ [2] . Po Thiruvaindrapura se Vedantadeshika vrátil do Kanchipuramu. Cestou navštívil svaté místo Tirukkovalur, kde napsal báseň v Dehaleesa Stuti.
Tradice říká, že Vedantadesika žila velmi špatně a každý den chodila sbírat almužny . To potvrzuje i jedna z jeho básní, kde říká, že ani on, ani jeho otec nebyli nikdy bohatí, a díky tomu si zachovali možnost komunikovat s Pánem. Ve věku 27 let je Vedantadeshika jmenován hlavou místního chrámu (Kanchi-matha), který dříve vedl jeho učitel. Atreya Ramanuja mu zanechal Višnu murti v podobě Varadarajových a Ramanujových sandálů. Spolu se svou ženou podnikl pouť do Tirupati a navštívil také hlavní náboženská centra severní Indie.
V Šrírangamu , duchovním hlavním městě Šrí Vaišnavismu v té době, byl Vedantadeshika pozván, aby bránil učení v náboženských sporech, kde zůstal žít. V básni Bhagavad Dhjána Sopanam Vedantadesika popisuje Šrírangam jako místo, kde „sofisti žijí ve velké spokojenosti a jejich mysl je plná blaženosti“ [2] . Srirangam měl prosperující komunitu prominentních vaishnavů včetně učitelů Pillai Lokacharya , Alagia Manavala Perumal Nayanar , Nayanar Achchan Pillai. Ve Šrírangamu začala Vedanta-desika bouři aktivity. Zde aktivně vysvětloval duchovní praxi, tlumočil pokyny svých předchůdců, do hloubky studoval jejich díla a skládal se.
Srirangam se nacházel na území Pandya , knížectví vedeného vládci z Madurai . V roce 1311, když bylo Vedantadeshikovi 42 let, byl Srirangam napaden armádou Malika Kafura, velitele dillíského sultána Ala ad-din Muhammad Shah I. Během dobytí města zemřelo mnoho vaišnavů. Někteří z nich opustili utsava-murti (přenosné murti) z Ranganatha a zachránili rukopisy a posvátné náčiní. Velké nehybné murti z Ranganatha nebylo možné vyndat a pod dohledem Vedantadesika je ukryli za nově postavenou falešnou zdí. Podle legendy se Vedantadesika uchýlila mezi mrtvoly, a tak se mohla vyhnout smrti.
Knížectví padlo a z jeho ruin povstal sultanát Madurai . Útočníci zničili města a především hinduistické chrámy a svatyně. Po porážce Srirangamu a jeho okupaci muslimy, Vedantadeshika, spolu s dalšími vaishnavas, šel nejprve do Sathyamangalam (mezi Mysore a Coimbatore ), a pak se přestěhoval do Melukot .
Ve čtyřicátém osmém roce svého života měl Vedantadesika syna, který dostal jméno Varada (Varadanatha Vedantacharya) na počest kmenového božstva. Z Melukote Vedantadeshika pokračovala do Tirupati a poté podnikla pouť přes muslimy okupovanou severní Indii a navštívila Mathuru , Vrindávan , Ayodhyu a Kashi . Během svého exilu pod vlivem tragédie napsal „Abhiti Stava“ (Abhiti Stava) nebo „Modlitba za vysvobození ze strachu“. Představuje žádost o zahnání strachu a návrat do příbytku Páně. Dílo zmiňuje pět druhů zbraní Pána Višnua, které vždy drží v rukou, aby chránil oddané [2] . Vedantadesika zmiňuje, že v době psaní básně jeho vlasy zešedivěly.
V roce 1360 byl Srirangam osvobozen od muslimů a stal se součástí říše Vijayanagara . Tradiční indické náboženství se dokázalo vrátit a s ním i Vedantadesika. Po smrti vyšších učitelů patřil k nemnoha slavným teologům. Zároveň mu byla nabídnuta pozice šéfa chrámového komplexu Srirangam. Při obnově chrámu napsal Rahasya Traya Saaram, která vysvětluje filozofii a duchovní praxi Šrí vaišnavismu . Díky Vedantadesika se v Srirangamu obnovila úcta k Alvarům .
V posledních letech svého života pouť nezastavil. Mistr navštívil Villiputtur, Thiruppullani, Alwar Thirunagari, Thiruvananthapuram a další místa. Podle legendy Vedantadeshika zemřel, když si vzpomněl na Ramanuju a jeho učitele, když četl verše od Alvarů z Divya Prabandha a Vaishnava Upanišady . Místo, kde žil v Thiruvaindrapura, existuje dodnes a nazývá se „Vedantadeshika Thirumaligai“ (Swamy Desikan Thirumaaligai).
Ve Sri Vaishnavism to je věřil, že on žil pro asi sto roků, nicméně, někteří učenci věří, že délka života prvních učitelů Vishishta Advaita byla prodloužena aby spojil je spolu navzájem [3] .
Syn Vedantadesika se stal slavným teologem a stal se slavným pod jménem Nainar Acharya nebo Kumara Varadacharya. Vlastní několik děl o svém otci, díky nimž jsou známy podrobnosti o jeho biografii. Patří mezi ně Deshika Mangala, Pillai Antadi a Deshika Dinacharyai. Jeho nejbližší žák, áčárja Brahmatantra Parakala, založil první klášter školy Vadagalai v Mysore a napsal několik děl o životě a filozofii svého mentora.
V 15. a 16. století díky úsilí velkých myslitelů té doby, jako byli Mahacharya (Doddayacharya), Sri Nivasa, Narasimha Deva a Appaya Dikshita, zaujalo dílo Vedantadesika své místo v náboženství a literatuře Indie. V 17.-19. století vznikla centra pro studium filozofie a poezie Vedantadeshika v Kanchipuram, Srirangam, Tirupati a Tiruvahindrapuram. Následovníci skládali pochvalné písně a básně v sanskrtu a tamilštině na chválu velkého učitele vaišnavismu [4] .
Indoložka Eliza Freschi identifikuje čtyři prvky ve filozofii Vishishta-Advaita Vedantadesika, které se ve větší či menší míře nacházejí v dílech jeho předchůdců [5] :
Vedantadeshika dokázal spojit prvky učení vaishnavismu a názory jeho učitelů do soudržného, konzistentního systému Vishishta Advaita . Moderní Šrí Vaišavismus je výsledkem jeho zjemnění názorů prvních vaišavských učitelů.
Vedantadeshika ve svých dílech navrhl klasifikaci ontologických objektů Rámánudžovy filozofie, což umožnilo upevnit status vishishta advaita jako integrálního systému. Všechny předměty reality rozděluje do dvou kategorií: dravya (dravya, substance, konkrétní věc, předmět, včetně neviditelných) a to, co není substancí, adravya (adravja). Dravya je definována Vedantadesika jako to, co má stavy nebo to, co prochází změnami. Dravya zahrnuje Pána, jiva (duše), jnana (poznání), nitya-vibhuti (transcendentální hmota), čas a prakriti (hmotu). Dravya může být hmotná (čas a hmota) a nehmotná (vše ostatní). Nemateriální dravjové si mohou být vědomi sami sebe (Pána a duše) nebo si být vědomi pouze z vnějšího světa, tedy zvenčí (poznání a transcendentální substance). Ve filozofii Vedantadesika, i když jsou duše vědomé, jsou závislé na Pánu, zatímco Pán Samotný je zcela nezávislý. Adravja Vedanta-deshika odkazuje na atributy nebo stavy: zvuk, dotek, barva, chuť, vůně, tři guny , spojení a energie [6] .
Vedantadesika uvádí jako příklad modrý lotos. Při vnímání lotosu ho vidíme spolu s jeho barvou (atributem). Barva nemůže existovat bez lotosu samostatně: lotos a jeho barva mají neoddělitelné spojení. Stejným způsobem jsou duše spojeny s Pánem, ale nejsou. Vedantadesika klasifikuje Pána a duši jako předměty stejného řádu, ale duše není možná bez Pána a není.
Vishishta advaita se zabývá nejdůležitějším problémem Vedanty : vztahem mezi konečnou realitou ( Brahman ) a rozmanitým vesmírem. Advaita Vedanta věří, že pouze Brahman je skutečnost a svět je její projev. Vishishta advaita připouští realitu vesmíru a jeho spojení s Brahmanem. Vedantadesika popisuje spojení na příkladu duše a těla. Duše zajišťuje existenci těla a zkušenosti a také je řídí v bdělém stavu. Vnímáme-li člověka, nevnímáme ho jako tělo, ale jako duši vlastnící tělo. Přestože se duše liší od těla, duše neexistuje odděleně od těla, jsou různé, ale nerozlučně spojené a jsou jedno. Pán, který je odlišný od světa a jednotlivých duší, je s nimi nerozlučně spjat a zároveň s nimi tvoří jeden celek.
Vedantadeshika kritizuje chápání Brahman v Advaita Vedanta jako absolutně identické s dušemi a identitu duší vůči sobě navzájem. V takovém případě musí Brahman zažít vše, co zažívá každá duše. Podle Vedantadesika se duše nerodí ani nestvoří, je věčná a neměnná. Jinak pojmy karma a morální odpovědnost postrádají smysl . Ctnost a neřest jsou jen znamení, která znamenají, že Višnu je buď potěšen jednáním člověka, nebo ne [1] .
Všechny duše jsou ve stavu připoutanosti kvůli karmě. Všichni však postupně nacházejí příležitost osvobodit se z cyklů zrození a smrti. Višnu uděluje milost všem, kteří si ji zaslouží, svými ctnostnými činy a službou Pánu. Člověka vede k osvobození jeho zkušenost utrpení, která znehodnocuje smyslové potěšení ze světského života. Pouze bezpodmínečná láska k Višnuovi ( bhakti ) může přinést úplné osvobození. Vedantadesika používá termín bhakti ve smyslu meditace, bhakti, která produkuje poznání. Bhakti jako nepřetržitou meditaci je třeba neustále praktikovat [1] .
Stav osvobození popisuje Vedantadesika jako stav dokonalé blaženosti, všemohoucnosti a pravé vize. Dosažení úplného a konečného osvobození v tomto životě ( jivanmukta ) je podle Vedantadesika nemožné, protože samotná definice osvobození hovoří o oddělení od těla kvůli karmě.
Plnění povinností předepsaných Védami pomáhá získat duchovní poznání jako působení proti špatné karmě a předcházení jejímu vzniku. Podle Vedantadesika je cesta bhakti otevřena jakékoli kastě a je spojena s plněním kastových povinností. Povinnosti Vedantadesika jsou rozděleny do několika [1] :
Vedantadesika považuje omezení za nezbytná pro člověka, který se vydal na cestu osvobození při plnění druhého druhu povinností. Plnění prvních dvou druhů povinností by mělo být prováděno s jediným motivem, touhou získat milost Pána. Láska k Višnuovi podle Vedantadesika sama o sobě stačí k očištění od jakéhokoli hříchu.
Povahu a existenci Pána lze poznat pouze z posvátných textů. Vedantadesika kritizuje různé teorie o vzniku světa a přijímá koncept božské hry (líla). V chápání Vedantadesika se veškerá morální odpovědnost snižuje na poslušnost vůli Višnua a jeho úctu. Osvobození je člověku uděleno pouze milostí Višnua, on sám ho získat nemůže.
Zvláště zajímavá jsou poetická díla Vedantadesika. Patří mezi ně nejen hymny a stotry , ale také velké básně . Vytříbenost řemesla básníka Vedantadesika vyjadřují jeho sanskrtské básně. Obdivovatel Vedantadesika, Mishra Suvandanta, uvádí několik příkladů sanskrtské „lingvistické akrobacie“, srovnatelné s básněmi Kalidasy a Bhartrihariho [7] . Jedním z příkladů je 32-slabičných řádků z Paduka Sahastra, kde je pouze jedna samohláska „a“ a jedna souhláska „ya“.
Jedna legenda je spojena s Padukou Sahastra. Jednoho dne slavný vaišavský teolog Alagya Manavala Nayanar nabídl Vedantadesika soutěž v poezii. Předmětem soutěže byla hymna na chválu nohou Pána Ranganatha . Vedantadesika nabídl své téma soutěže: oslavit sandály Pána, protože je předtím nikdo nezpíval. Na vytvoření díla byla vyhrazena jedna noc. Po večeři šla Vedantadesika spát. Když ho jeho žáci před svítáním probudili, Vedantadesika okamžitě začala recitovat poezii. Odpoledne nabídl veřejnosti všech 1008 sloků básně. Mezi nimi byly mimořádné [4] [7] :
Tisíc sandálů Pána Višnua (Paduka Sahastra) :
Sandály, které zdobí Pána, které pomáhají dosáhnout všeho příznivého a ctnostného, které dávají poznání, které jsou samotnou příčinou touhy [dosáhnout Pána], které odstraňují veškerou nepříznivost, která dosáhla Pána a která se používá k pohybu od z jednoho místa na druhé, které se mohou dostat do všech koutů světa, to jsou sandály Pána Višnua.
— VedantadeshikiVedantadeshika psal svá díla v sanskrtu a tamilštině . Vlastní díla nejen filozofického, ale i básnického charakteru. Mezi nimi jsou některé z nejpopulárnějších [1] [4] :
| vaišnavští alvarové | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| učitelé | ||
| Opěvované chrámy | ||
| Filozofie | ||
| ||
| Šrí vaišnavismus | ||
|---|---|---|
| Filozofie | ||
| Osvobození | ||
| Obrazy Višnua | ||
| Ikonografie Višnua | ||
| Atributy a společníci Višnua | ||
| Alvars | ||
| Učitelé tradic | ||
| duchovní praxi | ||
| Pozoruhodné chrámy | ||
| Šrí vaišnavská literatura | ||
| starověké důkazy | ||
| ||