Mraky (komedie)

"Mraky"  ( jiné řecké Νεφέλαι ) je komedie starověkého řeckého komika Aristofana .

Poprvé byl představen na svátek Velkého Dionýsia v březnu nebo dubnu roku 423 před naším letopočtem. e., kde obsadila třetí místo. Navzdory neúspěchu Aristofanés považoval Mraky za své nejlepší dílo. Druhá verze hry, napsaná v letech 419 až 416 př. n. l., se dochovala dodnes. uh..

Hlavní záporáckou postavou díla je Sokrates . Starověcí učenci zaznamenali nesprávný přenos rysů života a učení filozofa. Aristofanés nejenže přivedl filozofovu podobu do grotesky , ale také ho obvinil z korupčního vlivu na společnost a zejména na mladé lidi. Samotná hra je namířena proti sofistům a obecně proti novému způsobu myšlení a úsudku a také změně vzdělávacího systému.

Hra přispěla k upevnění odpovídajícího obrazu ve společnosti pro Sokrata. Následně byl filozof obviněn z rouhání a zkažení mládeže, a to nikoli na jevišti divadla, ale u soudu. V roce 399 př.n.l. E. Sokrates byl odsouzen k smrti. Kvůli důsledkům produkce Oblaků byl Aristofanés opakovaně (od starověku až do konce 18. století) kritiky obviňován ze zlomyslného hanobení Sokrata. V dalším vědeckém diskursu byly opakovaně zpochybňovány názory na „zlovolné pomluvy“ a oprávněnost odsouzení Aristofana [1] .

Historie vytvoření

Mraky jsou jedním z jedenácti dochovaných děl athénského komika Aristofana . Jsou připisovány žánru starověké attické komedie . V antických komediích byli kritizováni politici, básníci a další pozoruhodné osobnosti, diskutovalo se i o aktuálních problémech [2] . Pro tento žánr starověké řecké literatury neexistovaly žádné hranice ve fantastické povaze zápletky a přijatelné kritice [2] . Díla tohoto žánru beletrie se skládala z těchto částí: prolog, parod (vstup sboru do orchestru a provedení písně), agon (nejvyšší opozice), parabasa (poučný projev sboru k publiku), fraškovité scény a exod [3] .

Komedie byla poprvé uvedena na svátek Velkého Dionýsia v březnu nebo dubnu roku 423 před Kristem. E. Dostala se na třetí místo, jinými slovy „nepropadla“. Podle historika V. G. Borukhoviče komedie nedostala souhlas soudců kvůli odporu Alkibiada . Vlivného politika mohly rozčílit útoky na jeho učitele Sokrata , stejně jako obraz mladého hraboša-aristokrata Pheidippida, v němž současníci zachytili podobu samotného Alkibiada [4] . První místo obsadil Kratin za komedii "The Bottle ", druhé - Amipsia . Navzdory neúspěchu Aristofanés považoval Mraky za své nejlepší dílo. Druhá verze hry, napsaná v letech 419-416 př. n. l., se dochovala dodnes. E. Zejména přidala stížnost na nespravedlnost veřejnosti [5] [6] :

Stejně jako se snažím o vítězství, usiluji o slávu a bohatství,
také vás, přátelé, považuji za chápavé lidi
A tato hra je moje nejlepší ze všech ostatních.
Kdysi jsem ti to navrhl. Nejtěžší věc, kterou
jsem dostal, a co dál? Před davem hrubých Nezasloužených
jsem selhal. Důvodem
jste vy, rozumní, fajnšmekři! Snažil jsem se pro tebe!

Názory antikvářů na povahu a velikost přírůstků, dobu psaní druhé verze Oblaků se liší. V textu jsou patrné rozpory, což svědčí o nedokončenosti práce. Tak například v jedné části je zmíněn živý Cleon , ve druhé o jeho smrti. Nejednoznačnost dodávají citace z „Oblaků“ jiných antických autorů, které ve druhé verzi, která se dostala až k současníkům, chybí. Pozornost badatelů upoutá na rozdíly ve stylu v různých částech hry. Kromě výše uvedeného fragmentu považuje V.N. Yarkho agon Pravda a Krivda [7] za pozdní přírůstek, napsaný pro novou inscenaci, jako přídavek . V. N. Yarkho zdůrazňuje, že „ dva agony, nezpůsobené nutností, jako u Jezdců, zase svědčí o neúplnosti redakční práce Aristofana na této komedii “ [8] . Ve sporu Pravdy a Krivdy nabírá konfrontace mezi hlavními stranami nejvyšší intenzity. Podle Ph.D. n. L. Yu.Střelnikova, význam agonu v "The Clouds" je opozice tradičních a nových, reformistických myšlenek, reprezentovaných alegorickými postavami Pravdou a Krivdou. Na rozdíl od jiných komedií vítězí negativní stránka Krivda, což celé hře dodává tragikomický ráz [9] . Na rozdíl od originálu nebyla druhá verze, která se dostala až k současníkům, inscenována [10] .

Badatel života a díla dalšího starověkého komika, současníka Aristofana, Eupolis , antika Ian Storey nachází společné rysy „Mraků“ s Eupolisovými „Kozy“, které byly napsány v roce 424 př.nl. E. [11] . Pikantní situaci dodává přítomnost v „Oblacích“ výtky vůči Eupolis za plagiátorství : / To znamená, že okradl naše slavné " Jezdce " » [12] [13] [14] .

Starověký římský spisovatel II-III století našeho letopočtu. E. Claudius Elian podává svou verzi stvoření "Oblaků", která nenachází podporu mezi současníky. Podle Aeliana si Aristofanés objednal komedii odsuzující Sokrata od Anite . Publikum se dílo líbilo: „Oblaky“ ... vzbudily v Athéňanech potěšení, protože přirozeně závidí a rádi se vysmívají lidem, kteří jsou vynikající ve státní a veřejné oblasti, a ještě ochotněji těm, kteří jsou proslulí moudrostí. nebo ctnostný život. Divadlo, jako nikdy předtím, tleskalo Aristofanovi, publikum hlasitě křičelo a požadovalo uznání prvního místa pro Clouds a otevření seznamu vítězů jménem básníka“ [15] [16] .

Děj

Postavy komedie: Strepsiády - stařec; Pheidippides - jeho syn, mladý muž; Xanthius - sluha Strepsiades; Sokrates je filozof; Pravda a Krivda jsou alegorické postavy; Pasius a Aminius jsou Strepsiadesovi věřitelé; svědek přivedený Pasiosem; Charephon  je žákem Sokrata. Sbor tvoří „Oblaky“, vyobrazené jako ženy [17] .

Na scéně jsou dva domy: jeden je Strepsias, druhý je Sokrates. Děj se odehrává před jedním, pak před druhým a dokonce i uvnitř domů. Jak bylo vyobrazeno při představení, současníci nevědí [18] .

Hra začíná Strepsiadesovým monologem. Starého Athéňana časně ráno trápí myšlenka na brzký začátek splácení dluhů. Nemůže je zaplatit, protože jeho syn Phidipidd zničil jeho otce koníčkem pro jezdecký sport. Nevzdělaný rolník proklíná den, kdy měl tu smůlu, že se oženil s aristokratkou. Matka vychovávala svého syna v duchu charakteristickém pro její třídu. Strepsiades připomíná, že nedaleko se nachází Sokratův „domeček myšlenek“, kde učí umění vyhrávat jakékoli případy u soudů, včetně těch nespravedlivých. Probudí Pheidippida a požaduje, aby šel do „místnosti pro přemýšlení“. Když mladík pochopil, o čem mluví, rozhodně odmítl jít do domu, kde žijí „bachvalští darebáci, / Bakhvaly, darebáci, bosí zlí duchové“. Pheidippides si nechce kazit pleť [18] . Obnošený plášť starého muže kontrastuje s přepychovým oblečením jeho syna [19] .

Strepsiades sám jde k Sokratovi. U vchodu ho čeká jeden ze studentů, který vypráví, co dělají ve škole: měří délku blešího skoku, hádají se, o čem bzučí komáři. Student také hrdě vypráví, jak chytře Sokrates ukradl plášť v palestře . Strepsiades sám je povinen si před vstupem do „místnosti pro přemýšlení“ sundat plášť a boty, protože „je zvykem sem vstupovat nahý“. Ve skutečnosti je starý muž nucen se svléknout, aby mohl ukrást oblečení. V "myšlence" Strepsiades vidí ostatní studenty ve směšných pózách, kteří studují Tartarus a hvězdy. Sokrates v této době visí v houpací síti, protože věří, že do nejzazších tajemství světa lze proniknout pouze v limbu. Strepsiades žádá o přijetí do výcviku. Také přísahá při všech bohech, aby štědře poděkoval Sokratovi. Filosof prohlašuje, že v jeho „myšlence“ nejsou rozpoznáni bohové, ale jejich skutečnými božstvy jsou Mraky [20] [21] .

Sokrates se modlí, aby se objevily Mraky – velké bohyně pro lidi, kteří nic nedělají. Dávají podle Sokrata schopnost mluvit, namítat a zaujmout posluchače. Tvrdí také, že Zeus a další olympští bohové neexistují. Strepsiades je připraven přiznat cokoli, aby se zbavil svých věřitelů. Na scéně se objevují mraky, které starci slibují úspěch v jeho snažení. Po provedení klaunských obřadů vezme Sokrates Strepsiades do své školy [22] .

Zatímco Socrates učí nového studenta v zákulisí, Cloud Choir vystupuje s parabasou . Corypheus oslovuje diváky výčitkou, že nedocenili to nejlepší z Aristofanových her. Nyní herci představují Athéňanům novou verzi díla. Výrazně se liší od hrubých her jiných komiků. Nejsou v tom žádné vulgarismy a drsné tanečky. Zdůrazňuje také, že Aristofanés na rozdíl od jiných nepovažuje za hodné útočit na poražené nepřátele, jako je například zesnulý Kleon . V druhé, hravé, části parabáze si Mraky stěžují, že jsou jedinými bohy, kterým Athéňané nepřinášejí oběti [23] .

Po parabáze následují čtyři epizody komických scén.

I. Sokrates začíná učit Strepsiades různé triky. Scéna zesměšňuje témata, která sofisté studují. Takže například Socrates věří, že bažantka by se měla nazývat „phaeer“ a muž – „fazel“. Tato moudra jsou pro Strepsiades příliš těžká. Podle Sokrata nikdy neviděl neotesanějšího a neschopnějšího člověka naučit se [24] [25] :

Nikdy jsem neviděl takového blázna,
takového prosťáčka, k ničemu.
Když nacpal pár nešťastných argumentů,
všechno zapomněl a neměl čas na zapamatování.

II. Sokrates pak řekne Strepsiades, aby o něčem přemýšlela. Po nějaké době Athéňan hlásí, že našel nápad, jak se vyhnout placení úroků. Chce koupit thesálskou čarodějku, která ukradne Měsíc. Vzhledem k tomu, že termín pro placení úroků přichází s každým novým lunárním měsícem, jeho absence vás ušetří plateb. Sokrates schvaluje a navrhuje, aby zvážil úkol, co dělat, bude-li žalován pro pět talentů . Strepsiades navrhuje roztavit vosk na prkně hořící sklenicí. "Chytré, přísahám na Charity," říká Socrates a nabízí následující problém související s tím, jak se vyhnout pokutě. Strepsiades najde nejjednodušší řešení, jak nezaplatit – oběsit se před začátkem procesu. Sokratovi se tato odpověď nelíbila. Vyžene Strepsiadese pryč. Mraky radí Athéňanu, aby poslal svého syna studovat [26] .

III. Strepsiades nutí svého syna Pheidippida studovat u Sokrata. Zpočátku to odmítá, dbá mimo jiné na to, že otcovy boty a plášť byly ukradeny v „zamyšlení“. Pod tlakem Strepsiades se však Pheidippides vydává za Sokratem [26] .

IV. V „přemýšlení“ dává Sokrates mladému muži příležitost poučit se z Pravdy a Nepravdy. Mezi těmito symbolickými znaky je hádka [26] .

Mraky zvou Pravdu a Krivdu k projevu. Oba aktéři této scény byli oblečeni jako kohouti. Tento dialog je parodií na řeč „ Herkules na rozcestí “ sofisty Prodika (známého ze spisů Xenofónta ) . Na Sokratovu otázku: "Nuže, vezmi si svého syna zpět / Chceš mi dát vědu?" - Strepsiades se rozhodne poslat svého syna studovat do „místnosti myšlení“ [26] . Ztráta Truth strhne svůj kostým a uteče [27] .

Po prvním agonu následují čtyři epizody scén.

V. Pheidippides učí svého otce, jak se zbavit dotěrných věřitelů [28] .

VI-VII. Věřitelé přicházejí do Strepsiadu. Mluví s nimi pomocí různých sofistikovaných technik. Věřitelé odcházejí a nadávají na Strepsiades [29] .

VIII. Starcova radost neměla dlouhého trvání, protože ho zbil vlastní syn [29] .

Pheidippides svému otci dokazuje, že ho nejen může, ale také musí porazit [30] [31] [29] :

Chlapi řvou, ale otec nemá řvát? Není to ono?
Namítnete, že to všechno je zodpovědnost těch nejmenších.
Odpovím vám: "No, dobře, starý muž je dvojnásobné dítě."
Staří lidé si zaslouží dvojnásobný trest

Stejně tak Pheidippides rozbíjí všechny otcovy argumenty. Nakonec Pheidippides dokonce navrhne, aby otec matku zbil, aby se tak neurazil. Poté Strepsiades prokleje Sokrata svým učením [31] [29] .

Strepsiades chápe, že udělal špatně a zkazil svého syna tím, že ho poslal k Sokratovi. Křičí na sluhu, aby nesl sekeru a posekal střechu „domu myšlenek“. Sám vezme pochodeň a zapálí Sokratovu školu [32] [29] .

Popis rysů života starověkých Athéňanů

„Mraky“ jsou namířeny proti filozofii sofistů, jejímu zkažujícímu vlivu na společnost a zejména mladé muže [33] . Kromě hlavní zápletky obsahuje esej popis mnoha rysů života starých Řeků.

Kritika sofistů

Jako věřící Aristofanés kritizoval sofistiku za nahrazování tradičních vír předků novými božstvy [9] . Dramatik obvinil sofisty z bezbožnosti. Ale říct, že to nestačilo. Dramatik přinesl systém nových božstev sofistů. „Mraky“ jsou symbolem neurčitosti a neurčitosti jejich myšlenek. Jako nové božstvo byl zmíněn také „jazyk“. Rétorika se stala nedílnou součástí učení od sofistů. Jeho studium mělo čistě praktický účel - schopnost přesvědčivě mluvit u soudu a v Lidovém shromáždění . Aristofanés kritizoval a zároveň zesměšňoval Protagorasův výrok „Člověk je mírou všech věcí“. Od přijetí myšlenky, že pravda a lež jsou relativní a závisí pouze na vnímání konkrétního jedince, je krok k uznání nemravnosti a bezskrupulóznosti v politice i soukromém životě [33] [9] .

Komedie zesměšňuje prázdné řeči nových „moudrých mužů“, jejich důvěru, že jen oni znají pravdu. Podle Aristofana se mezi nimi možná najde pár upřímně šílených, ale většinou jde o darebáky a podvodníky. V parodickém duchu jsou prezentovány „vědecké“ problémy a metody jejich řešení. Bezvýznamnost nové vědy se projevuje v poznámkách Strepsiadese, který je prezentován jako šašek- bomoloch [34] . Při tréninku dělá sprosté vtipy. Na otázku Sokrata: „No, chytil jsi to?“, naznačující vznešené myšlenky, Strepsiades odpovídá, že byl schopen „chytit tento ocas do své pravé ruky“ [35] .

Antikváři si všímají nesprávného obrazu Sokrata v „Oblacích“. Tento filozof neměl samostatnou místnost, kde učil Athéňany; byl chudý, ale za své rozhovory neplatil. Byl to však on mezi lidmi, kdo byl považován za nejšikovnějšího sofistu. Byl obviněn z bezbožnosti, mimo jiné proto, že se snažil proniknout do toho, co podle Athéňanů bohové před člověkem záměrně skrývali. Lidé se tedy podívali na Sokrata a Aristofanés vzal tuto jeho představu za základ. Podle moderních odhadů obraz Sokrata vytvořený Aristofanem v Oblacích odrážel nepochopení jeho aktivit ze strany dema . Lid měl obavy ze všeho, co nezapadalo do rámce athénské demokracie, vědomí své duševní a ideologické porážky. Obyvatelé Athén jsou zvyklí cítit se jako mistři Hellas, vítězové obrovské armády Xerxů . Sókratés, stejně jako další filozofové, v nich působil jako člověk schopný zničit jejich ideologii [36] . Zdá se, že vzhled a způsoby filozofa přispěly k tomu, že si jej Aristofanés vybral pro svou komedii. Pro mnoho měšťanů byl Sokrates výstředník, šílenec. Aristofanés vnesl podobu filozofa do grotesky : „ Bloudí bos, rozhlíží se vpravo, vlevo, chodí arogantně a důležitě, v hadrech, třese se “ [37] [38] . Sokrates byl během svého života zesměšňován a obviňován z různých hříchů jinými komiky, jako byli Amipsius, Cratinus a Teleclides . Jejich spisy se nedochovaly [4] . Claudius Elian napsal, že komici filozofa neměli rádi, protože Sokrates veřejně projevil své pohrdání jejich prací [15] .

Německý básník a dramatik G. E. Lessing shrnul obraz Sokrata v oblacích takto: „Pod jménem Sokrates chtěl Aristofanés učinit vtipným a podezřelým nejen Sokrata, ale všechny sofisty podílející se na výchově mládeže. Obecně byl jeho hrdina nebezpečný sofista a nazýval ho Sokrates jen proto, že tak o Sokratovi tvrdila pověst .

Jako příklad "úspěšných" studentů sofistů jsou uvedeni politik Hyperbole a filozof Chaerefont . Podle Aristophana se Hyperbole nejprve naučil umění mluvit za sto minut a poté získal „ sto nebo více talentů “ lží a podvodem [39] [40] . Když se ho Strepsiades zeptal, komu by se podobal, kdyby byl pilným studentem, Sokrates odpovídá: "Charefont." „Potíže, potíže pro mě! Stanu se polomrtvolou!" vykřikne Strepsiades. V tomto případě Aristofanés zesměšňuje vzhled „typického“ studenta Sokrata [41] [42] .

Změna vzdělávacího systému

V oblacích se projevila změna vzdělávacího systému mladého Athéňana. Výuka čtení, psaní, hudby a tělocviku, která kdysi tvořila základ vzdělání, již mladé lidi neuspokojovala. Potulní učitelé moudrosti sofisté učili doslova vše - umění myslet a mluvit, fyziku, astronomii, matematiku, výmluvnost, poetiku atd. Doplnili program tradiční výchovy mládeže a položili základ vyššímu vzdělání. Scéna rozhovoru Pravdy a Krivdy obsahuje výklad principů staré a nové výchovy [43] . Pheidippides recituje na svátek Euripides , nikoli Aischylos nebo Simonides , které jsou podle jeho názoru zastaralé. Sokrates svým studentům zakazuje dělat gymnastiku, což ukazuje na pokles její role v novém vzdělávacím systému [44] . Aristofanés působí jako retrográdní a dává ústům Pravdy odpověď na tvrzení, že dřívější systém je zastaralý [45] :

Jistě. Ale toto je síla
, ze které věda vychovala mou generaci maratónských bojovníků.

Při zdůvodňování toho, co je na nové výchově špatného, ​​autor popisuje kulturu chování u stolu [46] [47] :

Při večeři si bez ptaní netroufli dát si kousek ředkve, neodvážili se sundat
celer ze stolu až starší, ani hlávku cibule.
Nesmáli se v pěst, nekradli sladkosti, nekřížili nohy ...

Autor do hry vkládá "kulinářské a pedagogické metafory " . Sokratovo učení srovnává s jídlem nesnesitelným pro žaludek. Vnímání sokratovské moudrosti se mu zdá podezřelé. Navíc svědčí o zkaženosti učedníků filozofa [47] .

Koňské dostihy. Panathenaic hry

Pheidippidesova vášeň pro jezdecké soutěže způsobila Strepsiadesovi dluhy. Otec si stěžuje na nákladnou zábavu svého syna. Mladý muž sní o sobě jako vozataj na hipodromu . Nejprestižnější byla soutěž vozů tažených čtyřmi koňmi. Strepsiades vzpomíná, jak Pheidippidesova matka slíbila svému malému synovi, že bude řídit právě takové vozy [48] . Aristofanés neignoroval tradici obětování hekatomby (sto býků) na Panathénských hrách , jejichž maso bylo poté předáno Athéňanům [49] :

Když jste se na panathénských slavnostech hltali vařenými jizvami,
necítili jste hluk a bzučení ve střevech a kručení v sevřeném žaludku?

"Oblaky" také obsahují informaci o změně v Pyrrhově tanci , který prováděli mladí muži během panathénského [50] .

Typově a chováním podobná koni byla vyšlechtěna matka Pheidippida. Strepsiades už o svatební noci „přičichl“ k extravaganci a obžerství své ženy. Obviňuje „plemeno“ své ženy z toho, že se jeho syn stal takovým, jaký je, vstřebal její neřesti a lásku k dostihům. Dokonce si musel vybrat jméno spojené s koňmi (z jiného řeckého Ιππίδες  - koně). A jaké „potomky“ lze od „koňské“ matky očekávat? Tato řečnická otázka je položena hned na začátku komedie [51] . Tyto vtipy se prolínají s politickou satirou. Strepsiadesova manželka se nazývá „neteř Megaklova syna Megaklova“. Aristofanés ukazuje, že manželka Strepsiades pocházela ze šlechtického rodu Alkmeonidů , jejichž představitel Megaklés , syn Hippokrata, byl slavným libertinem, chamtivcem a milovníkem koňských dostihů. Megaklův syn, také Megakl , zdědil otcovu vášeň. Jeho quadriga vyhrála olympijské hry v roce 436 před naším letopočtem. E. Když se Strepsiades narodí syn, matka požaduje, aby dítě dostalo jméno s kořenem ίππ-, například Xanthippus, Charippus nebo Kallippid. Strepsiades, v souladu s otcovskou tradicí pojmenovat svého syna po dědečkovi, hájil jméno Phidonides. Výsledkem bylo, že dítě dostalo „hybridní“ jméno Pheidippides. Od dětství matka inspirovala svého syna, že když dospěje, stejně jako strýc Megacle, vítěz olympijských her, vjede se ctí do města na voze [52] .

Efekty. Kritika

Hra přispěla k upevnění odpovídajícího obrazu ve společnosti pro Sokrata. Aristofanés se aktivně podílel na přípravě veřejné nálady, která vedla ke smrti filozofa [53] . Následně byl Sokrates obviněn z rouhání a kazení mládeže, a to nikoli na jevišti divadla, ale u soudu. Podle stoupenců Sokrata hrály Aristofanovy „Oblaky“ důležitou roli při utváření veřejného mínění [54] .

Xenofón v „ Svátku “ popisuje večeři, na které byl Sokrates přítomen. Jeden z hostů, původem ze Syrakus , se ptá filozofa, proč se mu říká „myslitel“. Během následné hádky položí Sokratovi otázku: "Kolik blších stop je vzdálenost, která tě dělí ode mě: říkají, toto je tvůj průzkum." Dílo svědčí o vlivu „Oblaků“ na postoj k filozofovi [55] . Analýza dialogu mezi Sokratem a Syrakusany ukazuje přinejmenším tři věci. Sokrata rozrušilo falešné předávání jeho učení v podání Aristofana, vliv komedie na veřejné mínění. Je zapamatována definice „myslitele“ ve vztahu k Sokratovi. Nepříznivci nazývali velkého filozofa aristofanským termínem. Během rozhovoru se Syracusanem Sokrates netvrdil, že všechno z Aristofanových Mraků jsou pomluvy a lži. Navíc Sokratovu víru, že existují nějaká démonická božstva, odlišná od olympijského panteonu, vyvozená v podobě „Oblaků“, postuluje nejen Platón a další starověcí klasikové, ale i moderní antiky [56] .

V Apologii Sokrata připisuje Platón svému učiteli slova: „ Sám jsi viděl v komedii Aristofana, jak se tam nějaký Sokrates houpe v koši a říká, že chodí ve vzduchu, a nese spoustu dalších nesmyslů, ve kterých Nic nevím, rozumím. […] ale to se mě, ó muži z Athén, vůbec netýká. A vyzývám většinu z vás, abyste toho byli svědky a požaduji, aby tuto záležitost mezi sebou probrali všichni, kdo mě kdy slyšeli; protože je vás mnoho. Zeptejte se jeden druhého, jestli mě někdo z vás někdy slyšel mluvit o takových věcech, a pak budete vědět, že všechno ostatní, co se o mně říká, je stejně pravda . Soud odsoudil Sokrata k smrti [58] .

Kvůli důsledkům inscenace The Clouds byl Aristophanes kritizován spisovateli a filozofy moderní a moderní doby. Ve filmu „ Sokrates “ z roku 1991 je nazýván „bezvýznamným“, protože kritika velkého filozofa podle režiséra neodpovídala skutečnosti [59] . Komik by se dal dokonce nazvat „vrahem Sokrata“ [60] . V. K. Trediakovsky [61] , F. Schelling a N. Boileau [62] vyjádřili svůj negativní postoj k očerňování velkého antického filozofa Aristofanem :

Slavný básník si vysloužil čest,
začernil svou důstojnost proudem zlých vtipů;
Ve svých „Oblacích“ zobrazil Sokrata
a dav řval, slepý a posedlý.
N. Boileau. básnické umění

Německý filozof G. Hegel podává následující charakteristiku Aristofana a jeho komedie „Oblaky“: „Tento básník, který zuřivě zesměšňuje Sokrata, který z něj udělal tu nejkomičtější postavu, není tedy obyčejný šašek a plochý vtip. , vysmívající se nejsvětějšímu a nejkrásnějšímu a kvůli svému důvtipu obětoval cokoli, aby se Athéňané smáli. […] V Oblacích však nevidíme onu naivní komedii, ale jistý záměrný protest. Aristofanés podává komický obraz Sokrata a komika spočívá v tom, že Sokrates svým mravním úsilím dosahuje opaku toho, oč usiluje. [...] Nedá se však říci, že by tímto obrazem jednal vůči Sókratovi neférově. Člověk by měl být dokonce překvapen hloubkou Aristofana, který rozpoznal negativní stránku Sokratovy dialektiky .

Narážky. Překlady. Představení

Literární kritici nacházejí narážky na „The Clouds“ ve hrách Bena Jonsona „The news clip“ z roku 1625 [64] , „Aristippus“ od Thomase Randolpha [65] . Klasik anglické literatury, Jonathan Swift , v „The Tale of the Barrel “ napsal: „Filosofové od nepaměti používali k řešení problémů svou vlastní metodu: stavěli vzdušné zámky. Ale navzdory rozšířenosti takových staveb a silné pověsti, kterou si dlouho vydobyly a která trvá dodnes, pokorně věřím, že všechny, nevyjímaje ani stavby Sokrata, který se oběsil v koši, aby si mohl dopřát spekulace volněji , trpí dvěma zjevnými nepříjemnostmi. Za prvé, jejich základ je postaven příliš vysoko, takže často nejsou přístupné zraku a vždy sluchu. Za druhé, jejich materiály, extrémně křehké, ... “, což má jasné odkazy na „Oblaky“ Aristofana [66] .

V roce 1836 Fraser's Magazine vydal anonymní brožuru „Vačice Aristofanovy, nedávno obnovené“. Skladba byla údajně první ztracenou verzí The Clouds. Zaútočilo na Micromegal, ve kterém čtenáři snadno uhodli premiéra Charlese Graye [67] [68] .

První tištěné vydání The Clouds, spolu s dalšími komediemi od Aristofana, je datováno rokem 1498 [69] . Do angličtiny byla komedie poprvé přeložena roku 1655 Thomasem Stanleyem [70] , do němčiny byla přeložena roku 1613 [71] , do italštiny roku 1754 [72] . Do ruštiny byla komedie přeložena nejméně čtyřikrát: Ivan Muravyov-Apostol v roce 1821 [73] , Valerij Alekseev v roce 1893 [74] , V. Teplov v roce 1897 [75] , Adrian Piotrovsky v roce 1927 [76] . Hra byla mnohokrát přetištěna v originále a v překladech do různých jazyků, mimo jiné jako součást série Collection Budé [77] a Loeb Classical Library (Vol. 488) [78] .

Verze The Clouds, která se k nám dostala, je pravidelně uváděna [79] [80] [81] . Elektronická databáze, kterou vytvořili specialisté z Oxfordské univerzity, obsahuje 114 divadelních inscenací „Clouds“ od roku 1549 do roku 2019 [82] .

Poznámky

1. ↑ Sobolevsky, 2001 , s. 140.
2. ↑ 1 2 Yarkho, 1983 .
3. ↑ Stará  komedie . britannica.com . Encyklopedie Britannica. Získáno 14. června 2020. Archivováno z originálu dne 6. srpna 2020.
4. ↑ 1 2 Rykantsová, 2012 , str. 133.
5. ↑ Mraky, 1983 , 520-526, s. 183.
6. ↑ Sobolevsky, 2001 , s. 110.
7. ↑ Yarkho, 2008 , str. 972-973.
8. ↑ Yarkho, 2008 , str. 973.
9. ↑ 1 2 3 4 Střelniková, 2020 .
10. ↑ Golovnya, 1955 , str. 114.
11. ↑ Podlaží, 2003 , str. 69-71.
12. ↑ Jezdci, 2008 , komentář k Čl. 1290 a násl.
13. ↑ Kaibel, 1907 , kol. 1232.
14. ↑ Eupolis // Encyclopædia Britannica . - 1911. - Sv. 9. - S. 900. (Ruština)
15. ↑ 1 2 Elian, 1963 , II. 13.
16. ↑ Zberovský Sokrates a athénská demokracie, 2007 , s. 148-150.
17. ↑ Sobolevsky, 2001 , s. 110-111.
18. ↑ 1 2 Sobolevsky, 2001 , s. 111.
19. ↑ Compton-Engle, 2015 , str. 63-65.
20. ↑ Sobolevsky, 2001 , s. 111-112.
21. ↑ Compton-Engle, 2015 , str. 72.
22. ↑ Sobolevsky, 2001 , s. 112.
23. ↑ Golovnya, 1955 , str. 114-115.
24. ↑ Mraky, 1983 , 628-631, s. 187.
25. ↑ Golovnya, 1955 , str. 115.
26. ↑ 1 2 3 4 Sobolevsky, 2001 , s. 113.
27. ↑ Compton-Engle, 2015 , str. 10, 124.
28. ↑ Sobolevsky, 2001 , s. 113-114.
29. ↑ 1 2 3 4 5 Sobolevsky, 2001 , str. 114.
30. ↑ Mraky, 1983 , 1415-1418, s. 229.
31. ↑ 1 2 Golovnya, 1955 , str. 118.
32. ↑ Golovnya, 1955 , str. 118-119.
33. ↑ 1 2 Golovnya, 1955 , str. 119.
34. ↑ Golovnya, 1955 , str. 120.
35. ↑ Compton-Engle, 2015 , str. 42.
36. ↑ Zberovský, 2007 , s. 265.
37. ↑ Golovnya, 1955 , str. 121-124.
38. ↑ Rykantsová, 2012 , str. 134.
39. ↑ Mraky, 1983 , 873-876, 1065-1066.
40. ↑ Swoboda E. . Hyperbolos  // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft  : [ německy. ]  / Georg Wissowa. - Stuttgart : JB Metzler'sche Verlagsbuchhandlung, 1914. - Bd. IX, Erste Hälfte (IX, 1). Kol. 254-258.
41. ↑ Mraky, 1983 , 501-504.
42. ↑ Nails, 2002 , str. 86-87.
43. ↑ Sobolevsky, 2001 , s. 117-118.
44. ↑ Morgan, 2018 , str. 208.
45. ↑ Mraky, 1983 , 986-987, s. 207.
46. ↑ Mraky, 1983 , 981-983, s. 206-207.
47. ↑ 1 2 Pichugina, 2015 , str. 112.
48. ↑ Gvozdeva, 2016 , str. 22-23.
49. ↑ Gvozdeva, 2016 , str. 25.
50. ↑ Gvozdeva, 2016 , str. dvacet.
51. ↑ Shumilina, 2018 , str. 1411.
52. ↑ Surikov, 2006 , str. 376.
53. ↑ Zberovský Sokrates a athénská demokracie, 2007 , s. 172.
54. ↑ Rykantsová, 2012 , str. 138-139.
55. ↑ Zberovský, 2007 , s. 262-263.
56. ↑ Zberovský Sokrates a athénská demokracie, 2007 , s. 158-159, 170.
57. ↑ Platón, 1990 , 19, s. 72.
58. ↑ Dějiny řecké literatury, 1946 , str. 351,446.
59. ↑ Zkráceno. celovečerní film z roku 1991 (1:04-1:06) . Staženo 24. srpna 2020. Archivováno z originálu dne 12. září 2020. (neurčitý)
60. ↑ Maksimova, 2017 , str. 383.
61. ↑ Komentáře Trediakovského V.K. k "From Argenida" // Selected Works . - M. - L . : Sovětský spisovatel, 1963. - S. 493. (Ruština)
62. ↑ Nikoněnko, 2018 , str. 24-25.
63. ↑ Hegel, 1973 , str. 184-188.
64. ↑ Hall, Wrigley, 2007 , s. 63.
65. ↑ Hall, Wrigley, 2007 , s. 67-68.
66. ↑ Jonathan Swift. Barrel Tale • Gulliverovy cesty . - M . : Beletrie, 1976. - S. 59. - (Knihovna světové literatury).
67. ↑ Vačice Aristofanovy , nedávno obnovené // Fraserův časopis pro město a venkov  . - Londýn, 1836. - Sv. XIV. - S. 285-297.
68. ↑ Hall, Wrigley, 2007 , s. 75-76.
69. ↑ Hall, Wrigley, 2007 , s. 312.
70. ↑ Hall, Wrigley, 2007 , s. 67.
71. ↑ Hall, Wrigley, 2007 , s. 310.
72. ↑ Hall, Wrigley, 2007 , s. 317.
73. ↑ Aristofanés. Mraky / Vstup. Umění. a trans. I. M. Muravyov-Apostol . - Petrohrad. : v typ. N. Grecha, 1821. - S. 312 stran (v ruštině a řečtině). (Ruština)
74. ↑ Aristofanés. Mraky: Komedie s úvodem a poznámkami . - Petrohrad. : Tiskárna A. S. Suvorina, 1893.
75. ↑ Aristofanés. Aristofanovy komedie . - Petrohrad. : Typografie a litografie R. R. Golike, 1897. - 619 s.
76. ↑ Aristofanés. Divadlo: "Mraky" - "Vosy" - "Ptáci" / přel., Představeno. a komentovat. Adrian Piotrovsky. - M .; L .: Státní nakladatelství, 1927. - 301 s. — (Ruská a světová klasika).
77. ↑ Aristofanovy komedie. Svazek I: Úvod - Les Acharniens - Les Cavaliers - Les Nuées . Získáno 19. června 2020. Archivováno z originálu dne 30. června 2020. (neurčitý)
78. ↑ Loebova klasická knihovna. mraky. vosy. Mír  (anglicky) . Harvard University Press. Získáno 7. července 2020. Archivováno z originálu dne 8. července 2020.
79. ↑ Tyan V. Yu., Tsvyk K. V. Moderní život antického divadla // Bulletin lékařských internetových konferencí. - 2016. - V. 6 , č.p. 5 . - S. 466 . — ISSN 2224-6150 .
80. ↑ Stanford Classics v divadle k provedení „Starověká satira s moderními obscénnostmi“ . Stanfordské humanitní centrum. Staženo 15. července 2020. Archivováno z originálu dne 17. července 2020. (neurčitý)
81. ↑ "The Clouds" od Aristophana (divadelní představení) . Bard College Berlin. Získáno 15. července 2020. Archivováno z originálu dne 3. srpna 2020. (neurčitý)
82. ↑ Archiv představení řecko-římského  dramatu . apgrd.ox.ac.uk . Oxfordská univerzita . Staženo: 24. srpna 2020.

Literatura

• Aristofanés. Jezdci // Komedie. Fragmenty / Překlad Addr. Piotrovský. Publikaci připravil V. N. Yarkho, zod. vyd. M. L. Gašparov. - M . : Ladomir - Science, 2008.
• Aristofanés. Mraky // Komedie: Ve 2 dílech T. 1. Per. ze staré řečtiny / Překlad A. I. Piotrovskij . Komentáře VN Yarkho . - M .: Umění, 1983. - 440 s. - (Antická dramaturgie. Řecko).
• Aristofanés. Komedie. Fragmenty / Překlad Addr. Piotrovský. Publikaci připravil V. N. Yarkho, zod. vyd. M. L. Gašparov. Poznámky V. N. Yarkho .. - M . : Ladomir, 2008.
• Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Estetika. - M .: Umění, 1973. - T. 4.
• Claudius Elian . Motley stories / Překlad ze starověké řečtiny, článek, poznámky a rejstřík S. V. Polyakova. - Moskva-Leningrad: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1963.
• Platón. Sebraná díla ve 4 svazcích / Common. vydání A. F. Loseva a dalších; Autorem úvodního článku je A. F. Losev; Poznámky A. A. Takho-Godi. - M . : Myšlenka, 1990. - T. 1. - 860 s. — ISBN 5-244-00385-2 .
• Gvozdeva T. B. Panathenaic svátek v komediích Aristophanes  // Bulletin Ruské státní humanitární univerzity. Série: Literární kritika. Lingvistika. kulturologie. - 2016. - č. 11 (20) . - S. 17-27 . — ISSN 2073-6355 .
• Golovnya V. V. Aristophanes / výkonný redaktor O. K. Loginova. - M . : Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1955. - 10 000 výtisků.
• Golovnya V. V. Kapitola X. Starověká attická komedie // Historie antického divadla . - M .: Umění, 1972.
• Zberovsky A. V. Společenský význam Sokratovy kritiky v komediích Aristofana  // Bulletin Krasnojarské státní agrární univerzity. - 2007. - č. 3 . - S. 260-265 . — ISSN 1819-4036 .
• Zberovský A. V. Sokrates a athénská demokracie (sociálně-filosofická studie). - Krasnojarsk, 2007. - 428 s. - ISBN 978-5-94617-096-3 .
• Dějiny řecké literatury / editovali S. I. Sobolevskij, B. V. Gornung, Z. G. Grinberg, F. A. Petrovsky, S. I. Radtsig. - Moskva • Leningrad: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1946. - T. I.
• Maksimova A. E. Hudba a balet ve hře A. Shakhovského " Aristophanes " nebo představení komedie "Horsemen"  // Bulletin St. Petersburg State University .
• Morgan T., Pichugina VK Vzdělávání založené na gramotnosti v klasických Aténách  // HYPOTHEKAI. - 2018. - č. 2 . - S. 204-231 . — ISSN 2587-7127 .
• Nikoněnko S. V. Proč se komik vysmívá sofistovi? Analýza komické dialektiky Aristofana  // Metamorfózy dějin. - 2018. - č. 12 . - S. 7-29 . — ISSN 2414-3677 .
• Pichugina V. K. Vzdělávání na svátku: Symposia od Aristofana po Macrobia . - Historický a pedagogický časopis, 2015. - č. 3 . - S. 109-111 . — ISSN 2304-1242 .
• Rykantsova O. A. Obraz Sokrata ve starověké řecké komedii  // Bulletin Petrohradské univerzity. Příběh. - 2012. - Vydání. 3 . - S. 132-140 . — ISSN 1812-9323 .
• Sobolevskij S. I. Aristofanés a jeho doba. - M .: Labyrint, 2001. - 416 s. - (Starověké dědictví). — ISBN 5-87604-129-7 .
• Komedie Strelnikova L. Yu. Aristophanes "Mraky" jako zrcadlo duchovního života éry athénské demokracie  // Bulletin Rjazaňské státní univerzity pojmenované po S. A. Yeseni. - 2020. - č. 2 (67) . - S. 138-146 . - doi : 10.37724/RSU.2020.67.2.014 .
• Surikov I. E. Ostracismus v Aténách / Marinovich L. P. . - M . : Jazyky slovanských kultur, 2006. - 640 s. - 800 výtisků.  — ISBN 5-9551-0136-5 .
• Shumilina E. D. Rekonstrukce komedie Eupolis "Města"  // Indoevropská lingvistika a klasická filologie. - 2018. - T. XXII , č. 2 . - S. 1401-1416 . — ISSN 2306-9015 .
• Yarkho V.N. Starověká attická komedie // Historie světové literatury: V 9 svazcích / Ed. svazek collegium: I.S. Braginsky (odpovědní redaktoři), N.I. Balashov, M.L. Gasparov, P.A. Grintser. - M. : Nauka, 1983. - T. 1. - S. 370-372. — 583 str.
• Compton-Engle G. Kostým v komediích o  Aristofanovi . — Cambridge University Press. - 2015. - ISBN 978-1-107-08379-0 .
• Hala E., Wrigley A. Aristophanes v představení 421 př. n. l. – AD 2007: Peace, Birds and Frogs  (anglicky) / Archiv představení řeckého a římského dramatu (University of Oxford). - Londýn : Legenda, 2007. - 390 s. - (Hlavní řada Legenda). — ISBN 9-781-904350-61-3.
• Kaibel G. . Eupolis 3 : [ německy ] ] / Georg Wissowa // PaulysRealencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. - Stuttgart : JB Metzler'sche Verlagsbuchhandlung, 1907. - Bd. VI, 1. - Kol. 1230-1235.
• Nails Debra Chaerephon of Sphettus//The people of Plato: a prosopography of Plato and other Socratics (anglicky). - Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, Inc., 2002. - S. 86-87. -ISBN 0-87220-564-9.
• Patrový IC Eupolis, básník staré  komedie . - Norfolk: Oxford University Press, 2003. - ISBN 0-19-925992-5 .

Odkazy

• "Oblaky" od Aristofana, přeložil A. I. Piotrovsky