Údaje o etiopské ( amharské , tigre , tigrai ) mytologii jsou velmi vzácné. Etiopané se brzy dostali na oběžnou dráhu křesťanství a ztratili téměř úplně informace o dřívějším složení svého pohanského panteonu . Současná originalita lidové víry moderní Etiopie je výsledkem patrného vlivu judaismu (v Etiopii , nejen mezi Falashi , existuje silná úcta a napodobování starozákonních tradic) a islámu (tigre, tigrai, harari ). Konkrétně tzv. " populární křesťanství " v Gurage [1] .
Ve starověké řecké mytologii jsou Etiopané (Α'ιθίοπες, Α'ιθίοπη̃ες – doslova „spálený obličej“) kmeny obývající nejjižnější části země (bájná země Etiopie je protikladem severní Hyperborey v Etiopii. laskavý k bohům a často s nimi hoduje [2] Velká armáda Etiopanů vedená Memnonem přišla Priamovi na pomoc ve válce proti Achájcům [3] [4] .Memnon je syn bohyně ranního úsvitu Eos a Priamův bratr Typhon [5] Memnon umírá rukou Achilla a Eos ho pohřbívá doma v Etiopii ... A Zeus vytvoří z jeho popela memnonodní ptáky , kteří přiletěli k hrobu hrdiny a zinscenovali krvavou bitvě, dokud polovina z nich nezahynula. " A tragédie Sofokla "Memnon". Heliodor napsal příběh "Ethiopica", který se k nám dostal.
Etiopie (neboli Jemen ) je spojována s původem legendárního ptáka Phoenixe . Právě sem odletěla zemřít a znovu se zrodit z popela.
Římští básníci věnovali zvláštní pozornost zápletkám: „ Eosův smutek “ (rosa jsou slzy, které ročně prolévá za svého syna) a „proměna Memnonova popela v ptáky“ [6] .
Zajímavá je také zmínka Hérodota o perském králi Kambýsovi , který vysílá špiony do Etiopie, aby zjistili, zda existuje „sluneční jídlo“. Věřilo se, že bůh slunce Helios jedl a odpočíval v Etiopii [7] .
Etiopané se považují za skutečné nástupce Izraele , věří v původ královské dynastie od biblického Šalomouna a královny ze Sáby (ንግሥተ ሳባ Nigista Saba; etiopské legendy zmiňují její pravé jméno - Makeda - rozsvíceno "Ohnivá") [ 8] .
Jedna z legend o královně ze Sáby je obsažena v etiopské knize „ Kebra Negast “ („Kniha slávy králů“), jejíž nejstarší rukopis pochází z 12. století .
V etiopské legendě, jiné verzi tohoto příběhu, přijíždí královna do Jeruzaléma se služkou, oba převlečení za muže, a král odhadne jejich pohlaví podle toho, jak málo jedí k večeři, a v noci je vidí hodovat na medu a se zmocňuje obou [9] .
Makeda dala svému synovi jméno Bayna-Lehkem (možnosti - Wolde-Tabbib („syn mudrce“), Menelik ) a když dosáhl věku dvanácti let, řekla mu o svém otci. Ve věku 22 let se Bayna-Lehkem stal ... zkušeným ve všech válečných uměních a jezdectví, stejně jako v lovu a chytání divokých zvířat a ve všem, co se mladí muži jako obvykle učí. A řekl královně: "Půjdu se podívat do tváře svého otce a vrátím se sem, bude-li to vůle Boha, Pána Izraele. " Před odjezdem dala Makeda mladému muži Šalamounův prsten, aby mohl rozpoznat jeho syna a „ vzpomenout si na její slovo a na její smlouvu, kterou uzavřela “ [10] .
A král Šalomoun se obrátil k těm, kteří ohlásili příchod mladého muže, a řekl jim: „ Řekli jste: „Vypadá jako vy,“ ale to se nemá stát mým, ale stát se Davidem , mým otcem, ve dnech. své rané odvahy, ale já jsem mnohem hezčí ." A král Šalomoun se zvedl do své plné výšky a vešel do svých komnat, oblékl mladíka do roucho látky vyšívané zlatem a do zlatého opasku, na hlavu mu připevnil korunu a na jeho hlavu prsten. prst. A oblékl ho do nádherného oděvu, okouzlujících očí, posadil ho na svůj trůn / trůn, aby byl v postavení rovném jemu (jemu samému).
- "Sláva králů" (Kebra Nagast). Kapitoly 33-61Královská dynastie etiopských šalamounských králů , kterou založil Bayna-Lekhem, vládla zemi až do konce 10. století . Heslem šalamounské dynastie je citát ze žaltáře: Ityopia tabetsih edewiha habe Igziabiher „Etiopie vztáhne ruce k Bohu“ ( Ž 67,32 ). „ Lev z Judy “ byl také uprostřed vlajky císařské Etiopie.
Úcta ke Starému zákonu v Etiopii je stejně silná jako Nový zákon a do společenského systému je zahrnuto mnoho Mojžíšových přikázání : zákazy stravování (zejména vepřového masa), obřízka (včetně ženské obřízky, která není předepsána v Bibli ), praxe rituální čistoty (zákaz vystupování v kostele po pohlavním styku), praxe sňatku s vdovou po bratrovi, praxe tělesných trestů. Etiopané dodržují pravidlo dvojitého sabatu (soboty a neděle jako dny pracovního klidu), provádějí rituální tanec před archou úmluvy ( tabot ), jako to dělali Levité ve Starém zákoně .
Etiopská církev tvrdí, že v chrámu Panny Marie Sionské v Aksumu se nachází biblická Archa úmluvy, která obsahuje Desky smlouvy s vytesanými Desaterem [ 11] .
Mezi knihy apokalypticko - kabalistického charakteru patří spisy autora z 15. století. Bahail-Mikael nebo Zosima: „Knihy tajemství nebe a země“, výklad Apokalypsy, pojednání o Božstvu a o „zrození Enocha “.
Vládce Agau Gudit (Judith) v kon. 10. stol. přivedl 100letou historii Aksumu do záhuby a pokusil se vymýtit křesťanskou víru. V habešském folklóru byla v krutosti srovnávána pouze s Ahmadem Velikým. Později se vládci Agau (do roku 1137 známí jako dynastie Zagwe ) vrátili do stáda monofyzitismu. A jeden z nich – Lalibela – se proslavil stavbou klášterů a kostelů mimořádného tvaru. Nejneobvyklejší je stavba v podobě kříže vztyčená v hluboké čtvercové jámě (kostel sv. Jiří, 13-14 století). Známý je labyrint kamenných kostelů vytesaných do skal u města Lalibela . Existují důkazy, že taková neobvyklá záliba v architektuře sahá až k pohanské víře Agauů, kteří uctívali své bohy v jeskyních [12] . V kostelech se zvonilo kamennými zvony (fonolity).
Do 5. stol. v Etiopii vítězí monofyzitismus , i když manicheismus a jakobitismus byly nějakou dobu rozšířené . V 5. stol. manichejská církev byla rozdělena na západní (koptská) a východní ( Samarkand ). Tři knihy manichejského kánonu – „Kefalaya“ („kapitoly“), „Kniha žalmů“ a „Homilie“ jsou napsány v koptštině a jistě ovlivnily etiopskou literaturu . Manichejský vliv na mytologii Etiopanů však není zcela pochopen.
Za vlády Al-Hakima v Egyptě, před a po roce 1000, se mnoho koptských křesťanů uchýlilo do Etiopie.
Etiopští světci na koních jsou koptského původu. Odtud barevná symbolika (kůň sv. Jiří je bílý, sv. Merkur černý, sv. Theodor červený).
Koptský vliv ovlivnil v neposlední řadě žánr tkz. „Historické lži“, kdy jsou spolehlivé události prezentovány extrémně zaujatým způsobem, s přeceňovaným vlasteneckým hodnocením. Například, jak poznamenal B. Turaev [13] , v církevně-historických románech , legendách o ekumenických koncilech , je Etiopanům přisuzována téměř rozhodující role. V „Slávě králů“ tedy jedno z důležitých míst zaujímají fiktivní projevy na nikajském koncilu egyptského Řehoře Divotvorce a římského patriarchy Dometia, doslova poseté proroctvími o velké budoucnosti Etiopie . Fantastické etiopské legendy obsahují neobvykle velké množství historických a filologických falzifikátů. Srovnejte například legendu ze „ Slávy králů “ o spojení dvou světových císařů – Etiopana a Římana, kteří si mezi sebou rozdělili vesmír.
V četných klášterech byly aktivně vedeny záznamy o životě a zázracích asketů. Je známo poměrně dost dlouhých životů habešských světců; mnoho z nich není bez literárních zásluh (Eustace, Batsalot-Mikael, Philip, Aaron, Jonah atd.).
Kultura Etiopie vznikla smícháním semitských kmenů Habashat (od tohoto jména pochází starý název Etiopie - Habeš ) a Geez s místní černošskou populací , což vedlo k vytvoření etiopského lidu s vlastní nezávislou kulturou, jazykem a literaturu . Nejstarší etiopské nápisy v sabejském písmu , vytvořené ve 4. století před naším letopočtem. E. a ty nalezené v Aksum jsou geneticky spojeny s arabskými kulty .
V nápisech tohoto období se často objevuje jméno měsíčního boha Almaka ('lmqh. 'lmqhw), který v jihoarabském panteonu zaujímal druhé místo po bohu Astarovi , který zosobňoval planetu Venuši. Etiopští králové až po Ezanu, vyprávějící o svých vítězstvích nad nepřáteli, chválili „nepřemožitelného Mahrema“.
Je zřejmé, že v předaksumské mytologii (stejně jako v jižní arabštině) existovaly mýty o generaci bohů, jejich boji o trůn , o konfrontaci mezi bohem stvořitelem a drakem . Antilopa (symbol Astar), horská ovce (zosobnění Almakakh) a had (symbol lunárního božstva Wadd) byli uctíváni. Je zajímavé, že had zůstal prominentní postavou v etiopských legendách a ikonografii křesťanského období. Had byl zobrazen pod useknutou nohou svatého Abuny Tekle-Khaymanot. S pomocí hada se svatému mnichovi podaří vyšplhat na strmý útes, aby tam založil klášter.
Jako ozvěna zoomorfismu legendárních postav etiopské mytologie - muslimské legendy o chlupatých nohách s oslími kopyty královny ze Sáby , nazývané v mimokoránských tradicích Bilkis [ 14] .
Na začátku 7. století král Aksumu , Armah , poskytl útočiště několika prvním stoupencům proroka Mohameda , zachráněným z Mekky , tehdy ještě útočištěm pohanů. Má se za to, že tato skutečnost vysvobodila Habeš z džihádu muslimů. Později egyptská víra, že Etiopané dokážou obrátit vody Nilu zpět ( Ariosto to zmiňuje v Furious Orlando ), pomohla Habešanům při vyjednávání s muslimy. Zajímavé je, že historie zmiňuje etiopské císaře, kteří sympatizovali s muslimy, jako byl Iyasu V.
Aksumovy vazby na islám se datují od jeho počátku. Podle Ibn Hishama , když byl Mohamed pronásledován svými spoluobčany, poslal malou skupinu muslimů, včetně své dcery Ruqaiya a jejího manžela Uthmana , do Aksum. Král Aksum Armah (Asham ibn Abjar) jim poskytl útočiště a ochranu a odmítl klan Kurajšovců v jejich požadavku poslat uprchlíky zpět do Arábie . Uprchlíci se vrátili až v šestém roce hidžry ( 628 ) ai poté mnozí zůstali v Etiopii a nakonec se usadili v Negashi ve východním Tigray.
O vlivu těchto prvních muslimů na vládce Aksumu existují různé tradice. Muslimská tradice říká, že tito uprchlíci udělali na vládce Aksumu tak silný dojem, že tajně konvertoval k islámu [15] . Na druhé straně etiopská tradice říká, že muslimští uprchlíci konvertovali k pravoslaví a stali se prvními známými konvertity od islámu ke křesťanství. Existuje další tradice, že po Armachově smrti se prý Mohamed modlil za královu duši a řekl svým stoupencům: „Nechte Habešany na pokoji, dokud nezaútočí“ [16] .
Nový zákon etiopské Bible byl revidován a přepsán na základě egyptsko-arabského překladu. Kanonický kodex Etiopanů „Zákon králů“ je založen na arabském nomokanonu Ibn al-Assal (XIII. století). Arabismy oplývají i nejslavnější památkou etiopského písma v Evropě „ Sláva králů “. Z arabštiny byla také přeložena teologická encyklopedie The Broad Book.
Počátky etiopské mytologie sahají do obecné kushitské mytologie (viz somálská mytologie ) národů, které obývaly území Afrického rohu .
Po oficiálním přijetí křesťanství Aksumitskou říší () se objevují nové mytologické obrazy a zápletky, starověké mýty a víra procházejí transformací. V etiopské mytologii přebírají biblické postavy funkce archaických bohů a duchů. V pozdním středověku měly částečný vliv mytologické reprezentace sousedních muslimských národů. Základní informace o etiopské mytologii jsou fragmentárně zachovány v dílech starověkých řeckých, byzantských, středověkých etiopských autorů i v pozdní lidové tradici.
Evropské středověké legendy zmiňují, že v Etiopii je uchováváno kopí osudu a archa úmluvy – magické atributy, které mohou změnit běh dějin. V kostele Lalibela , Bete Golgotha, známém svými uměleckými díly, se nachází Adamova hrobka .
Etiopané praktikují ženskou obřízku, o které se Bible nezmiňuje (v Egyptě, Súdánu, Etiopii, Mali a Somálsku podstoupí klitoridektomii více než 80 % žen ). Předpokládá se, že tento zvyk je pozůstatkem pohanských zvyků.
Známé jsou etiopské lékařské knihy („Kniha uzdravení“, „Kniha spásy“), kde jsou spolu s recepty uvedena i kouzla proti nemocem. V Habeši se medicína jen málo lišila od magie; víra v magické účinky na přírodu byla rozšířena, a navíc nejen v oblasti medicíny: existují knihy o věštění podle hvězd podle žaltáře (tzv. „Kruh králů“). Málo proti tomu byla i církev, která umožňovala existenci široké škály magických modliteb proti různým nemocem, nehodám, zlodějům, nepřátelům atd. Například „Svazek pravdy“ obsahuje 8 falešných modliteb, pocházejících údajně od Ježíše Krista , Matka Boží a apoštolové; modlitby Mojžíše, které mu prý Bůh zjevil na Sinaji proti nepřátelům atd.). Jejich zdrojem je gnosticismus , z něhož pochází víra v tajemná zázračná slova, většinou nesmyslná a vydávaná jako jména Boží [17] . B. A. Turaev poznamenal, že „v křesťanské, ale kulturně zaostalé Habeši neexistuje hranice mezi vírou a pověrami, religiozitou a magickou praxí“ [18] .
Mimořádně zajímavý je takzvaný fenomén, který je v Etiopii velmi častý. ručně psané amulety a magické svitky určené nikoli ke čtení, ale k ochraně vlastníka takových textů. V amharštině se takový svitek nazývá "ketab" - "dopis", i když malé knihy se někdy nazývají "metzhaf" - "kniha". Velikost svitku může být velmi různorodá.
Etiopské magické kresby se vší jejich rozmanitostí lze rozdělit do následujících typů: obrázky; "tajemná znamení" nebo "písmena"; ilustrace k textu; magické geometrické tvary. První z nich zahrnují obrazy jednoho nebo dvou andělů držících nahé meče v pravé ruce a pochvy v levé. Andělé jsou obvykle okřídlení. Někdy jsou takové obrázky doprovázeny nápisy: Gabriel a Michael, Phanuel. Jsou tam obrazy sv. Jiří na bílém koni s kopím v ruce, král Šalamoun, sedící na trůnu. Proniklo do svitků a obrazů etiopských světců: Samuel z Waldebu jedoucí na lvu a Gabra Manfas Keddus jako pronásledovatel démonů a léčitel malomocných. Součástí snímků může být i tzv. „ďábelská tvář“ s osmi rohy, které ji rámují. Na svitku je tento obrázek obvykle umístěn mezi řádky kouzel napsaných červeným inkoustem. Toto je „svázaný ďábel“, ztělesnění zlého oka. Uvězněn v úzkém rámci kouzel by měl být zjevně důkazem vítězství vyšších mocností nad silami zla a tím zastrašit zlé duchy. Mezi „tajemné znaky“ nebo „písmena“ patří ikony, které jsou vydávány pro „židovská“, méně často „arabská“ písmena. Jejich konce jsou opatřeny malými kroužky, a proto dostaly ve vědecké literatuře název „písmena s brýlemi“ („caracteres a lunettes“, „Brillenbuchstaben“). Taková „písmena“ se nacházejí již v řeckých a koptských magických textech a amuletech (nejstarší z nich pocházejí ze 4. století), odkud si je pravděpodobně vypůjčili Etiopané [19] .
Magické geometrické obrazce se interpretují obtížněji než všechny ostatní kresby. Sami Etiopané je umisťují do ručně psaných amuletů podle tradice a poskytují různá vysvětlení jejich významu. Nejběžnější je stylizovaný obraz mřížky, nazývaný v amharštině „telsem“ (talisman). "Telsam" by měl zobrazovat trůn ďábla a obecně zlých duchů. V rukopisném amuletu je jeho obraz umístěn tak, že když se majitel amuletu podívá na „trůn“, zlý duch, který mohl tuto osobu obývat, opustil jeho tělo a přesunul se na svůj trůn jako vhodnější místo pro sebe.
Text spiknutí může být také orámován magickými čtverci s obrázky lidských nebo démonických tváří, očí, jednotlivých písmen, úhlopříček, oválných lístků s příčnými tahy vepsanými do nich. Jsou zde čtverce rozdělené na řadu menších, různě barevně vybarvených čtverců připomínajících šachovnici. na začátku svitku je umístěn obraz etiopských osmihrotých křížů nebo andělů s tasenými meči. Uprostřed svitku je zpravidla zobrazen „svázaný ďábel“ a na konci mříž („trůn ďábla“) nebo stejné kříže.
Vědci naznačují indický vliv na mytologii Etiopanů s velkou opatrností, ačkoli pro to existují nepřímé motivy. [20] [21] [22] [23] Kromě toho byl Aksum (a zejména starověký přístav Adulis poblíž moderní Zuly ) důležitou součástí starověkých obchodních cest rané nové éry, včetně Indie a řecko-římského období. svět.
Někteří badatelé vidí indický vliv v domestikaci afrických slonů (Kaleb, král Aksumitů, použil válečné slony při útoku na Mekku v 6. století ) a zavedení zpracování bavlny během existence civilizace Meroe . Kobishchanov , Daniels a další učenci navrhli možný vliv indických písem na vokalizaci starověké etiopské souhláskové abecedy.
Nejarchaičtějšími prvky etiopské mytologie jsou Kushitské památky (viz somálská mytologie ).
Kushites jsou původní obyvatelé Afrického rohu, kteří obývali tyto země před přesídlením jihosemitských národů tam. Podle jedné hypotézy je Etiopie domovem předků všech semitsko-hamitských (afrasijských) kmenů. K. Meinhof předložil tzv. "Hamitská teorie".
Všichni R. 3-2 tisíce před naším letopočtem E. Kushites navázal kontakt se starověkým Egyptem . Do této doby je zmínka o státě Kush , jehož národy ( agau a beja ) se podílely na vzniku starověkého Meroe v roce 1000 př.nl. E. Během středověku byli Beja ovlivněni núbijskou civilizací. Kušitové, zejména Omotové , mají složitý kastovní systém. Egypťané znali Kušity jako chovatele velbloudů blemi , kteří založili svůj stát poblíž jižních hranic Egypta s hlavním městem Talmis (zničil ho v roce 543 núbijský král). Islám měl nejsilnější vliv na Kušity ( judaismus na agávské národy ).
Střed země, Etiopská vysočina, obývají černoši, Ethiosemité, kteří mluví jižní okrajovou skupinou semitských jazyků: vyhynulým jazykem Gafat, umírající Argobba, stejně jako kdákání, Muher, Maskan, Ezha, Chacha, Gyeto, Endegen-Ennemor, Soddo-Kystyninya.
Střední a jižní oblasti Etiopie, v prostředí Kushite, jsou obývány lidmi Negroid Gurage : gogot, gumer, gyeta, call, maskan, muher, selti, soddo, ulbarach, uslane, chacha, ezha, enar, endegen, ennamor , atd. Mluví etiosemitskými jazyky , blízkými amharštině , ale s velkým vlivem kušitského elementu. Je zřejmé, že jejich pohanské přesvědčení , které se dodnes zachovalo, se zformovalo pod výrazným vlivem Kušitů . Pro Gurage jsou typické kulty božstev Vaka, Boha, Mveyata, kulturních hrdinů a duchů míst [1] .
Konkrétně „lidové křesťanství“ některých kmenů (Selti, Muher atd.). V čele pohanského panteonu by například mohl stát bůh stvořitel Yigzar, jehož jméno sahá až k označení křesťanského boha.
Vaku (název pochází z Kushite Waq „Bůh nebes“) je zasvěcen kmenovým a kmenovým svatyním, kněžím Damonidy , rituální nevěsta hlavního kněze je vybírána zástupci 7 kmenů, každoročně se slaví svátek Chist ). V každém panství je vztyčen symbol boha hromu - pneumatika - stožár s hlavicí ve tvaru etiopského kříže, vyrobený z centrálního sloupu domu zničeného bleskem; je mu věnována rozsáhlá organizace kněží v čele s guetaquiyou - strážcem svatyně, každoročního svátku Nypuer ). Ženské božstvo Demvamvit (patronka ženské unie Mvyyat, v jejímž čele stojí mužský léčitel). Na každoročním festivalu Chyma se provádí očistný obřad pomocí anthelmintické rostliny Hagenia abyssinica ( gesh ). Slaví se také svátek dívek, který se datuje od ženských zasvěcení, Nekue , celoetiopské křesťanské svátky, u muslimů - svátek Kudella Sherocha atd.
Zjevně kušitský zvyk „házení“ dcer (na rozdíl od synů) otci po obřadu obřízky byl vypůjčen Gurage a vždy vedl badatele ke zmatku. Iniciační ceremoniál je označen gurážovým jazykovým idiomem „hodit mladé dívky“, který každoročně provádí „vůdce mladých dívek“. Když náčelník dívky „opustí“, jsou pod jeho autoritou a spolu se svými pomocníky se učí rituálům nezbytným pro ženy [24] .
Od vybudování Gondaru ( Amkh. ጎንደር ), města v obecně přijímaném smyslu ve všech ohledech, mají Etiopané městský folklór. V Gondaru byly profesionální korporace kastovního typu – zpěváci – vypravěči atd.
Folklór městského typu byl distribuován převážně mezi etiopské Harari lidi (Harerynya, Aderynya), jejichž jazyk byl nazýván „ge-sinan“ („jazyk města“). Harari obývali okolí Hararu na severovýchodě Etiopie a používali arabské písmo z 18. století. Próza „Kniha povinností“ je napsána arabským písmem v jazyce Harari. Později je historie emirátu Harare již psána v amharštině .
Důležité informace o etiopském folklóru obsahuje kniha " Glory of the Kings " [25] , kterou E. Ullendorf nazval "národní ságou" Etiopanů. V Evropě byla existence této knihy známa až ve druhé čtvrtině 16. století, kdy vědci díky práci kaplana portugalského velvyslanectví v Habeši F. Alvarese ( Francisco Álvares ). V první čtvrtině 17. století byl Fr. N. Godinho publikoval některé legendy o králi Šalamounovi a jeho synovi Menelikovi, které pocházejí ze Slávy králů, informace na toto téma pak zahrnul do své zprávy jezuita Manuel Almeida (Manoel Almeida; 1580-1646). Obecně bylo v Evropě o „ Slávě králů “ málo slyšet až do konce 18. století, kdy James Bruce z Kinnaird kromě jiných rukopisů daroval tuto knihu všemohoucímu vezírovi etiopského krále sv. Tekle Haymanot.
Podle místa, které "Legenda o tažení krále Amde-Tsyyona " [26] zaujímá v etiopské literatuře, by se dala srovnat se staroruským slovem o Igorově tažení a pomocí výrazu D. Lichačeva jej charakterizovat jako knižní reflexe raného feudálního eposu . Originální a vzácné ve svých uměleckých přednostech představuje ve středověké literatuře ojedinělý případ, kdy silná tvůrčí individualita autora vytváří mistrovské dílo, které vypadne z obecného žánrového systému charakteristickém pro literaturu své doby. "Pohádky" našly výraz ve vyprávění, které má formu kroniky, ale nepohrdne prvky pohádky a hrdinské písně.
Následujícího dne vyšel král se svou armádou a s muži a ženami, velkými i malými, s kněžími, jáhny a mnichy, aby viděli podivuhodné, stvořené Bohem rukama Gabra Maskala - zabité jako tráva, mrtvoly, jako prach země. Král také zabil jejich krále, jehož jméno bylo Selech; považovali ho za boha; měl na krku znamení v podobě kopce. Král ho pověsil na strom u vchodu do tábora, aby ho viděly všechny oči. Zabili jednu ženu, která se zabývala čarodějnictvím, která chodila s čarodějnictvím, kropila kouzly a překážela (?) písku a prachu před zraky nevěřících; byl vysoký, šedovlasý; její vlasy hanby byly bílé jako sníh a dlouhé jako koně.
— Legenda o tažení Amda SionEtiopské pohádky v SSSR a Rusku vycházely převážně ve sbírkách spolu s pohádkami jiných národů Afriky .
Po horské cestě šel mnich. Hora je vysoká, stoupání strmé, mnich tlustý. Mnich se tedy začal ptát Boha: „Bože, sloužil jsem ti mnoho let. Poslužte mi také: pošlete alespoň koně, abych mohl přejít tuto horu. V této době šel po silnici rolník. Při té příležitosti vedl koně a v rukou nesl hříbě, které se právě narodilo. "Díky bohu! Moje modlitba byla vyslyšena! pomyslel si mnich. Vyskočil na nohy a řekl rolníkovi: "Můj synu, pomoz mi dostat se na toho koně." Jen čekám, až vyleze na horu. - Oh, ty lenochu! Já sám chodím, tak pro tebe budu mučit svého koně! Počkej, teď ti dám lekci! A vrazil mu do rukou malé oslátko. - Přines to! zakřičel na mnicha a zamával bičem a hnal ho po horské cestě. - Ó můj bože! zamumlal mnich a stoupal po strmějším svahu. Vůbec jsi mi nerozuměl! Požádal jsem tě o koně na ježdění a tys mi poslal koně, abych ho nesl. Pokud jsi, Pane, tak pomalý, co tedy můžeš od nás, hříšných lidí, požadovat?— Etiopská lidová pohádka o pošetilém mnichovi