Judith

Judith nebo Judith ( heb. יהודית ‏‎ [Yehudit] - „Žid“ [1] ; ženská verze jména Juda ) je postava ve starozákonní nekanonické nebo deuterokanonické knize Judity , židovské vdovy , která zachránila její rodné město před invazí Asyřanů .

Židovská hrdinka, vlastenka a symbol boje Židů proti jejich utlačovatelům v dávných dobách na Blízkém východě [2] , je „vzhledově krásná a v očích velmi přitažlivá“ ( Judit  8:7 ). Poté, co asyrští vojáci oblehli její rodné město, oblékla se a odešla do tábora nepřátel, kde upoutala pozornost velitele Holoferna . Když se opil a usnul, usekla mu hlavu a přinesla ji do svého rodného města, které se tak podařilo zachránit. Biblická encyklopedie Archimandrite Nicephorus považuje datum tohoto činu za přibližně 589 př.nl. E. [3]

Od renesance je obraz Judith v umění nesmírně populární a má hrdinské i erotické konotace.

Historie Judith

Po vítězství nad mediánským králem Arfaxadem poslal asyrský král Nabuchodonozor , který vládl v Ninive, velitele Holoferna, aby dobyl země od Persie na východě po Sidon a Týr na západě, aby potrestal národy žijící na západ od Asýrie za neposlušnost; byli mezi nimi i Izraelci . Holofernes zpustošil Mezopotámii , Kilikii a další země, začal se přibližovat k „přímořské zemi“ ( Fénicii ) a Judeji. Když se Izraelité dozvěděli o přístupu Asyřanů, začali stavět opevnění, což vyvolalo hněv Holoferna. Když Holofernes dosáhl údolí Ezdralon (Jezreel) , ukázalo se, že na příkaz jeruzalémského velekněze byl úzký průchod vedoucí do Judeje a Jeruzaléma zablokován Židy z nedalekých opevněných měst Bethului a Betomestaim. Vůdce Ammonitů , Achior, ho odradil od represivního tažení v Judeji a slíbil mu porážku, pokud Izraelité zůstanou věrní jedinému Bohu  – dokud Židé zůstanou věrní Bohu, jsou neporazitelní. Holofernes, který považoval Nabuchodonozora za jediného boha, nařídil Achiora svázat a „vydat do rukou synů Izraele“; byl odvezen do horského města Vetilaya , kde byl osvobozen z pout místních obyvatel a vyprávěl o svém setkání s Asyřany.

Holofernes na radu Edomitů a Moabitů obléhal město a zablokoval obyvatelům Betilui přístup k vodě, čímž je odsoudil k pomalé smrti. Obyvatelé horské pevnosti požadují, aby ji stařešinové předali Asyřanům, pokud do pěti dnů nepřijde pomoc od Boha. Judita obviňuje starší, že chtějí Boha podrobit zkoušce, a říká: „Udělám dílo, které ponesou synové našeho druhu po generace.“ ( Judit.  8:32 ).

Mezitím se mladá vdova Judith ve snaze zachránit své rodné město oblékla do krásných šatů a odešla se služebnou (která nosí velký pytel košer jídla [4] ) do tábora Asyřanů. Modlí se k Bohu, prosí Ho, aby pomohl naplnit její plán, provádí omývání, maže se kadidlem, obléká si sváteční šaty, zdobí se, „aby oklamala oči lidí, kteří ji vidí“ ( Judit  10:4 ).

Vojákům, kteří ji zastavili v nepřátelském táboře, se Judith prohlásí za prorokyni a řekne, že jejich veliteli ukáže snadný způsob, jak zajmout Vetilui. Když dorazila do Holofernova stanu, řekla mu, že Izraelité údajně porušili Boží přikázání, což znamená, že se zbavili Jeho ochrany a byli odsouzeni k porážce. Zdůraznila svou zbožnost a slíbila Holofernovi, že pomůže potrestat odpadlíky a povede jeho armádu do Jeruzaléma . Za to Holofernes, obdivovaný její krásou a moudrostí, dovolil Judith žít v jeho táboře. Strávila tam 3 dny, v noci se jela se služkou do údolí Vetilui na jaře vykoupat a čistá se vrátila do tábora.

Čtvrtý den Holofernes uspořádal hostinu, na kterou přikázal pozvat Juditu, protože „toužil s ní vyjít a hledal příležitost, jak ji svést, hned ode dne, kdy ji uviděl“. Holofernes se však obdivoval té kráse a opil se vínem a usnul. Když služebnictvo opustilo stan, Judith sťala hlavu spícího Holoferna jeho vlastním mečem a useknutou hlavu dala svému sluhovi, který ji ukryl v pytli s jídlem. Poté se Izraelky vrátily do města, ukázaly hlavu obyvatelům města se slovy: „Zde je hlava Holoferna, vůdce asyrské armády, a zde je jeho opona, za kterou ležel z opojení, a Hospodin udeřil ho rukou ženy. Žije Pán, který mě držel na cestě, kterou jsem šel! neboť má tvář oklamala Holoferna k jeho zkáze, ale nespáchal se mnou ošklivý a hanebný hřích“ ( Judit.  13:15-16 ).

Hlava je zavěšena na zdi pevnosti. Judith nařídila vojákům z Vetilui, aby se postavili asyrské armádě; Holofernovi podřízení šli za svým velitelem, a když ho našli zabitého, byli zděšeni. Asyřané byli dáni na útěk a po částech poraženi izraelskými silami, ustupujícími za Damašek .

Judith se vrátila do Vetiluie, kde se usadila na svém panství. Mnozí ji chtěli vidět jako svou manželku, ale ona odmítla vstoupit do druhého manželství. Žila 105 let a těšila se všeobecné úctě. Judith byla pohřbena v jeskyni ve Vetilui, kde byl pohřben její manžel Manasseh.

Dům Izraele ji oplakával sedm dní <...> A nikdo jiný nevyděsil syny Izraele za dnů Judity a mnoho dní po její smrti.

Úcta

Ortodoxní církev ctí Juditu mezi spravedlivé starozákonní manželky jako předek [5] . Její památka se slaví v týdnu předků (předposlední neděle před Vánocemi ).

V židovské tradici se příběh odráží ve zpěvu první a druhé chanukové soboty pijut (pijut je hymnus, který doprovází modlitby během bohoslužeb) „Mi kamokha addir ayom ve-nora“ („Kdo, když ne ty, je skvělý s nepřekonatelnou velikostí“), zvyk, který se v některých komunitách zachoval dodnes. Jde o zkrácené shrnutí obsahu knihy Judith [6] .

V katolické liturgii se „Kantik Judith“ („Himnus cantemus Domino“, Judita.  16:15-21 ) provádí během středeční večerní bohoslužby [7] .

Výklad

Historie ve středověku byla vykládána jako symbol vítězství Panny Marie nad ďáblem a jako vítězství čistoty a pokory nad chtíčem a pýchou [7] . Jako mnoho dalších biblických manželek se Judita stala typologickou předchůdkyní Panny Marie.

Byla sestavena následující typologie sjednocená společným tématem. Ve 2. a 3. příběhu jsou hrdinkami ženy, skrze které Bůh pomohl Izraeli, v dalších je také nástrojem vítězství [8] :

1. Panna Maria porazí ďábla
2. Judith stětí Holoferna
3. Jael zabije Siseru
4. Tomyris sťal krále Kýra (příběh od Herodota)

Je jednou z Mulier sancta  - svaté ženy, zosobňuje Církev a mnoho ctností - Pokora, Spravedlnost, Odvaha, Cudnost. Holofernes zase symbolizuje neřesti - Pýchu, zhýralost, tyranii. Ženský rod z ní udělal příklad typického biblického paradoxu „síla ve slabosti“, tím koreluje s Davidem, který porazil Goliáše a zachránil své rodné město před nepřátelskou armádou.

Nabuchodonozor není vnímán jako historická postava, postava v dějinách, ale pouze jako osoba, která vyzvala Boha, a velitel Holofernes je jeho nástrojem [8] .

Judita se stává symbolem odporu, zvláště židovského a později vlasteneckého obecně. V období renesance se příběh vdovy stal příkladem odvahy místních obyvatel tváří v tvář zahraniční intervenci.

Judaismus. Přestože „Kniha Judita“ není součástí oficiálního židovského náboženského kánonu, stala se součástí konceptu ortodoxního judaismu, jehož představitelé připisují dobu svého působení období, kdy Judea bojovala proti Seleukovcům v helénistickém období. Příběh Judity je považován za událost související s fakty vojenských operací té doby a je považován za související s druhotnými okolnostmi židovského svátku Chanuka (viz také 1. a 2. kniha Makabejských ).

Kniha Judith

Předpokládá se, že tento text byl napsán na základě dřívějších ústních tradic v polovině 2. století před naším letopočtem. E. Žid, který žil v období druhého chrámu (538 př. n. l. - 70 n. l.), v letech vlasteneckého povstání - během Makabejského povstání [8] , nebo na konci perské éry, v letech velkého povstání ( 362 př. n. l.), která vypukla za vlády Artaxerxa II ., která se rozšířila i do Izraele [7] .

Na základě skutečnosti, že doba působení se vztahuje k osmnáctému roku vlády Nabuchodonozora ( Judit.  2:1 ) a do doby velekněžství Joachima, biblická encyklopedie Archimandrita Nicefora datuje dobu působení do roku asi 589 před naším letopočtem. E. [3]

Autor knihy je neznámý. Jerome Stridonsky věřil, že to napsala sama Judith; jako další možní autoři jsou jmenováni postavy knihy - velekněz Eliakim nebo vojevůdce Achior; stejně jako Ježíš, syn Josedekova, Zerubábelův společník při návratu z babylonského zajetí [6] .

Z literárního hlediska je kniha Judith jedním z nejlepších příkladů literatury z období druhého chrámu . Je psána prózou a skládá se z 16 kapitol. Kniha má 2 poetické inkluze - modlitbu Judity před odchodem do tábora Holofernes (kapitola 9) a děkovnou modlitbu Izraele po útěku nepřítele (kapitola 16) [7] .

Deuterokanonicita

„Kniha Judith“ je starozákonní biblická kniha v pravoslaví a katolicismu , která je v protestantismu klasifikována jako apokryfní [9] . Ve slovanské a ruské bibli se odkazuje na nekanonické knihy, v katolicismu - deuterokanonické . V katolicismu je uznáván jako inspirovaný Bohem, v pravoslaví - ne inspirovaný (ale užitečný a poučný).

Blahoslavený Jeroným sice při překládání Bible do latiny nepřekládal knihy, které neměly hebrejský originál, přesto pro něj (a pro knihu Tobit ) udělal výjimku. Vysvětlil to tím, že „ Nikajský koncil o tom mluvil jako o části Písma svatého“. V dekretech Nicejského koncilu [6] však taková skutečnost není a není jasné, zda tím Jeroným myslel, že na Nicejském koncilu se na tuto knihu v diskuzích odkazovalo, nebo zda byl o existenci této knihy uváděn v omyl. takové vyhlášky. Navzdory tomu se však věří, že první církevní otcové považovali tuto knihu za kanonickou. Například podle některých předpokladů apoštol Pavel cituje některé fráze z řeckých řádků v 1. listě Korinťanům : Judita.  8:14 v 1. Kor.  2:10 , Judith.  8:25 v 1. Kor.  10:10 . Je také citován jako součást Písma v raně křesťanských textech Klementa Římského , Klementa Alexandrijského , Origena , Tertulliana [10] , Ambrože z Milána . Aurelia Augustina a celé africké církve[ upřesnit ] také uznal tuto knihu za kanonickou [6] .

První komentátor knihy byl Rabanus Maurus v 9. století .

Jazykové verze

Řecký text. Kniha se dochovala pouze v řeckém překladu - Septuaginta , v hebrejštině není žádný originál. Kniha vyšla ve 4 hlavních řeckých verzích, které se vracejí k jednomu originálu v hebrejštině. Mezi hlavní patří (1) Codex Vaticanus a (2) Codex Alexandrinus , Codex Sinaiticus [10] . Četné hebraismy v řeckém textu jasně ukazují, že řecký text se vrací k hebrejskému originálu. Navíc řecký překlad obsahuje přepis hebrejských slov, což odráží pravopisnou charakteristiku Eretz-Izrael“ [7] .

Latinský text. Z řeckého textu byl proveden překlad do aramejštiny (tento překlad, nazvaný Jeronýmem „chaldejský“, se ztratil [6] ). Právě tato verze tvořila základ latinského překladu blahoslaveného Jeronýma – Vulgáty (IV-V století) [7] . Řecká verze je o 84 veršů delší než latinská. Jeroným píše, že překládal „z chaldejštiny“ ve spěchu, přes noc, ve snaze předat pocit, a nepřekládat doslovně (magis sensum e sensu, quam ex verbo verbum transferens) [11] . Dodává, že jeho verze je jiná a že v latině přeložil pouze to, čemu přesně rozuměl v chaldejštině. Aramejská verze, na které Jerome pracoval, se nedochovala. Jeroným má zjevný zmatek ve jménech starších (Judita, 6:11, 8:9, pak v 15:9 - Joachim se mění v Eliachima), seznam Juditiných předků je změněn, zeměpisná jména jsou zmatená (2:12 -16). Ve Vulgátě vládne Nabukadnezar 13 let, v Septuagintě - 18. V řeckém textu je dlouhá výzva Holoferna ke králi [10] .

Hebrejský text. Stávající 2 hebrejské verze (úplné a zkrácené) byly vytvořeny ve středověku (pravděpodobně obrácený překlad). Celá se téměř doslovně shoduje s řečtinou, krátká je zásadně odlišná. Překlady se objevují od 10. do 11. století a jsou vyrobeny převážně z latiny. Krátká verze byla objevena nedávno[ kdy? ] a má pouze 40 řádků, je velmi zajímavý pro vysvětlení záhad textu (podrobněji v podsekci Verze seznamky ). Nahraná dlouhá verze kolovala mezi Židy a byla velmi populární, stala se součástí Tanakh a ovlivnila midrašskou literaturu. Kniha byla poté zařazena do Septuaginty . Ale o nějaký čas později, během konečného výběru knih pro kánon Ketuvim , byla odhozena kvůli morálnímu hodnocení [12] Judithina činu - koneckonců, hrdinka toho dosáhla tím, že se pustila do předstírání a podvodu a zabila nepřítele, který věřil. její.

Známé jsou i starověké překlady knihy - syrština a latina, známá pod názvem italština (Vetus Latinus) [6] .

Žánr knihy, beletrie a anachronismy

Většina katolických teologů brala Knihu Judith jako faktický příběh, nikoli alegorický text. Dokonce i takový skeptik jako Y. Yang se domníval, že uvedení předků Judith v 15 kmenech neslouží účelu vytvoření fiktivní postavy [13] . Církevní otcové knihu vždy vnímali jako historickou; blahoslavený Jeroným, ačkoli ji vyloučil z židovského kánonu, ji bezpochyby považoval za skutečnou postavu [10] [14] .

Kniha Juditina však obsahuje řadu historických anachronismů [6] a většina vědců ji hodnotí jako fikci - podobenství nebo dokonce první historický román [10] . Stejně jako v historickém románu jsou kulisy knihy animované, dané specifičností určením konkrétního času a místa děje (i když ne přesného), a jako ve všech historických románech je podbarvena jmény významných historických osobností. V tomto případě je to král Nabuchodonozor , který se také objevuje v Knize Daniel . Hned první řádky nejsou klasické „Bylo jednou“, ale přísně specifické „Ve 12. roce vlády Nabuchodonozora , který kraloval nad Asyřany ve velkém městě Ninive ...“. Slavný katolický exegetista Dom August Kelmet (1672-1757) poukazuje na to, že vnímání historie jako skutečné skutečnosti se potýká s velmi vážnými obtížemi, především kvůli matoucím náznakům textu. Historická a geografická fakta jsou často mylná [10] .

Zenon Kosidovsky odkazuje dějiny na množství poučných příběhů a píše: "Jedním slovem by bylo naivní tvrdit, že jde o historickou knihu." Upřesňuje také, že kniha byla s největší pravděpodobností napsána během Makabejského povstání na základě ústních tradic, kdy Židé v boji proti přesile Seleukovců vytvořili podobné legendy, chtějíce historickými příklady dokázat, že Jahve neopouští jeho lid v tragických a kritických okamžicích. „V důsledku toho se jednalo o druh propagandistické literatury, jejímž účelem bylo zachovat ducha rebelů a povzbudit pevný odpor“ [12] .

Nejednoznačnosti

• hlavní chybou historie je tvrzení, že čin Judity zastavil invazi Nebúkadnesara a porážku Judeje, zatímco Nebukadnezarovi se ve skutečnosti podařilo tuto zemi dobýt. Také Nabuchodonozor byl ve skutečnosti Babylóňan, nikoli asyrský král.
• Judithino rodné město se jmenuje Vetiluya , říká se, že zaujímá důležité strategické místo na cestě do Judeje. Toto místo je záhadou. Podle popisu textu jde o velké město s ulicemi a věžemi (7:22,32), schopné odolat dlouhému obléhání. Byl v údolí Ezdrilón a střežil cestu do Jeruzaléma. Po takovém osídlení se nezachovaly žádné stopy. S největší pravděpodobností jde o fiktivní geografický bod [8] , i když jej někteří ztotožňují s městem Meselieh v Mithilii [15] . Místo, kde Holofernes rozbil svůj tábor, je ztotožňováno s oblastí Shechem .
• Nabuchodonozorovo tažení v Judeji bylo úspěšné a vyvrcholilo dobytím Jeruzaléma a vypleněním jeruzalémského chrámu. Tažení asyrského krále Senacheriba ( v Bibli - Senacherib) do Jeruzaléma skutečně skončilo zázračnou záchranou Židů a porážkou asyrské armády, ale tento příběh je v Bibli popsán úplně jinak ( 2 králové  18:13-19:35 ).
• popisované události jsou datovány do doby návratu z babylonského zajetí, kdy už neexistovala Média ani Asýrie [7] . Ačkoli je tato éra dobou Nabuchodonozora, tedy dobou židovských králů, podle 5:22, 8:18-19 lze předpokládat narážku na dobu po obnově. Zároveň nad Palestinou není žádný král ( 6:5 ), pouze velekněz Joachim (Eliahim) a v 4:8 , 11:14 , 15:8 je zmíněn Sanhedrin .
• Hydaspes (Ύδάσττης) je řeka zmíněná v knize Judith, I, 6 poblíž Eufratu a Tigridu a země Elam. Předpokládá se, že Hydaspes je totožný s elamskou řekou Choaspes (Hoasp), která podle některých komentátorů odpovídá řece „Medus Hydaspes“, o které se zmiňuje Virgil (Georgica, IV, 211). - Srov.: Bl.-Che., II, 2137; Fritzsche, v Bibellexicon, III, 151 [16] .
• kniha je plná směsi perských, řeckých a židovských jmen.
• Achior, král Elyme (1:6) - zmínka je pochybná, osoba se stejným jménem je v knize Genesis (14:1).
• Vagoy, Holofernův eunuch - jméno převzaté ze Starožitností Židů Josephem (XI, vii, 1), to bylo jméno poskvrňovače chrámu.
• samotná jména (Judith - "Žid", Achior - "bratr světla", Vetiluya - možná "svaté místo" ("Bethel" - dům Páně, Jeruzalém (?) nebo z hebrejského "panna" betula )) - znějí jako symbolická jména, nikoli skutečná V Juditině řeči k Holofernovi (9:12,15) je evidentní zmatek mezi Bethelui a Jeruzalémem.
• genealogie Judith zmíněná výše se liší ve třech hlavních řeckých kodexech [10] .

Verze seznamky

Podle příběhů z „Knihy Judith“ se události Juditina činu vztahují k osmnáctému roku vlády Nabuchodonozora a období velekněžství Joachima. Biblická encyklopedie Archimandrita Nicephora datuje tyto události asi do roku 589 před naším letopočtem. E. [3]

• 4. století před naším letopočtem E. Někteří badatelé naznačují, že ačkoli je tento příběh poetickou fikcí z doby Hasmoneovců, obecné historické jádro událostí sahá až do doby perského krále Artaxerxa III ., kdy v roce 352 př.n.l. E. Kappadocký vládce jménem Holofernes skutečně bojoval – s Egypťany ( Diodorus Siculus 17:6 [17] ), jeho pomocníkem byl eunuch Baga [12] . To znamená, že jméno krále (Nabuchodonozor místo Artaxers) a národa (Asyřané místo Peršanů) jsou zmatené. Namítá se, že kniha neodhaluje řecké vlivy a geografický a etnický obrázek v ní nakreslený takovému datování neodpovídá [7] .
• 6. století před naším letopočtem E. Jména uvedená v knize (Holofernes, Bagoaz), řada dalších prvků vyprávění (perský král jako „král celé země“, „vydání země a vody“ jako znamení kapitulace, „ akinake " - dýka, "Bůh nebes" jako označení Boha Izraele) - perština. Proto se předpokládá, že historickým pozadím vyprávění je válka perského krále Dareia I. (522-486 př. n. l.) proti mediánskému vládci Phraortovi během návratu babylonských vyhnanců zmíněných v knize. Právě s tímto předpokladem souvisí verze o napsání knihy v letech velkého povstání ( 362 př . n. l. ) [7] .

Katoličtí komentátoři navrhují východisko ze zmatku několika způsoby. Konzervativní kritika naznačuje, že kniha stále popisuje historická fakta. Chyby v geografii a názvech způsobují překladatelé a opisovači původního textu, kteří žili dlouho po událostech a nerozuměli realitě. Kelmet tak předpokládá, že s Nabuchodonozorem není žádný omyl a jménem krále Arphaxada je myšlen král Media Phraortes, jehož jméno, jak dokázal Vigoro, lze takto snadno zkomolit. Sám Vigoro však podle asyrských nálezů ztotožňuje zmiňovaného Nabukadnezara s Aššurbanipalem , současníkem Phraorta. To mu umožňuje vztáhnout události k období Manasseho zajetí ( 2 Paralipomenon  33:11 ). Tato kampaň, kterou vedl Holofernes, je popsána v Ashurbanipalových časových pramenech. To nám umožňuje vysvětlit narážky na zajetí - skutečně došlo k obnově, ale Manasseh, ne Ezra . Odkazy na Sanhedrin jsou pochybné [10] .

Někteří komentátoři nejsou s tímto řešením dilematu spokojeni, domnívají se, že chyby přenosové linky nemohou být jasným vysvětlením problému. Tito autoři, katoličtí i protestantští, aniž by měli v úmyslu tvrdit, že jde pouze o fikci, předpokládají, že existuje skutečné historické pozadí. Judith není bájná postava, její počin dlouho žil v paměti potomků, ale písemně byl zachycen až mnohem později, kdy byla většina skutečných skutečností zapomenuta. Informace jsou vágní, styl skladby, promluvy připomínají knihu Makabejských, stejně jako žalmy druhého chrámu (srov. Ž 19,8; 9,16 & Ž 146,10; 13,21 & Ž 106:1). Velekněz Joachim musí být ztotožněn s otcem Eliášiba, což znamená, že žil v době Artaxerse Velikého (464–424 př. n. l., Starožitnosti Židů, 11:6–7) [10] .

Krátká hebrejská verze objevená Dr. Gasterem a datovaná jím do 11. století našeho letopočtu. e., částečně řeší problém: má pouze 40 řádků, není zde mnoho podrobností a jmen, včetně Holoferna, Betulie a Achiora, a nepřáteli už nejsou Asyřané, ale Seleucid Antiochus Epiphanes , současník Makabejců, obléhající Jeruzalém. správné. Judith tam není „vdova“, ale „panna“, lit. „vetiluya“, který by se pak mohl změnit na název města. Existuje verze, že by tento „souhrn“ mohl být originál, na základě kterého je plná verze podbarvena fiktivními detaily. To by vysvětlovalo jak makabejské zabarvení stylu, tak téma účinnosti modlitby (srov. 6,14-21; 7,4; 2 Mak 15,12-16) [10] . V židovské tradici je příběh Judith obecně spojován s bojem proti helénistické Sýrii, nikoli proti Asýrii, a sahá až do doby Chanuky .

Judita ve světové kultuře

Příběh Judity je jedním z nejčastěji řešených témat evropské literatury a malířství. Ve středověku rádi objednávali události posvátné historie, zatímco renesance považovala Juditu za statečnou hrdinku, zatímco baroko v tomto příběhu přitahovalo spojení strašného a erotického [8] .

Ve výtvarném umění

V evropském umění bylo zvykem ilustrovat několik epizod tohoto příběhu, ale nejčastěji byla Judita zobrazována s mečem v pravé ruce a hlavou Holoferna v levé. Sluha je obvykle napsán za jejími rameny, aby se odlišila od Salome , která obvykle drží useknutou hlavu Jana Křtitele na stříbrném podnose. (Nicméně v severoevropské tradici lze Juditu najít jak se služkou, tak s mísou – to je slavný příklad E. Panofského , že ke studiu ikonografie je nutná erudice.) Nebo Judith lze napsat v aktivní akci – vynechání hlava Holoferna v koši přikrytém látkou, kterou držela služebná. Pes, symbol oddanosti, ji občas doprovází.

Mnohem méně často, počínaje 16. stoletím, je zobrazována v procesu zabíjení.

• Cristofano Allori , Judith s hlavou Holofernes , c. 1580  - klidné pózování s hlavou nepřítele

• Andrea Mantegna, Judith a Holofernes, c. 1495 - hlava Holoferna je ukryta v tašce

Poprvé se obraz Judith nachází ve středověku jako příklad neřesti dobývající ctností. V tomto případě je spojována s alegorickou postavou Pokory [2] .

Jedním z raných cyklů jsou miniatury Bible San Paolo fuori le Mura (Řím, IX století). Poté je několik epizod zobrazeno na severním portálu katedrály v Chartres (XIII. století) a Saint-Chapelle (XIII. století).

V renesanci byl obraz jejího vítězství spárován se zápletkami Samsona a Dalily a Aristotela a Campaspeho. Toto přirovnání dokazuje, že v té době bylo toto téma také alegorií neštěstí muže, který se ocitl v rukou ženy, pijící podvod, stejně jako příběh Tomiris [2] .

V malířství moderní doby je toto téma popularizováno „Návratem Judity“ od Sandro Botticelliho (asi 1470). Donatello vytesal slavnou bronzovou sochu Judith a Holofernes a použil ji jako alegorii pro boj florentské komuny proti tyranii. Italové spojili Holoferna s Asyřany s jejich věčným nepřítelem – Turky – a udělali obraz masakru proti němu obzvlášť příjemným pro své oči.

Michelangelo zobrazil Juditu v rohu Sixtinské kaple, na východní kupoli oblouku (1509). Toto téma zajímalo Giorgioneho , Tiziana , Veroneseho , Caravaggia („ Judit a Holofernes “), Artemisia Gentileschi , Domenica Beccafumiho , Cristofana Alloriho (údajně jeho milovaná Mazzafirra a její matka sloužily jako modely), Rembrandta , Rubense (kolem roku 1616) atd.

• Neznámý umělec 16. století (renesanční interpretace tématu)

• Judith , obraz Artemisia Gentileschi (expresivní barokní interpretace tématu ovlivněného Caravaggiom)

• Rubens (barokní obdiv luxusní krásky)

Slavné obrazy:

• Judith (obraz Giorgione)
• Judith a Holofernes (obraz Caravaggia)

Na renesančních a pozdějších malbách je Judita někdy zobrazována nahá. Již obraz Giorgione má zjevné erotické rysy, dále je tento trend patrný na rytině Albrechta Dürera "Doktorův sen" [8] . Rozšířily se také rytiny, které spojovaly věčná témata sexu a násilí, na nichž byla Judith často zobrazována nahá . Z hlavních mistrů vytvořili rytiny pro toto téma Parmigianino a Jacques Callot , stejně jako kresby Mantegna .

V éře protireformace se děj najednou stává také prototypem alegorie Trestu - výrazu vítězství nad hříchem [2] .

V 19. století je znám obraz Augusta Riedela v duchu historismu. Pozdější příklady v souvislosti s výskytem na přelomu 20. a 20. století typu femme fatale [8]  - " Judit a Holofernes " od Gustava Klimta (kolem 1901), nahé hrdinky od Franze Stucka (1927).

• " Judit a Holofernes " od Gustava Klimta

• Judita, obraz od Franze von Stuck

V literatuře

Obraz Judith se rozšířil v evropské literatuře. Kolem roku 1000 o ní napsal anglosaský opat Ælfric kázání (viz „ Judith “), báseň „ Judith “ ve staré angličtině v rukopise Cotton Vitelius A XV (toto složité označení je dešifrováno takto: rukopis je ze sbírky Sira Roberta Cottona, je v Britském muzeu, ve skříni, na které byl umístěn obraz císaře Vitellia) následuje „ Beowulf “.

V období renesance se příběh vdovy stal příkladem odvahy místních obyvatel tváří v tvář zahraniční intervenci. Dalmatský humanista Marko Marulić (1450–1524) přepracoval tento příběh do renesančního románu Judita, inspirovaného soudobým hrdinským bojem Chorvatů proti Osmanské říši.

Jako symbol hrdosti a smyslnosti je Holofernes zmíněn v Chaucerových Canterburských příbězích a v Danteově Božské komedii, kde je umístěn v očistci na římsu pýchy. Od 16. století se zápletka stala populární mezi protestanty, kteří vykládají příběh Judity jako alegorii na vítězství spravedlnosti nad neřestí. Martin Luther tuto zápletku doporučil především dramatikům [7] . Milují ji i renesanční autoři. Obraz si udržel svou popularitu v 17.–19. století.

• Jednou z raných her je drama (1489), které ve městě Pesaro (Itálie) uvedla místní židovská komunita.
• Báseň o Juditě od Lucrezie Tornabuoni (2. polovina 15. století).
• Náboženská epická báseň "Judita", Marko Marulić (1521).
• Hra "Judit", Sixt Birk (1536).
• Drama "Judith a Holofernes", Luca (Giarapfello) de Calerio (1540).
• Báseň "Judit", Hans Sachs (1551 a 1554).
• Tragédie "Holofernes", G. Francesco Alberti (1594).
• Martin Boehme (1618).
• V roce 1674 byla hra „Judita“ nebo „Holofernovova akce“ (o sedmi jednáních) jednou z prvních her na biblické téma inscenovaných v Moskvě.
• Anonymní esej v hebrejštině „Sefer Yehudit ve-sefer Yehuda ha-Maccabi“ („Kniha Judith a Kniha Yehudy Maccabee“), Amsterdam (1674).
• „Vetilua osvobozena“, duchovní oratorium od Pietra Metastasia (1734).
• Báseň „La Betulia liberata“ („Osvobozená Vetiluya“) od Luigiho Duklu (1832).
• Tragédie "Judita" od Christiana Friedricha Goebbela ( 1841 ). Obraz je velmi odlišný od toho biblického. Judith slyší příběhy o impozantním Holofernesovi, kterého nikdo nemůže porazit. Do velitelského tábora ji nevede jen povinnost, ale také zájem o vynikajícího muže. Když vidí Holofernese, zapomene na své poslání a zamiluje se do něj. On je však před křivkou a znásilní ji, načež ho zabije. Doma chce, aby ji spoluobčané zabili. Poslední slova: "Nechci Holofernesovi porodit syna."
• „Judith a Holofernes“, jednoaktové drama Johanna Nestroye , parodující Goebbelovu tragédii (1849).
• "Judith" od Natale Falchini (1862).
• Komedie "Židovská vdova", Georg Kaiser (1911).
• Hra "Judith", T. S. Moore (1911). Modernistická interpretace dějin: hrdinka, než zabije tyrana, se stane jeho milenkou.
• Lassel Abercrombie použil obraz Judith k vyjádření ideálů hnutí sufražetek (1912).
• "Judith", Jean Giraudoux (1931).
• "Judith, hrdinka Izraele" od B. Ponholzera (1927).
• "Judith" G. Bernstein (1922).
• "Judith" R. Moritz (1938).

V ruské literatuře

• Alexander Puškin „ Když vládce Asýrie ... “ (nedokončená báseň).
• Lev Mei , báseň "Judith" (1855).
• Nikolaj Gumiljov . " Judit "
• Konstantin Balmont "Píseň Judith": "Ať činely zpívají, // ať zní bubny." Básnický přepis biblického textu (v originále i poetický, v synodálním překladu - próza).
• Anna Akhmatova , „Judith“ (1922): „Půlnoční opar sestoupil do stanu, // lampa byla sfouknuta, lampy byly rozsvíceny ...“.
• Osip Mandelstam . "Fotbal": "Nevysvětlitelně pokrytecké.// Není to špičkou tvé nohy. //Přes teplou mrtvolu Holoferna.// Judith se ušklíbla…“
• Marina Cvetaeva  - "Mraky" (1923): "Celé moře - pro dva! Bo - rod a hříva. ... Průvod u Rudého moře! Ne! - hle - Judith - hlava Holoferna!

V hudbě

1667: oratorium, K. Foerster A. Draga (oratorium, 1668-69) J.P. sloup (oratorium, 1690) 1693 : Oratorium "La Giuditta" od Alessandra Scarlattiho M. A. Charpentier (oratorium, cca 1700) 1716 : "Juditha triumphans" (Triumfující Judith) - Antonio Vivaldi V. de Fesh (oratorium, 1733) G. Reuter (oratorium, 1734) I. A. Zelinka (melodrama, 1741) N. Yomelli (oratorium, 1743) A. Bernasconi (1754) J. B. Martini (dva kánony, 1757) I. Holzbauer (1760) J. K. Smith (oratorium, 1760) T. O. Arne (oratorium, 1761)

D. Cimarosa (Posvátná opera, 1770) F. Gasmann (oratorium, 1771) 1771 : "La Betulia Liberata"  - Mozart L. van Beethoven (tři kánony, 1823) S. Levy (opera, 1844) 1863 : "Judith"  - opera Alexandra Serova . Libreto opery A. F. Doppler (opera, 1870) Ch. Lefebvre (opera, 1879) G. Parry (oratorium, 1888) M. Ettinger (opera, 1920) 1925 : "Judith"  - oratorium Arthura Honeggera G. Gard (opera v hebrejštině; publikováno jen částečně, 1931 a 1939) M. Seter (balet Legenda o Juditě, 1963) 1980 : "Judith"  - balet Martha Graham , hudba Edgard Varèse 2000 : "Judith"  - píseň od " A Perfect Circle " 2020 : "Judith"  - píseň od Princesse Angine

V kinematografii

• 1913 : " Judith of Bethulia " ( eng.  Judith of Bethulia ) - celovečerní film režírovaný Davidem Griffithem
• 1929 : Judith a Holofernes ( italsky:  Giuditta e Oloferne ) je italský němý film z roku 1929 režírovaný Baldassarrem Negronim ; v roli Judith - Jsem Rus .

V astronomii

Asteroid (664) Judith , objevený v roce 1908, je pojmenován po Judith .

Viz také

• Dalila
• Salome

Poznámky

1. ↑ N. A. Petrovský. Slovník ruských osobních jmen. - M .: Sovětská encyklopedie, 1966. - S. 163.
2. ↑ 1 2 3 4 J. Hall. Slovník dějů a symbolů v umění. M.: Kron-press, 1996. S. 631-2
3. ↑ 1 2 3 Judith // Biblická encyklopedie Archimandrita Nicephora
4. ↑ Rituální čistota // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
5. ↑ Svaté manželky Starého zákona // Erminia Dionysius Furnoagrafiota
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Kniha Judith // Vysvětlující bible Lopukhina
7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Judith - článek z elektronické židovské encyklopedie
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Skvělý průvodce Biblí. (Překlad edice Dremer Knaur, Mnichov), M., 1993. S. 243-244
9. ↑ [ D. G. Dobykin . Přednášky o úvodu do Písma svatého Starého zákona. - Petrohrad.: Petrohradská ortodoxní teologická akademie, 2012. - C. 23, 24]
10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Katolická encyklopedie (1913)
11. ↑ Jerome, Praef. v Lib.
12. ↑ 1 2 3 Zenon Kosidovský. biblické příběhy
13. ↑ Johann Jahn. "Introductio", Vídeň, 1814, s. 461
14. ↑ Ep. lxv, 1
15. ↑ Betulia // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
16. ↑ Gidasp // Židovská encyklopedie Brockhause a Efrona . - Petrohrad. , 1908-1913.
17. ↑ EEBE/Holofernes

Literatura

• Dom Augustin Calmet, "Úvod. v Lib. Judith"
• Drozdov, Nikolaj M. "Historický povaha knihy. Judith" (1876)

Odkazy

• Judith - článek z elektronické židovské encyklopedie
• Anglosaský text a ruský překlad anglosaské básně "Judith"
• Středověké miniatury s příběhem Judith
• Přečtěte si knihu Judith  (sv. Slovan.)

Slovníky a encyklopedie	biblický Velká Katalánština Velký Rus Bolshaya Yuzhakova Brockhaus a Efron Židovský Brockhaus a Efron Malý Brockhaus a Efron Britannica (online) Treccani Granátové jablko
V bibliografických katalozích GND : 118558544 ISNI : 0000 0000 9654 159X J9U : 987007303127405171 LCCN : n50039280 VcBA : 495/153294 VIAF : 59876107 WorldCat VIAF : 59876107

starozákonní knihy
Pentateuch	Bytost Exodus Leviticus Čísla Deuteronomium
historický	Joshua Soudci Izraele Ruth království Samueli 1. králové 2. králové králů 3. králové 4. králové Kroniky (1. • 2.) Esdras 1 2. * 3. * Nehemiáš Tobit * Judith * Esther
výuka	Práce žaltář Šalomounova přísloví duchovní Píseň písní Moudrost Šalomouna * Moudrost Ježíše, syna Sirachova *
Proroci	Izajáš Jeremiáš Nářky Jeremiášovo poselství * Baruch * Ezechiel Daniel Hosea Joel Amos Abdiáš ionty Micah nauma Habakukové Sofoniáš Haggai Zachariáše Malachi Makabejský * 1. * 2. * 3. *
Znak * označuje nekanonické knihy

Nekanonické knihy
2 Esdras Tobit Judith Moudrost Šalomouna Moudrost Ježíšova, syna Sirachova Jeremiášovo poselství baruch 1 Maccabees 2 Maccabees 3 Maccabees 3 Esdras