Jung, Carl Gustav

Carl Gustav Jung
Němec  Carl Gustav Jung
Jméno při narození Němec  Carl Gustav Jung
Datum narození 26. července 1875( 1875-07-26 ) [1] [2] [3] […]
Místo narození
Datum úmrtí 6. června 1961( 1961-06-06 ) [4] [1] [5] […] (ve věku 85 let)
Místo smrti
Země
Vědecká sféra psychiatrie , psychologie , analytická psychologie , psychoterapie , psychoanalýza
Místo výkonu práce
Alma mater
Akademický titul MD [6] ( 17. července 1902 )
vědecký poradce Eigen Bleiler
Známý jako tvůrce analytické psychologie
Ocenění a ceny čestný doktorát z univerzity v Kalkatě [d] čestný doktorát z Clark University [d] ( 1909 )
Autogram
Logo wikicitátu Citace na Wikicitátu
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Carl Gustav Jung ( německy  Carl Gustav Jung [ˈkarl ˈgʊstaf ˈjʊŋ] ; 26. července 1875, Keswil , Thurgau , Švýcarsko  - 6. června 1961, Kusnacht , kanton Curych , Švýcarsko) - švýcarský psychiatr a učitel, zakladatel jedné z oblastí hlubinné psychologie -  analytická psychologie . Od roku 1907 do roku 1912 byl blízkým spolupracovníkem Sigmunda Freuda .

Jung považoval za úkol analytické psychologie interpretaci archetypálních obrazů, které vznikají u pacientů. Jung rozvinul doktrínu kolektivního nevědomí , v jehož obrazech (archetypech) viděl zdroj univerzální lidské symboliky, včetně mýtů a snů („Metamorfózy a symboly libida “). Cílem psychoterapie je podle Junga realizace individuace jedince [7] .

Také získal důležitost Jungovo pojetí psychologických typů .

Životopis

Raná léta

Dětství

Jung se narodil 26. července 1875 jako syn pastora švýcarské reformované církve v Keswilu ve Švýcarsku . Jungova matka Emily Jungová vyrostla v bohaté rodině. Můj děda a pradědeček z otcovy strany byli lékaři.

„Pamatuji si na sebe ze dvou nebo tří let. Pamatuji si dům kněze, zahradu, prádelnu, kostel, vodopády, majestátní mohutnou část Laufenu, miniaturní hrad Wertz a farmu hlídače kostela. Jsou to jen malé ostrůvky vzpomínek plující v moři nejasných obrysů, každý sám o sobě, bez spojení s ostatními.„Vzpomínky, sny, úvahy“

Když bylo chlapci šest měsíců, jeho otec byl přidělen na prestižnější farnost v Lauffenu . Karlovi rodiče však nemohli najít společnou řeč. Emily Jung byla výstřední a depresivní žena. Většinu času trávila v ložnici, kde podle ní v noci komunikovala s duchy. Jung se více stýkal se svým otcem. Přestože bylo během dne všechno normální, Jung řekl, že v noci se jeho matka stala zvláštní a tajemnou. Tvrdil, že jedné noci spatřil lehce světélkující, nejasnou postavu vynořující se z matčina pokoje, hlavu postavy oddělenou od krku a vznášející se ve vzduchu před tělem.

Jungova matka opustila Lauffen na několik měsíců kvůli hospitalizaci poblíž Basileje kvůli neidentifikované nemoci. Jeho otec vzal Carla s sebou za svou neprovdanou sestrou Emily do Basileje, ale později se vrátil domů. Pokračující epizody deprese a depresivní nálady Emily Jungové ovlivnily Carlův postoj k ženám: cítil mezi ženami „nepřirozenou nejistotu“. Později to popsal jako „hendikep, který to všechno začal“. Věřil, že to přispělo k jeho patriarchálnímu postoji k ženám. V roce 1879 byl Jung poslán do Klinghodingenu poblíž Basileje. Změna bydliště donutila Emily Jung k užšímu kontaktu se svou rodinou. Z toho byla smutná.

Jung byl osamělé a odtažité dítě. Od dětství, stejně jako jeho matka, věřil, že má dvě osobnosti - moderního švýcarského občana a osobu, která s největší pravděpodobností sahá až do 18. století. „Člověk č. 1“, jak tomu říkal, byl typický student žijící v tomto věku. Osoba #2 byla hrdá, autoritativní a vlivná osoba minulosti. Přestože měl Jung k oběma rodičům blízko, byl zklamán otcovým akademickým přístupem k víře.

Vzpomínky na dětství zanechaly v jeho životě obrovskou stopu. V dětství vystřihl ze školního pravítka malou lidskou figurku a umístil ji do penálu. Dal tam i kámen, který namaloval, a schránku schoval na strop. Pravidelně se k figurce vracel a často nesl malé kousky papíru se zprávami napsanými v jeho vlastním tajném jazyce. Později si Jung uvědomil, že mu tyto rituály přinesly pocit bezpečí a živily jeho vnitřní svět. Po letech zjistil, že mezi jeho zkušenostmi a praktikami souvisejícími s totemy v místních kulturách, jako je sbírání kamenů u Arlesheimu nebo turungové předměty z Austrálie, se překrývají. Došel k závěru, že jeho intuitivní ceremoniální úkony byly nevědomým rituálem, který praktikoval způsobem, který se nápadně blížil tomu, jak se to praktikovalo na vzdálených místech, o kterých jako chlapec nic nevěděl. Jeho závěry o symbolech, psychologických archetypech a kolektivním nevědomí byly částečně inspirovány touto zkušeností.

Ve věku 12 let, těsně před koncem svého prvního ročníku na basilejské humanitní střední škole, byl Jung násilně sražen k zemi jiným chlapcem. Carl na chvíli ztratil vědomí (Jung později usoudil, že incident byl nepřímo jeho vinou). Pak se rozhodl: "Teď nemá smysl chodit do školy." Od té doby pokaždé, když šel do školy nebo začal psát úkoly, propadl. Zůstal doma šest měsíců, dokud jednoho dne nezaslechl, jak jeho otec mluví se svým hostem, protože měl obavy o chlapcovu budoucí schopnost uživit se. Host předpokládal, že chlapec má epilepsii . Tváří v tvář realitě své chudé rodiny si Jung uvědomil potřebu akademického úspěchu. Chodil do otcovy pracovny a studoval latinskou gramatiku. Poté, co selhal ještě 3krát, Jung nakonec překonal hybnost a už nikdy do tohoto stavu neupadl. Později, když Jung vzpomínal na své dětství, uvědomil si, že to byla neuróza .

Univerzitní léta a raná kariéra

Jung neplánoval studovat psychiatrii, protože to tehdy nebylo považováno za prestižní. Ale při čtení učebnice psychiatrie ho velmi povzbudilo, aby zjistil, že psychosociální nemoci jsou nemocemi osobnosti. To vyhovovalo i jeho zájmům - tato disciplína zahrnovala jak biologickou , tak duchovní výchovu . To bylo to, co hledal. V roce 1895 začal Jung studovat medicínu na univerzitě v Basileji.

V roce 1900 začal pracovat na psychiatrické klinice Bürgholz v Curychu jako asistent Eigena Bleulera . V té době byl Bleuler již v kontaktu s rakouským neurologem Sigmundem Freudem.

Jungova disertační práce, vydaná v roce 1903, nesla název O psychologii a patologii tzv. okultních jevů . V roce 1906 vydal Studii o slovních asociacích a později téhož roku poslal výtisk knihy Freudovi. Konečně, starší Freud a Jung si vytvořili blízké přátelství a silný profesionální vztah. Na svém díle spolupracovali šest let. V roce 1912 Jung publikoval Symboly a metamorfózy. Libido“ (v angličtině známý jako „Psychologie nevědomí“), ve kterém byly odhaleny teoretické rozdíly mezi těmito dvěma. Jejich osobní i profesní přátelství se zhroutilo – oba tvrdili, že nejsou schopni připustit, že by se mohli mýlit. Po svém průlomu prošel Jung složitou, podstatnou psychologickou transformací, kterou ještě zhoršilo vypuknutí první světové války . Henry Ellenberger nazývá tuto zkušenost „kreativní nemocí“ a srovnává ji s Freudovým obdobím, které sám nazývá neurastenie nebo hysterie .

Vojenská služba

Během první světové války byl Jung povolán jako vojenský lékař a brzy se stal velitelem internačního tábora pro britské vojáky a důstojníky ( Švýcarská neutralita donutila Švýcary zadržet všechny vojáky, bez ohledu na to, na které straně konfliktu přešli přes Švýcarsko hranice ve snaze vyhnout se pastím). Jung se snažil zlepšit životní podmínky vojáků uvízlých v zemi nikoho a povzbuzoval je, aby navštěvovali univerzitní kurzy. Během této doby začal Jung vytvářet své první kresby mandal.

Manželství

V únoru 1903 se Jung oženil s Emmou Rauschenbachovou , ženou z bohaté švýcarské rodiny. Měli pět dětí: Agatha (1904), Greta (1906), Franz (1908), Marianne (1910) a Helena (1914). Manželství pokračovalo až do Emminy smrti ve věku 73 let v roce 1955.

Jung měl během manželství také mimomanželské poměry. Jeho nejznámější dívky byly:

  • Toni Wolf je milenka, rodinná přítelkyně.
  • Sabine Spielrein  byla Jungova pacientka a později jeho studentka. V roce 1942 byla zastřelena nacisty v Rostově na Donu.

Jung však svou ženu velmi miloval a její smrt hořce truchlil.

Izolace uprostřed života

Vzhledem k publikaci „Symboly a metamorfózy. Libido“ v roce 1912 byla mezi Jungem a Freudem propast. Freud poslal dopis, aby ukázal, že odmítá zvážit Jungovy myšlenky. Tento konflikt vedl k tomu, co Jung popsal v „Vzpomínkách, snech, úvahách“ jako hlasitý nesouhlas. Všichni, kdo Junga znali, ho opustili, s výjimkou dvou kolegů. Jung svou knihu popsal takto: „pokus, jen částečně úspěšný, rozšířit hranice aplikace lékařské psychologie a pokrýt všechny duševní jevy v celé jejich rozmanitosti“. Kniha byla později přepracována a vydána v roce 1952 pod názvem Symboly transformace.

Londýn 1913–1914

Jung navštěvoval přednášky na setkáních Londýnské psychomedicínské společnosti v letech 1913 a 1914. Jeho cesty byly brzy přerušeny válkou, ale jeho myšlenky nadále přitahovaly pozornost v Anglii, především díky úsilí Constance Longové. Poté byly první svazky jeho sbírek přeloženy do angličtiny a vydány.

Červená kniha

V roce 1913, ve věku 38 let, začal Jung prožívat hroznou „konfrontaci s nevědomím“. Měl vize a slyšel hlasy. Čas od času se Carl obává, že mu hrozí psychóza nebo schizofrenie . Sám začal praktikovat to, co později nazval aktivní imaginací. Jung si vše, co cítil nebo viděl, zapisoval do malých deníků. Tyto poznámky pak začal přepisovat do velké knihy vázané v červené kůži, na které s přestávkami pracoval 16 let.

Jung po své smrti nezanechal žádné pokyny, co dělat s Červenou knihou. Nakonec ji v roce 1984 jeho rodina umístila do bezpečnostní schránky [8] . Počínaje rokem 2004 se po dobu 3 let britský historik Sonu Shamdasani snažil přesvědčit Jungovy dědice, aby knihu vydali, ale odmítli. Do poloviny září 2008 knihu vidělo méně než tucet lidí. Ulrich Horney, Jungův vnuk, který spravoval jeho archivy, se rozhodl vydat Červenou knihu, aby získal další finanční prostředky pro Philemon Foundation. Nadaci založili Sonu Shamdasani a americký analytik a editor Stephen Martin v roce 2003 [8] , aby publikovala všechny Jungovy dříve nepublikované spisy a spisy.

V roce 2007 dva technici z DigitalFusion pro WW Norton & Company naskenovali rukopis pomocí skeneru s rozlišením 10 200 pixelů. Kniha vyšla 7. října 2009 v němčině se samostatným anglickým překladem spolu s úvodem a poznámkami Shamdasaniho.

Od 7. října 2009 do 15. února 2010 Rubin Museum of Art v New Yorku poprvé v historii vystavilo originál rukopisu Červené knihy spolu s dalšími Jungovými deníky. Podle organizátorů výstavy „v období, kdy Jung na této knize pracoval, rozvinul základní teorie o archetypech , kolektivním nevědomí a procesu individuace“ [9] . Dvě třetiny knihy obsahují ilustrace vytvořené samotným Jungem [9] .

Pozdní roky a smrt

Jung pokračoval ve vydávání knih po zbytek svého života, včetně O létajících talířích. On Things Seen in the Sky (1959), ve kterém analyzoval archetypální a možný psychologický význam pozorování UFO. Spřátelil se také s anglickým římskokatolickým knězem Victorem Whitem, se kterým si počínaje rokem 1945 15 let dopisoval [10] . White Junga obdivoval, ale občas ho vystavoval dost drsné kritice, zejména za jeho dílo „Odpověď Jobovi“ (1952).

V roce 1961 dokončil Jung poslední dílo – první část souborného díla „Člověk a jeho symboly“ (vyšlo v roce 1964) s názvem „K otázce podvědomí“. Jungovými spoluautory byli Marie-Louise von Franz , Joseph L. Henderson, Aniela Jaffe a Yolanda Jacobi.

Zemřel 6. června 1961 v Kusnachtu po krátké nemoci.

Jungovy vědecké názory

Zpočátku Jung vyvinul hypotézu, že myšlení má u mužů přednost před cítěním a u žen cítění před myšlením. Následně Jung tuto hypotézu opustil.

Jung odmítl teorie, že osobnost je zcela určována svými zkušenostmi, tréninkem a vlivy prostředí. Věřil, že každý jedinec se rodí s „holistickým náčrtem osobnosti... prezentovaným v potenci od narození“. A že „prostředí vůbec nedává jedinci příležitost stát se jím, ale pouze odhaluje to, co v něm již bylo uloženo“, čímž se upouští od řady ustanovení psychoanalýzy. Jung zároveň vyčlenil několik úrovní nevědomí: individuální, rodinné, skupinové, národní, rasové a kolektivní nevědomí , které zahrnuje archetypy univerzální pro všechny doby a kultury .

Jung věřil, že existuje určitá zděděná struktura psychiky, vyvíjená po statisíce let, která nás nutí prožívat a realizovat naši životní zkušenost velmi specifickým způsobem. A tato jistota je vyjádřena v tom, co Jung nazval archetypy, které ovlivňují naše myšlenky , pocity , činy.

Jung je autorem asociativního testu, během kterého je subjektu předložena řada slov a analyzuje se reakční rychlost při pojmenování volných asociací k těmto slovům. Při analýze výsledků testování lidí Jung navrhl, že některé oblasti lidské zkušenosti získávají autonomní charakter a nepodléhají vědomé kontrole. Tyto emocionálně nabité části prožívání Jung nazval komplexy . V srdci komplexu lze podle jeho předpokladu vždy nalézt archetypální jádro.

Jung navrhl, že některé z komplexů vznikají v důsledku traumatických situací. Zpravidla se jedná o morální konflikt, který zcela pramení z nemožnosti plně obsáhnout podstatu předmětu. Ale povaha původu a vývoje komplexů není s jistotou známa. Obrazně řečeno, traumatické situace odlamují kusy z ego-komplexu, které jdou hluboko do podvědomí a pak získávají určitou autonomii. Zmínka o informacích spojených s komplexem posiluje obranné reakce, které brání uvědomění si komplexu. Komplexy se snaží vstoupit do vědomí prostřednictvím snů, tělesných a behaviorálních symptomů, vztahových vzorců, obsahu bludů nebo halucinací v psychózách, přesahujících naše vědomé záměry (vědomou motivaci). U neurózy je hranice oddělující vědomé a nevědomé stále zachována, ale ztenčena, což umožňuje komplexům připomenout jejich existenci, hluboký motivační rozkol v osobnosti.

Léčba podle Junga jde cestou integrace psychologických složek osobnosti, a to nejen jako práce přes nevědomí podle Freuda . Komplexy, které se objevují jako fragmenty po dopadech psychotraumatických situací, přinášejí nejen noční můry , chybné jednání, zapomínání potřebných informací, ale jsou také dirigenty kreativity. Proto je lze kombinovat prostřednictvím arteterapie („aktivní imaginace“) – druh společné činnosti mezi člověkem a jeho rysy, které jsou neslučitelné s jeho vědomím v jiných formách činnosti.

Vzhledem k rozdílnosti obsahu a tendencí vědomého a nevědomého nedochází k jejich konečnému splynutí. Místo toho se objevuje „transcendentální funkce“, která organicky umožňuje přechod z jednoho postoje do druhého bez ztráty nevědomí. Její vystoupení je vysoce efektivní událostí - pořízením nové instalace .

Jungovy myšlenky byly výrazně ovlivněny myšlenkami jeho kolegy Sigmunda Freuda, na rozdíl od posledně jmenovaného však Jung připustil existenci nejen individuálního nevědomí, které Freud vyčlenil, ale i nevědomí kolektivního. Kromě toho Jung kritizoval Freudův důraz na sexuální determinismus lidských akcí, což představuje konzervativnější trend v psychologii .

Jung také kritizoval vášeň Evropanů pro meditaci, nazval ji východním způsobem potlačování nevědomí, cizímu západnímu duchu .

Jung a okultismus

Poznamenává řada výzkumníků[ kdo? ] že myšlenky moderního okultismu přímo korelují s Jungovou analytickou psychologií a jeho konceptem „kolektivního nevědomí“, které je přitahováno přívrženci okultních a alternativních postav ve snaze vědecky podložit své názory [11] .

V Jungových pamětech se dozvídáme, že mrtví k němu přicházejí, zvoní na zvonek a jejich přítomnost pociťuje celá jeho rodina. Zde klade „okřídlenému Filemonovi“ (svému „duchovnímu vůdci“) otázky svým vlastním hlasem a odpovídá falzetem své ženské bytosti - anima , zde mrtví křižáci klepou na jeho dům ... Není náhoda, že Jungova psychoterapeutická technika „aktivní imaginace“ rozvinula principy komunikace s mystickým světem a zahrnovala okamžiky vstupu do transu [11] .

Zároveň nelze klást bezpodmínečné rovnítko mezi jungianismus a esoterické myšlenky naší doby, neboť Jungovo učení se od nich liší zásadně odlišným postojem ke světu mystiky a ducha [11]. .

Jung v kinematografii

  • " Genius " - televizní seriál 2017
  • Nebezpečná metoda je film z roku 2011  režiséra Davida Cronenberga .
  • Sabina je  film Roberta Faenzy z roku 2002 .
  • Jmenuji se Sabina Spielrein (  film Elizabeth Marton z roku 2002)
  • "Carl Jung: The Wisdom of Dreams"  - 3-epizodní dokumentární film 1989
  • "Freud"  - 6-epizodní televizní seriál 1984.

Viz také

Publikování esejí v ruštině

  • Psychologické typy / Per. E. I. Ruzer. - M. : Gosizdat, 1924. - 96 s. - (Psychologická a psychoanalytická knihovna. Číslo 7). — 4000 výtisků.
    • Vybrané práce z analytické psychologie: Psychologické typy / Per. s ním. S. A. Lorie. - Curych: Musaget , 1929. - 475 s.
    • Psychologické typy. - M.-SPb.: Progress-Univers, 1995. - 718 s.
    • Psychologické typy / Per. s ním. S. A. Lorie. - M . : Univerzitní kniha; AST, 1998. - 720 s. — (Klasika cizí psychologie). — 10 000 výtisků.  - ISBN 5-88230-042-8 . — ISBN 5-237-00313-3 .
    • Carl Jung: Psychologické typy. - Akademický projekt, 2019. - 538 s. — ISBN 978-5-8291-2178-5 . — ISBN 978-5-8291-2327-7 .
  • Archetyp a symbol. - Moskva, 1991. - 304 s. — ISBN 5-7664-0462-X .
  • Tibetská kniha mrtvých. - Petrohrad. : Nakladatelství Černyšev, 1992. - 255 s. — 25 000 výtisků.
  • Jóga a Západ: Kolekce. - Lvov: Iniciativa, 1994. - 230 s. — ISBN 5-8823-0-014-2 .
  • Libido, jeho proměny a symboly. - Petrohrad. , 1994. - 415 s.
  • K psychologii východních náboženství a filozofií. - M . : Medium, 1994. - (První publikace v Rusku). — 15 000 výtisků.  — ISBN 5-85-691-010-9 .
  • Sebrané spisy. Odpovězte Jobovi. - 1. vyd. - M. : Kanon, 1995. - T. 3. - 352 s. — (Dějiny psychologie v památkách). — 10 000 výtisků.  — ISBN 5-88373-054-X .
    • Odpovězte Jobovi. - 3. vyd. — M. : Kanon+, 2020. — 352 s. — (Dějiny psychologického myšlení v památkách). — 1000 výtisků.  - ISBN 978-5-88373-614-7 .
  • Sebrané spisy. Duch Merkur. - M. : Kanon, 1996. - T. 4. - 384 s. — (Dějiny psychologie v památkách). — 15 000 výtisků.  — ISBN 5-88373-068-X .
  • Duše a mýtus: šest archetypů. - Kyjev: Státní knihovna Ukrajiny pro mládež, 1996. - 384 s. — ISBN 5770789581 .
    • Duše a mýtus: Šest archetypů . - M. - K .: Dokonalost; Port-Royal, 1997. - 384 s. - (Bestsellery psychologie). — 10 000 výtisků.  — ISBN 5-89441-002-9 . — ISBN 966-7068-03-X .
  • Carl Gustav Jung: duch a život. Sbírka. - M. : Praxe, 1996. - 560 s. — 8000 výtisků.  — ISBN 5-88001-011-2 .
  • Kloub s E. Neumannem. Psychoanalýza a umění . - M. - K. : REFL-book, Vakler, 1996. - 304 s. — (Aktuální psychologie). — 10 000 výtisků.  - ISBN 5-87983-036-5 . — ISBN 966-543-000-9 .
  • Božské dítě. - M. : AST-LTD, 1997. - 400 s. - ISBN 5-7370-0493-4 , 5-15-000037-X.
  • Synchronicita : Kolekce. - M. - K. : Refl-book, Vakler, 1997. - 320 s. — (Aktuální psychologie). — 8000 výtisků.  — ISBN 5-87983-057-8 . — ISBN 966-543-175-7 .
  • Vědomí a nevědomí: Kolekce = Přenosný Jung. - Petrohrad. : Vysokoškolská kniha, 1997. - 544 s. — (Klasika psychologie). — 10 000 výtisků.  — ISBN 5-7914-0012-8 .
  • O povaze psychiky: Sbírka. - M. - K .: Refl-kniha; Vakler, 2002. - 414 s. — (Aktuální psychologie). — 2000 výtisků.  - ISBN 5-87983-109-4 . - ISBN 966-543-073-4 .
  • Problémy duše naší doby. - Petrohrad. : Peter, 2002. - 352 s. — (Psychologie-klasika). — ISBN 5-318-00683-3 .
    • Problémy duše naší doby. - Petrohrad. : Peter, 2017. - 336 s. - ISBN 978-5-496-02567-6 .
  • Vzpomínky, sny, úvahy. - Mn. : Sklizeň, 2003. - 496 s. — 5000 výtisků.  — ISBN 985-13-1220-7 .
  • Psychologie a alchymie. - M. : Refl-book, 2003. - 592 s. — ISBN 5-87983-049-7 .
  • Mysterium Coniunctionis: Svátost shledání. - Mn. : Sklizeň, 2003. - 576 s. — 5000 výtisků.  - ISBN 985-13-1207-X.
  • Transformační symboly. - M. : AST, 2008. - 731 s. — (Filozofie). — 3000 výtisků.  — ISBN 978-5-17-039319-0 .
  • Struktura a dynamika psychiky. - M. : Kogito-Centre, 2008. - 480 s. - (Carl Gustav Jung. Díla). — 3000 výtisků.  - ISBN 978-5-89353-230-2 .
  • Aeon: Studie symbolismu Já / Per. s ním. V. M. Bakuseva. - M . : Akademický projekt, 2009. - 340 s. — (Psychologické technologie). — 3000 výtisků.  - ISBN 978-5-8291-1128-1 .
  • Neznámý Jung. Sborník překladů / Terin V.P. - M . : Kolos, 2010. - 188 s. - ISBN 978-5-10-004084-2 .
  • Psychologie nevědomí. - 2. vyd. - M. : Kogito-Centre, 2010. - 352 s. — 2000 výtisků.  - ISBN 978-5-89353-240-1 .
  • symbolický život. - 2. vyd. - M. : Kogito-Centre, 2010. - 326 s. - (Carl Gustav Jung. Díla). — 2000 výtisků.  — ISBN 978-5-89353-241-8 .
  • Červená kniha . - Club Castalia, 2011. - 396 s.
  • Analytická psychologie: Semináře K. G. Junga 1925 - M . : Club Castalia, 2013. - 200 s. — (Neznámý Jung).
  • Analýza snů. Semináře (podzim 1928 - léto 1929). - M. : Club Castalia, 2014. - 304 s. — (Neznámý Jung).
  • Analýza snů. Semináře (podzim 1929 - léto 1930). - M .: Club Castalia, 2014. - 396 s. — (Neznámý Jung).
  • Kloub s G. Seamanem. Východ a západ: západní psychologie a východní jóga. - M . : Club Castalia, 2016. - 394 s.
  • Člověk a jeho symboly. - Stříbrné nitě, 2017. - 352 s. - ISBN 978-5-902582-37-3 .
  • Přednášky v klubu Zofingia. Analytická psychologie. Semináře. 1925 - M . : Club Castalia, 218. - 332 s.

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 5 Anguera J. E. Enciclopedia universal ilustrada europeo-americana  (španělsky) - Editorial Espasa , 1905. - Sv. Supplemento 1961-1962. - S. 233-234. — ISBN 978-84-239-4500-9
  2. ↑ Carl Gustav Jung  (Nizozemec)
  3. ↑ CG Jung // Internetová databáze spekulativní fikce  (anglicky) - 1995.
  4. ↑ 1 2 3 Jung Carl Gustav // Velká sovětská encyklopedie : [ve 30 svazcích] / ed. A. M. Prochorov - 3. vyd. — M .: Sovětská encyklopedie , 1969.
  5. ↑ Carl Gustav Jung // RKDartists  (holandština)
  6. ↑ 1 2 3 http://www.museum-jung.ru/museum.html
  7. ↑ Knihovna - Institut psychoterapie a klinické psychologie "IPiKP"
  8. ↑ 12 Corbett , Sara . Carl Jung a svatý grál nevědomí , The New York Times  (16. září 2009). Staženo 21. června 2019.
  9. ↑ 1 2 Rubin Museum of Art: Aktuální výstavy v Rubin Museum of Art . web.archive.org (11. července 2009). Staženo: 21. června 2019.
  10. ↑ Jung, CG Gnostický Jung: Včetně. . - Hoboken: Taylor and Francis, 2013. - S. 49. - 1 online zdroj (284 stran) Str. — ISBN 9781317761969 , 1317761960.
  11. ↑ 1 2 3 Fesenkova L. V. Evoluční teorie a její odraz v kultuře  - M.: IP RAS , 2003. - 174 s. — ISBN 5-201-02118-2 Kap. 2. Problémy vědeckého zdůvodnění esoteriky (Jungianismus a moderní esoterika)

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
Genealogie a nekropole
 Archetypy duše podle C. G. Junga