Náboženská zkušenost

Náboženská zkušenost (též duchovní zkušenost, mystická zkušenost) je subjektivní životní zkušenost setkání s vyšší realitou, pocit přítomnosti nekonečného tajemství v životě člověka, pocit závislosti na božské moci nebo na neviditelném řádu věcí. , pocit viny a strachu z Božího soudu nebo vnitřní pokoj v naději na božské odpuštění [1] [2] .

Objektivní studium náboženské zkušenosti je vzhledem k subjektivitě tohoto fenoménu obtížným úkolem. Identifikace podobností a rozdílů mezi různými projevy náboženské zkušenosti vědci však umožnila akademický výzkum na toto téma [3] .

Mnoho náboženských a mystických tradic pohlíží na náboženské zážitky jako na skutečná setkání s Bohem nebo bohy nebo skutečný kontakt s jinými realitami [4] . Ve vědě existují dva úhly pohledu na náboženskou zkušenost – jeden z nich je ten, že náboženská zkušenost je funkcí lidského mozku a je přístupná vědeckému studiu [5] , druhý považuje náboženskou zkušenost za teoretický konstrukt, který nemá žádný vědecký význam. [6] .

Existuje mnoho jmen a popisů náboženské zkušenosti v různých náboženských tradicích:

Definice

Definice od Williama Jamese

Psycholog a filozof William James ve své knize The Varieties of Religious Experience popsal čtyři hlavní charakteristiky náboženské/mystické zkušenosti [7] :

Definice Normana Habela

Renomovaný australský teolog Norman Habela kolegové Michael O'Donahue a Marion Maddockdefinují náboženskou zkušenost jako strukturovanou cestu, na které věřící v rámci určité náboženské tradice vstupuje do vztahu s posvátnem nebo získává povědomí o posvátném [8] . Náboženská zkušenost ze své podstaty přesahuje všednost (přesahuje). Náboženskou zkušenost je v některých případech obtížné odlišit na základě pozorování od psychopatologických stavů (jako je psychóza , viz též metempsychóza ) nebo od jiných forem změněných stavů vědomí [9] . Ne všechny nadpřirozené zážitky jsou náboženské. Podle Habelovy definice náboženská zkušenost nezahrnuje psychopatologické stavy a stavy vyvolané psychoaktivními látkami, protože tyto stavy jsou převážně prožívány mimo rámec konkrétní náboženské tradice.

Moore a Habel identifikovali dva typy náboženské zkušenosti: přímou a nepřímou [10] .

Definice Richarda Swinburna

Filosof a ortodoxní teolog Richard Swinburne ve své knize Faith and Reason formuloval pět kategorií, do kterých je náboženská zkušenost rozdělena:

Swinburne také navrhl dva principy pro hodnocení náboženské zkušenosti:

Klasické definice

Numinózní  - Německý myslitel Rudolf Otto (1869-1937) tvrdil, že všechny odrůdy náboženské zkušenosti, bez ohledu na kulturní prostředí, mají jeden společný faktor, který definuje jako "numinózní". „Numinózní“ zkušenost zahrnuje kromě jiných aspektů následující dichotomii: „mysterium tremendum“ – tendence vyvolávat strach a hrůzu – a „mysterium fascinans“ – tendence přitahovat, fascinovat a dobývat. Otto považoval numinózní zkušenost za jedinou možnou náboženskou zkušenost a vyjádřil to slovy: „Neexistuje náboženství, ve kterém by [numinnost] nebyla přítomna jako pravá nejniternější podstata, a bez ní si náboženství nezaslouží právo být nazýváno náboženstvím“ [11] . Otto nebral vážně žádný jiný druh náboženské zkušenosti, jako je extáze a náboženské šílenství, a označoval je jako „prah náboženství“.

Extáze  - během extatických zážitků člověk cítí, že jeho Duše nebo duch opouští tělo (viz výstup z těla ). Obsah extatických zážitků spočívá v cestování do jiných světů, ve kterých se získávají znalosti o vyšších realitách, včetně posmrtného života . Tento typ náboženské zkušenosti je charakteristický pro šamany .

Rozzuřit  - v šílenství ( posednutí ) se věřícímu zjevuje Bůh zvenčí. Svatá síla, bytost nebo vůle vstoupí do těla nebo mysli jednotlivce a zmocní se jich. Lidé, kteří jsou náchylní k posednutí, jsou někdy nazýváni médii . Božstvo , duch nebo nadpřirozená bytost využívá takového jedince ke komunikaci s imanentním světem . Lewis tvrdí, že extáze a posedlost jsou v podstatě stejnou zkušeností a extáze je jen jednou z forem posedlosti. Vnější projev tohoto jevu potvrzuje toto hledisko, protože šamani vypadají jako média posedlá duchy, a přestože si nárokují schopnost duchy ovládat, v některých případech šamani kontrolu ztrácejí [12] .

Mystická  – Mystická zkušenost je v mnoha ohledech opakem numinózní zkušenosti. S mystickým zážitkem mizí pro adepta všechny rozdíly a on splyne s kosmem, božstvem nebo jinou transcendentní realitou. Britský orientalista Robert Charles Zaenerrozlišoval dvě varianty mystické zkušenosti: přirozenou mystickou zkušenost a náboženskou mystickou zkušenost [13] . Mezi přirozené mystické zážitky patří například splynutí s vaším nejhlubším „já“ nebo prožívání jednoty s přírodou. Přirozená mystická zkušenost je zásadně odlišná od té náboženské, protože není vázána na žádnou tradici, ale je to duchovní zkušenost, která může mít na jedince hluboký vliv.

Duchovní probuzení  – Duchovní probuzení je náboženská zkušenost vedoucí k seberealizaci nebo spojení s duchovními aspekty bytí. Velmi často duchovní probuzení promění celý život jedince. Termín „duchovní probuzení“ může označovat jakýkoli druh náboženské zkušenosti z velmi širokého rozsahu, včetně znovuzrození v křesťanství ., zážitky blízké smrti , stejně jako mystické zážitky, včetně hinduistické mókši a buddhistického osvícení .

Vysvětlení náboženské zkušenosti

Náboženská zkušenost z hlediska materialistického a idealistického vidění světa

Z hlediska světonázoru idealismu je náboženská zkušenost chápána jako skutečné pochopení myšlenky nebo vlivu ducha . Možnost nadpřirozena se neodmítá a nadpřirozené projevy jsou považovány za příčinu „skutečné“ náboženské zkušenosti. Některou náboženskou zkušenost lze přitom kriticky hodnotit a posuzovat z hlediska absence nadpřirozených projevů v ní, a to i přes přítomnost nároků na to.

Idealistická a náboženská pojetí náboženské zkušenosti mohou vyjadřovat myšlenky, že některé nebo většina forem náboženské zkušenosti je dostupná pouze určitým jedincům, kteří jsou na ni připraveni nebo jsou pro ni vybráni. Běžné jsou například představy, že lidská osoba musí být „připravená“ a „zralá“ na Boží pohled. [14] . Na neochotu přijmout tuto zkušenost lze nahlížet z hlediska duchovní úrovně člověka nebo jeho hříšnosti.

V materialistických koncepcích náboženské zkušenosti lze posunout důraz na spojení náboženské zkušenosti s prožitky a fyziologickými jevy v lidském těle (výsledek smyslové zkušenosti ) a skutečnost zkušenosti (nadpřirozená složka) je posuzována skepticky nebo zcela. odmítl.

V materialistických pojetích lze náboženskou zkušenost považovat ve většině případů za iluzi, sebeklam, zatímco v náboženských koncepcích je možnost sebeklamu připuštěna, ale nevztahuje se na všechny případy náboženské zkušenosti.

Náboženské a mystické přesvědčení

V hinduismu

Různorodost náboženské zkušenosti v hinduismu se odráží v obrovském množství navenek nepodobných projevů, ale za všemi těmito projevy se skrývá univerzální moudrost – chápání Brahmanu [15] . Nejstarší popisy hinduistické náboženské zkušenosti jsou uvedeny ve Védách a Upanišadách , kde jsou prezentovány jménem starověkých mudrců ( rišiů ), kteří rozjímali o bohech a jiných světech, a kněží, kteří byli pod vlivem posvátného nápoje. soma . Pataňdžaliho jógové sútry popisují meditační techniky, které vám umožňují dosáhnout stavu samádhi , vedoucího ke konečnému osvobození od utrpení tohoto světa – kaivalya. S praxí jógy úzce souvisí tradice tantry , ve které četné texty podrobně rozebírají význam a roli náboženské zkušenosti. Náboženská zkušenost je také popsána v Mahabharata a Ramayana . Jeden z nejslavnějších a nejdůležitějších popisů náboženské zkušenosti pro hinduismus je obsažen v Bhagavadgítě [16] .

Osobní náboženská zkušenost vždy hrála obrovskou roli v hinduismu, což bylo usnadněno vysokým postavením psychotechniků v kultuře Indie. Nicméně dogmatické uctívání Véd v hinduismu poněkud snižuje hodnotu jógové zkušenosti za její korelaci s doktrínou stanovenou Vedami. I když byla jógová gnóze ( džňána ) v Indii často považována za nejvyšší formu poznání, odkazy na jógovou zkušenost v průběhu filozofických sporů byly zakázány jak pro její nevyslovitelnost, tak pro možnost různých interpretací této zkušenosti v termínech a doktríny kterékoli z debatujících škol [17] .

V buddhismu

Buddhismus má úzké historické a kulturní vazby na hinduismus, ale výrazně se liší od hinduismu ve věcech souvisejících s náboženskou zkušeností. Jeho hlavní rozdíl od hinduismu spočívá v tom, že buddhistické učení je založeno na náboženské zkušenosti jedné osoby - Siddhartha Gautama , přezdívaného Buddha kvůli jeho zkušenosti s touto zkušeností. Následovníci Buddhy toužili mít stejnou náboženskou zkušenost jako on. Právě psychotechnika a jógová zkušenost vždy hrály v buddhismu určující a dominantní roli [18] . S rozvojem buddhismu a vznikem mnoha buddhistických škol to byly výsledky kontemplace, které tvořily základ toho či onoho směru, a právě ony se staly kritériem jeho pravdivosti. Zároveň je třeba mít na paměti, že žádný buddhistický systém nebyl nikdy samotnými buddhisty považován za učení hlásající konečnou pravdu. Buddhistický pohled je takový, že pravdu nelze chápat diskurzivně, nelze ji popsat v termínech diskurzivního myšlení a vyjádřit pomocí diskurzu. Tento postoj k doktríně a filozofii je jasně vyjádřen v buddhistických textech. Například dvě přední školy mahájány - madhjámika (sunyavada) a jógačára (vidžnanaváda) - byly hodnoceny stoupenci buddhismu čistě pragmaticky z hlediska jejich užitečnosti pro duchovní rozvoj různých typů osobnosti. Madhyamika, která kategoricky odmítala jakýkoli substancialismus a hlásala prázdnotu nejen osobnosti ( pudgala ), ale i prvků tvořících osobnost ( dharma ), byla považována za nejvhodnější prostředek k vyléčení psychiky pro lidi připoutané k jejich vlastní " Já“, zatímco yogacara, která odmítala vnějškovost vědomí tvořící zkušenost s obsahovými daty, byla doporučována lidem připoutaným k vnějším věcem. S tímto přístupem se otázka, co je „ve skutečnosti pravdivější“, ukazuje jako nesprávná, protože pravda není vyjádřena teoreticky, ale je zakoušena v jógické zkušenosti.

V súfismu

Přestože všichni muslimové věří, že jdou k Bohu a po smrti a Soudném dni se k němu přiblíží v ráji , súfisté považují za možné se během svého života přiblížit Bohu a zažít s ním jednotu [19] .

Duchovní cesta súfijců se skládá ze tří stupňů v souladu s tradicí založenou na slovech Mohameda : " Šaria jsou  má slova, tariqat  jsou mé činy, haqiqat  jsou mé vnitřní stavy." Šaría, tariqah a haqiqah jsou vzájemně propojeny.

Tarikat, cesta poznání Boha, je popsána jako „cesta, která pochází ze šaríe, na široké cestě se nazývá shar, na cestě – tarik“. Mystické zkušenosti jsou nedosažitelné bez předchozího horlivého plnění omezení stanovených šaríou. Tariqah je však úzká cesta, kterou je obtížnější sledovat. Vede adepta, zvaného "salik" (cestovatel), na cestu "suluk", přes různá stanoviště (" maqam ") až do dosažení konečného cíle, zvaného " tawhid " - víry v jednotu a jedinečnost Alláha [20 ] .

V křesťanské mystice

Křesťanská mystika se snaží napodobováním Krista pochopit duchovní pravdy nedostupné intelektu. Anglikánský kněz William Ralph Ingerozděluje „žebřík dokonalosti“ ( lat.  scala perfectionis ) na tři stupně: „ očišťovací “ neboli asketický , „ osvětlující “ neboli kontemplativní a „ sjednocující “, na kterém lze vidět Boha [21] . Třetí stupeň v jistém smyslu znamená splynutí s Bohem. Může probíhat různými způsoby, ale především je spojena s božskou láskou v souladu se slovy z Prvního listu Janova : „Bůh je láska, a kdo zůstává v lásce, zůstává v Bohu a Bůh v něm“ [ 22] . Některé výklady klasické mystiky vidí první dvě fáze jako přípravu na třetí, zatímco jiné tvrdí, že všechny tři fáze se prolínají a prolínají.

V hesychasmu

Hésychasmus je duchovní cvičení založené na Kristově přikázání z Matoušova evangelia „vejdi do svého pokoje a po zavření dveří se modli ke svému Otci, který je v skrytu“ [23] a spočívá v stažení se do sebe zastavením činnost smyslů za účelem poznání Boha .

Ve 14. století možnost porozumět Bohu zpochybnil mnich Barlaam z Kalábrie , který, ačkoli byl formálně členem východní pravoslavné církve, získal scholastické vzdělání a kritizoval hesychasmus založený na racionalistické filozofii. Řehoř Palamas vystoupil na obranu hesychasmu a po dlouhé teologické diskusi bylo Barlaamovo učení odsouzeno východní církví jako heretické.

Hlavní praxe hesychasmu je v chytrém konání , to je v neustálém opakování Ježíšovy modlitby : "Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou hříšným." Zároveň hesychasté používali Ježíšovu modlitbu jednoduše jako sled slabik, nesoucí hluboký mystický význam a nepřikládali důležitost jejímu doslovnému výkladu. E. A. Torchinov poukazuje na to, že praxe neustálé modlitby, která zahrnuje opakování božských jmen, je univerzální pro různá náboženství. Obrovskou roli v efektivitě jeho využití k dosažení náboženské zkušenosti hraje postoj vědomí, který se projevuje ve víře v posvátnost vysloveného jména a v soteriologickou účinnost jeho opakování [24] .

V novoplatonismu

Novoplatonismus je moderní termín pro náboženskou a mystickou filozofii , která se vyvinula ve 3. století z platonismu .

Novoplatonismus předpokládá, že duše se musí vrátit k nejvyššímu dobru stejným způsobem, jakým z něj sestoupila. V první řadě se potřebuje vrátit k sobě. Toho je dosaženo praktikováním ctnosti , jejímž cílem je stát se jako Bůh a vést k Bohu. Praxe askeze dělá z člověka duchovnější a neochvějnější bytost, osvobozuje ho od hříchů. Stát se bez hříchu však nestačí, protože konečným cílem je splynout s Bohem ( enosis ). Tohoto cíle je dosaženo kontemplací prvotního Existujícího – Jediného (Dobra) – v mystické extázi.

Duše může pochopit prvotní Bytost a přiblížit se k ní pouze ve stavu naprostého míru a pokory. Proto potřebuje projít duchovním výcvikem. Počínaje rozjímáním o hmotných věcech jde duše do svého nitra a noří se do hlubin, odkud se pro ni stává dosažitelný svět idejí ( nus ). Ale ani tam nenachází Jednoho. Soustředěním a napětím, setrváním v tichu a zapomenutím na všechny věci získává duše schopnost kontemplovat Boha, základ bytí, zdroj všech bytostí, počátek duše. V tuto chvíli zažívá nejvyšší nepopsatelné štěstí, když se spojila s božským a koupala se v záři věčnosti. Porfiry uvádí, že Plotinus během šesti let společenství čtyřikrát zažil mystické spojení s Bohem.

Dějiny moderních vědeckých a náboženských názorů

Termín „náboženská zkušenost“ se ve vědě rozšířil po vydání knihy „ The Varieties of Religious Experience “ od Williama Jamese v roce 1902 . Studium tohoto předmětu však v západní teologii začalo již o mnoho staletí dříve – vědci považují díla blahoslaveného Augustina (5. století) za výchozí bod pro pochopení náboženské zkušenosti v teologii [25] . V západní filozofii se náboženská zkušenost stala nezávislým předmětem studia kolem druhé poloviny 19. století.

V 18. a 20. století několik vysoce vlivných západních myslitelů předložilo myšlenku, že náboženství a náboženské přesvědčení by mohly být založeny na náboženské zkušenosti. Immanuel Kant věřil, že morální imperativ ospravedlňuje náboženské přesvědčení, a John Wesley tvrdil, že náboženská zkušenost stoupenců metodismu se stala základem tohoto náboženského hnutí jako způsobu života [26] . V 19. století Friedrich Schleiermacher a Albrecht Rietschl rozvinuli a rozšířili názor, že lidská zkušenost (morální a náboženská) ospravedlňuje náboženské přesvědčení. Později se takový náboženský empirismus stal velmi problematickým a mezi dvěma světovými válkami byl Karlem Barthem odmítnut [27] . Ospravedlňování náboženské víry na základě náboženské a morální zkušenosti si však udrželo svůj vliv i ve 20. století. Zejména přívrženci liberální teologie byli tak slavní vědci jako Coulson, Charles a Raven, Charles. V XX-XXI století. mystickou zkušenost zažilo mnoho významných vědců a to mělo významný dopad na jejich vědecké názory. Jihoafrický filozof John Findlayve své knize „The Logic of Mysticism“ vyjádřil důležitost studia mystické zkušenosti následujícími slovy [28] :

Mystická rčení odrážejí velmi zvláštní a důležitý způsob nazírání na věci, který je stejně jednoznačný a charakteristický jako kterýkoli jiný...

Toto mystické vnímání světa není ani zdaleka zvláštním darem podivných lidí zvaných mystikové, ale spíše součástí zkušeností většiny lidí všech dob, stejně jako je pojem horizontu a otevřeného nebe součástí nejběžnějších představ o světě. svět. Na horizontu se objekty stávají nejasnými nebo vysoce protáhlými, paralelní linie se sbíhají atd.; stejně tak v mystických sférách prožitku některé věci vypadají a chovají se zcela jinak než ty v blízkém nebo středním rozsahu prožitku.... znechucení se vyvíjí z neschopnosti k mystice, ale z toho neplyne jedno či druhé těchto schopností není jakýmsi obyčejným lidským talentem, který je vyjádřen svérázným typem výpovědi a diskursu, vlastně s takovou pravidelností, že si zaslouží označení „logika“.

V současné době provádí Filosofický ústav Ruské akademie věd výzkum vlivu náboženské zkušenosti na genezi a strukturu vědy [29] .

Současný akademický výzkum náboženské zkušenosti

Náboženskou zkušenost v návaznosti na teology a filozofy začali zkoumat představitelé různých odvětví vědy – náboženskí učenci, psychologové, historici, antropologové, sociologové atd. [30]

V psychologii náboženství je studium náboženské zkušenosti, které zahájil William James analýzou příčin a vlivu na člověka jeho obrácení k víře, mystických zážitků, spravedlnosti a modlitby, pokračovali vědci studiem glosolálie , tzv. náboženský obsah snů, meditace, vliv náboženské víry a rituálu, změněné stavy vědomí , vliv zpovědi, vliv okultních a kultovních jevů, užívání drog k vyvolání náboženských zážitků, náboženské vlivy v oblasti psychopatologie. Psychologie náboženství také někdy zkoumá parapsychologické jevy, ale stále se zaměřuje na takové formy náboženské zkušenosti, jako je modlitba, konverze, mystické zážitky, uctívání a účast v náboženských komunitách a kultech [31] .

Psychologové široce používají statistické metody pro studium náboženského chování a stavů vědomí a interpretaci dat získaných prostřednictvím dotazníků a průzkumů. Jedním z hlavních cílů psychologie náboženství je identifikovat účinky, které má náboženská zkušenost na chování jednotlivců a skupin, tedy studium interakce osobních a sociálních faktorů. Zároveň však existují obtíže spojené s nemožností plného překladu vnitřních prožitků jedince do jazyka vědeckých pojmů či dokonce každodenní komunikace. Data z hromadných průzkumů a pokusů o experimentální fyziologické zkoumání mystických stavů také poskytují dost chabé informace [32] . Hlavním problémem při studiu náboženské zkušenosti je to, že je obtížné ji formalizovat [33] .

Výzkumníci naznačují, že obtíže spojené se studiem náboženské zkušenosti lze překonat také pomocí méně běžných přístupů [34] , jako je analytická psychologie a transpersonální psychologie [35] [36] . Kromě toho existují naděje na pokrok ve studiu náboženské zkušenosti v novém interdisciplinárním oboru – neuroteologii , která studuje vztah náboženských zkušeností s mozkovou aktivitou [37] [38] [39] .

Prostředky vyvolávající náboženské zážitky

Existují různé způsoby, jak dosáhnout stavů vědomí, které jsou vlastní náboženské zkušenosti. Mnoho náboženských textů popisuje meditační techniky vedoucí k náboženským zážitkům. Texty jógy a tantry zmiňují specifické metody vedoucí k určitým typům náboženské zkušenosti, včetně: fyzického cvičení, etických předpisů, dietních rad, psychotechnických ošetření. Tradice Mantra Marga (Cesta mantry ) zdůrazňuje zvláštní důležitost neustálého opakování nahlas nebo pro sebe speciálních manter přijatých od učitele [40] . Existuje mnoho praktik, které používají jantry . Metody pro dosažení náboženských zkušeností, které se neomezují na žádnou náboženskou tradici, zahrnují následující:

Psychologické nebo neurofyziologické anomálie také působí jako příčiny náboženských zážitků , například:

V abrahámských náboženstvích mohou být pokusy o umělé vyvolání náboženských zážitků, dosažení inspirace nebo zjevení z duchovní síly hodnoceny negativně (spojené s démonismem a spiritualismem ) a postavit se proti „pravé“ duchovní zkušenosti.

Viz také

Poznámky

  1. ↑ John Edwin Smith. Náboženská zkušenost / Encyclopædia Britannica . Získáno 3. října 2011. Archivováno z originálu dne 31. března 2015.
  2. ↑ Náboženská zkušenost / Vasilenko L. I. Filosofický slovník. M., 1999
  3. ↑ Batson, CD, Schoenrade, P., & Ventis, WL Náboženství a jednotlivec: sociálně psychologický  pohled . — Oxford University Press , 1993.
  4. ↑ Argument z náboženské zkušenosti . Získáno 3. října 2011. Archivováno z originálu dne 7. srpna 2017.
  5. ↑ Psychologie náboženství: empirický přístup / Ralph W. Hood, Jr., Peter C. Hill a Bernard Spilka. — 4. vyd. - New York, Londýn: The Guilford Press, 2009. - 636 s. — ISBN 978-1-60623-303-0 .
  6. ↑ Aaen-Stockdale C. Neurověda pro duši  // The Psychologist. - 2012. - T. 25 , č. 7 . - S. 520-523 . Archivováno z originálu 28. září 2013.
  7. ↑ Přednáška XVI. Archivováno 29. listopadu 2017 na Wayback Machine // James W. The Varieties of Religious Experience . - M .: Vydání časopisu " Ruské myšlení ", 1910.,
  8. ↑ Habel N., O'Donoghue M., Maddox M.„Náboženská zkušenost“. // Mýtus, rituál a posvátno. Představení fenoménů náboženství. Underdale: University of South Australia , 1993.
  9. ↑ Charlesworth, Max (1988). náboženské zkušenosti. Jednotka A. Studijní příručka 2 (Deakin University)
  10. ↑ Moore, B a Habel N (1982). Příloha 1. In: Když náboženství jde do školy (Adelaide: SACAE), strany 184-218.
  11. ↑ Otto, Rudolf (1972). kapitoly 2-5. In: Idea svatého (Londýn: Oxford University Press), strany 5-30. [Původně publikováno v roce 1923].
  12. ↑ Lewis, Ioan M (1986). Náboženství v kontextu: kulty a charisma (Cambridge: Cambridge University Press ).
  13. ↑ Charlesworth M. Náboženská zkušenost. Jednotka A. Studijní příručka 2 (Deakin University, 1988).
  14. ↑ Ivan Iljin. Axiomy náboženské zkušenosti. Kapitola 14
  15. ↑ Grante, Sarah. „Hinduistická náboženská zkušenost“ Archivováno 4. února 2017 ve Wayback Machine , The Way, leden 1978, sv. 18, č. 1 Odrůdy náboženské zkušenosti.
  16. ↑ McDaniel, červen. "Zkušenost" archivována 7. listopadu 2017 na Wayback Machine ve studiu hinduismu: klíčové koncepty a metody, ed. Sushil Mittal a Gene Thursby, ed. Londýn a New York: Routledge, 2008.
  17. ↑ Torchinov E. A. Mystická (transpersonální) zkušenost a metafyzika.
  18. ↑ Torchinov E. A. Náboženství světa: zkušenost onoho světa. Psychotechnika a transpersonální stavy . Získáno 8. října 2011. Archivováno z originálu dne 23. listopadu 2017.
  19. ↑ Súfismus, súfisté a súfijské řády: súfistické mnohé cesty . Získáno 3. října 2011. Archivováno z originálu 27. října 2011.
  20. ↑ Annemarie Schimmel , Mystické dimenze islámu (1975) str.99
  21. ↑ Křesťanská mystika (1899 Bampton Lectures) . Získáno 3. října 2011. Archivováno z originálu 16. června 2018.
  22. ↑ 1. Jana 4:16 . Získáno 3. října 2011. Archivováno z originálu dne 5. dubna 2016.
  23. ↑ Svaté evangelium podle Matouše, kapitola 6:5-6 . Získáno 3. října 2011. Archivováno z originálu 10. listopadu 2017.
  24. ↑ Torchinov E. Náboženství světa: zkušenost onoho světa. Psychotechnika a transpersonální stavy
  25. ↑ I.T. Kasavin. náboženská zkušenost // Encyklopedie epistemologie a filozofie vědy. M.: "Kanon +", ROOI "Rehabilitace" . — 2009.
  26. ↑ Issues in Science and Religion, Ian Barbour, Prentice-Hall, 1966, strany 68, 79
  27. ↑ Issues in Science and Religion, Ian Barbour, Prentice-Hall, 1966, str. 114, 116-119
  28. ↑ Hunt G. T. O povaze vědomí: Z kognitivního, fenomenologického a transpersonálního hlediska / G. T. Hunt; Za. z angličtiny. A. Kiseleva. - M .: LLC "Nakladatelství ACT" a další, 2004. - 555, [5] str. ISBN 5-17-022758-2
  29. ↑ Filosofický ústav Ruské akademie věd / Katedra filozofie vědy a techniky . Získáno 9. října 2011. Archivováno z originálu dne 5. března 2016.
  30. ↑ John Edwin Smith. náboženské zkušenosti. Studium a hodnocení / Encyclopædia Britannica . Získáno 9. října 2011. Archivováno z originálu 9. června 2015.
  31. ↑ Collins G. R. Náboženství a psychologie (náboženství a psychologie) // Psychologická encyklopedie .
  32. ↑ Garaja V. Religionistika
  33. ↑ Polskov K. O. K otázce vědecké teologické metody / K. O. Pol’skov // Questions of Philosophy. - 2010. - N 7. - S. 93-101. Archivováno 7. listopadu 2017 na Wayback Machine
  34. ↑ Smith N. Moderní systémy psychologie: Historie, postuláty, praxe - Olma Media Group, 2003. - S. 120-121. — 382 s. — ISBN 5938780829 .
  35. ↑ Torchinov E. A. Náboženství světa: zkušenost onoho světa. Psychotechnika a transpersonální stavy Archivováno 23. listopadu 2017 na Wayback Machine
  36. ↑ Gaskova M.I. Integrální přístup ke studiu náboženství: zkušenost s používáním nového paradigmatu poznání. Archivováno 7. listopadu 2017 na Wayback Machine
  37. ↑ Newberg AB Neuroscience and Religion: Neurotheology / Jones L. (ed.) Encyclopedia of Religion.- 2. vyd., 2005.- sv.10.- str.6492-6495.- ISBN 0-02-865743-8
  38. ↑ Newberg AB neuroteologie: Toto je váš mozek o náboženství. Archivováno 28. října 2017 na Wayback Machine
  39. ↑ Powell V. Neurotheology – With God In Mind Archivováno 7. října 2011 na Wayback Machine
  40. ↑ Danielou, Alain: Jóga, metody reintegrace
  41. ↑ Sage Journals/"The Emotional Effects of Music on Religious Experience: A Study of the Pentecostal-Charismatic Style of Music and Worship ". Získáno 3. října 2011. Archivováno z originálu 16. ledna 2010.
  42. ↑ „Samozpůsobená bolest v náboženské zkušenosti“ . Získáno 3. října 2011. Archivováno z originálu 7. března 2016.
  43. ↑ Deida, David. „Nalezení Boha prostřednictvím sexu“ ISBN 1-59179-273-8
  44. ↑ Alan Watts. "Psychedelika a náboženská zkušenost" Archivováno 25. května 2011.
  45. ↑ „Ti, kteří přemýšlejí o zážitku šalvěje v náboženských, duchovních nebo mystických pojmech, mohou mluvit o takových věcech, jako je osvícení, satori a „čištění dveří vnímání“. . Získáno 3. října 2011. Archivováno z originálu dne 3. listopadu 2017 .
  46. ↑ "Poznámka o bezpečnosti peyotlu při náboženském použití"//Rada pro duchovní praktiky (odkaz není k dispozici) . Získáno 3. října 2011. Archivováno z originálu 3. října 2011. 
  47. ↑ "Mystické vlastnosti léku potvrzeny"//Washington Post, 11. července 2006 . Získáno 30. září 2017. Archivováno z originálu 4. května 2011.
  48. ↑ "Psychologie náboženství: Empirický přístup"//Rada pro duchovní praktiky (odkaz není k dispozici) . Získáno 3. října 2011. Archivováno z originálu 3. října 2011. 
  49. ↑ Katie Byronová . "Milovat, co je" xi ISBN 1-4000-4537-1
  50. ↑ "Bůh na mozku"//Liz Tucker, BBC Horizon . Získáno 3. října 2011. Archivováno z originálu 24. října 2016.
  51. ↑ Jill Bolte Taylor."Můj zdvih vhledu" . Získáno 3. října 2011. Archivováno z originálu dne 23. listopadu 2011.
  52. ↑ Raymond Moody . "Život po životě" ISBN 0-06-251739-2
  53. ↑ Persinger M.A., et al. Elektromagnetická indukce mystických a změněných stavů v laboratoři // Journal of Consciousness Exploration & Research. - 2010. - Sv. 1. - S. 808-830. — ISSN 2135-8212 .

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích