Práva zvířat | |
---|---|
Popis | Zvířata jsou součástí morálního společenství |
První příznivci |
Jeremy Bentham (1748-1832) Henry Salt (1851-1939) |
Moderní příznivci |
Peter Singer , Tom Regan , Gary Francion |
Hlavní spisy |
Salt Animal Rights (1894) Singer Animal Liberation (1972) |
Předmět | Filosofie, etika |
Práva zvířat ( angl. animal rights ), také „osvobození zvířat“ ( angl. animal liberation ) – myšlenka rovnocennosti hlavních potřeb lidí a zvířat: například potřeba vyhnout se bolesti , zachránit člověka “ život [1] [2] .
Zastánci zastávají různé filozofické názory, nicméně všichni jsou obecně jednomyslní v tom, že zvířata by neměla být považována za soukromý majetek [3] a neměla by být používána pro jídlo, oblečení, v zábavním průmyslu a vědeckých experimentech [1] [4] a některá práva , například právo na život a ochranu před ublížením na zdraví a nemajetkovou újmou by mělo být zákonem přiděleno zvířatům.
V konceptu práv zvířat byla rozvinuta myšlenka spravedlnosti pro zvířata, podle níž je za jediný etický přístup k problému považováno spravedlivé zacházení se všemi živými bytostmi [5] .
Postoj nenásilí vůči zvířatům existoval již ve starověku, jeho zastáncem byl císař Ashoka (304 př. n. l. - 232 př. n. l.), zavedl zákaz rituálních obětí zvířat.
O potřebě respektu ke zvířatům a nežádoucí krutosti vůči nim hovořila celá galaxie myslitelů, např. Seneca (4 př. n. l. římský stoický filozof, básník a státník), Porfirij (232-306 př. n. l. helénistický filozof, hudební teoretik, astrolog), antický Římský básník Ovidius (43 př. n. l.), Horác (65-8 př. n. l.), Diogenes (412-323 př. n. l., další řecký filozof), Pythagoras [6 ] [7] . Myslitel starověku Plutarch napsal
Nemůžeme tvrdit, že suchozemská zvířata jedí stejnou potravu, dýchají stejný vzduch, pijí stejnou vodu jako my; když jsou zabiti, uvádějí nás do rozpaků svými děsivými výkřiky a stydí nás za náš čin.
Myšlenka, že zvířata jsou podřízena člověku, sahá až do biblických dob, kde je nerovnost fixována božskou hierarchií , a člověk je na vrcholu hierarchického žebříčku stvoření. Zároveň se věřilo, že jelikož zvířata postrádají rozum a nejsou schopna používat lidský jazyk, zaslouží si menší respekt než lidé, nebo dokonce nehodná. [8] Jednotlivá zvířata jsou proto považována pouze za zástupce druhu, nikoli za jedince. Lidské akce za účelem ničení zvířat s takovým konceptem jsou považovány za přijatelné, pokud neohrožují vyhynutí celého druhu [9] .
Italský malíř Leonardo da Vinci (1452-1519), který podle současníků miloval zvířata (zejména koně) a byl vegetarián , věřil, že morálka vůči zvířatům se vyvine směrem k nepřípustnosti týrání zvířat. Da Vinci vykoupil ptáky v kleci, aby je osvobodil. Negativně se vyjádřil o lidech, kteří týrali zvířata ze sadistických důvodů [10] [11] [12] [13] [14] .
" | (Zvířata) jedí bez potěšení; plakat bez pocitu bolesti; vyrůstat, aniž by to věděl; po ničem netouží, ničeho se nebojí, nic nevědí. | » |
— Nicolas Malebranche (1638–1715) [16] |
V roce 1641 publikoval jeden z otců vědecké revoluce , vědec a filozof René Descartes , Meditace o první filozofii , ve kterých nastínil mechanistickou teorii vesmíru. Descartes věřil, že vše hmotné by se mělo řídit zákony mechaniky jako hodinový stroj. Ale ve vesmíru existují dva druhy předmětů – hmotné předměty a předměty duše, ducha. Člověk nemůže vést svůj původ z hmoty, jelikož má vědomí (nesmrtelnou duši). Všechny ostatní předměty hmotného světa však duši nemají . Včetně zvířat, která jsou něco jako složité hodinové mechanismy stvořené Bohem [17] .
" | Udělejte si vlastní závěr o psovi, který ztratil svého majitele, s žalostným vytím, který ho hledá po všech cestách, který vchází do domu nervózní, neklidný, jde dolů, jde po schodech, jde z jedné místnosti do druhé a nakonec , nacházející majitele ve své pracovně, vyjadřuje mu radost veselým štěkáním, skákáním, mazlením.
Barbaři se zmocňují tohoto psa, který v přátelství tak nezměrně převyšuje člověka; přivážou ji ke stolu, podříznou ji zaživa, aby vám ukázali její tepenné žíly. Objevíte v něm úplně stejné smyslové orgány, jaké máte vy. Odpovězte vy, kdo věříte, že organismus je stroj , opravdu příroda dala tomuto zvířeti smyslové orgány, aby nic necítil? Má nervy být necitlivý? Nepřipisujte přírodě takový lehkomyslný rozpor. |
» |
René Descartes:
Oni (zvířata) ... stroje, automaty. Necítí žádné potěšení, žádnou bolest a vůbec nic. Při řezání nožem sice kvílí a svíjejí se ve snaze vyhnout se kontaktu s rozžhaveným železem, ale to nic neznamená [17] .
Peter Singer píše, že Descartovy myšlenky ovlivnily postoj společnosti ke zvířatům. Vlastními slovy Descarta:
můj názor je, že týrání zvířat je pro lidi něco jako shovívavost – alespoň pro ty, kteří nepodléhají Pythagorovým pověrám a jsou osvobozeni od podezření ze zločinu, když jedí nebo zabíjejí zvířata“ [17] .
Zejména ve vědecké komunitě, protože v té době byly experimenty na zvířatech bez anestezie široce provozovány.
Petr Singer:
Descartova teorie umožnila experimentátorům osvobodit se od jakýchkoli výčitek, které by za daných okolností mohli cítit. Descartes osobně pitval živá zvířata, aby doplnil své znalosti anatomie, a mnoho předních fyziologů té doby se prohlásilo za karteziány a mechanisty [17] .
Řada badatelů se však shoduje na tom, že Descartovy myšlenky byly nepochopeny a jsou často citovány vytržené z kontextu. Descartes nestavěl do protikladu lidi (L'homme Machine) a zvířata (stroj Bête), naopak postavil materialismus proti metafyzice a psal o spojení mysli a hmoty. Zvířata v Descartových spisech stojí proti rozumu, nikoli proti člověku. Descartův materialismus staví zvířata včetně člověka (hmota podléhající zákonům pohybu) proti mysli a metafyzice Descarta [19] [20] [21] .
1635-1654: První zákony na ochranu zvířatRichard Ryder píše, že první zákony na ochranu zvířat v anglicky mluvícím světě byly přijaty v Irsku v roce 1635. Zakázali tahat z ovcí vlnu a připevňovat pluh na ocasy koní, protože „to jim způsobuje utrpení“ [22] .
V roce 1641, v roce vydání Descartových meditací, byl v kolonii Massachusetts Bay přijat první kodex na ochranu hospodářských zvířat v Severní Americe [23] . Ústava kolonie byla založena na souboru zákonů vyvinutých právníkem, puritánským knězem a absolventem University of Cambridge , rodákem ze Suffolku (Anglie) reverendem Nathanielem Wardem [24] . Kodex zákonů obsahoval klauzuli 92: "Žádný člověk nesmí praktikovat tyranii nebo krutost vůči žádnému z Božích stvoření běžně používaných ve prospěch člověka." Historik Roderick Nash píše o zvláštním významu této události, neboť v té době dominovaly Descartovy představy o zvířatech a tento zákon ukázal, že zvířata nebyla považována jen za necitlivé automaty [25] .
V Anglii puritáni také schválili zákony na ochranu zvířat. V roce 1654 vstoupil v platnost zákon o ochraně zvířat během protektorátu anglické revoluce s vládou Olivera Cromwella u moci . Cromwell neměl rád krvavé sporty, zejména kohoutí zápasy , házení kohouta tyčemi, psí zápasy a bullbaiting (boule-baiting) (věřilo se, že to dává masu zvláštní něžnost). Takové zábavy bylo možné často pozorovat ve městech, vesnicích, puritáni je stavěli na roveň zahálce, opilství a hazardu. Někteří učenci píší, že Puritáni interpretovali koncept „nadvlády“ nad zvířaty z Genesis spíše jako zodpovědné vedení než vlastnictví. Zákazy puritánů však způsobily nespokojenost a staly se hlavními způsobit odolnost vůči nim. Proto byly zákony na ochranu zvířat během Stuartovské restaurace (od roku 1660) zrušeny [26] . Býčí návnada zůstala legální v Anglii dalších 162 let, než byla zakázána zákonem The Treatment of Animals Act z roku 1822 .
1693: John LockeDescartovy myšlenky o zvířatech byly oponovány britským filozofem Johnem Lockem (1632-1704), který v Some Thoughts on Education v roce 1693 tvrdil, že zvířata jsou schopna cítit a je morálně špatné způsobovat jim zbytečné utrpení. V opakování Tomáše Akvinského však poukázal na to, že zvíře nemůže mít právo na dobré zacházení. Locke věřil, že od týrání zvířat ze strany dětí by se mělo odrazovat, protože by to uškodilo dětem samotným: „Věřím, že by je zde měli sledovat, a pokud projeví sklony k takové krutosti, naučit je opačnému zacházení. neboť pod vlivem zvyku týrat a zabíjet zvířata jejich duše postupně zdrsní i vůči lidem“ [27] .
Shogun Tokugawa TsunayoshiV Japonsku na konci 17. století pátý tokugawský šógun jménem Tsunayoshi , přezdívaný "Inu kubo" (" psí šógun "), vydal sérii výnosů zakazujících krutost vůči zvířatům [28] . Pravděpodobně vycházel z buddhistických kánonů ctnosti [29] . Jiný názor na motivaci vládce má badatelka Beatrice Baudart-Bailey. [30] Předmětem dekretů se stali psi , koně , krávy , kočky , slepice , želvy a dokonce i hadi a také ryby , se kterými bylo zakázáno obchodovat na trzích . Přísné tresty, včetně vyhnanství, uvěznění a trestu smrti [31] byly zavedeny pro zabíjení zvířat. Pro psy byla na příkaz Tsunayoshi vytvořena síť útulků [32] . Před svou smrtí Tsunayoshi odkázal, že jeho rozkazy budou vykonány navždy, ale deset dní po jeho smrti byly zrušeny [32] .
Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) ve své Rozpravě o původu a důvodech nerovnosti mezi lidmi (1754) tvrdil, že zvířata mají přirozená práva ne proto, že jsou inteligentní, ale proto, že jsou schopna cítit:
Tím také ukončíme dlouholeté spory o zapojení zvířat do přirozeného zákona : neboť je jasné, že jsou zbaveni znalostí a svobody, nemohou tento zákon uznat; ale protože mají něco společného s naší přirozeností, protože jsou obdařeni schopností cítění, lze mít za to, že se také musí účastnit přirozeného práva a že vůči nim má člověk určitý druh povinnosti. Ukazuje se totiž, že pokud jsem povinen nezpůsobit žádnou újmu někomu, jako jsem já, není to ani tak proto, že je myslící bytostí, ale proto, že je bytostí cítící: tato vlastnost, společná zvířatům i lidem, musí alespoň dát prvnímu z nich právo nebýt nadarmo týrán vinou druhého [33] .
1785: Immanuel Kant" | Nemáme vůči nim (zvířatům) žádné závazky. Zvířata nejsou sebevědomá a jejich význam je určen jejich konečným cílem. Takovým cílem je člověk. — Immanuel Kant [34] | » |
— {{{3}}} |
Německý filozof Immanuel Kant (1724-1804), navazující na myšlenky Augustina Aurelia , Tomáše Akvinského a Locka , odmítl jakékoli závazky lidí vůči zvířatům. Pro Kanta bylo týrání zvířat špatné jen proto, že poškozovalo samotné lidstvo. V roce 1785 tvrdil, že lidé mají závazky pouze k jiným lidem a „krutost vůči zvířatům je v rozporu se závazkem člověka k sobě samému, protože v něm zabíjí sympatie k utrpení jiných lidí, což je velmi užitečné ve vztazích s ostatními lidmi. “ [35] .
1789: Jeremy BenthamO čtyři roky později jeden ze zakladatelů moderního utilitarismu , anglický filozof Jeremy Bentham (1748–1832), ačkoli odmítl koncept přirozených práv, souhlasil s Rousseauem, že kritériem by měla být schopnost prožívat utrpení (spíše než rozum). pro jednání s jinými bytostmi. Pokud by racionalita byla takovým kritériem, s mnoha lidmi, včetně kojenců a některých postižených lidí, by se mohlo zacházet jako s věcmi [37] . V roce 1789 (v době emancipace otroků ve Francii) napsal:
Byla doba – a smutně říkám, že na mnoha místech ještě nepominula –, kdy se s většinou druhů zvaných otroci zacházelo podle zákona stejně, např. s nižšími druhy zvířat se stále zachází v Anglie. Může přijít den, kdy zbytek světa živých tvorů získá práva, která jim nemohou být odebrána jinak než rukou tyranie. Francouzi už zjistili, že černá kůže není důvodem k tomu, aby nechali člověka napospas trýzniteli bez jakékoli náhrady. Může přijít den, kdy bude připuštěno, že počet nohou, přítomnost chlupů na kůži nebo dokončení křížové kosti jsou stejně nedostatečné důvody pro ponechání vnímající bytosti stejnému osudu. Co jiného by mělo kreslit tuto neodolatelnou linii? Schopnost mysli, nebo snad schopnost řeči? Dospělý kůň nebo pes jsou ale nesrovnatelně racionálnější a společenštější tvorové než kojenec ve věku jednoho dne, týdne nebo dokonce jednoho měsíce. Ale předpokládejme, že opak je pravdou. co to dává? Otázkou není, zda mohou uvažovat nebo zda mohou mluvit, ale zda mohou trpět.
— Jeremy Bentham [38]
Navzdory myšlenkám Rousseaua a Benthama byl koncept práv zvířat v té době považován za směšný. Když ji britská spisovatelka a feministka Mary Wollstonecraftová (1759–1797) vydala v roce 1792 na obranu práv žen , kritizoval ji cambridgeský novoplatonistický filozof Thomas Taylor 1758–1835) ve svém anonymním pojednání Důkaz práv zvířat. . Taylor použil přístup známý jako „ důkaz rozporu “ k prokázání omylu myšlenek Wollstonecrafta a Thomase Painea , autora Práva člověka Napsal, že jejich argumenty by se daly aplikovat i na zvířata, která by také mohla mít „sebeúctu“ – což by byl z pohledu Taylora dost absurdní závěr [17] .
" | Co může být nevinnější než návnada na býka , box nebo tanec? | » |
— George Kenning , britský ministr zahraničí pro Bullbaiting Bill 1800 [17] . |
Počátek 19. století byl ve znamení prudkého nárůstu zájmu veřejnosti o ochranu zvířat, zejména v Anglii. V té době vzdělané vrstvy společnosti znepokojovaly problémy starých lidí, chudých, dětí, šílenců a nyní - situace zvířat. Až do 19. století probíhalo několik soudních sporů kvůli týrání zvířat, ale pouze z pozice, že týrání zvířat poškozuje soukromý majetek majitele. Například v roce 1793 byl John Cornish shledán nevinným za vytržení koňského jazyka. Soudce rozhodl, že rozsudek o vině lze vynést pouze v případě úmyslu poškodit majitele [39] .
Na samém počátku 19. století bylo v Anglii učiněno několik pokusů o legalizaci humánního zacházení se zvířaty. První zákon proti návnadám na býky (bull-baiting) navrhl sir William Pulteney v roce 1800. Proti tomu však protestoval ministr války Wyndham odůvodněním, že by to mohlo porušovat práva dělnické třídy Další pokus učinil v roce 1802 William Wilberforce a znovu se proti němu postavil Wyndham, který prohlásil že má rád býčí návnady. V roce 1811 navrhl lord Erskine návrh zákona na ochranu dobytka a koní před špatným zacházením, svévolnou krutostí, bitím, proti čemuž protestoval i Wyndham, protože by mohl porušovat vlastnická práva. Soudce Edward Abbott Parry napsal, že Sněmovna lordů považovala zákon za tak sentimentální, že zesměšňoval Erskina kokrháním a mňoukáním .
1822: Martinův zákon" | Kdybych měl osla, který by nechodil, Myslíš, že bych ho naplácal? Nikdy! |
» |
- Jedna z populárních písní londýnských hudebních síní na počest „Martinova zákona“ [41] |
V roce 1821 irský poslanec plukovník Richard Martin představil návrh zákona o řádném zacházení s koňmi, za což byl zesměšněn členy britské Dolní sněmovny , kteří navrhli, že jeho dalším nápadem by bylo dát práva oslům a psům. a kočky [42] .
Nicméně Martin, který dostal přezdívku „Human Dick“ od krále Jiřího IV . (Dick – zkratka pro Richarda), dosáhl v roce 1822 přijetí svého zákona „o zacházení s koňmi a dobytkem“. „ Martinův zákon “ získal královský souhlas a stal se prvním známým zákonem na ochranu zvířat. Porušovateli hrozila pokuta (až 5 liber) nebo dva měsíce odnětí svobody za „bití, týrání nebo týrání jakéhokoli koně, klisny, valacha, mezka, osla, býka, krávy, jalovice, voly, ovce nebo jiného dobytka“ [43]. . Kterýkoli z občanů by mohl nést odpovědnost [44] .
Vědci poznamenávají, že zákon byl přijat z velké části kvůli osobnosti samotného „Human Dicka“, který snášel posměch členů Dolní sněmovny se smyslem pro humor a nakonec je dokázal na problém upozornit. A byl to Martin, kdo jako první využil nového zákona a zadržel pouličního prodavače ovoce Billa Burnse za bití osla. Když u soudu viděl, že se porotci nudí a o osla se nijak zvlášť nestarají, zavedl ho přímo do soudní síně a šokovaným porotcům ukázal své rány. Burns byl shledán vinným a stal se tak prvním člověkem na světě, který byl odsouzen za týrání zvířat. Noviny a hudební sály Londýna byly plné vtipů o tom, jak se Martin spoléhal na svědectví osla [41] [44] . Proces zachytil umělec (vpravo) – obraz dnes zdobí sídlo Královské společnosti na ochranu zvířat v Londýně [45] .
Následně některé země postavily bezdůvodnou krutost vůči hospodářským zvířatům mimo zákon – řada států v USA [23] , Francie v roce 1850 (zákon Jacquese Philippe Delmas de Gramont o zákazu býčích zápasů ) [46] . Série dodatků k „Martinovu zákonu“ v letech 1835, 1849 a 1876 zakázala kohoutí a psí zápasy [47] .
1824: Společnost pro prevenci krutosti na zvířatech (SPCA)Brzy Richard Martin a několik členů parlamentu ( Sir James Mackintosh , Sir Thomas Buxton , William Wilberforce a Sir James Graham ), kteří zjistili, že soudci neberou nový zákon vážně a obecně nebyl dodržován, rozhodli vytvořit speciální společnost, která bude kontrolovat její provádění [41] . Byla založena v roce 1824 a stala se známou jako Společnost pro prevenci krutosti na zvířatech (SPCA, zkratka pro Společnost pro prevenci krutosti na zvířatech). Při svém prvním setkání v londýnské kavárně Old Slaughterhouse Cafe, oblíbené mezi herci a umělci, se rozhodli prohlédnout si jatka a londýnský Smithfield (trh) , kde se od 10. století prodával dobytek, a také kontrolovat manipulaci s koňmi ovladače [41] . V roce 1840 získala SPCA chartu od královny Viktorie (horlivé odpůrce vivisekce ) a stala se královskou (Royal SPCA, RSPCA ) [48] [49] .
1824: První přímé akceV roce 1824 zorganizovala aktivistka proti otroctví Katherine Smits mládežnické křídlo SPCA, křídlo Dobré zacházení se zvířaty SPCA . Někteří členové skupiny byli nadšenější, než Smits očekával, a stali se známí tím, že podnikli přímé akce proti lovcům, například ničili jejich zbraně. Ačkoli realitu takové činnosti někteří badatelé zpochybňují [51] , „skupinu milosrdenství“ v roce 1972 znovu vytvořil britský student práv Ronnie Lee spolu s Cliffem Goodmanem. Ale už jako militantní protimyslivecká partyzánská organizace (propíchali pneumatiky a rozbíjeli skla aut myslivců). V roce 1976 dostala „skupina milosrdenství“ nový název – „ Fronta za osvobození zvířat “ [50] .
1866: American SPCAPrvní organizace na ochranu zvířat ve Spojených státech ( American Society for the Prevention of Cruelty to Animals , ASPCA) byla založena Henry Bergem dubnu 1866. Předtím Berg obdržel od amerického prezidenta Abrahama Lincolna jmenování na diplomatický post v Rusku a byl zasažen týráním zvířat. Po svém návratu do USA, po konzultaci s londýnskou RSPCA, začal vystupovat proti návnadám býků, kohoutím zápasům a zneužívání koní. Berg vytvořil „Deklarace práv zvířat“ a v roce 1866 přesvědčil stát New York, aby ji uzákonil a také zmocnil ASPCA k jejímu vynucení [52] .
Ostatní skupinyNa konci století vzniklo velké množství organizací na ochranu zvířat. V roce 1875 zorganizovala britská feministka Frances Power Cobb Společnost pro ochranu zvířat proti vivisekci (dále jen National Society Against Vivisection ), první organizaci na světě, která se postavila proti vědeckým pokusům na zvířatech [53] . V roce 1898 Cobb vytvořil Britskou unii pro zrušení vivisekce a zahájil veřejnou kampaň proti vědeckému experimentování na zvířatech [54] .
1824: vývoj koncepce práv zvířatV této době se objevily první myšlenky, že by nelidské bytosti mohly mít přirozená práva nebo by jim měla být právně dána práva. V roce 1824 Lewis Gompertz, jeden ze zakladatelů RSCPA, publikoval svou práci „Požadavky morálky v otázce člověka a zvířat“, ve které tvrdil, že každá živá bytost, člověk nebo nečlověk, má nezadatelné právo disponovat vlastním tělem a je naší povinností podporovat štěstí všech bytostí stejně [55] . V roce 1879 Edward Nicholson ve své knize Rights of Animals tvrdil, že zvířata mají stejná přirozená práva na život a svobodu jako lidé, a postavil se proti Descartovým mechanistickým představám o zvířatech, stejně jako proti myšlence, že zvířata nemají vědomí [ 55 ] [56] . Někteří další spisovatelé té doby, jako John Lewis, Edward Evans a Howard Moore, také obhajovali myšlenku přirozených práv u zvířat [57] .
1839: Arthur SchopenhauerNěmecký filozof Arthur Schopenhauer (1788-1860) silně podporoval rozvoj konceptu práv zvířat v Anglii. Byl členem organizace na ochranu zvířat v Mnichově a považoval za nutné vytvořit organizace na ochranu zvířat, protože církev nedělala nic proti týrání zvířat. Napsal, že „v Evropě se stále více probouzí vědomí práv zvířat, protože se postupně vyčerpávají a mizí podivné představy o zvířecím světě, který přišel na svět jen pro dobro a zábavu lidí – představy jako výsledkem čehož se se zvířaty zachází docela jako s věcmi“ [58] . Hnutí na ochranu zvířat uvítal: „Ke cti Angličanů je tedy třeba říci, že poprvé myslí zákon zcela vážně a vzali zvířata pod ochranu před krutým zacházením a padouch opravdu musí zaplatit za jeho barbarství vůči zvířatům, i když mu patří.“ [58] . A postavil se proti tehdy převládající kantovské myšlence, že týrání zvířat je špatné jen proto, že zocelí samotného člověka:
„Takže se zvířaty se musí zacházet se soucitem pouze kvůli cvičení a slouží jako jakýsi patologický fantom pro cvičení v soucitu s lidmi. Spolu s celou neislamizovanou (tedy nezudadizovanou ) Asií považuji takové názory za pobuřující a ohavné ... tato filozofická morálka, která je ... pouze maskovaná teologická , je ve skutečnosti zcela závislá na biblickém . ... jelikož (o tom později) křesťanská morálka neplatí pro zvířata, ta se ve filozofické morálce okamžitě ocitají mimo zákon, hrají roli jednoduchých „věcí“, jednoduchého prostředku k jakémukoli účelu, např. například vivisekce, návnady, cirkusové zápasy, koňské dostihy, bičování k smrti před nepojízdným vozíkem kamení atd. Phi, jaká odporná morálka vyvrhelů , chandal a mlecchů , ignorujících onu věčnou podstatu, která je přítomna ve všem, co žije “ [58]
Schopenhauerovy názory na práva zvířat se však nevztahovaly na vegetariánství. Věřil, že lidé bez masa by trpěli více než zvíře, kdyby rychle zemřeli [58] . Ve své eseji „O základech morálky“ napsal: „známý nedostatek práv zvířat, falešný názor, že naše chování vůči nim postrádá morální význam, nebo, jak se říká v jazyce této morálky, že existuje nejsou žádné povinnosti vůči zvířatům, je tam prostě nehorázná hrubost a barbarství Západu, jehož zdroj spočívá v judaismu .
1894: Henry Salt a „průlom v epistemologii“V roce 1894, absolvent Eton College Henry Salt , který v roce 1891 založil Humanitární ligu, aby loboval za zákaz lovu, učinil to, co někteří učenci nazývají „průlom v epistemologii “ se svým esejem Animal Rights: A Link to Social Progress [59] . Salt napsal, že hlavním účelem jeho práce bylo „důsledně a srozumitelně poukázat na principy, na kterých je založena myšlenka práv zvířat, a ukázat, že tyto stejné principy tvoří základ různých dalších humanistických reformních snah“. Salt píše, že v té době byla zvířata považována za majetek, nikoli za držitele práv [60] :
I přední zastánci zvířat se snažili vyhnout skutečně jediné nutné myšlence, že zvířata, stejně jako lidé, i když v mnohem menší míře, samozřejmě, mají výraznou individualitu, a proto by měla mít právo žít svůj život v míře „omezené“. ". svoboda", na kterou poukázal Herbert Spencer" [60]
Salt tvrdil, že je špatné vyžadovat práva pro zvířata a přitom je podřizovat lidským zájmům a pohlížet na lidský život jako na morálně hodnotnější: „Že život zvířete nemá žádnou hodnotu… je druh myšlenky, kterou nemohou přijmout pokrokáři. dnešních humanistů je zcela svévolný předpoklad, který je v rozporu s našimi přirozenými instinkty, s důkazy vědy a je zcela destruktivní (pokud se nad tím dobře zamyslíte) pro jakoukoli plnohodnotnou realizaci práv zvířat. Pokud se někdy rozhodneme zacházet s nižšími rasami spravedlivě, musíme se zbavit staromódní představy o „gigantické propasti“ mezi lidstvem a jimi a musíme si uvědomit pouta lidstva, která spojují všechny živé bytosti do jednoho univerzálního bratrstva . .
Konec 90. let 19. století: opozice vůči antropomorfismuRichard Ryder píše, že postoje ke zvířatům se zhoršily koncem 90. let 19. století, kdy vědci začali považovat myšlenky antropomorfismu (vybavování nelidských bytostí lidskými vlastnostmi) za nevědecké. Zvířata by podle jejich názoru měla být považována pouze za fyziologické entity, „bez nutnosti uchýlit se k fantastickým spekulacím o jejich individualitě“, jak napsal Ivan Pavlov v roce 1927 [61] [62] . Což odráželo myšlenky Descarta ze 17. století, že zvířata jsou pouhé stroje, jako hodiny, bez inteligence a snad ani vědomí.
Národně socialistická německá dělnická strana , která se dostala k moci v lednu 1933, vydala nejobsáhlejší soubor zákonů o dobrých životních podmínkách zvířat v Evropě [63] [64] . Jednalo se o první známý pokus vlády překonat druhovou bariéru (tradiční rozdělení mezi lidmi a zvířaty) v legislativě. Lidé jako druh ztratili své jedinečné postavení, vrchol nové hierarchie obsadili Árijci , následovaní vlky, orly, pak prasaty a Židy, spolu s krysami úplně dole. Vědci poukazují na to, že to byla nejhorší odpověď na otázku, jaký by měl být náš vztah k jiným druhům [65] .
24. listopadu 1933 byl vydán Kodex ochrany zvířat Tierschutzgesetz . Adolf Hitler to komentoval takto: „v nové Říši bude týrání zvířat zakázáno („Im neuen Reich darf es keine Tierquälerei mehr geben“)“ 3. července 1934 – Reichsjagdgesetz , který zakázal lov. 1. července 1935 - Naturschutzgesetz , komplexní legislativa v oblasti životního prostředí. 13. listopadu 1937 - zákon o správné přepravě zvířat v autech, 8. září 1938 - vlakem [66] . Nejbezbolestnějším způsobem kování koní byl legalizován způsob vaření humra s vyloučením jeho vaření zaživa [65] . Himmler také vydal pokyny pro vyšší důstojníky SS , aby přešli na vegetariánskou stravu, i když spíše ze zdravotních než z etických důvodů [67] .
Krátce před zavedením Tierschutzgesetz byla vivisekce nejprve zcela zakázána, ale později povolena s určitými omezeními. Výzkum na zvířatech byl považován za součást „židovské vědy“. Hermann Göring vyhlásil 16. srpna 1933 na přání Hitlera úplný zákaz. Hitlerův osobní lékař ho však přesvědčil, že vivisekce je důležitá pro německou vědu, zejména pro obranný výzkum [68] . Proto byl zákaz revidován a 5. září 1933 bylo předloženo 8 podmínek pro pokusy na zvířatech (včetně povinné anestezie a omezení zbytečných pokusů) [69] . Primáti, koně, psi a kočky dostali zvláštní status, který zakazoval jejich použití při pokusech, a povolení k vivisekci mohl získat pouze ústav, nikoli soukromá osoba [70] . Zrušení zákazu bylo komentováno následovně: „je to zákon každé společnosti – v případě potřeby může být jedna osoba obětována v zájmu celé společnosti“ [71]
Lékařské experimenty byly později prováděny na Židech a cikánských dětech v koncentračních táborech, zejména v Osvětimi pod vedením Dr. Josefa Mengeleho , a na dalších lidech, kteří byli považováni za "méněcenné" - například na válečných zajatcích Rudé armády. Vzhledem k tomu, že zdraví testovaných osob bylo často špatné, vědci dvakrát zkontrolovali pokusy na zvířatech ze strachu z nesprávných výsledků. Dr. Hans Nachtsheim například vyvolal epileptický záchvat u dospělých a dětí injekcí pentylentetrazolu , načež zopakoval experiment na králících, aby ověřil výsledky [72] .
Konec roku 1945: Rostoucí vykořisťování zvířatPřes rozšíření legislativy však zvířata neměla žádná práva. Vědci poukazují na to, že tehdejší legislativa se opírala především o zájmy lidí. Například na ochranu soukromého majetku (tedy hospodářských zvířat) byl přijat zákon zakazující týrání hospodářských zvířat. Nadměrný rybolov byl považován za environmentální riziko, které by mohlo mít vliv na lidi. Nadměrný odstřel zvířat myslivci a pytláctví jako potenciální příčina finančních ztrát [47] .
Výzkumníci se domnívají, že navzdory převládání myšlenek na dobré životní podmínky zvířat v 19. století se jejich situace mohla ve 20. století, zejména po druhé světové válce , jen zhoršit, částečně kvůli nárůstu používání zvířat ve vědeckých experimentech . Například ve Spojeném království v roce 1875 bylo použito 300 zvířat, v roce 1903 - 19 084, v roce 2005 - 2,8 milionu (50-100 milionů celosvětově) [73] a podle moderních odhadů - od 10 do 100 milionů zvířat pouze v USA . [74] Ale spíše kvůli technologické revoluci v chovu zvířat , která umožnila chovat a porážet zvířata pro jídlo v měřítku, které před válkou nebylo možné – miliardy zvířat ročně [75] .
60. léta: Oxford GroupMalá skupina výzkumníků, většinou z Oxfordské univerzity , dnes známá jako „Oxfordská skupina“, dospěla k závěru, že zvýšené využívání zvířat představuje nepřijatelné vykořisťování [76] . V roce 1964 kritizovala Ruth Garrison tovární farmy ve své slavné knize Animal Machines. Jeden člen Oxford Group, psycholog Richard Ryder poukazuje na článek Bridget Brophy z roku 1965 „Animal Rights“ The Sunday Times a tvrdí, že to bylo poprvé, kdy velké noviny věnovaly velkou pozornost otázce práv zvířat [61] . . Robert Garner z University of Leicester píše, že dílo Garrisona a Brophyho vyvolalo explozi veřejného zájmu o otázku, jaký by měl být vztah mezi lidmi a zvířaty, což vedlo ke vzniku „nové morálky“ [77] .
Brophy píše:
Vztah Homo sapiens k jiným druhům je nepřetržitým využíváním těchto druhů. Pracují pro nás, jíme je a vyrábíme z nich oblečení. Otevíráme jejich těla kvůli pověrám: předtím, než byli obětováni pro dobro našich Bohů a jejich vnitřnosti byly vyjmuty, aby předpovídaly budoucnost; dnes je obětujeme vědě, experimentujeme na jejich nitru v naději, že tak lépe pochopíme současnost... Zdá se nám úžasné, že řečtí filozofové, kteří tak hluboce rozvinuli otázky morálky, si nevšimli nemravnost otroctví. Možná se za 3000 let bude zdát stejně neuvěřitelné, že jsme si našeho útlaku zvířat nevšimli [78] .
Ryder, který jako výzkumník navštívil laboratoře ve Spojených státech a Velké Británii, kde se prováděly pokusy na zvířatech, byl šokován tím, co viděl, a napsal několik dopisů redaktorovi The Daily Telegraph , které byly zveřejněny na jaře 1969. Brophy po jejich přečtení představil Ryderovi „skupinu z Oxfordu“ – Stanley a Roslyn Godlovichovi, John Harris [61] . Následně se Ryder stal spoluautorem jejich velmi vlivného díla Animals, Men and Morals. A Study of Cruelty to Animals “ (1971) [79] .
1970: výskyt termínu "speciesismus"V roce 1970 Ryder poprvé použil termín " speciesismus " ( anglicky speciesismus ) k označení diskriminace na základě příslušnosti tvora ke konkrétnímu druhu [80] . Peter Singer tento termín použil ve své knize Animal Liberation v roce 1975, poté se termín rozšířil mezi hnutí za práva zvířat a v roce 1989 byl zařazen do Oxford English Dictionary [17] .
1975: Vydání Animal LiberationAustralský filozof Peter Singer poprvé předložil argumenty pro osvobození zvířat 5. dubna 1973 ve své recenzi Animals, People and Morals pro New York Book Review . V budoucnu sehrály jeho myšlenky klíčovou roli ve vývoji hnutí za práva zvířat [81] . Singer své myšlenky zdůvodňuje principy „ utilitarismu “ – zhruba řečeno, za správný lze považovat pouze ten akt, který směřuje k „největšímu štěstí co největšího počtu členů společnosti“ (jak napsal Jeremy Bentham v roce 1776 ve svém esej „Fragment o státní vládě“). Singer také poukázal na podobnosti mezi hnutím za osvobození žen , hnutím za práva černochů , za práva gayů a za osvobození zvířat. V roce 1970 došel (při obědě v Oxfordu se známým vegetariánským studentem) k závěru, že člověk pojídáním zvířat se podílí na útlaku jiných druhů. Následně se recenze Petera Singera rozvinula do samostatné knihy Animal Liberation , která je dnes nazývána „biblí“ moderního hnutí za práva zvířat [82] .
Přestože se Singer nazývá obhájcem práv zvířat, právní teorii ve své knize nepoužívá [83] . Odmítá myšlenku, že zvířata i lidé mají ze své podstaty přirozená práva, a navrhuje přístup „ ekvivalence potřeb “. Singer tvrdí, že neexistuje žádný logický, morální nebo biologický důvod se domnívat, že popírání základních lidských potřeb (například potřeba vyhýbat se bolesti) je morálně odlišné od popírání základních potřeb nelidským bytostem. Singer vychází z myšlenek britského filozofa Henryho Sidgwicka (1838-1900), který napsal: „Dobro každého jednotlivce nemá z hlediska (můžu-li to tak říci) vesmíru větší význam než dobro jakýkoli jiný" [17]
Publikace Animal Liberation v roce 1975 v USA a v roce 1976 ve Velké Británii způsobila dramatický nárůst zájmu mezi akademiky o práva zvířat. Tom Regan v roce 2001 napsal, že filozofové napsali více o právech zvířat za posledních 20 let než za předchozích 2000 let [84] . V základním Guide to Animal Rights Bibliographic Sources Roberta Garnera obsahuje 10 stran seznam všech filozofických prací o právech zvířat do roku 1970 a 13 stran za období od roku 1970 do roku 1980 [85] .
1976: Vytvoření fronty za osvobození zvířatVe stejné době jako Oxford Group rozvíjeli myšlenky o právech zvířat i místní aktivisté. Britský student práv Ronnie Lee shromáždil v roce 1971 ve městě Luton (Anglie) skupinu aktivistů, kteří bojovali proti lovcům. Útočili na vozidla lovců, prořezávali pneumatiky a rozbíjeli okna a svou formu aktivismu nazývali „aktivním soucitem“. V listopadu 1973 provedli své první žhářství (farmaceutické laboratoře Hoechst poblíž města Milton Keynes (Anglie)). Skupina se přihlásila k odpovědnosti tím, že se prezentovala tisku jako „nenásilná partyzánská organizace vytvořená za účelem osvobození zvířat od všech forem násilí a útlaku ze strany lidstva“ [86] .
" | Ti, kteří řídí tuto zemi, mají investice, podíly ve farmaceutických společnostech, které experimentují na zvířatech, a pokud si myslíte, že když jim napíšete „nelíbí se nám, co děláte“ a můžete očekávat změny, jste na omylu – bude to nikdy nestane | » |
— Keith Mann , OFJ. [87] |
V srpnu 1974 byl Lee a další aktivista odsouzen na tři roky vězení. Byli propuštěni o 12 měsíců později a v roce 1976 Lee shromáždil zbytky skupiny spolu s novými aktivisty (celkem asi 30), aby vytvořili „ Frontu osvobození zvířat “ (ALF). Doufal, že takové jméno „bude strašit ty, kteří používají zvířata“ [86] [88] .
Dnes ALF působí ve 38 zemích jako „ odboj bez vůdce “. S takovou strukturou fungují tajné „buňky“ samostatně a někdy se o své existenci uvědomí až po zveřejnění informace o aktu „osvobození“ v tisku. Aktivisté přirovnávají ALF k Underground Railroad , tajné organizaci, která pomáhala otrokům přejít z USA do Kanady v 19. století. Buňky ALF přenášejí zvířata ukradená z laboratoří a farem k soucitným veterinářům a poté do přírodních rezervací. Zároveň někteří aktivisté organizují sabotáže a žhářství , stejně jako zastrašovací akce, kvůli kterým je často kritizováno celé hnutí za práva zvířat.
" | „Moje sekretářka mi doporučila, abych šel na policii, kvůli faxu, který jsem dostal, že budu zabit, pokud aktivista Barry Horn , který stále drží hladovku ... Pro mé děti je to velmi těžké. Pochopte, že táta, který chodí každé ráno do práce, jednoho dne možná nepřijdete domů." | » |
— Clive Page , profesor farmakologie na University of London [89] |
Decentralizovaná struktura OFF vytváří potíže pro orgány činné v trestním řízení – buňky a jejich spojení je obtížné odhalit, protože je obvykle vytvářejí blízcí přátelé [90] . V roce 2002 vedení americké FBI prohlásilo, že činnost OFF představuje vážnou teroristickou hrozbu pro bezpečnost země [91] . V roce 2005 ministerstvo vnitřní bezpečnosti USA označilo ALF za „ domácí teroristickou hrozbu “ [92] .
Taktika některých aktivistů ALF byla kritizována řadou ochránců zvířat. Například Peter Singer věří, že hnutí za práva zvířat by mělo apelovat na smysl pro morálku, což nelze dělat, když ostatní vyhazují do vzduchu budovy a riskují lidské životy ve jménu stejné věci. ALF je také kritizována za to, že ve společnosti vytváří obraz běžného účastníka jako „radikálního ekologického teroristy“. Aktivisté ALF reagují na kritiku, jak to shrnuje Ingrid Newkirk z PETA , takto: „Myslitelé mohou připravit revoluci, ale musí ji vést bandité“ [93]
1980: Henry Spira a „postupné zahanbování“Bývalý námořník a aktivista za lidská práva Henry Spira je dnes jedním z nejvýznamnějších aktivistů za práva zvířat ve Spojených státech. Jako zastánce postupných změn navrhuje taktiku „postupného zahanbování“, kdy dochází ke kontaktu mezi skupinou za práva zvířat a korporací, která ubližuje zvířatům, aby dosáhla ústupků nebo zastavila škodlivou činnost [94] [95] .
První veřejná kampaň Spiry (1976) byla namířena proti " Americkému muzeu přírodní historie ", kde prováděli pokusy na kočkách - pokusy byly zastaveny. Za nejdůležitější úspěch Spiry je v roce 1980 považováno ukončení testování produktů kosmetickou společností Revlon v roce 1980 pomocí testu dráždivosti králičí sliznice (Draize test) , kdy se testované látky umístí do králičího oka , aby se otestovala jejich toxicita . Spira zveřejnila v několika novinách celostránkový inzerát zobrazující králíka s náplastí na oku a říkala: "Kolik králíků je Revlon ochoten zavázat oči kvůli kráse?" Revlon přestal používat zvířata k testování kosmetiky, věnoval peníze na vytvoření „ Centra pro alternativy k testování na zvířatech . Následně ostatní přední kosmetické společnosti opustily Draizeho test [94] [96] .
Spirovy taktiky jsou široce používány skupinami na ochranu zvířat, zejména PETA , ale jsou kritizovány abolicionisty , jako je Gary Francion , který tvrdí, že tato taktika je více podobná blahu zvířat z 19. století než myšlenkám na ochranu zvířat a vytváří ve společnosti pohodlné podmínky pro další používání zvířat. Podle abolicionistů je klíčem ke snížení utrpení zvířat pouze změna paradigmatu , tedy zákaz nakládat se zvířaty jako s něčím majetkem [97] .
V roce 2008 se Španělsko stalo první zemí, která předložila rezoluci o právech některých druhů zvířat [98] [99] . Parlament uznal práva velkých lidoopů na život a svobodu v souladu s myšlenkami projektu Great Apes Petera Singera a rozhodl se legálně zakázat experimenty na opicích, chovat je pro cirkusové a televizní programy a výrazně zlepšit životní podmínky v zoologických zahradách.
Právní ochrana práv zvířat ve ŠvýcarskuŠvýcarsko je předním evropským státem v oblasti práv zvířat. [100] V roce 2007 kanton Curych poprvé experimentálně zavedl post „advokáta zvířat“ [101] [102] a hlavní událostí roku 2008 ve Švýcarsku byl podle Matena vstup v platnost zákona o právech zvířat [103] . Oficiální zástupce švýcarské federální veterinární služby Kati Mare se domnívá, že jedním z důvodů přijetí zákona byla změna názorů Švýcarů [104] :
Téma zvířat se stalo ústředním tématem naší společnosti.
Zákon podrobně upravuje zacházení s volně žijícími a domácími zvířaty. V březnu 2010 se v zemi konalo referendum o otázce přiznání práva domácích mazlíčků na vlastního právníka u soudu [101] [102] . [105] Na konci referenda se 71 % Švýcarů vyslovilo proti této iniciativě [106] [107] .
První politická strana na ochranu zvířat v Nizozemsku30. listopadu 2006 se Nizozemsko zapsalo do historie jako první země na světě, která měla v parlamentu zastoupenou Stranu pro zvířata ( Patij voor de Dieren , zkráceně PvdD), jejímž hlavním cílem je zlepšit práva zvířat.
Strana pro zvířata byla založena v roce 2002 a vede ji Marianne Thieme. Strana usiluje o zakotvení práv zvířat do ústavy země po vzoru Německa a také o vypracování samostatného zákona na ochranu zvířat [108] .
2010: inteligence delfínůV lednu 2010 provedla zooložka Lori Marino a její kolegové z Emory University (Atlanta) anatomické studie delfínů pomocí MRI (zobrazování magnetickou rezonancí), skenování mozku delfínů a jeho porovnání s mozkem primátů. [109] Ve výsledku se ukázalo, že velikost mozku delfínů v poměru k velikosti těla je mnohem větší než u nejbližších lidských příbuzných – šimpanzů – a jejich chování svědčí o vysokém stupni duševního vývoje. Na základě toho představitelé světa vědy navrhli, aby delfíni byli považováni za „jedince nelidské povahy“ s právem být považováni za jedince.
Thomas White, autor knihy In Defense of Dolphins, profesor etiky a podnikání na Loyola Marymount University v Los Angeles, podporuje tento názor, stejně jako Diane, profesorka psychologie na City University of New York Flight (Diana Reiss).
V současnosti existují dva hlavní filozofické přístupy k problematice práv zvířat: utilitární a legální. První jmenovaný je držen profesorem bioetiky z Princetonské univerzity Peterem Singerem . Druhým je emeritní profesor filozofie na University of North Carolina Tom Regan a profesor práva a filozofie na Rutgers School of Law Gary Francion 17] [110] [111] .
Jejich hlavní rozdíl spočívá v přístupu k určování etiky činu. Singer se drží utilitarismu a posuzuje etiku činu podle jeho důsledků. Regan a Francion - deontologická etika a věří, že čin, bez ohledu na jeho důsledky, je buď etický, nebo ne. Například utilitarista by mohl říct, že lhát je špatné, protože lhaní někoho učiní nešťastným. A deontolog říká, že lhát je z principu špatné [17] [110] [111] .
Během debaty Singer nepodporuje koncept přirozeného práva a toho, že je zvířata mohou mít. Místo toho se domnívá, že když zvážíme možné důsledky našeho jednání, abychom určili, zda je etické nebo ne, primární potřeby zvířat (zejména potřeba vyhnout se bolesti) by neměly být považovány za méně cenné než podobné potřeby lidí. To znamená, že utrpení bytostí, lidských nebo ne, jsou si rovny. A neexistuje žádné morální ospravedlnění považovat některé z nich za důležitější než jiné [17] . Regan a Francione se naopak nezaměřují na důsledky. Regan tvrdí, že zvířata jsou, jak je nazývá, „subjekty života“, a proto mají přirozená práva, která nelze ignorovat [110] . Francion - že zvířata mají jediné právo, které je třeba legalizovat: právo nebýt něčím majetkem. Vše ostatní důsledně vyplývá z této změny paradigmatu [111] .
Problematikou práv zvířat se zabývají také Stephen Best , Ph.D. z Texaské univerzity v El Pasu , anglický psycholog Richard Ryder anglikánský kněz, teolog a spisovatel Andrew Linzi .
Singer se drží konceptu akčního utilitarismu - posuzuje správnost jednání podle jeho důsledků: jak akce ovlivnila bytosti, na které byla zaměřena; zda maximalizoval potěšení nebo minimalizoval bolest [17] .
Singerův postoj je takový, že neexistuje žádný morální základ pro nerovnost v zvažování základních potřeb lidských a nelidských bytostí. Zásada rovnosti neznamená rovné zacházení, ale rovnost při zohledňování základních potřeb . Například myš a člověk mají stejnou potřebu vyhnout se pádu na chodník, protože tím oba budou trpět. A neexistuje žádný morální základ pro tvrzení, že takové základní potřeby jedné bytosti mají větší hodnotu než jiné, tvrdí Singer. Jsou ekvivalentní [17] . Singer cituje britského filozofa Henryho Sidgwicka : „Dobro každého jednotlivce nemá z hlediska (tak říkajíc) vesmíru větší význam než dobro kteréhokoli jiného“ [17] . Což také odráží Benthamovu pozici : „Každý stojí za každého a nikdo nestojí za víc“ [17] .
Kámen na rozdíl od myši nebo člověka neutrpí, když ho hodí na chodník, a proto se mu nemusí vyhýbat. Potřeby, tvrdí Singer, jsou založeny na schopnosti prožívat utrpení a na ničem jiném. A v okamžiku, kdy bytost má tuto schopnost, vyvstávají potřeby také. A takové potřeby bytostí by měly být zvažovány z hlediska jejich rovnocennosti. Klíčovou otázkou proto je, jaké bytosti jsou schopny prožívat utrpení [17] .
Utrpení zvířatSinger píše, že v dnešní debatě o právech zvířat obě strany akceptují skutečnost, že zvířata jsou schopna trpět a cítit bolest , i když tomu tak nebylo vždy [17] . Filozof Bernard Rollin píše, že Descartovy myšlenky o zvířatech zůstaly vlivné až do 80. let. Američtí veterináři byli školeni ignorovat bolest až do roku 1989 a nejméně jedna velká veterinární klinika neměla na skladě narkotické léky proti bolesti zvířat až do 60. let 20. století. Během svých interakcí s vědci byl často žádán, aby dokázal, že zvířata jsou při vědomí, a poskytl vědecký důkaz, že zvířata mohou cítit bolest [112]
Singer píše, že vědecké publikace za poslední dvě desetiletí ukázaly, že většina výzkumníků uznává schopnost zvířat prožívat utrpení a pociťovat bolest, i když nadále tvrdí, že utrpení zvířat může být menší než u lidí, protože zvířata nejsou schopna stejně živého. vzpomínky.o bolesti a strachu z čekání [113] .
V nejnovějších vydáních Animal Liberation cituje Singer vědecké studie, které ukazují, že impulsy, emoce a pocity zvířat se nacházejí v diencefalu, který je u savců a ptáků dobře vyvinutý [114] .
Singer také odkazuje [115] na práci Richarda seržanta, ve které seržant ukázal [116] , že anatomická složitost mozku a neuroanatomie nelidských bytostí je téměř totožná s lidským nervovým systémem: „každý nový důkaz jen potvrzuje že vyšší savci obratlovci jsou schopni pociťovat bolest alespoň tak jasnou jako my. Tvrzení, že jsou méně citliví, protože jsou nižšími zvířaty, je absurdní. To lze snadno dokázat, protože mnohé z jejich smyslů jsou mnohem vyvinutější než naše. [117]
Singer píše, že otázky o utrpení a vědomí zvířat vyvstávají především proto, že zvířata nejsou schopna vyjádřit své pocity slovy [17] [115] , což vede některé vědce k názoru, že není možné určit, kdy zvířata trpí. Tato situace se podle Singera může změnit kvůli zvyšujícímu se počtu šimpanzů trénovaných ve znakovém jazyce [118] , i když skeptici pochybují, zda je použití znakového jazyka v těchto případech vědomé, nebo se tak pouze zdá. Singer píše, že pokud se budeme řídit argumentem, že slova jsou nezbytná k tomu, abychom sdělili, že tě něco bolí, pak v některých případech nebude možné určit, zda lidé něco bolí [17] [115] .
Singer se domnívá, že je nutné zkoumat chování při bolesti a na základě toho předložit hypotézu [17] [115] . Jak například tvrdí Ludwig Wittgenstein , pokud někdo křičí, svírá část těla, často sténá nebo se nemůže hýbat, zvláště když je takové chování doprovázeno událostí, která nám může způsobit bolest, pak to s vysokou pravděpodobností znamená že v tu chvíli tvora bolí [119] . Singer tvrdí, že není důvod se domnívat, že takové chování zvířat může znamenat něco jiného než bolest [17] [115] .
Fakta nejsou základem rovnosti" | Mluví o této věci v hlavě, jak tomu říkají? („Inteligence,“ navrhl někdo z publika šeptem) Přesně tak. Co s tím mají společného práva žen a černochů? Pokud se do mého šálku nevejde ani půllitr, ale do vašeho se vejde celý litr, znamená to, že byste mi měli zabránit naplnit svůj až po vrch? | » |
Singer věří, že rovnost mezi lidmi není založena na žádných faktech, ale existuje jako daná [17] . Lidé se skutečně v mnoha ohledech liší. Ale pokud by myšlenka rovnosti, například mezi zástupci různých pohlaví, byla založena na faktu, například o rovnosti mužů a žen v intelektuálním smyslu, a tato skutečnost byla dále vyvrácena, museli bychom přestat praktikování rovnosti mezi nimi. Rovnost však není založena na důkazech a je brána jako samozřejmost, tedy na morální představě, a nikoli na faktech, píše Singer [17] . Cituje amerického prezidenta Thomase Jeffersona , jednoho z hlavních autorů Deklarace nezávislosti USA : „Sir Isaac Newton vynikal mnoha znalostmi, ale kvůli tomu nad nimi nebyl pánem“ [17] .
Myšlenku práv zvířat podporují právníci Alan Dershowitz a Lawrence Tribe z Harvard Law School [121] . Právo zvířat se vyučuje na 119 ze 180 amerických právnických fakult , osmi kanadských právnických fakultách a je běžně zahrnuto do univerzitních kurzů filozofie a etiky [122] . Některé formy krutosti vůči zvířatům (například výroba foie gras ) jsou v řadě zemí zákonem zakázány [123] [124] . V roce 2008 se Španělsko stalo první zemí, která předložila rezoluci o právech lidoopů [98] [99] . Parlamentní výbor požadoval, aby lidoopi dostali právo na život a svobodu v souladu s myšlenkami projektu Petera Singera Great Apes Project .
Tom Regan: Předměty životaTom Regan v knize Na obranu práv zvířat a prázdných klecí píše, že nelidské bytosti jsou také „subjekty života“, a proto mají práva. Domnívá se, že vzhledem k tomu, že přirozená práva lidí jsou ospravedlněna přítomností vědomí v nich, a protože alespoň některá zvířata mají vědomí, měla by mít stejná přirozená práva jako lidé [125] [126] .
Ačkoli se morálkou ve svém jednání řídí pouze lidé („morální činitelé“), někteří z nich, například nemluvňata, toho nejsou schopni („morální pacienti“). Stejně jako alespoň některá zvířata. Nedokážou formulovat zásady morálky a určovat, co je správné a co ne. I když jsou jejich činy prospěšné nebo škodlivé. Pouze „agenti morálky“ jsou schopni se ve svém jednání nechat vést morálkou [125] .
Zvířata mají „vnitřní hodnotu“ jako „předměty života,“ říká Regan. A nelze je proto považovat za prostředek k dosažení něčích cílů. Jeho teorie se nevztahuje na všechny cítící bytosti, ale pouze na ty, které lze považovat za „subjekty života“. Podle Regana jsou všichni zdraví savci starší alespoň jednoho roku „subjekty života“ a mají „přirozená práva“ [125] [126] . Pokud se Singer primárně soustředí na zlepšení zacházení se zvířaty a uznává, že v některých hypotetických scénářích mohou být jednotlivá zvířata legitimně použita k dosažení určitých cílů lidskými i nelidskými bytostmi [17] , Regan věří, že bychom měli léčit jiné než lidské bytosti. bytostí.přírody i s lidmi [125] . Je zastáncem přísného kantovského principu (který sám Kant aplikoval pouze na lidi) – nikdo by neměl být za nic obětován [125] .
Gary Francion: abolicionismusAbolicionisté zaujímají legální přístup, ale požadují pro zvířata pouze jedno právo – právo nebýt něčím majetkem [111] . Věří, že zákaz vlastnictví vnímajících bytostí by mohl být klíčem ke snížení utrpení zvířat. Nejznámějším představitelem hnutí je profesor práva a filozofie na Rutgers School of Law Gary Francion [127] . Tvrdí, že zaměření na „dobré životní podmínky zvířat“ může ve skutečnosti zvířata jen zhoršit, protože posiluje majetnický pohled na ně a umožňuje společnosti bezpečně používat [111] .
Francion označuje organizace na ochranu zvířat, jako je PETA , jako „nové welfare“. Tvrdí, že mají více společného s aktivisty za práva zvířat z 19. století než s hnutím za práva zvířat. Francion se domnívá, že ve Spojených státech neexistuje žádné plnohodnotné hnutí za práva zvířat, protože se zaměřuje především na „jejich blaho“ [111] .
Kritici věří, že zvířata nejsou schopna být vedena morálkou nebo vstupovat do jakéhokoli druhu společenské smlouvy , a proto nemohou mít práva. Například filozof Roger Scruton tvrdí, že pouze lidé jsou schopni přijímat závazky, a proto mají práva pouze oni [8] . Zastánci práv zvířat jsou v rozporu s obhájci dobrých životních podmínek zvířat. Ti poslední považují za přijatelné zabíjet zvířata pro jídlo a jiné zdroje. Ale vyhnout se způsobení zbytečného utrpení [9] .
Recenzent David Westby nazývá ideologii práv zvířat „radikální “ [128] , The New York Times označuje jednání některých svých aktivistů za radikální [129] .
Profesor filozofie na University of Michigan ve Spojených státech, Carl Cohen , se staví proti tomu, aby byla zvířata vybavována lidskými osobními vlastnostmi, a tvrdí, že držitelé práv musí být schopni najít hranici mezi svými vlastními zájmy a tím, co je etické: „držitelé práv musí být vědomi si síly povinností, které se vztahují na všechny, včetně nich samotných. S jejich pomocí musí najít možné konflikty mezi svými vlastními zájmy a tím, co je správné. Pouze ve společenství bytostí schopných sebeomezujících mravních soudů může koncept práva správně fungovat“ [130] .
Cohen odmítá Singerův argument, že protože někteří lidé (například ti s poraněním mozku) nejsou schopni morálního úsudku, nelze tuto schopnost použít jako kritérium pro to, kdo může mít práva. Cohen píše, že test mravního úsudku nelze aplikovat na jedinou bytost, ale pouze na celý druh [130] .
Soudce amerického odvolacího soudu pro sedmý obvod Richard Posner se zúčastnil debaty o právech zvířat s Peterem Singerem na stránkách internetového magazínu Slate [131] . Posner tvrdí, že jeho morální intuice naznačuje, že lidé v nebezpečných situacích „dávají přednost svému druhu. Pokud pes zaútočí na lidské dítě, i kdyby to znamenalo ublížit mu víc, než může, stále se postavíme na stranu dítěte. Bylo by obludné toho psa ušetřit.“
Singer zpochybňuje Posnerovu morální intuici a tvrdí, že minulé zneužívání žen, gayů a určitých lidských ras bylo založeno na stejné intuici. Na to Posner odpovídá, že rovnost v občanských svobodách se neobjevuje pouze na základě etických argumentů, ale na základě faktů prokazujících, že mezi lidmi různého pohlaví, rasy, sexuální orientace nejsou morálně významné rozdíly, kterými by bylo možné nerovnost ospravedlnit. v právech. Objeví-li se taková fakta o lidech a zvířatech, zmizí i nerovnost v právech. Rovnost je založena pouze na faktech, říká Posner, a nikoli na etických argumentech, zvláště když jsou v rozporu s instinkty [131] .
Posner nazývá svůj přístup „soft-utilitarian“, na rozdíl od Singerova „hard-utilitarian“ přístupu. Tvrdí: „Měkký utilitářský postoj k právům zvířat je morální intuicí mnoha, možná většiny Američanů. Chápeme, že zvířata cítí bolest, a věříme, že způsobovat bolest bez důvodu je špatné. Ale pokus popsat mravní intuici jazykem filozofie nepřidá nic hodnotného; mnoho se ztratí, když intuice slouží jako základ pro logický argument. Když se laskavost ke zvířatům přenese do přesvědčení, že lidská bolest se rovná bolesti zvířat, existují obrovské příležitosti pro sociální inženýrství .
" | Přemýšlejte o tom, čí jste synové:
Nebyli jste stvořeni pro zvířecí osud, ale zrozeni pro udatnost a znalosti – Dante , „ Božská komedie “, citovaná Scrutonem [8] . |
» |
— {{{3}}} |
Britský filozof Roger Scruton tvrdí, že práva zahrnují také povinnosti. Každé zákonné privilegium, píše, uvaluje břemeno na ty, kteří ho nemají, tedy „vaše právo může být mou povinností“. Scruton popisuje vznik hnutí za práva zvířat jako „nejbizarnější kulturní posun v liberálním myšlení“. Protože podle jeho názoru je myšlenka práv a povinností charakteristickým rysem člověka a nemá smysl ji rozšiřovat na někoho mimo náš druh [8] .
Obviňuje ochránce zvířat z „předvědeckého“ antropomorfismu , že zvířatům vybavili vlastnosti „z příběhů Beatrix Potterové “, když „pouze člověk je zlý“. Svět zvířat, píše Scruton, je plný psů, kteří k nám zůstávají připoutaní bez ohledu na to, jak se k nim chováme, a koček, které připoutanost pouze předstírají, když se ve skutečnosti starají jen o sebe. Pojem práva je světu zvířat cizí, tvrdí Scruton. To, že zvířata mohou mít jakákoli práva, je fantazie, říká [8] .
Profesor bioetiky na University of London, anglikánský kněz Michael Reiss věří, že koncepty etiky a práv se nevztahují na svět zvířat: „V přírodě se zvířata navzájem loví a zacházejí s právy jiných druhů s malým respektem. . Bylo by však směšné je za to obviňovat z neetického chování.“ Ačkoli Reiss věří, že lidé mají vůči zvířatům morální povinnost, zákon o ochraně zvířat by řešením starých problémů mohl vytvořit mnohem více nových. [132]
Nelegální formy aktivismu za práva zvířat byly kritizovány. [133]
Zástupci většiny náboženství nepovažují za oprávněné vysmívat se živým bytostem a zabíjet je, s výjimkou případů získání potřebné potravy a sebeobrany.
Na rozdíl od abrahámovských náboženství (judaismus, křesťanství, islám) nestaví buddhismus člověka na vrchol hierarchického řetězce stvoření (nebo pyramidy vesmíru). V buddhismu je mezi „mučedníky pekla“ (nejnižší forma bytí) a dokonalými Buddhy (nejvyšší forma bytí) [134] .
Hinduismus má teologický koncept „nedělání škody všem živým bytostem“ neboli ahimsa [134] . Starověké hinduistické spisy " Véd " ve většině případů odsuzují používání masa (s výjimkou masa obětních zvířat): "Maso nelze získat bez poškození živých bytostí a ubližování živým škodí Nejvyšší blaženosti." [134] . Upanišady říkají: " Ten , kdo vždy považuje živé bytosti za duchovní jiskry, kvalitativně rovné Pánu, chápe pravou podstatu věcí."
Zakladatel džinismu Mahávíra (současník Buddhy) věřil, že ahimsa (nezpůsobující újmu žádné živé bytosti) je nejvyšší formou ctnosti [134] . Mahiwara učinil z ahimsy základ své víry. Úryvek z Acharanga sútry [134] : „...všechny stvoření bez výjimky znají sympatie a nelásky, bolest, strach, smutek. Všechny trápí hrůza, která se k nim ze všech stran blíží. Navzdory tomu existují lidé, kteří jsou připraveni jim způsobit další bolest... Někteří zabíjejí zvířata, obětují je, jiní pro jejich kůži a srst, maso, krev..., peří, tesáky nebo kly... Někteří to dělají úmyslně, jiné náhodně; někteří zabíjejí zvířata, protože jim ubližovali... jiní - ze strachu. Ti, kteří způsobují utrpení zvířatům, si neuvědomili a neodmítli hříšnou cestu... Ti, jejichž mysl je klidná a bez vášní, nebudou existovat na úkor druhých...“
V Gathas , hymnech Zarathushtra , Haiti 29 Gata Ahunavaiti je věnován dialogu mezi Duší dobytka, zosobňující přírodu, a Ahura Mazda s nejlepší pravdou. V něm si Duše dobytka (Geush-Urvan) stěžuje na útrapy způsobené „nepastýři“ a žádá pro sebe ochránce. Pravda říká, že nevidí ochránce, který by zvládl takový úkol, a dodává, že takové může nainstalovat pouze Ahura. Poté Ahura Mazda ukládá Zoroasterovi povinnost chránit Duši dobytka. Geush-Urvan si stěžuje, že obránce je příliš slabý a nebude schopen odrazit útlak „nepastýřů“. Hymnus končí tím, že Zarathushtra (který také symbolizuje zoroastrijskou komunitu v Gathas) přijímá svou povinnost a modlí se k Mazdě o sílu ji splnit. [135] Zoroastrismus vždy odsuzoval krutost vůči zvířatům, popíral nesmyslné oběti s jejich účastí, nicméně zoroastriáni vegetariánství neuznávají, jejich názory jsou podobné jako u zastánců „welfare zvířat“.
Ve starověku se maso při šintoistických náboženských obřadech nenabízelo, protože bylo zakázáno prolévat krev v posvátném prostoru kolem chrámu [136] .
Sikhský učenec Swarana Singh Sanehi z Namdhari Academy of Culture: „Sikhská písma plně podporují vegetariánství, sikhové v době Guru Nanaka do značné míry následovali hinduistické učení a životní styl. Jejich nechuť k masitým pokrmům byla také součástí tohoto učení a životního stylu. Guru Nának považoval jedení masa za trestuhodné, zvláště pro ty, kteří se snaží meditovat." Členové sekty Namdhari a Hnutí zlatého chrámu Yogi Bhayan jsou přísnými vegetariány [136] .
V Mekce (rodné město proroka Mohameda ) je zakázáno zabíjet jakékoli živé bytosti. Při vstupu do Mekky si poutníci oblékají rituální oděv (závoj) ihram . Od této chvíle mají zakázáno zabíjet jakékoli živé bytosti. Dokonce i vši a kobylky. Pokud si například poutník na cestě všimne hmyzu, je povinen varovat své společníky (aby hmyz náhodou nerozdrtili). Margoliut, Mohamedův životopisec: „Jeho laskavost se rozšířila i na nižší bytosti. Zakázal lučištníkům střílet na ptačí matky a nabádal ty, kteří týrali své velbloudy. Když jeden z jeho společníků zapálil mraveniště,“ pokračuje Margoliut, „Muhammed je donutil uhasit oheň, zakázal jakékoli násilí. Je znám případ, kdy si Mohamed odřízl kus pláště, protože na něm spala kočka, a on ji nechtěl rušit. "Buď soucitný se všemi, zvláště s těmi, kdo jsou slabší než ty" - Muhammad [136] .
Židovské náboženské právo zakazuje sportovní lov a zakazuje způsobovat zvířatům zbytečné utrpení. Říká se však, že člověk stojí na nejvyšší příčce hierarchického žebříčku stvoření, a proto mu bylo dáno právo disponovat jinými živými bytostmi [137] .
Podle knihy Genesis Bůh po potopě dovolil lidem jíst maso zvířat a ponechat si je jako majetek: „A Bůh požehnal Noemovi a jeho synům a řekl jim: Ploďte se a množte se a naplňte zemi [a podmaňte si ji ]; ať se tě bojí a třesou se všechna zvířata země [a všechen dobytek země] a všechno nebeské ptactvo, všechno, co se hýbe na zemi, a všechny mořské ryby: to jsou dáno do tvých rukou; vše, co se hýbe, co žije, bude tvým pokrmem; jako zelenou trávu ti dávám všechno; jen maso s duší, s jeho krví, nejez…“. „…20 Noe postavil Hospodinu oltář; A vzal z každého čistého dobytka a z každého čistého ptactva a obětoval to jako zápalnou oběť na oltáři.
21 Hospodin ucítil sladkou vůni a řekl si v srdci: Nebudu již proklínat zemi kvůli člověku, protože myšlenka na lidské srdce je zlá od jeho mládí. a už nebudu bít všechno živé, jako jsem to udělal:
22 od nynějška po všechny dny země, setba a sklizeň, zima ani horko, léto ani zima, den ani noc nepřestanou."
Podle této dohody (Boha a Noema) mají lidé veškeré morální právo obětovat zvířata.
Na počátku 19. století se ve zvěřinci Carskoje Selo (dnes Alexandrovský park ) zrodily a upevnily nové formy ruského dvorního života, kultury zábavy a každodenního života převzaté ze západní Evropy.
Poté začala v Ruské říši stavba parkových pavilonů, ve kterých bohatí občané chovali svá oblíbená zvířata.
V roce 1829 nechal dvorní architekt Adam Menelas na příkaz císaře Mikuláše postavit „Důchodcovu stáj“, kde dožívala zvířata.
První zákaz návnady zvířat byl zveřejněn v roce 1880. Pokyn pro okresní správce Ruské společnosti zvířecích správců zní:
"Okresní správci prohlašují policii o spáchaném nebo údajném pořádání kohoutích zápasů a cest zvířat a vynakládají veškeré možné úsilí a naléhání, aby jim zabránili a zastavili je a přivedli pachatele k právní odpovědnosti." [138]
Ve 30. letech 20. století došlo v Rusku k masovému zabíjení koní, chrti byli cíleně likvidováni, protože zvířata byla spojována s nenáviděnou šlechtou [139] .
Hlavní doktrínou proletariátu byl materialismus, který se formoval a rozvíjel ve všech směrech, včetně vědy. V dobách dominantního materialismu byla existence zvířat považována pouze za zboží a zdroje v mechanismu rozvíjejícího se industrialismu [140] .
Podle ankety "Měla by mít zvířata práva?" Z 349 respondentů moskevského vydání Gazety na jeho webových stránkách se 40 % dotázaných domnívá, že zvířata by neměla mít práva. Opačný názor zastává 38 %, 10 % respondentů uvedlo, že je téma práv zvířat nezajímá [141] .
Podle článku 137 občanského zákoníku Ruské federace se na zvířata vztahují obecná pravidla týkající se majetku, pokud zákon nebo jiné právní akty nestanoví jinak. Při výkonu práv není dovoleno týrání zvířat, které je v rozporu se zásadami lidskosti.
V lednu 2010 se řada známých ruských kulturních osobností, včetně Eleny Kamburové , Sergeje Jurského , Inny Čurikové , Valentina Gafta a Andreje Makareviče , obrátila na úřady s návrhem na zavedení funkce komisaře pro práva zvířat [142] [143 ] . Toto odvolání vyvolalo kontroverzi v médiích [144] [145] .
Slovníky a encyklopedie | |
---|---|
V bibliografických katalozích |
|