Ibn Taymiyyah

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 1. listopadu 2022; ověření vyžaduje 1 úpravu .
Taqi ad-Din Ibn Taymiyyah
Arab. تقي الدين ابن تيمية
Vedoucí Sukkariya Madrasah
Předchůdce Shihab ad-din al-Harrani
Nástupce ?
osobní informace
Jméno při narození Ahmad ibn Abd al-Halim
Přezdívka تقي الدين a أبو العباس
Profese, povolání faqih , básník
Datum narození 22. ledna 1263 [1]
Místo narození
Datum úmrtí 26. září 1328 (ve věku 65 let)
Místo smrti
Pohřební místo Súfijský hřbitov v Damašku
Náboženství islám
Otec Shihabuddin al-Harrani [d]
Teologická činnost
Směr činnosti fiqh , tafsir , hadith studia a politika
Vzdělání Madrasah Sukkariya
Místo činnosti Damašek a Káhira
učitelé Shihab ad-din al-Harrani, Shams ad-din al-Maqdisi
Studenti Ibn Qayyim al-Jawziyya , al -Dhahabi , Ibn Kathir , As-Safadi [d] a Al-Omari
Ovlivnil salafis , wahhábisté
Sborník Majmu al-fatwa al-kubra [d] , Minhaj as-sunna an-nabawiyya [d] a al-Aqida al-wasitiyya [d]
 Mediální soubory na Wikimedia Commons
Logo wikicitátu Citace na Wikicitátu
Logo Wikisource Pracuje ve společnosti Wikisource
Informace ve Wikidatech  ?

Sheikh al-Islam Taqi ad-Din Ibn Taymiya (jiné hláskování - Taymiyyah, Taymiya, Taymiyyah, Taymiya; arabština تقي الدين ابن تيمية -theolog , moderní , Turecko, harština  -126 , moderní ,26-theolog  )právník madhhabu Hanbali , kritik „ inovací “ v náboženství; jeho jméno je běžně spojováno se salafismem [3] . Řada autorů nazývá Ibn Taymiyyah súfim , ačkoli byl známý svou kritikou některých ustanovení súfismu a přispěl k tomu, že se mezi západními islámskými učenci objevil negativní obraz tohoto hnutí.

Učil na Khanbaliya Madrasah v Damašku. Během svého života byl kvůli konfliktům s panovníky a jejich poddanými několikrát vězněn . Kritizoval pokusy zavést do islámské teologie prvky řecké filozofie ( falsafa ) , racionalismus kalam , kult „svatých“ atd. V otázce popisu Boha Ibn Taymiyyah stejně odmítl popření božských atributů a srovnání Alláha s jeho výtvory a symbolicko-alegorický výklad posvátných textů . V otázkách politiky Ibn Taymiyyah obhajoval jednotu státu a náboženství, uznal volitelnost chalífátu a možnost existence více než jednoho chalífy současně . Zanechal po sobě asi 500 skladeb .

Životopis

Jeho celé jméno: Taqi ad-Din Abu-l-Abbas Ahmad ibn Abd al-Halim ibn Abd as-Salam ibn Abdullah ibn Abu-l-Qasim al-Khidr an-Numairi al-Harrani ad-Dimashki al-Khanbali ( arab. قي الد mpughter أ lf ال lf أمد ومد ول الحليم lf و الهد اللام الال الله ب lf القالم الخض urAl الل ices الحر ym ال# uzzmp ) . Narodil se roku 1263 v Harranu (severní Sýrie). Kvůli hrozbě mongolského dobytí Harranu se Ibn Taymiyyah v roce 1269 se svými rodiči přestěhoval do Damašku ( Sham ). Jeho otec, Shihab ad-Din Abd al-Halim al-Harrani ( † 1283 ), byl odborníkem na islámské právo , studia hadísů , exegezi Koránu a další teologické disciplíny. V Damašku začal Abd al-Halim al-Harrani vyučovat ve slavné umajjovské mešitě a vedl Sukkariya Madrasah. V této medrese získal mladý Ibn Taymiyyah vzdělání a po smrti svého otce v roce 1284 se sám stal jejím šéfem. Odmala se učil nazpaměť Korán, studoval nejen náboženské vědy, ale také matematiku, logiku, filozofii [5] . Poté, co Ibn Taymiyyah získal tradiční náboženské vzdělání, byl ovlivněn spisy Ahmada ibn Hanbala [3] . Mezi jeho učitele patřil Sheikh Shams al-Din al-Maqdisi , hlavní qadi z Hanbalis z Damašku od roku 1265 [6] .

V Damašku se tehdy sešlo mnoho slavných vědců té doby, kteří uprchli před mongolskou invazí a v tomto městě našli spásu. Damašek se stal kulturním centrem muslimského světa, rozvíjely se zde různé muslimské ideologie a vedly se mezi nimi polemiky. Dominantní ideologickou školou v té době byla ašariská škola kalam , která byla podporována nejprve Ayyubids , a pak Turkic pravítky. Zpočátku byl představitelem madhhabu Hanbali. Kritizoval ustanovení doktríny Ashari [5] .

Od roku 1296 začal Ibn Taymiyyah učit na Hanbaliya Madrasah v Damašku. Během svého života byl díky svému náboženskému fanatismu a reformnímu zápalu i konfliktům s panovníky a jejich poddanými několikrát vězněn [7] . V letech 1306-1312 v Egyptě vedl polemiku s místními teology různých směrů. V Egyptě byl obviněn z antropomorfismu ( tashbih ) a uvězněn. Po svém propuštění pokračoval v boji s tím, co považoval za „nepřípustné inovace“ ( bidah ) a byl znovu uvězněn. Po návratu do Damašku v roce 1313 začal učit. Ibn Taymiyya se aktivně podílel na organizování džihádu v souvislosti s tažením al-Malik Lajina proti Malé Arménii a v souvislosti s hrozbou mongolské invaze do Sýrie. Po návratu do Damašku byl dvakrát vězněn a zemřel roku 1328 v damašské citadele [8] . Byl pohřben na súfijském hřbitově [9] .

Čtyři století po jeho smrti mělo učení prezentované v jeho spisech obrovský dopad na Ibn Abdul-Wahhába a vytvořilo základ wahhábismu , podporovaného saúdskou dynastií a nyní oficiální ideologie Saúdské Arábie [10] . Berou na vědomí autoritu Ibn Taymiyyah pro Usámu bin Ládina [11] .

Zobrazení

Ibn Taymiyyah se potýkal s „nezákonnými inovacemi“ a kritizoval pokusy o zavedení prvků řecké filozofie ( falsafah ) , racionalismu kalam , kultu „ svatých “ a praxe poutí k hrobu Proroka do islámské teologie . Ibn Taymiyyah považoval ulema za autoritu v oblasti znalostí a fiqhu , „považoval je za dědice a strážce čistoty islámu“ [12] .

Jeho dílo „Minhaj al-Sunnah“ („Cesta sunny“) je polemikou s „Minhaj al-Karama“ („Cesta charismatu“), kterou napsal Allameh Hilli  , šíitský teolog a student Násira ad- Din at-Tusi [6] . Kromě toho, že kritizoval šíismus, kritizoval také Kharijites , Mu'tazilites a Ash'aris [13] [8] .

Teologie

Ibn Taymiyyah postavil své vyznání Hanbalite na principu „zlaté střední cesty“ (wasat) a snažil se spoléhat na rozum ( akl ), tradici ( nakl ) a vůli ( irada ) . V otázce popisu Boha shodně odmítl jak popírání božských atributů ( tatil , apofatismus), tak srovnávání Alláha s jeho výtvory ( tašbih , antropomorfismus ) a symbolicko-alegorický výklad posvátných textů ( tawil ) . V souladu s tradicionalistickým postojem hanbalismu považoval za jediný zdroj náboženské pravdy Korán a Sunnu [14] . Podle Ibn Taymiyyah by měl být Bůh popsán pouze tak, jak je popsán v Koránu a hadísech proroka Mohameda.

Ve víře ( iman ) vyčlenil cit, o který se opírá, formule, jimiž je vyjádřena, a činy, jimiž dosahuje své plnosti. Ibn Taymiyyah dal přednost názoru společníků a následovníků Proroka před doktrínami zakladatelů madhhabů . Upřednostňoval provádění ijtihad na základě textu Koránu a hadísů (nass) , přičemž významnou roli přisuzoval úsudku na základě analogie ( qiyas ) , a tím zlehčoval důležitost idžmy [8] .

V otázce svobodné vůle a předurčení se Ibn Taymiyyah snažil oživit morální aktivismus zakořeněný v Koránu a Sunně. Mu'tazilitské popírání role Boha v lidských skutcích a popírání ašarijské účinné vůle člověka považoval za chybné. Při řešení dilematu „svobodná vůle – božská všemohoucnost“ odkazuje skutečnou realizaci principu Boží všemohoucnosti pouze na minulost a imperativy božského zákona ( šaría ) – na budoucnost [14] .

Politika

Politický koncept Ibn Taymiyyah je uveden především v jeho díle „as-Siyasa al-Shariyya“ („Náboženská správa“). Zdůrazňuje v něm nerozlučnou jednotu státu a náboženství. Oproti tradiční sunnitské doktríně státu neuplatňuje povinné ustanovení chalífátu a uznává možnost existence více chalífů současně [14] . Popřel sunnitskou koncepci volby vládce a věřil, že ani v raném islámu neexistovala. Zároveň uznal legitimitu čtyř spravedlivých chalífů a poukázal na jasnou nadřazenost ( tafdil ) Abú Bakra a Umara a možnost váhání ( tawakkuf ) při uznání zásluh chalífy Usmana a Aliho . Ibn Taymiyyah popřel povinnost hlavy státu patřit ke kmeni Kurajšovců a ostře odsoudil použití moci pro sobecké účely. Podle Ibn Taymiyyah je existence státu (tj. chalífátu ) podmíněna náboženskými účely. Autorita, kterou stát má, pochází od chalífy, jehož celá činnost je založena na šaríi [7] . Vládcovy činy, které jsou v rozporu s Koránem , Sunnou a tradicí raných zbožných muslimů, dávají muslimské komunitě právo neposlouchat chalífu. Ve všech ostatních případech se neposlušnost chalífovi rovná vzpouře, která je považována za neodpustitelný hřích [15] . Ibn Taymiyyah věřil, že „stát existoval velmi krátce jako ideální chalífát“ a „politická jednota islámského státu se nakonec proměnila v politický pluralismus četných nezávislých emirátů“ [16] .

súfismus

Pokud jde o postoj Ibn Taymiyyah k súfismu a jeho představitelům, vědci o něm píší různými způsoby. Jako stoupenec súfijských šejků ( Abdul-Qadir al-Jilani , Sari al-Sakati , al-Junayd atd.) odmítl učení súfijských panteistů [8] . V díle „Vyvrácení logiků“ se pokusil zničit řeckou logiku a hlavní teze filozofů al-Farabi , Ibn Sina , Ibn Sabina . Takže v Ibn Sina kritizoval tezi, že Stvořitel je absolutní Bytí, podmíněné svou absolutností, u Ibn Sabina - vše, co se týká vztahu mezi nezbytným Bytím a stvořeným bytím [6] . Ibn Taymiyyah odsoudil súfisty, kteří používali hudbu a tanec ( sama ) k dosažení extáze (hal) během kolektivních oslav ( jahr ) [17] . Desátý a jedenáctý svazek sbírky fatw "Majmuatu-l-fatawa" shromáždil mnoho zpráv, které objasňují pravou podstatu súfismu a etiky ( adab ) [18] . V dílech „Haqiqat madhhab al-ittihadiyin“ a „al-Furqan“ Ibn Taymiyyah kritizoval současnou súfijskou praxi, zejména kult svatých a zázraky [14] . Ibn Taymiyyah se pokusil oddělit súfijskou doktrínu od kalam, věřil, že racionální argumenty Asharis nebo Maturidis odporují samotné podstatě súfijské doktríny. Ve svém komentáři ke klasickému súfijskému pojednání, Poselství súfijské vědy, od Abda al-Karima al-Qushayriho , soustavně kritizuje pokusy přisuzovat doktríny spekulativní teologie a ash'ari víry raným súfijským autoritám .

Ibn Taymiyyah se proslavil svou kritikou súfismu, odsuzoval súfijskou praxi dosahování extáze prostřednictvím hudby a tance, lidové víry, návštěvy hrobek s nabídkami , přísahy a odvolání ke svatým [20] . Myšlenka západních islámských učenců o súfismu jako fenoménu cizím náboženství islámu se objevila díky jejich známosti s díly Ibn Qayyim al-Jawzi a Ibn Taymiyya [21] .

Henri Corbin píše, že Ibn Taymiyyah kritizuje „rozdíl mezi skutečnou existencí a jednoduchou pozitivní realitou esencí“ súfijského ideologa Ibn Arabiho a „útočí na ztotožnění nutného bytí s absolutním“ perského súfijského Sadra al-Din al-Kunawiho. . Kirabajev ve své monografii „Politické myšlení muslimského středověku“ charakterizuje Ibn Taymiyy jako Hanbalitského súfijského.

Řada svědectví samotného Ibn Taymiyyho a muslimských historiků nám umožňuje říci, že Ibn Taymiyyah byl šejkem několika súfijských bratrstev ( tarikat ) , z nichž za nejdůležitější pro sebe považoval tariqah Abdul-Qadir al-Jilani . Yusuf ibn Abdul-l-Hadi ve své knize „Bab al-'ilka bi labs ul-khirka“ cituje slova samotného Ibn Taymiyyho, který řekl, že mu byli přiděleni súfijští khirkové z různých tarikatů a různých šejků, mezi nimiž byli např. khirka Abd al-Qadira al-Jilani [22] . V 70. letech 20. století publikoval George Maqdisi sérii článků, ve kterých tvrdil, že Ibn Taymiyyah byl šejkem Qadiri tariqa [23] [24] [25] . V řetězci ( silsila ) Qadiri tariqa mezi Ibn Taymiyyah a al-Jilani byli dva šejkové. Abu Umar ibn Qudama († 607) a Muwaffaq ad-Din ibn Qudama († 620) byli studenti al-Jilani a Ibn Abu Umar ibn Qudama († 682) byl jejich student a učitel Ibn Taymiyyah [26] .

Skladby

Ibn Taymiyyah po sobě zanechal asi 500 děl [17] .

Seznam některých spisů

Poznámky

  1. ↑ Bibliothèque nationale de France identifikátor BNF  (fr.) : Open Data Platform - 2011.
  2. ↑ Ali-zade A. Ibn Taimiya // Islámský encyklopedický slovník - M . : Ansar , 2007. - S. 302. - ISBN 978-5-98443-025-8
  3. ↑ 1 2 Kirabaev, 2005 , str. 126.
  4. ↑ الزركلي . ابن تَيْمِيَّة // الأعلام . - S. 144.
  5. ↑ 1 2 Alizade, 2007 .
  6. ↑ 1 2 3 Corbin, Henri . Dějiny islámské filozofie .
  7. ↑ 1 2 Kirabaev, 2005 , str. 128.
  8. ↑ 1 2 3 4 IES, 1991 , str. 85.
  9. ↑ Wintle J. Historie islámu od 7. století do současnosti. — M .: Astrel, 2008.
  10. ↑ IES, 1991 , str. 86.
  11. ↑ Islám jako hrozba pro národní a mezinárodní bezpečnost  // Rusko v novém století: zahraničněpolitická dimenze. - IA "NETDA", 2002. Archivováno 20. ledna 2012.
  12. ↑ Kirabaev, 2005 , s. 133.
  13. ↑ Kirabaev, 2005 ,Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] A zjevně široké rozšíření súfismu od Indu po Gibraltar, aktivní a pasivní odmítání existujících politických režimů, četné islámské státy súfistickými rozkazy posloužily jako základ pro ostrou kritiku ze strany Ibn Taymiyyah vůči tradičním odpůrcům súfijců a Hanbalitů. : Mutazilité, Ašharité, šíité a arabští muslimští filozofové. , S. 130-131.
  14. ↑ 1 2 3 4 NFE, 2010 .
  15. ↑ Kirabaev, 2005 , s. 129.
  16. ↑ Kirabaev, 2005 , s. 131.
  17. ↑ 1 2 Cesta kolem světa .
  18. ↑ al-Jibrin, 2013 .
  19. ↑ Qasimov K., 2015 .
  20. ↑ Trimingham J.S. Sufi řády v islámu . — ISBN 9785458258555 .
  21. ↑ Nasyrov, 2009 , s. 16.
  22. ↑ Ibn `Abd al Hadi, Bad' al 'ilqa bi labs al Khirqa, ms. al-Hadi, Princeton Library Arabic Collection, fol. 154a, 169b, 171b 172a.
  23. ↑ George Makdisi, L'isnad initiatique soufi de Muwaffaq ad-Din ibn Qudama // Cahiers de l'Herne: Louis Massignon (Paříž: Editions de l'Herne, 1970) str. 88-96.
  24. ↑ George Makdisi, Ibn Taimiya: A Sufi of the Qadiriya Order, "/ American Journal of Arabic Studies I (Leiden: EJ Brill , 1974) s. 118-129.
  25. ↑ George Makdisi, Škola Hanbali a súfismus // Boletin de la Asociacion Espanola de Orientalistas 15 (Madrid, 1979) str. 115-126.
  26. ↑ Shaykh M. Hisham Kabbani. Tasawwuf Ibn Taymiyya . sunnah.org. Získáno 12. září 2013. Archivováno z originálu 7. září 2013.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie