Cassirer, Ernst

Ernst Cassirer
Němec  Ernst Cassirer
Jméno při narození Ernst Alfred Cassirer
Datum narození 28. července 1874( 1874-07-28 )
Místo narození Breslau
Datum úmrtí 13. dubna 1945 (ve věku 70 let)( 1945-04-13 )
Místo smrti Princeton , New Jersey , USA
Země  Německo , Švédsko 
Akademický titul Ph.D
Akademický titul Profesor
Alma mater
Jazyk (jazyky) děl německy
Škola/tradice Novokantovství , Marburská škola
Směr neklasická německá filozofie
Doba Filosofie 19. století , Filozofie 20. století
Hlavní zájmy epistemologie , epistemologie , etika , metodologie , filozofická antropologie , filozofie kultury
Významné myšlenky teorie symbolických forem, symbolická funkce vědomí, zvířecí symbolikum, funkční koncept utváření konceptu
Influenceři G. Cohen , P. Natorp
Ovlivnil Susan Langer , Erwin Panofsky , Edgar Wind
Ocenění Cena Kuno Fischer [d] ( 1914 ) čestný doktorát z univerzity v Göteborgu [d]
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Ernst Cassirer ( německy:  Ernst Cassirer [kasi:ʹrɐ] ; anglicky  Ernst Cassirer [kɑˈsɪər ər , kə-] [1] ; 28. července 1874 , Breslau , nyní Wroclaw , Polsko  - 13. dubna , Prince New Jersey , 19. dubna USA ) je německý filozof a kulturolog . Rozvíjením myšlenek marburské školy novokantovství dospěl k vytvoření originální teorie symbolické funkce vědomí a filozofie kultury. Nejznámější knihou je „ The Philosophy of Symbolic Forms “ (1923–1929).

Cassirer začíná svou cestu do filozofie pod vedením Hermanna Cohena (1842–1918) výzkumem dějin vědy a moderní filozofie . Cassirer zdůvodňuje „funkční koncepci“ utváření pojmů a vědeckých teorií . Podle Cassirera jsou teorie založeny spíše na principech konstruktivního a formujícího než reflektivního „ reprezentace “ reality.

Po Cohenově smrti Cassirer rozvíjí teorii symbolických funkcí a využívá ji k rozšíření fenomenologického přístupu k vědeckému poznání do sféry lidské zkušenosti jako celku. Vědecké poznání je podle Cassirera jednou z možných forem organizace zkušenosti, mezi jinými rovnocennými a legitimními formami. Každá oblast lidské kultury má svou vlastní „vnitřní formu“, svůj vlastní způsob, jak dát dohromady smyslné detaily v symbolickém pořadí.

Cassirer jako pokračovatel tradice německého idealismu považuje filozofii ducha za ideál filozofického systému. Na rozdíl od filozofů, kteří své systémy stavěli na základě introspektivní sebereflexe subjektu , se však Cassirer opírá o analýzu prostředků vyjádření subjektu vně, tedy ve sféře symboliky. Sféra symbolického je podle Cassirera jedinou sférou, ve které se subjektivita nejprve projevuje a poté se poznává ve svých objektivizovaných projevech.

Filozofie forem objektivizace ducha Cassirera spočívá na myšlence člověka jako kreativního a smysluplného kolektivního subjektu , „symbolického zvířete“ ( animal symbolicum ), jakož i na touze porozumět člověku prostřednictvím jeho kulturní úspěchy, které odtud bezprostředně plynou. Podle Cassirera má člověk přístup k „realitě“ pouze prostřednictvím uspořádaných sbírek symbolů [2] . Konceptuální analýza „ života ducha “, tedy procesu tvůrčí lidské činnosti, se vždy odehrává v určité „symbolické formě“ [3] . Zároveň Cassirer odstranil otázku věcí samých o sobě , existujících mimo symbolické formy, jako „iluzi myšlení“, která nedává smysl.

Filozofie Cassirera zaujímá jedinečné místo ve filozofii 20. století. V jeho dílech je věnována stejná pozornost jak základním epistemologickým otázkám filozofie matematiky a „věd o přírodě“ ( Naturwissenschaften ), tak estetice , dějinám filozofie, antropologii a dalším otázkám „kulturních věd“. ( Geisteswissenschaften ). Postava Cassirera se díky tomu mění v postavu prostředníka mezi „dvěma kulturami“ C. P. Snow [4] .

Postavu Cassirera lze také zařadit mezi dvě hlavní tradice akademické filozofie 20. století – „ analytickou “ a „ kontinentální “. Přes rozkol způsobený vzájemně se vylučujícími názory zastánců obou směrů měl Cassirer plodný filozofický vztah s předními představiteli obou tradic. Na jedné straně měl Cassirer tvůrčí vztah s Moritzem Schlickem , zakladatelem a inspirátorem Vídeňského kruhu logických pozitivistů , jehož práce v oblasti logiky a filozofie vědy měly rozhodující vliv na vývoj filozofie vědy v roce USA a na druhé straně s Martinem Heideggerem , tvůrcem radikální „ existenciálně-hermeneutické “ verze husserovské fenomenologie , která se rychle stala dominantní v kontinentální Evropě ve druhé polovině 20. století [5] [6] .

Životopis

Rodina

Příbuzní

Ernst Cassirer se narodil 28. července 1874 v Breslau , nyní Wroclaw, jako první ze tří synů a druhé ze sedmi dětí Jenny, rozené Siegfried [7] [8] , a obchodníka Eduarda Cassirera (1843-1916), představitele známý židovský kupec v rodinách Vratislavi . [9] Jeho děd – Markus Cassirer (1801-1880) – založil v Buyakovu obchodní dům na prodej látek a výrobu tkalcovského vybavení a následně převedl svůj podnik do Břeslavlu; další dědeček, Siegfried Cassirer (1812-1897), měl palírnu v Breslau a byl významným výrobcem pálenky . Otec a matka, Eugenia (Jenny) Cassirer (1848-1904), byli navzájem bratranci. [10] Cousins ​​​​- neurolog Richard Cassirer , dirigent Friedrich Leopold Cassirer , vydavatelé a majitelé galerie Paul Cassirer a Bruno Cassirer , psychiatr Kurt Goldstein [11] , výrobce Hugo Cassirer (po kterém Hugo-Cassirer- Straße je pojmenována v Berlíně ); sestřenice - učitelka Edith Geheeb (1885-1982), manželka teoretika progresivní pedagogiky Paula Geheeba [12] .

Děti
  • Heinz (Heinrich) Cassirer (1903-1979) – novokantovský filozof, překladatel Nového zákona do angličtiny .
  • Georg Eugen Cassirer (1904-1958), divadelní fotograf.
  • Anna Elizabeth Cassirer Eppelbaum (1908-1998) - psychoterapeutka, autorka Observations on dezintegration of the self [13] , manželka amerického pianisty Kurta Eppelbauma (1906-1990).

Roky studia

V březnu 1892 Cassirer absolvoval Johannes Gymnasium v ​​Breslau a v témže roce začal na naléhání rodičů studovat práva na berlínské univerzitě , zde však studoval pouze jeden semestr (letní semestr 1892). Cassirer strávil několik dalších let hledáním povolání. Navštěvoval přednášky na univerzitách v Lipsku , Heidelbergu , Mnichově , Marburgu . Studoval němčinu, filozofii, matematiku, biologii, chemii a fyziku. V dopisech příbuzným z tohoto období Cassirer hořce referoval o převládání antisemitských nálad na německých univerzitách, o své vnější a vnitřní osamělosti, o melancholii a depresi , které ho přemohly . I když byl Cassirer velmi rozrušený neustálou změnou univerzit, umožnilo mu to seznámit se s myšlenkami německých intelektuálů, které později označoval za své učitele. Cassirer zejména poslouchal přednášky filozofa W. Diltheye (1833–1911), psychologa M. Dessoira (1867–1947), historika filozofie C. Fischera (1824–1907), literárních kritiků G. F. Grimma (1828–1901), E. Schmidt (1853–1913) a další [14]

Zlomová byla pro Cassirera jeho návštěva v roce 1894 v Berlíně na přednáškách filozofa a kulturologa G. Simmela (1858–1918), který zkoumal různé filozofické systémy New Age v jejich vzájemném propojení. Simmel si všiml Cassirerova značného zájmu o Kantovo učení a doporučil mu, aby se seznámil s názory G. Cohena (1842–1918), uznávaného specialisty na kantovskou filozofii, který publikoval v 70.–90. 19. století filozofické komentáře ke všem třem „kritikům“ Kanta a který kreativně rozvinul Kantovy myšlenky ve svých vlastních pojednáních. Poté, co se seznámil s Cohenovými myšlenkami, rozhodl se pod jeho vedením studovat filozofii. V rámci přípravy na osobní setkání s Cohenem přečetl všechny jeho spisy a také řadu vědeckých knih o matematice, fyzice a biologii a věřil, že znalost těchto věd je nezbytná pro práci na filozofické interpretaci vědeckých úspěchů, které byl zaměřen na Cohena s jeho školou. Cassirer přitom nadále poslouchal všeobecné přednášky o filozofii, tentokrát na univerzitě v Mnichově, kde vyučoval filozof a psycholog T. Lipps (1851–1914). Cassirer studoval v Mnichově až do podzimu 1896. [15]

Na konci roku 1896 začal Cassirer studovat na univerzitě v Marburgu, kde Cohen zastával křeslo profesora filozofie. Do té doby se v Marburgu kolem Cohena a jeho nejbližšího studenta P. Natorpa (1854-1924) vytvořila stabilní skupina stejně smýšlejících neokantovců. Začátkem roku 1897 se Cassirer osobně setkal s Cohenem a stal se pravidelným účastníkem jeho seminářů. V dopisech svým příbuzným Cassirer s uspokojením hlásil, že se mezi nimi rozvinuly důvěřivé a přátelské vztahy. Spolu se společnými filozofickými zájmy svedl Cohena a Cassirera dohromady jejich židovský původ. Stejně jako Cassirer byl Cohen bolestně napaden jako židovský profesor, který zastával prestižní křeslo na německé univerzitě; Cohen se aktivně účastnil diskusí o židovské otázce, hájil myšlenku tvůrčí spolupráce mezi židovskou a německou inteligencí a zároveň hájil právo Židů na zachování kulturní identity [16] [17] .

Na univerzitě v Marburgu byl Cassirer známý jako skvělý student a erudovaný; velkou měrou k tomu přispěla jeho dobrá paměť. Podle Cassirerova přítele D. O. Gavronského (1883-1949), rodáka z Ruska, který také studoval v Marburgu u Cohena, dokázal Cassirer „hodiny“ zpaměti recitovat celé stránky filozofických pojednání a číst zpaměti básně klasických i moderních básníků [ 18] .

Cassirer, vedený doporučeními Cohena, začal jako doktorandské studium studovat názory Descarta a Leibnize s úmyslem identifikovat rysy jejich představ o vědeckém poznání a ukázat vztah těchto myšlenek s hlavními částmi jejich filozofických systémů. . Výsledkem práce byly dvě tematicky propojené práce: Descartova kritika matematických a přírodovědných znalostí ( Descartes' Kritik der mathematischen und naturwissenschaftlichen Erkenntnis ) a Leibnizův systém ve svých vědeckých základech ( Leibnizův systém in seinen wissenscha wissenscha ). První práce byla Cassirerem předložena v létě 1899 akademické radě univerzity jako doktorská disertační práce a získala nejvyšší známku [14] [19] [20] .

Berlínské období

16. září 1902 se Cassirer oženil s Toni Bondi (1883-1961), dcerou Otto Bondi (1844-1928). V říjnu 1903 se přestěhovali do Berlína, kde Cassirer zůstal až do roku 1919. Vyrostly zde tři jeho děti: Heinrich, Georg a Anna. Během těchto let byl Cassirer závislý na finanční podpoře svých bohatých rodičů. Jeho pokusy o habilitaci v Berlíně nebo v zahraničí selhaly, Cassirera brzdil jeho původ. V roce 1902, po neúspěšné cestě do Štrasburku, Cassirer píše: „Tady přímo řekli, že odmítají Židy“ (Görland, 13.1.1902) [21] . V Berlíně Cassirer napsal své velké dílo Problém poznání ve filozofii a vědě moderní doby, jehož první díl vyšel v roce 1906 (druhý díl o rok později) a byl habilitován. V roce 1910 vyšla jeho kniha The Concept of Substance and the Concept of Function ( Substanzbegriff und Funktionsbegriff ), ve které Cassirer nastínil základy svého původního filozofického přístupu. V roce 1913 obdržel Cassirer pozvání na přednášku na Harvardově univerzitě, ale odmítl ji [22] .

V červenci 1914 získal Cassirer Cenu Kuno Fischer od univerzity v Heidelbergu za knihu Problém poznání.... Od konce roku 1916 Cassirer pracoval v tiskové službě německého ministerstva obrany v Berlíně. Strávil tam svá dopoledne několik měsíců, dokonce i v neděli, studiem a shrnutím publikací ve francouzském tisku. Za to mu byl v srpnu 1918 udělen Vojenský záslužný kříž. Zároveň se rozvíjí Bauchova aféra. Bruno Bauch (1877–1942), profesor filozofie v Jeně, byl redaktorem Kant Studies ( Kant-Studien ), prestižního německého filozofického časopisu té doby. V roce 1916 Bauch publikoval dlouhý „dopis redaktorovi“ v populistickém časopise „Der Panther“ (ročník 4, ​​číslo 6: červen 1916), ve kterém upíral Cassirerovu učiteli Hermannu Cohenovi schopnost porozumět Kantovi, protože Cohen jako Žid a "cizinec" to nemůže udělat správně. Tento útok kombinoval intelektuální pomluvu s pochybnostmi o národní loajalitě, což bylo během války extrémně bolestivé. Tento dopis od redaktora časopisu Kantian Studies vedl ke krizi v kantovské komunitě. Cassirer, jehož učitel od svého odchodu do důchodu v roce 1912 pracoval v Institutu pro vědu o judaismu v Berlíně, nebyl ochoten přijmout Bauchovy poznámky a napsal námitku do časopisu Kant-Studien . V reakci na to se Bauch stáhl z redakční rady Journal of Kantian Studies, aniž by odvolal svá prohlášení. Po Bauchově odchodu nebyla Cassirerova odpověď publikována v Kantian Studies. Ale to problém vůbec nevyřešilo. V březnu 1929 vídeňský filozof Otmar Spann (1878-1950) ve své přednášce na mnichovské univerzitě rovněž bagatelizoval Cohenův výzkum Kanta a přidal Cassirera na seznam „cizinců“, kteří Kantovi nerozuměli [23 ] .

Hamburk období

V říjnu 1919 Cassirer na pozvání vedení nově založené univerzity v Hamburku souhlasil s vedením katedry tam. Filosofický seminář univerzity sídlil společně s Psychologickým ústavem v budově na Bornplatz naproti hlavní synagoze. Cassirer sdílel pokoj s psychology William Stern (1871-1938) a Heinz Werner (1890-1964). Tato blízkost se ukázala jako produktivní. Cassirer začlenil psychologický výzkum (a zejména lingvistickou psychologii, kterou Stern rozvinul ve své knize Jazyk dítěte) do své filozofie jazyka. Cassirer pomohl Williamu Sternovi zorganizovat 12. kongres Německé psychologické společnosti, který se konal od 12. do 16. dubna 1931 v Hamburku. O rok dříve byl Cassirer jedním z organizátorů 4. kongresu estetiky, který se konal v Hamburku ve dnech 7. až 9. října 1930 [24] .

Cassirer jako dočasný profesor dohlížel na práci doktorandů. Mezi nimi byl Leo Strauss , který se proslavil během svého amerického exilu. V roce 1921 Strauss pod vedením Cassirera úspěšně obhájil svou disertační práci o Jacobiho teorii poznání a získal doktorát. Ve stejném roce, 1921, Gertrude Bingová, pozdější ředitelka Warburgova institutu v Londýně, obhájila u Cassirera dizertační práci o Lessingově pojetí nutného ve filozofii. Dalšími Cassirerovými studenty, kteří se později proslavili, byli kulturní historik Edgar Wind (obhájený v roce 1922), Joachim Ritter, který v roce 1925 napsal práci o N. Cusovi , a Erich Weill, který získal doktorát v roce 1928 prací o Pietru Pomponazzim . . Cassirer byl v úzkém kontaktu s badateli z okruhu svého přítele, klasického filologa a badatele Mikuláše z Cusa Ernsta Hoffmanna (1880-1952), zejména s Raymondem Klibanskym a Paulem Oskarem Kristellerem [24] .

Velký vliv na vývoj Cassirerovy původní filozofie mělo jeho seznámení s Aby Warburgem a jeho obrovskou knihovnou (která přerostla ve Warburg Institute). Cassirer přišel ke svým kulturním studiím ve Warburgské knihovně po dlouhém studiu Einsteinovy ​​teorie relativity , které bylo doprovázeno osobními a písemnými kontakty s tímto významným fyzikem. Knihovna Aby Warburg se stala centrem Cassirerovy práce. Cassirerovy nejoriginálnější a nejcharakterističtější spisy, jako Konceptuální forma v mýtickém myšlení (1922), Jazyk a mýtus (1925) a jeho třísvazková Filosofie symbolických forem , pocházejí buď z přednášek ve Warburgské knihovně, nebo inspirované její sbírkou. nebo maloval v jejích prostorách [24] .

Cassirer od počátku 20. let úzce spolupracoval s Kurtem Goldsteinem. Studoval Goldsteinovu práci o afázii , kterou napsal spolu s Ademarem Gelbem (1887–1936), a pozoroval pacienty na Goldsteinově klinice ve Frankfurtu nad Mohanem . V Hamburku také pozoroval případy afázie v nemocnici Barmbek pod vedením prof. Heinricha Embdena. V klinické odlišnosti chování zdravých lidí a pacientů s afázií viděl Cassirer ilustraci a potvrzení svého pohledu na roli různých symbolických funkcí v lidském chování. Výsledky této studie byly zahrnuty do kapitoly „Patologie symbolického vědomí“ třetího svazku „Filozofie symbolických forem“ [25] .

Cassirerův výzkum patologie se časově shoduje s jeho zájmem o biologii Jakoba Johanna von Uexküll (1864-1944). Uexkull byl profesorem na univerzitě v Hamburku a vedoucím Institutu pro výzkum životního prostředí (Institut für Umweltforschung). Rozhovory s Uexkülem o konceptu umwelt podnítily Cassirera k rozvoji vlastní filozofické antropologie [25] .

Cassirer byl na vrcholu své akademické kariéry a mezinárodního uznání na přelomu 20. a 30. let 20. století. V roce 1927 byl pozván na hostující přednášku na King's College, London University. 17. prosince 1929 byl zvolen členem pařížské „ Société française de psychologie “. Od roku 1930 do roku 1933, Cassirer sloužil jako rektor univerzity v Hamburku. 28. května 1931 se stal čestným členem konference Kantovy společnosti v Halle. V roce 1932 byl pozván do Paříže, aby přednášel na „ Institut d'Etudes Germaniques “ na Sorbonně. 17.-26. března 1929 Cassirer přednášel na 2 univerzitních kurzech v Davosu a zúčastnil se veřejné diskuse s Martinem Heideggerem . Univerzitní kurzy v Davosu byly vytvořeny na podporu francouzsko-německého usmíření a přilákaly mnoho renomovaných univerzitních profesorů a studentů z různých evropských zemí. Kurzy v roce 1929 vyvrcholily sporem mezi Cassirerem a Heideggerem o kantianismu, problému lidské konečnosti a smrti. Cassirer s Heideggerem debatoval již v prosinci 1923 u příležitosti Heideggerovy přednášky v hamburské pobočce Kantovské společnosti a podle Heideggera byli schopni určit svou „dohodu o požadavku existenciální analýzy“. Skutečnost, že v Davosu nedošlo k žádné konfrontaci, nemohla zakrýt skutečnost, že oba měli velmi odlišné názory a také odlišné cesty. Cassirer a Heidegger měli později další kontakty, ale po vydání knihy Kant and the Problem of Metaphysics od Heideggera v roce 1929 přišel zlom. Cassirerova recenze této knihy v Kantian Studies (36:1, 1931), i když vyvážená, již nebyla smířlivá: Cassirer prohlásil Heideggerovo nepřijatelné překroucení a překroucení Kantova učení [a] [27] . Nakonec se rozešli nejpozději 27. května 1933, kdy Heidegger ve svém inauguračním projevu při nástupu do funkce rektora univerzity ve Freiburgu ocenil „sebepotvrzení německé univerzity“. Cassirer byl již odvolán z funkce rektora univerzity v Hamburku na základě „zákona o obnově profesionálních úředníků“ [28] , který nařizoval propuštění všech neárijských státních úředníků [29] .

Období nucené emigrace

Anglie

12. března 1933 Cassirer se svou rodinou opustil Německo. Od 1. října 1933 do července 1935 Cassirer přednášel na All Souls College na Oxfordské univerzitě . Navštívili je jeho kolegové Alfred Jules Ayer a Isaiah Berlin . Jeho přednášky navštěvoval i americký filozof Wilfred Sellars , tehdy student Oxfordu. Cassirer, který byl virtuózem ve své rodné němčině, měl potíže s předáváním své filozofie v angličtině: byl nucen své přednášky zapisovat a neustále opravovat [30] .

Švédsko

Cassirer byl profesorem na Göteborgské vyšší škole od 1. října 1935 do 1. září 1940. Ve Švédsku Cassirer napsal Determinismus a indeterminismus v moderní fyzice (1937) a jeho hlavní dílo ve filozofii humanitních věd, Logika kulturních věd (1942). V červnu 1936 Cassirerovi odcestovali do Skotska, kde 17. dne obdržel čestný doktorát na University of Glasgow [31] . Ve Švédsku vedl Cassirer aktivní tvůrčí život, přednášel v Göteborgu, Lundu , Uppsale a Stockholmu , kontaktoval téměř všechny švédské filozofy, zejména Åke Petzella (1901-1957), zakladatele a redaktora švédského časopisu Theoria. Než se Petzell v roce 1939 přestěhoval do Lundu, byl Cassirerovým kolegou v Göteborgu. Cassirer diskutoval s Petzallem o filozofii Vídeňského kruhu , jehož myšlenky se v té době šířily po Skandinávii. Cassirer studoval také dílo finského filozofa Eina Kaila (1890-1958) a švédského filozofa Axela Hagerströma (1868-1939) [31] .

2. června 1939 Cassirer přijal švédské občanství, vzdal se německého občanství a nároků na důchod. Podle švédských zákonů Cassirer dosáhl věkové hranice univerzitního profesora a v říjnu 1940 ukončil svou učitelskou kariéru. V roce 1941 byl Cassirer zvolen členem Královské akademie pro dějiny vědy a klasických studií (Königliche Akademie für die Geschichte der Wissenschaft und Altertumswissenschaft) ve Stockholmu. Počátkem roku 1941 obdržel Cassirer pozvání od Yale University ve Spojených státech, aby se ujal pozice hostujícího profesora na dobu dvou let (1941-1943). 20. května 1941 Cassirer a jeho manželka opustili Švédsko s úmyslem se znovu vrátit. Toni Cassirer ve svých pamětech popsala cestu do New Yorku na parníku Remarren jako dobrodružný příběh. Během cesty měl Cassirer možnost diskutovat o filozofii jazyka s lingvistou Romanem Yakobsonem (během této cesty napsal Yakobson dílo Notes on Gilyak [32] ). Loď však byla pod neustálou hrozbou napadení ponorkou a při vyplutí ze Švédska ji zastavili Němci. Cassirerovi se báli o život Yakobsona, který byl tehdy bez státní příslušnosti. Aby se Cassirerovi nedostali do rukou nacistů živí, vezli s sebou jed, ale bez zranění se dostali do New Yorku [33] .

Spojené státy americké

Mnoho z Cassirerových bývalých přátel a známých už bylo v USA v roce 1941: historik umění Erwin Panofsky pracoval, stejně jako Einstein, v Princetonu ; Edgar Wind byl profesorem v Chicagu ; Cassirerův student Walter Solmitz byl členem Harvardu ; Gestalt psycholog Max Wertheimer pracoval na Nové škole pro sociální výzkum ; Klasický filolog a bývalý kolega z Hamburku Ernst Kapp , renesanční učenec Paul Oskar Kristeller a Kurt Rietzler a Paul Tillich z Frankurtu vyučovali na Kolumbijské univerzitě (New York). Cassirer byl rád, že se znovu setkal s mnoha starými kolegy [33] .

V roce 1941 na univerzitě v Yale Cassirer vypracoval plán pro Mýtus státu, který byl publikován ve Spandau v roce 1946. Cassirer v této knize píše o vytváření a používání nových prostředků řízení společnosti totalitními státy: technologie formování moderních politických mýtů [34] . Columbia University v New Yorku pozvala Cassirera, aby se stal hostujícím profesorem filozofie pro akademický rok 1944-1945. Spolu se starými i novými kolegy zahájil projekt knihy s komentovanými překlady textů renesančních filozofů. Cassirer diskutoval o sestavování textů pro tuto knihu The Philosophy of Renaissance Man s dalšími editory Paulem Oskarem Kristellerem a Johnem Hermanem Randallem Jr.

13. dubna 1945 Cassirer zemřel na náhlé selhání srdce. Arthur Hertzberg, mladý rabín a student Cassirera, zařídil učitelův pohřeb. Cassirerův hrob se nachází poblíž New Yorku, ve Westwoodu, New Jersey, na hřbitovech Cedar Park Beth-El, na místě shromáždění Habonim [35] .

Výzkumná činnost

Raně historická a filozofická díla

Cassirerova raná díla měla především historický a filozofický charakter, nevyjímaje studium Leibnizovy filozofie v jejím vědeckém kontextu ( „Leibnizův systém in seinen wissenschaftlichen Grundlagen“ , 1902 ), a rozsáhlé dílo o dějinách moderního myšlení. od renesance po Kanta ( Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit Berlin: Bruno Cassirer , 1906 a 1907 ). Posledně jmenované dílo je důležitým příspěvkem jak k dějinám filozofie, tak k dějinám vědy. Ve skutečnosti se jedná o první práci, která se podrobně zabývá vědeckou revolucí jako celkem, chápanou jako proces realizace myšlenky, že komplexní aplikace matematiky na přírodu (takzvaná „matematizace přírody“) je ústřední a všezahrnující úspěch této revoluce.

Cassirer, interpretuje dějiny moderní filozofie jako vývoj a konečný triumf toho, co nazývá „moderním filozofickým idealismem“. Tato tradice podle Cassirera čerpá inspiraci z „platónského idealismu“, z uznání zásadního významu „ideálních“ formálních struktur, z uznání důležitosti systematického uplatňování takových struktur v matematickém a vědeckém poznání. Empiricky dané poznání přírody v moderní matematické fyzice je progresivní a syntetický proces, ve kterém jsou matematické modely přírody důsledně zpřesňovány a korigovány. Podle Cassirera to byl Galileo (který se postavil jak proti sterilní aristotelsko-scholastické formální logice, tak proti sterilní empirické indukci), kdo jako první pochopil základní strukturu tohoto syntetického procesu; a vývoj “moderního filozofického idealismu” mysliteli takový jako Descartes , Spinoza , Gassendi , Hobbes , Leibniz a Kant , sestával ze zvýšeně vědomé filozofické artikulace a vývoje tohoto procesu.

Cassirer tedy jak v knize o Leibnizovi, tak v Problému poznání ve filozofii a vědě moderní doby vykládá vývoj moderního myšlení jako celku na základě principů marburského novokantovství: myšlenky, že filozofie jako kritická teorie poznání ( Erkenntniskritik ) má za úkol formulovat a rozvíjet strukturu moderní matematické vědy; přesvědčení, že filozofie by měla vycházet z „vědeckého faktu“; filozofie pochází z tzv. „genetické“ pojetí vědeckého poznání jako kontinuálního, nedokončeného syntetického procesu.

Cassirer pečlivě a podrobně zkoumá různé textové zdroje (včetně děl hlavních i vedlejších postav) a aniž by v nejmenším ignoroval protichůdné tendence v rámci skeptických a empirických tradic, vytváří přesvědčivé zobrazení evoluce „moderního filozofického idealismu“. ." Cassirera lze tedy považovat za jednoho z významných badatelů počátku 20. století, kteří začali pracovat v souladu s intelektuálními dějinami – a vlastně i za jednoho ze zakladatelů této disciplíny v podobě, v jaké se rozvíjela ve 20. století. [5] .

Cassirer je autorem historicko-filozofických a filozoficko-monografických prací o H. Leibnizovi ( „Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen“ , 1902 ), I. Kantovi ( „Kants Leben und Lehre“ , 1918 , R. Descartes , R. filozofie renesance ( „Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance“ , 1927 ), osvícenství ( „Die Philosophie der Aufklärung“ , 1932 ), díla o Goethovi , Schillerovi , Hölderlinovi , Kleistovi .

Filosofie matematiky a přírodních věd

Jak již bylo zmíněno, rané historické práce Cassirera interpretují vývoj moderního myšlení jako celku (pokrývajícího filozofii i vědu) z hlediska filozofických principů marburského novokantovství. Tyto principy původně formuloval Cassirerův učitel Hermann Cohen [36] . V „genetickém“ pojetí vědeckého poznání je zejména apriorně syntetická aktivita myšlení, která umožňuje zkušenost – aktivita, kterou sám Kant nazval „ produktivní syntézou “ – chápána jako časový a historický proces vývoje, v němž objekt vědy je něco, co se postupně rozvíjí, ale nikdy nekončí. Pro Cohena je tento proces modelován metodami infinitezimálního počtu (viz [37] ). Počínaje myšlenkou spojité řady nebo funkce je úkolem výzkumníka zjistit, jak lze takovou řadu a priori generovat krok za krokem. Matematický koncept diferenciálu nám ukazuje, jak toho lze dosáhnout, protože diferenciál v bodě v oboru dané funkce ukazuje, jak by měla pokračovat v následujících bodech. Diferenciál infinitesimál tedy vyjadřuje pravidlo pro tvorbu řady jako celku a vyjadřuje tak v každém daném okamžiku obecný tvar řady platný v každém okamžiku.

Cassirer v knize The Concept of Substance and Concept of Function dělá významný filozofický krok nad rámec Cohenovy teorie a přispívá k rozvoji základů matematiky a matematické logiky. Cassirer začíná diskusí o problému utváření pojmů a zejména kritikou teorie tvoření pojmů charakteristické pro filozofický empirismus, podle níž se obecných pojmů dosahuje induktivním vzestupem ze smyslových částí. Tato teorie pro Cassirera je artefaktem tradiční aristotelské logiky. Hlavním Cassirerovým poselstvím je, že rozvoj moderní formální logiky (matematické teorie vztahů) umožňuje se vší jistotou odmítnout takový „abstrakce“ (a v důsledku toho i filozofický empirismus) ve prospěch genetického pojetí vědění. Zejména moderní axiomatické pojetí matematiky, ilustrované v dílech Richarda Dedekinda o základech aritmetiky a Davida Hilberta o základech geometrie, ukázalo, že matematika sama o sobě má ryze formální a ideální, a tedy zcela neobjektivní charakter. Čistě matematické, abstraktní „systémy řádu“ – to, co bychom nyní nazvali relačními strukturami – jsou útvary, které nelze v žádném případě vysvětlit z hlediska filozofického empirismu. Cassirer pak používá tento „formalistický“ koncept matematiky, charakteristický pro konec devatenáctého století, k vytvoření nové, širší verze genetického konceptu poznání.

Cassirer představuje uvažovaný proces vývoje znalostí jako řadu nebo sekvenci abstraktních formálních struktur („systémů řádu“), které jsou samy uspořádané „abstraktním matematickým vztahem inverzní inkluzní korespondence“ (například když nový ne Euklidovská geometrie obsahuje starou euklidovskou geometrii jako limitující případ) . Lze tedy uvažovat o všech strukturách v naší posloupnosti jako o spojitě konvergujících ke konečné nebo limitní struktuře, takže všechny předchozí struktury v posloupnosti jsou speciálními nebo limitními případy této konečné struktury. Myšlenka takového koncového bodu posloupnosti je pouze regulativním ideálem v kantovském smyslu – lze se k ní pouze postupně přibližovat, ale ve skutečnosti jí nikdy nebude dosaženo. Přesto stále tvoří apriorní „obecnou sekvenční formu“ našeho vlastního empirického matematického teoretizování a zároveň dává tomuto teoretizování charakteristickou formu objektivity.

Cassirer se ve své analýze díla konce devatenáctého století o základech matematiky přibližuje analytické filozofii počátku dvacátého století. Cassirer skutečně používá moderní matematickou logiku, implicitní v díle Dedekinda a Hilberta a explicitní v díle Gottloba Fregeho a raného Bertranda Russella , jako hlavního nástroje pro překročení empirické teorie konceptu. Moderní „teorie pojmu“ je zase založena na základních pojmech funkce, řady a řádu (relačních strukturách) – pojmech, které jsou z hlediska čisté matematiky a logiky zcela formální a abstraktní a mají žádný empirický obsah. To je však místo, kde se Cassirer odchyluje od velké části analytické tradice, protože Cassirerova teorie nám poskytuje skutečnou alternativu k filozofickému empirismu pouze tehdy, když jsou do genetické koncepce vědění zabudovány relační struktury. Základem je historický proces, který je generuje, během něhož se matematická přírodní věda soustavně rozvíjí nebo vyvíjí a čistá matematika a logika mají filozofický význam pouze jako prvky zásadnějšího procesu vývoje „produktivní syntézy“ zaměřené na aplikaci takových formálních struktur v empirické poznatky (viz [ 38] ).

Cassirerův další důležitý příspěvek k epistemologii zkoumá vztah mezi Einsteinovou obecnou teorií relativity a „kritickou“ (Marburgova novokantovská) teorií poznání [39] . Cassirer tvrdí, že Einsteinova teorie je vlastně brilantním potvrzením tohoto konceptu. Na jedné straně rostoucí používání abstraktních matematických reprezentací v Einsteinově teorii plně podporuje útok na aristotelskou teorii konceptu a filozofický empirismus. Na druhou stranu Einsteinovo použití neeuklidovské geometrie není vůbec překážkou obnovené formy novokantovství. Podle Cassirera již není nutné, aby nějaká konkrétní matematická struktura byla pevně stanovena pro všechny časy, ale aby se posloupnost takových struktur v historickém vývoji neustále sbližovala. Einsteinova teorie plně splňuje tento požadavek, protože euklidovská geometrie, základní pro newtonovskou fyziku, je speciálním případem obecné teorie geometrie (s proměnnou křivostí), kterou Einstein používal. Moritz Schlick publikoval recenzi Cassirerovy knihy ihned po jejím prvním uvedení. Schlick píše, že Einsteinova teorie relativity nám dává rozhodující vyvrácení kantianismu ve všech jeho podobách [40] .

Cassirerovo zvládnutí Einsteinovy ​​obecné teorie relativity bylo zlomovým bodem ve vývoji jeho myšlení. Dalo mu to nejen příležitost přehodnotit Kantovu teorii apriorních podmínek objektivní zkušenosti (zejména s ohledem na prostor a čas) z hlediska jeho vlastní verze genetického konceptu vědění, ale také Cassirerovi dalo podnět k zobecnění a rozšířit původní pojetí Marburgovy teorie poznání z matematických znalostí na všechny znalosti obecně. Nyní jsou moderní matematické znalosti považovány pouze za jednu z možných „symbolických forem“ mezi jinými ekvivalentními a legitimními formami [41] . Cassirer je totiž první, kdo oficiálně oznámil projekt obecné „filosofie symbolických forem“, koncipované jako filozofická aplikace principů obecné teorie relativity. Stejně jako podle postulátu relativity dávají všechny možné vztažné soustavy a souřadnicové systémy stejně dobré znázornění fyzické reality, tak „symbolické formy“, ve své úplnosti, vzájemném propojení a rozsahu – estetickém, etickém, náboženském, vědeckém – v in v souladu s postulátem relativity, jsou Cassirerem považováni za v podobných vztazích. Proto není divu, že poté, co v roce 1919 nastoupil na profesuru v Hamburku, věnoval Cassirer zbytek své kariéry této nové filozofii symbolických forem [5] .

Filosofie symbolických forem

Cassirerovo hlavní filozofické dílo, Filosofie symbolických forem ( Philosophie der symbolischen Formen ), bylo vydáváno v letech 1923 až 1929, ale jeho pojetí „symbolické formy“ sahá až k jeho teorii vědeckého poznání, jejíž základy rozvinul v knize z roku 1910 „Pojem substance a koncept funkce“ ( Substanzbegriff und Funktionsbegriff ). Cassirer v této knize píše, že současné matematické, fyzikální, chemické poznatky jsou založeny na „funkčním konceptu“ utváření pojmů.

Na rozdíl od aristotelské teorie utváření konceptu, v níž se společný substanciální prvek hledá analýzou vlastností třídy konkrétních věcí, je funkční koncept založen na formulaci vůdčího principu , s jehož pomocí je možné uspořádat znaky a vztahy do určité řady. Tento princip sekvenování skupiny atributů, na rozdíl od podstaty, nemá žádnou realitu ani význam nezávislý na prvcích, které uspořádává, a na těchto prvcích záleží pouze z hlediska pozice, kterou každý z prvků zaujímá v řadě. Cassirer formuloval toto nerozlučitelné spojení mezi univerzálním a konkrétním funkčního konceptu jako F(a, b, c,…). To mu nabídlo model toho, jak mysl utváří zkušenost ve všech oblastech lidské činnosti.

Historickým zdrojem tohoto chápání je Kantova myšlenka „schematismu“, koncept smyslově-intelektuální formy, kterou přebírají všechny akty lidského poznání. Podle Kanta: „Myšlenky bez obsahu jsou prázdné, kontemplace bez pojmů jsou slepé. Co Kant abstraktně definuje jako jeden z principů své Kritiky čistého rozumu , Cassirer nachází v symbolu ( symbolickém konceptu ), klíčovém fenoménu lidské zkušenosti. Kritika rozumu se stává kritikou kultury. Každá oblast lidské kultury má svůj vlastní způsob, jak dát dohromady smyslové detaily v symbolickém pořadí. Každá oblast kultury má svou vlastní "vnitřní formu" - vlastní formaci objektu, svou vlastní kauzalitu, své vlastní vnímání prostoru, času a čísla. Tyto různé symbolické formy kultury se od sebe liší svou individuální „tonalitou“ a lidská kultura jako celek ideálně představuje harmonii těchto forem.

Symbolické formy jsou často prezentovány jako seznam, který se shoduje s názvy kapitol Cassirerova Eseje o člověku (1944): mýtus a náboženství, jazyk, umění, historie a věda. Cassirer také navrhuje možnost dalších symbolických forem, jako je ekonomika, morálka a technologie. Ve Fenomenologii poznání, třetím díle Filosofie symbolických forem, Cassirer představuje tři symbolické formy odpovídající základním funkcím rozvoje ducha. Vysvětluje, že termín „fenomenologie“ používá nikoli ve smyslu Husserlově, ale ve smyslu Hegelově, tedy jako fenomenologie vývoje, a nikoli fenomenologie deskriptivní. Veškeré znalosti a kultura mají původ ve „funkci vyjádření“ ( Ausdrucksfunktion ). Na úrovni „výrazu“ ( Ausdruck ) je objekt „cítěn“ ve své bezprostřednosti. Vědomí na této úrovni má podobu mýtu. Symbol a symbolizované zaujímají stejnou úroveň reality. Tanečník, který nosí masku boha, je bůh. Mýtický obraz ve své vnímané bezprostřednosti ustupuje logickým silám, které jsou jazyku vlastní; je to „reprezentační funkce“ ( Darstellungsfunktion ) vědomí. Tato funkce vytváří svět objektů zdravého rozumu, vztahů mezi věcmi a atributy a jejich tříd. Symbol a nyní symbolizované jsou různé řády reality. Symboly se týkají věcí, které nejsou vnímány jako symboly. Následuje čistě „signifikační funkce“ ( Bedeutungsfunktion ) vědeckého a teoretického myšlení. Na této úrovni se projevuje schopnost symbolu generovat „symbolické systémy“. Zde mohou být symboly jednoho řádu určitým způsobem spojeny se symboly jiných řádů. Nejčistšími příklady jsou matematika a matematická logika.

Ve čtvrtém díle Filosofie symbolických forem, sestaveném z nepublikovaných rukopisů po jeho smrti, se Cassirer zabýval „metafyzikou symbolických forem“. Zastává myšlenku, že expresivní funkce vědomí je nejzákladnějším projevem ducha ( Geist ) a že duch je proměnou života ( Leben ). Cassirer probírá řadu koncepcí života v současné filozofii a dospívá ke své vlastní doktríně „základních jevů“ ( Basisphänomene ), z nichž hlavní je podle něj život. Život je nepřerušovaný proud existence, který je nejprve utvářen silou lidského projevu, z něhož, jak je popsáno výše, povstávají všechny formy lidské kultury [42] .

Antropologické základy teorie symbolických forem

Cassirer v knize „Experience about Man“ formuluje antropologické základy teorie symbolických forem, vycházející z myšlenek J. von Uexkul . Ikskul věří, že neexistuje žádná společná, jednotná a objektivní realita, ve které žijí živé bytosti. Každý druh má svůj vlastní svět ( ​​umwelt ), protože má svou vlastní zkušenost. Ve světě much, napsal Uexkül, najdeme jen „muší věci“ a ve světě mořských ježků – jen „ježčí věci“. Živé bytosti v průběhu evoluce druhů samy tvoří „ fylogenetický “ svět, na který jsou schopny reagovat, samy identifikují ty vlastnosti světa, které jsou pro ně důležité.

Pouze fakta srovnávací anatomie nám podle Uexküla mohou poskytnout klíč k životu zvířete. Studiem anatomické stavby živočišného druhu můžeme najít data pro rekonstrukci jeho druhové zkušenosti. Pečlivé studium tělesné stavby zvířete, počtu, kvality a rozložení různých smyslových orgánů, stavby nervové soustavy nám dává obraz nejen o vnitřním, ale i vnějším světě organismu. Každý organismus, i ten nejnižší, je nejen adaptován ( angepasst ), ale přizpůsoben ( eingepasst ) svému prostředí. Podle své anatomické stavby má receptorový systém ( Merknetz ) a efektorový systém ( Wirknetz ). Bez spolupráce a rovnováhy těchto dvou systémů nemůže organismus přežít. Systém receptorů, kterými biologické druhy přijímají vnější podněty, a systém efektorů, kterými na tyto podněty reagují, jsou vždy úzce propojeny. Tvoří články jednoho řetězce, který Uexkül nazývá funkčním kruhem ( Funktionskreis ) zvířete, kdy se umwelt, receptory a efektory začnou vzájemně podmiňovat.

Cassirer se snaží použít Uexkülovo vysvětlující schéma k charakterizaci lidského světa. Lidský svět je tvořen podle stejných biologických pravidel, která řídí život jiných organismů. V lidském světě však najdeme i nové rysy, které jsou pro člověka jedinečné. Funkční okruh člověka je nejen širší, ale má i nové kvality. Člověk se přizpůsobuje prostředí jiným způsobem. Kromě systémů receptorů a efektorů má člověk ještě třetí článek, který lze nazvat symbolickým systémem. Ve srovnání s jinými zvířaty člověk nežije jen ve větší realitě, ale díky své schopnosti symbolického otiskování ( Symbolische Prägnanz ) žije i v symbolické dimenzi reality. Člověk žije v symbolickém vesmíru, který si sám vytvořil, na který reaguje a který je schopen měnit. Fyzický svět nezmizí, ale jakoby se „rozplyne“ v symbolickém. Symbolické formy – jazyk, mýtus, umění, náboženství atd. – jsou součástí tohoto vesmíru, z něhož je utkána složitá struktura lidské zkušenosti, života a světa [43] .

Odtud Cassirer odvozuje specifické vlastnosti člověka jako zvířecího symbolicum , tedy tvora, který je schopen reagovat na symboly, které sám vytváří.

Velcí myslitelé, kteří definovali člověka jako zvířecí rozum , nebyli empiristé a ani se nepokoušeli podat empirický obraz lidské přirozenosti. Takovou definicí spíše vyjadřovali základní mravní imperativ. Rozum je velmi neadekvátní termín pro všeobjímající označení forem lidského kulturního života v celé jeho bohatosti a rozmanitosti. Ale všechny tyto formy jsou symbolické formy. Místo toho, abychom člověka definovali jako zvířecí rozum, musíme ho proto definovat jako zvířecí symbolikum . Tak budeme moci označit jeho specifickou odlišnost, a tím porozumět nové cestě otevřené člověku – cestě civilizace.

— Cassirer, Ernst. Zkušenost o člověku: Úvod do filozofie lidské kultury / překlad A. N. Muravyova // Problém člověka v západní filozofii / Comp. a po. P. S. Gurevič; Tot. vyd. Yu. N. Popova. M.: Progress, 1988. C. 30 Doktrína symbolických forem v klasické historii umění

Kniha E. Cassirera „Filozofie symbolických forem“ ( Philosophie der symbolischen Formen ) měla obrovský dopad na výzkum dějin kultury marburské školy a na formování sémiotického přístupu v estetice a dějinách umění . Vynikající německo-americký historik a teoretik umění Erwin Panofsky pod vlivem filozofie E. Cassirera, s nímž se přátelil, četl na univerzitě v Hamburku kurz přednášek věnovaný studiu „uměleckých forem v ducha idejí o myšlence“ [44] a vydal text přednášek jako samostatnou knihu v roce 1927 pod názvem „Perspektiva jako symbolická forma“ [45] .

V těchto a následujících dílech Panofsky přešel od „objektivního“ k „symbolickému“ čtení obrazu, což je zejména v souladu se středověkým systémem „interpretací“. Panofsky kritizoval geometrický koncept renesanční perspektivy, který předložili F. Brunelleschi a L. B. Alberti , a interpretoval jakýkoli obrazový systém v malbě jako „symbolickou formu“, odrážející představy konkrétní historické osoby o prostoru a čase. V takových reprezentacích je „deskriptivní geometrie“ nebo „umělá perspektiva“ ( lat.  perspectiva artificialis ) renesance pouze jedním z konkrétních momentů v historii „formového myšlení“. Téměř současně s Panofským navrhl podobný koncept rakouský teoretik umění A. Riegl . Takové přístupy se podle samotného Panofského vyvinuly pod přímým vlivem Cassirerovy knihy „The Concept of Substance and the Concept of Function“ [46] .

Mýtus a stát

Cassirer nemá žádnou politickou filozofii v tradičním slova smyslu. Ale v jeho knihách lze nalézt kritiku moderního státu a určitý výklad vztahu mezi filozofií a politikou. Cassirer ve své úvodní göteborské přednášce v roce 1935 připomněl kantovský rozdíl mezi filozofií ve scholastickém smyslu a filozofií v jejím kosmickém civilním významu ( conceptus cosmicus ). Cassirer řekl, že on, stejně jako ostatní, je vinen prvním, ale nyní se klasifikuje jako druhý. Cituje Schweitzera , svého etického hrdinu, který filozofii nazývá „hlídačem“, který spal v hodině nebezpečí a nehlídal nás při nástupu totality. Cassirer věří, že filozofie nezpůsobuje a nemůže způsobit události politického života, nemůže je vyřešit, ale je povinna jednat jako naše svědomí, posuzovat události pomocí své schopnosti myslet.

V Mýtu o státu (1946) a dalších dílech pozdějšího období Cassirer kritizuje Heideggerův koncept „opuštění“ ( Geworfenheit ) člověka ve světě, který staví filozofii do pozice, kdy již nemůže „konat svou povinnost“. ". Tato kritika sahá až do davoského sporu mezi Cassirerem a Heideggerem v roce 1929. Cassirer tvrdí, že člověk je osvobozen vytvářením kultury, člověk je schopen jednat ve světě a utvářet svůj vlastní život; Heidegger věří, že svoboda vyžaduje „průlom“ ( Einbruch ); svoboda není součástí samotného lidského stavu, ale je podmíněná ( zufällig ).

Cassirerova filozofie mytologie je nejoriginálnější částí jeho epistemologie a fenomenologie vědění. Cassirer ukazuje, že mýtus není souborem klamů nebo nespoutaných fantazií, ale celkovým způsobem myšlení a symbolizace, který existuje od samého počátku lidské kultury a je přítomen jako počáteční fáze ve vývoji jakékoli následné symbolické formy. V Essay on Man Cassirer tvrdí, že jeho filozofie kultury je pokračováním starověkého ideálu sebepoznání a že lidská kultura jako celek je procesem „sebeosvobození“ lidstva.

V Mýtu státu Cassirer uplatňuje svou filozofii kultury k pochopení logiky současných politických mýtů. Moderní politické mýty jsou nepřirozené; jsou vyráběny a distribuovány pomocí masových komunikačních technologií. Takové mýty tvoří život státu a nahrazují racionální principy státní struktury. A pointa není jen v nacismu, ale v moderním státě jako takovém. Tvrdí, že mýtus nelze vyvrátit, ale filozofie nás na to může varovat a umožnit nám to pochopit [47] .

Recepce Cassirerovy filozofie

Evropa a USA

Navzdory skutečnosti, že filozofické názory Cassirera vzbudily zájem jeho současníků, což se odrazilo v četných ohlasech a recenzích jeho díla, dopad jeho učení na západní filozofii a vědu byl spíše omezený. Částečně to lze vysvětlit tím, že Cassirer byl ve filozofickém prostředí vnímán jako stoupenec marburského novokantovství, jehož metodické pokyny do poloviny 20. stol. ztratil na popularitě a vypadal archaicky na pozadí neo- a post- pozitivistických teorií vědeckého poznání a sociálních teorií kultury; lze částečně vysvětlit jeho nucenou migrací, která vedla k rozchodu s německy mluvící filozofickou komunitou, absencí významných následovníků v Evropě. Filozofie symbolických forem Cassirera, která vyrostla z „moderního idealismu“ Humboldta, Hegela, Goetha, byla hluboce zakořeněna v lexikálních vrstvách a způsobech vyjadřování charakteristických pro německý jazyk, a proto se špatně překládala do angličtiny. malá přitažlivost pro analytické filozofy Anglie a USA.

Ačkoli se zmínka o „symbolických formách“ často vyskytuje ve filozofické literatuře 20. století, většina filozofů a vědců, kteří se odvolávali na Cassirera, nepřijala jeho principiální pozici idealismu a použila obsah a výsledky jeho výzkumu pouze jako ilustrativní. materiál pro vlastní stavby. Cassirerův „sémiotický“ přístup se ukázal být více žádaný badateli v oblasti dějin umění, kulturologie, sémiotiky a antropologie (E. Panofsky, E. Wind, K. Girtz a mnoho dalších). Z filozofů, kteří přijali a začali používat myšlenky Cassirera, lze vyzdvihnout americkou badatelku Susan Langer (1895–1985), která aplikovala koncept symbolických forem na studium procesů vědomí a estetické zkušenosti, a Nelsona Goodman (1906–1998) [48] .

Přestože vědecké články a monografie věnované analýze filozofického učení Cassirera začaly vycházet téměř okamžitě po jeho smrti (viz např. The Philosophy of Ernst Cassirer, 1949 [49] ), formování stálého badatelského zájmu o Cassirerovu filozofie v Evropě sahá až do roku 1990 - m let. V této době začaly na univerzitě v Hamburku práce na vydání jeho kompletních prací ve 26 svazcích ( Gesammelte Werke: Hamburger Ausgabe / Hrsg. B. Recki. Hamburg, 1998–2009. 26 Bde [50] ). Od roku 1995 byly v Hamburku pod vedením J. M. Kreuse (1943–2010) zahájeny práce na dešifrování a publikování nepublikovaných Cassirerovych rukopisů, včetně vybrané korespondence. Filosofická fakulta Univerzity v Hamburku dohlíží na vydávání edice Cassirer Studies ( Cassirer-Forschungen . 1995-[2012] [51] ), která vydává monografie a sborníky článků současných specialistů na Cassirerovu filozofii. Zvláštní číslo časopisu Journal of Transcendental Philosophy ( Journal of Transcendental Philosophy, Issue 1, 2021 ) [52] je věnováno významu a recepci Cassirerovy filozofie .

Rusko

Počáteční výskyt Cassirerových spisů v Rusku byl spojen s popularitou novokantovství v ruskojazyčném filozofickém prostředí počátku 20. století. V roce 1912 vyšel překlad traktátu „Pojem substance a pojem funkce“ od pozitivistického filozofa P. S. Juškeviče (1873–1945) a vynikajícího překladatele německé filozofie B. G. Stolpnera (1871–1937); v roce 1922 v překladu I. S. Berloviče a I. Ya.Kolubovského vyšla práce „Einsteinova teorie relativity“ [48] [53] .

Ruský filozof a kulturolog B. A. Fokht (1875–1946) považoval Cassirera za novokantovce . navštěvoval přednášky Cohena a Natorpa na univerzitě v Marburgu. V roce 1924 na schůzi jedné ze sekcí Státní akademie umění podal Focht o Cassirerovi dvě zprávy; zachoval se text druhé zprávy: „Koncept symbolické formy a problém významu ve filozofii jazyka E. Cassirera“ [54] . Nejdůležitějším Fochtovým postřehem je fixace lingvistického charakteru celé Cassirerovy symbolické filozofie.

Cassirerova interpretace mýtu se stala předmětem kritiky ruského filozofa S. L. Franka (1877–1950), který publikoval krátkou recenzi druhého dílu Filosofie symbolických forem v časopise Put ' [55] . Z hlediska křesťanské teologie píše o vnitřním selhání transcendentální metody studia náboženství navržené Cassirerem. Příčiny této nejednotnosti vidí Frank v obecných filozofických nedostatcích kantovství: psychologizaci zkušenosti a dogmatickém přijímání postojů pozitivismu, který není schopen pojmout víru jako duchovní schopnost člověka rovnocennou vědění. (srov.: [56] ).

Na vydání prvních dvou dílů „Filozofie symbolických forem“ reagoval A. F. Losev , který se s těmito díly seznámil v létě 1926. Loseva nejvíce zaujala Cassirerova filozofie mýtu, které věnoval přečtenou zprávu dne 15. listopadu 1926 na filozofickém oddělení Státní akademie umění. Dochované abstrakty zprávy a otázky k diskusi ukazují, že Losev zpočátku pozitivně hodnotil idealistickou metodologii Cassirera a uznal, že Cassirerovi se podařilo dosáhnout významných výsledků na cestě kategorické analýzy mýtického vědomí. Losev se zároveň domníval, že Cassirerovo nesprávné pochopení Schellingovy teorie mýtu mu brání ve správné interpretaci vztahu mezi mýtem a náboženstvím (viz: [57] ). Do léta 1927 napsal Losev objemný článek „Teorie mýtického myšlení E. Cassirera“, který byl poprvé publikován až v roce 1993. Obsahově i hodnocením článek plně odpovídá tezím Losevovy zprávy [58]. [59] . V průběhu další výzkumné práce Losev opravil předchozí kladné hodnocení Cassirerova učení v knize Dialektika mýtu (1930 [2001]). Posuzující filozofii Cassirerova mýtu obecně Losev napsal, že „Cassirer byl velmi unesen svým protikladem mytologie a vědy a dovedl ho do naprosté absurdity“, čímž mýtus zbavil jakékoli vnitřní zákonitosti a pravdy [60] . Losev se také zabýval úvahou o Cassirerově doktríně mýtu a symbolu ve svém díle „Dialektika umělecké formy“ (viz: [61] [62] ).

Ve 30. letech, po ustavení marxismu-leninismu jako jediné skutečné doktríny, byla Cassirerova filozofie hodnocena sovětskými filozofy jako dobrý příklad „úpadku idealismu“. Cassirerovi bylo vyčítáno, že ignoruje „společenskou situaci“ a „třídní boj“, že „rozpouští objektivní dějiny v historickém vědomí“ (viz např.: [63] ). Jedinou výjimkou bylo několik vědců a kulturních osobností neuznaných v SSSR. Stopy Cassirerova vlivu lze nalézt ve spisech filozofa a literárního kritika M. M. Bakhtina (1895-1975), který rozvinul doktrínu „formy kultury“; Cassirerova pozitivního přínosu pro teorii kultury zaznamenali badatel O. M. Freidenberg (1890–1955) a básník B. L. Pasternak (1890–1960), kteří stejně jako Cassirer studovali u Cohena v Marburgu (viz: [64] ).

Důležitý mezník v recepci Cassirerových názorů byl publikován v 80. letech 20. století. studie K. A. Svasyan (nar. 1948). Ve svém díle „Problém symbolu v moderní filozofii“ (1980) byl učiněn pokus o interpretaci teorií symbolů v širším kontextu moderní evropské filozofie a bylo prokázáno spojení Cassirerovy symbolické filozofie a Goethova symbolismu. V knize "Filozofie symbolických forem E. Cassirera" (1989) nabídl Svasjan první analytickou prezentaci Cassirerova hlavního filozofického pojednání v ruštině.

Probuzení pozornosti k filozofické literatuře, nepřístupné v sovětských dobách z ideologických důvodů, přispělo k tomu, že se v Rusku v letech 1990-2000 objevil významný zájem o filozofické dědictví Cassirera. Mnoho z jeho děl bylo přeloženo do ruštiny, včetně filozoficky nejdůležitějších „Filozofie symbolických forem“ a „Zkušenosti o člověku“. Cassirerovy názory se staly předmětem mnohostranných studií, jejichž výsledky se promítají do monografií, vědeckých článků a disertačních prací [48] .

Cassirerova hlavní díla v chronologickém pořadí

1902 Leibnizův systém v seinen wissenschaftlichen Grundlagen . Marburg: Elwert.
1906 Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Erster Band . Berlín: Bruno Cassirer.
1907a Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit. Zweiter Band . Berlín: Bruno Cassirer.
1907b - " Kant und die moderne Mathematik ." Kant-Studien 12, 1-40.
1910 Substanzbegriff und Funktionsbegriff: Untersuchungen über die Grundfragen der Erkenntniskritik . Berlín: Bruno Cassirer.
1921 Zur Einsteinschen Relativitatstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen . Berlín: Bruno Cassirer.
1923 Philosophie der symbolischen Formen. Erster Teil: Die Sprache . Berlín: Bruno Cassirer.
1925a Philosophie der symbolischen Formen. Zweiter Teil: Das mythische Denken . Berlín: Bruno Cassirer.
1925b Sprache und Mythos: Ein Beitrag zum Problem der Götternamen . Lipsko: Teubner.
1927a - Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance . Lipsko: Teubner.
1927b - Erkenntnistheorie nebst den Grenzfragen der Logik und Denkpsychologie // Jahrbücher der Philosophie 3, 31-92.
1929a - Die Idea der republikanischen Verfassung . Hamburk: Friedrichsen.
1929b Philosophie der symbolischen Formen. Dritter Teil: Phänomenologie der Erkenntnis . Berlín: Bruno Cassirer.
1931 - Kant und das Problem der Metaphysik. Bemerkungen zu Martin Heideggers Kantinterpretation // Kant-Studien 36, 1-16.
1932 – Die Philosophie der Aufklärung . Tubinen: Morh.
1936 Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 42.
1939a - Axel Hägerström: Eine Studie zur Schwedischen Philosophie der Gegenwart . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 45.
1939b - Naturalistische und humanistische Begründung der Kulterphilosophie // Göteborg Kungl. Vetenskaps- och Vitterhets-Semhälles Handlingar. 5e Foldjen, Ser. A, Band 7, Nr. 3.
1942 - Zur Logik der Kulturwissenschaften . Göteborg: Göteborgs Högskolas Årsskrift 47.
1944 – Esej o člověku . New Haven: Yale University Press.
1946 - Mýtus o státu . New Haven: Yale University Press.

Ruská bibliografie

Knihy

  • Cassirer, E. Poznání a realita: Pojem substance a pojem funkce / přel. B. Stolpner a P. Juškevič . - Petrohrad: Šípková růže, 1912. - 454 s. — (Knihovna moderní filozofie; číslo 8).
  • Cassirer, E. Einsteinova teorie relativity / per. E. S. Berlovich a I. Ya Kolubovsky. - Petrohrad: Věda a škola, 1922. - 144 s.
  • Cassirer, E. Reasoning about a person: Pokus o vytvoření filozofie lidské kultury / Per. pro náklad. L. Ramishvili. - Tbilisi: Ganatleba, 1983. 351 s.
  • Cassirer, E. Poznání a realita: Pojem substance a pojem funkce / Per. s ním. B. Stolpner, P. Juškevič. - Petrohrad: Aleteyya, 1996.
  • Cassirer, E. Život a učení Kanta / Per. s ním. M. I. Levina; sestava: S. Ya Levit; resp. vyd. L. T. Milskaja . - Petrohrad: Univerzitní kniha, 1997. - 448 s. — (Kniha světla). — ISBN 5-7914-0019-5
  • Cassirer, E. Selected. Zkušenost o člověku. — M.: Gardarika, 1998.
  • Cassirer, E. Selected: Individual and space / Per. A. N. Malinkina. - M.-SPb.: Vysokoškolská kniha, 2000. ISBN 5-323-00017-1
  • Cassirer, E. The Philosophy of Symbolic Forms : In 3 vols. / Per. s ním. S. A. Romashko. - M.-SPb.: Vysokoškolská kniha, 2002. - ISBN 5-94483-003-4 (svazek 2), ISBN 5-94396-025-2 (svazek 3).
  • Cassirer, E. Filosofie osvícenství / Per. s ním. V. L. Machlin. - M .: ROSSPEN, 2004. - 400 s - (Kniha světla). — ISBN 5-8243-0499-8

Články

  • Cassirer, E. The Human Experience Archived 10. října 2007 na Wayback Machine / přel. A. N. Muravyova // Problém člověka v západní filozofii / komp. a po. P. S. Gurevič; Tot. vyd. Yu. N. Popova. — M.: Progress, 1988. — S. 3-30.
  • Cassirer, E. Naturalistické a humanistické zdůvodnění filozofie kultury // Porozumění kultuře: Pojmy, diskuse, dialogy: Ročenka / Ros. Ústav kulturních studií aj. Vydání. 7. - 1998. ISBN 5-7196-0029-9
  • Cassirer, E. Přírodovědné koncepty a koncepty kultury / Předmluva. k publikaci I. N. Zaripové // Otázky filozofie . - 1995. - č. 8. - S. 157-173.
  • Cassirer, E. Koncept symbolické formy ve struktuře ducha // Kulturologie XX století. - 1998. - č. 11. - S. 37-66.

Komentáře

  1. ↑ "Heidegger nemluví jako komentátor, ale jako uzurpátor, jakoby silou zbraní vtrhl do kantovského systému, aby si ho podrobil a přinutil ho sloužit jeho problematice. Tváří v tvář této uzurpaci je vyžadována restituce: "restitutio in integrum" Kantova učení" [26]

Poznámky

  1. ↑ Definice Cassirer | Dictionary.com  . _ www.dictionary.com . Staženo: 29. července 2022.
  2. ↑ Korkunova, 2017 , str. 109.
  3. ↑ Soboleva, 2013 , str. 133.
  4. ↑ Friedman, 2011 , str. 152.
  5. ↑ 1 2 3 Michael Friedman. Ernst Cassirer  // The Stanford Encyclopedia of Philosophy / Edward N. Zalta. — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2018. Archivováno z originálu 10. února 2022.
  6. ↑ Friedman, 2011 , str. 145-159.
  7. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945) . Získáno 28. července 2021. Archivováno z originálu dne 21. ledna 2021.
  8. ↑ Historie Cassirer-Cohen - ☫ - Breslau To Berlin . metastudies.net . Získáno 3. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 3. srpna 2021.
  9. ↑ Eduard Cassirer (nepřístupný odkaz) . Získáno 15. července 2014. Archivováno z originálu 19. července 2014. 
  10. ↑ Eugenia (Jenny) Cassirer Archived 19. července 2014 na Wayback Machine : Její starší sestra Ülcher (Juli) Cassirer (1844-1924) byla také provdána za jejího bratrance Julia Cassirera (1841-1924), jejich syn je muzikolog Fritz ( Friedrich Leopold) Cassirer  - tedy Ernst Cassirer byl bratranec z otcovy i matčiny strany.
  11. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (německy)  // ernst-cassirer.org. — S. 1 . Archivováno z originálu 21. ledna 2021.
  12. ↑ Cassirer a Cohen: historie, příbuzní a potomci (downlink) . Získáno 15. července 2014. Archivováno z originálu 17. května 2014. 
  13. ↑ AC Appelbaum. Pozorování o rozpadu já: zkušenostní případ holismu  // Pokroky v medicíně mysli a těla. - 2000. - T. 16 , no. 1 . — S. 57–70 . — ISSN 1470-3556 . Archivováno z originálu 6. srpna 2021.
  14. ↑ 1 2 Smirnov, D. V. Cassirer // Ortodoxní encyklopedie. - M .: Církevní vědecké centrum "Pravoslavná encyklopedie", 2013. - T. XXXI: "Caracalla - Katechizace". - S. 544-575.
  15. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: Jeho život a dílo: Biografie // Filosofie Ernsta Cassirera. 1949. S. 6
  16. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: Jeho život a dílo: Biografie // Filosofie Ernsta Cassirera. 1949. S. 7-8
  17. ↑ Thomas Meyer. Ernest Cassirer. Hamburk: Ellert & Richter Verlag, 2006. S. 22
  18. ↑ Gawronsky, D. Ernst Cassirer: Jeho život a dílo: Biografie // Filosofie Ernsta Cassirera. 1949. S. 9
  19. ↑ Paetzold, H. Ernst Cassirer zur Einführung. Hamburk: Junius, 1993. S. 7
  20. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (německy)  // ernst-cassirer.org. - S. 1-2 . Archivováno z originálu 21. ledna 2021.
  21. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (německy)  // ernst-cassirer.org. — S. 2 . Archivováno z originálu 21. ledna 2021.
  22. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (německy)  // ernst-cassirer.org. — S. 2–3 . Archivováno z originálu 21. ledna 2021.
  23. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (německy)  // ernst-cassirer.org. — S. 4 . Archivováno z originálu 21. ledna 2021.
  24. ↑ 1 2 3 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (německy)  // ernst-cassirer.org. — S. 5 . Archivováno z originálu 21. ledna 2021.
  25. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (německy)  // ernst-cassirer.org. — S. 7 . Archivováno z originálu 21. ledna 2021.
  26. ↑ Cassirer, Ernst. Kant a problém metafyziky. Poznámky k interpretaci Kanta od Martina Heideggera / přel. M. I. Levina // Cassirer, Ernst. Život a učení Kanta. - Petrohrad: Univerzitní kniha, 1997. - C. 393
  27. ↑ Ernst Cassirer. KANT UND DAS PROBLEM DER METAPHYSIK.  (německy) . - 1. 1. 1931. — bd. 36 , H. 1-2 . — S. 1–26 . — ISSN 1613-1134 . - doi : 10.1515/kant.1931.36.1-2.1 . Archivováno z originálu 29. července 2021.
  28. ↑ Zákon na obnovu profesionální státní služby - Muzeum památníku holocaustu ve Spojených státech . www.ushmm.org . Získáno 29. července 2021. Archivováno z originálu dne 17. července 2021.
  29. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (německy)  // ernst-cassirer.org. — S. 8 . Archivováno z originálu 21. ledna 2021.
  30. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (německy)  // ernst-cassirer.org. - S. 10-11 . Archivováno z originálu 21. ledna 2021.
  31. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (německy)  // ernst-cassirer.org. — S. 12 . Archivováno z originálu 21. ledna 2021.
  32. ↑ Poznámky ke Gilyakovi . — De Gruyter Mouton, 2010-12-14. - ISBN 978-3-11-087326-9 . Archivováno 29. července 2021 na Wayback Machine
  33. ↑ 1 2 Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (německy)  // ernst-cassirer.org. — S. 13 . Archivováno z originálu 21. ledna 2021.
  34. ↑ Cassirer, Ernst. Technologie moderních politických mýtů. (Z knihy "Mýtus státu") / přel. I.I. Myurberg  // Politická a filozofická ročenka. - 2011. - Vydání. 4 . — S. 112–133 . Archivováno z originálu 2. března 2022.
  35. ↑ Krois, John Michael. Zum Lebensbild Ernst Cassirers (1874-1945)  (německy)  // ernst-cassirer.org. — S. 15 . Archivováno z originálu 21. ledna 2021.
  36. ↑ Cohen, H. Kants Theorie der Erfahrung. Berlín: Dümmler, 1871.
  37. ↑ Cohen, H. Das Princip der Infinitesimal-Methode und seine Geschichte: ein Kapitel zur Grundlegung der Ekenntnißkritik. Berlín: Dümmler, 1883.
  38. ↑ Cassirer, E. Kant und die moderne Mathematik // Kant-Studien, 1907. 12. 1-40.]
  39. ↑ Cassirer, E. Zur Einsteinschen Relativitätstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen. Berlín: Bruno Cassirer, 1921
  40. ↑ Schlick, M. (1921) Kritizistische oder empiristische Deutung der neuen Physik? // Kant-Studien, 26: 96-111.
  41. ↑ Cassirer, E. Zur Einsteinschen Relativitätstheorie. Erkenntnistheoretische Betrachtungen. Berlín: Bruno Cassirer, 1921.
  42. ↑ Cassirer, Ernst (1874–1945) - Routledge Encyclopedia of Philosophy  (anglicky) . www.rep.routledge.com . Získáno 30. července 2021. Archivováno z originálu dne 30. července 2021.
  43. ↑ Cassirer, E. Zkušenost o člověku. Úvod do filozofie lidské kultury / přel. z angličtiny. a comm. Yu. A. Muravyova // Cassirer, E. Favorites. Zkušenost o člověku. - M.: Gardarika, 1998. - Od 469-473.
  44. ↑ Panofsky E. IDEA: K historii pojmu v teoriích umění od antiky po klasicismus. - Petrohrad: Aksioma, 1999
  45. ↑ Panofsky E. Perspektiva jako „symbolická forma“. - Petrohrad: ABC-klasika, 2004
  46. ↑ Bazin J. Dějiny dějin umění. Od Vasariho po současnost. - M .: Progress-Culture, 1995. - S. 168-169
  47. ↑ Cassirer, Ernst (1874–1945) - Routledge Encyclopedia of Philosophy  (anglicky) . www.rep.routledge.com . Získáno 3. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 3. srpna 2021.
  48. ↑ 1 2 3 Smirnov, D. V. Cassirer // Ortodoxní encyklopedie. - M .: Církevní vědecké centrum "Pravoslavná encyklopedie", 2013. - T. XXXI: "Caracalla - Katechizace". — S. 544-575
  49. ↑ Filosofie Ernsta Cassirera / editoval Paul Arthur Schilpp. - Evanston: The Library Of Living Philosophers, 1949. 972 s. (Série The Library Of Living Philosophers, Vol. 6)
  50. ↑ Cassirer, Ernst | Gesammelte Werke. Hamburger Ausgabe - Editionen & Werkausgaben . meiner.de _ Získáno 13. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 14. září 2021.
  51. ↑ Cassirer-Forschungen - Monographien & Reihen . meiner.de _ Získáno 13. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 14. září 2021.
  52. ↑ Zvláštní vydání: Cassirerovy děti – přehodnocení jeho vlivu, editovali Massimo Ferrari & Sebastian  Luft . De Gruyter . Získáno 7. srpna 2021. Archivováno z originálu dne 7. srpna 2021.
  53. ↑ Mnich, Roman. Přijetí Cassirera v Rusku ve světle některých rysů ruské filozofie // Revue des études slaves. - 2002. - Vydání. 2-3. — S. 565
  54. ↑ Focht, B. A. Pojem symbolické formy a problém významu ve filozofii jazyka E. Cassirer / připravil. textové a veřejné A. A. Gareva // Otázky filozofie. - 1998. - č. 9. - S. 150-174
  55. ↑ Frank, S. L. Nová kantovská filozofie mytologie: [Rec.] // Cesta. (Paříž), 1926. - č. 4. - S. 190-191
  56. ↑ Mnich, Roman. Přijetí Cassirera v Rusku ve světle některých rysů ruské filozofie // Revue des études slaves. - 2002. - Vydání. 2-3. — S. 566
  57. ↑ Losev A.F. Filosofie symbolických forem od E. Cassirera / publ. A. G. Dunaeva // A. F. Losev a kultura XX století. M., 1991. S. 216–218
  58. ↑ Losev, teorie mýtického myšlení A.F. E. Cassirera // Symbol = Simvol. - Paříž, 1993. - č. 30. - S. 311-336
  59. ↑ Losev, A.F. Teorie mýtického myšlení u E. Cassirera / nakl. a komentovat. V. P. Troitsky // Cassirer, Ernst. Vybráno: Zkušenost o člověku / Comp.: S. Ya. Levit, L. V. Skvortsov. M., 1998 S. 730-760
  60. ↑ Losev, A.F. Dialektika mýtu; Doplněk k dialektice mýtu. - M.: Myšlenka, 2001. - S. 55
  61. ↑ Losev, A.F. Forma - Styl - Výraz. M., 1995. S. 184–186
  62. ↑ Mnich, Roman. Přijetí Cassirera v Rusku ve světle některých rysů ruské filozofie // Revue des études slaves. - 2002. - Vydání. 2–3. — S. 568–571
  63. ↑ Kon, Igor Semenovič. Filosofický idealismus a krize buržoazního historického myšlení: kritické eseje o současné buržoazní filozofii dějin. M., 1959. S. 99–101
  64. ↑ Mnich, Roman. Přijetí Cassirera v Rusku ve světle některých rysů ruské filozofie // Revue des études slaves. - 2002. - Vydání. 2–3. — S. 567–568, 571–572

Literatura

V ruštině

Monografie
  • Demidov, M. V. "Animal symbolicum" od E. Cassirera a vědecké poznatky XX století / Ed. V. A. Friaufa. - Saratov: Nakladatelství Saratovské univerzity, 2007. 106 s. ISBN 978-5-292-03683-8
  • Kravčenko, A. A. E. Cassirerova Logika humanitních věd. Cassirer a Goethe. - M.: Dialog-MGU, 1999. 333 s. ISBN 5-89209-566-5
  • Svasyan, K. A. E. Cassirer's Philosophy of Symbolic Forms: Critical Analysis Archivní kopie z 13. října 2007 na Wayback Machine / Akademie věd ArmSSR, Ústav filozofie a práva. - Jerevan: Nakladatelství Akademie věd ArmSSR, 1989. 237 s.
  • Soboleva, M. E. Filosofie symbolických forem od E. Cassirera: Genesis. Základní pojmy. Kontext. - Petrohrad: Nakladatelství Petrohradu. un-ta, 2001. 150 s. ISBN 5-288-02811-7
  • Friedman, Michael . Filosofie na křižovatce: Carnap, Cassirer a Heidegger / přel. z angličtiny. V. V. Tselishcheva. - Moskva: Kanon-Plus, 2021. - 351 s. ISBN 978-5-88373-659-8
Články

V angličtině

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
Genealogie a nekropole