Terence Kemp McKenna | |
---|---|
Terence Kemp McKenna | |
| |
Datum narození | 16. listopadu 1946 |
Místo narození | Paonia, Colorado , USA |
Datum úmrtí | 3. dubna 2000 (53 let) |
Místo smrti | San Rafel , Kalifornie [1] , USA |
Země | USA |
Alma mater |
|
Jazyk (jazyky) děl | Angličtina |
Doba | Moderní filozofie |
Hlavní zájmy | šamanismus , etnobotanika , etnomykologie , alchymie , metafyzika , psychedelika , futurismus , environmentalismus , vědomí , historický revizionismus , evoluce , ontologie , virtuální realita |
Významné myšlenky | oživení archaických, sebetransformujících se mechanických elfů (fraktálních elfů), evoluční hypotéza „opilé opice“, teorie novosti a časová vlna nula, exoferomony |
webová stránka | levity.com/eschat… ( anglicky) |
Citace na Wikicitátu | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Terence Kemp McKenna ( 16. listopadu 1946 – 3. dubna 2000 ) byl americký autor , filozof , etnobotanik , mystik , psychonaut , učitel a obhájce odpovědného používání přirozeně se vyskytujících psychedelických rostlin ( en:Psychoactive plant ). , podle vlastních slov anarchista a skeptik [2] . Mluvil a psal o různých tématech, jako jsou psychedelika , entheogeny rostlin , šamanismus , metafyzika , alchymie , jazyk , filozofie , kultura , technologie , environmentalismus , původ lidského vědomí .
Terence Kemp McKenna se narodil v Paonii, Colorado , USA [3] . Jako dítě získal znalosti o základech geologie od svého strýce , jako koníčka hledal zbytky fosilních zvířat v roklích a roklích nedaleko domova [4] . Kvůli špatnému zraku a špatnému zdraví strávil většinu dětství sám. O psychologii se začal zajímat po přečtení knihy Carla Junga Psychologie a alchymie ve věku 10 let. Ve věku 16 let se přestěhoval do Los Altos v Kalifornii a zapsal se na střední školu [3] . Žil s rodinnými přáteli, protože jeho rodiče mu chtěli poskytnout výhody vzdělání na vysoce ceněných kalifornských veřejných školách.
Během této doby si McKenna poprvé uvědomil psychedelika četbou The Doors of Perception od Aldouse Huxleyho [3] a publikováním v novinách The Village Voice [5] . Jeden z jeho prvních psychedelických zážitků byl se semeny svlačecových [ 3] obsahujících ergin ( amid kyseliny lysergové , en:LSA ), související s LSD .
V roce 1964 byl McKenna nucen přestěhovat se do Lancasteru v Kalifornii, kde v roce 1965 absolvoval střední školu Antelope Valley High School .
V roce 1965 vstoupil McKenna na University of California v Berkeley , v souvislosti s níž se v létě 1965 přestěhoval do San Francisca . V témže roce poprvé kouřil marihuanu [6] , kterou ho léčil Barry Melton ( en: Barry Melton ), o něco později užíval LSD .
McKenna se jako prvák zúčastnil dvouletého studijního programu na projektu Tussman Experimental College .
V roce 1969 získal bakalářský titul z ekologie a ochrany přírody .
Po absolvování vysoké školy vyučoval McKenna několik let angličtinu v Japonsku, cestoval do Indie a jižní Asie, pašoval hašiš a sbíral motýly pro biologické společnosti. [7]
Po matčině smrti v roce 1971 cestoval kolumbijskou Amazonií se svým bratrem Dennisem a třemi přáteli, aby hledal psychedelika rostlinného původu. V La Chorrera na naléhání svého bratra dovolil na sobě provádět psychedelické experimenty s houbami obsahujícími psilocybin . Po těchto zkušenostech začal propagovat rostlinné halucinogeny a stal se populární undergroundovou postavou . Spolu se svým bratrem napsal knihu-průvodce pěstováním halucinogenních hub (Magic Mushroom Grower's Guide), která se stala bestsellerem.
Většinu 70. let McKenna žil mimo město z prostředků z prodeje knihy Magic Mushroom Grower's Guide a také z hub obsahujících psilocybin . Z obavy z pronásledování ze strany úřadů (nějakou dobu po něm pátral Interpol kvůli obchodu s drogami ) tuto činnost omezil. [7]
V posledních letech svého života pracoval jako ředitel rezervace na Havajských ostrovech , kde sbíral, konzervoval, studoval, propagoval a distribuoval léčivé a šamanské rostliny. Zemřel na nádor na mozku. [7]
7. února 2007 byla McKennova knihovna a osobní archiv ztraceny při požáru, který vypukl v kanceláři Esalen Institute v Big Sur v Kalifornii, kde byla sbírka uložena. Částečně je zachován katalog knihovny a archivů , který spravuje McKennův bratr Dennis .
Terence McKenna obhajoval studium změněných stavů lidského vědomí například požitím přírodních psychedelických látek [8] [9] [10] a zejména požitím vysokých dávek psychedelických hub [11] [12] , ayahuasca a DMT [13] , o kterém věřil, že je apoteózou jeho psychedelického zážitku. McKenna byl méně nakloněn syntetickým drogám [14] a prohlásil: „Myslím, že drogy by měly pocházet z přirozeného světa a měly by být testovány pro použití v šamanisticky orientovaných kulturách... nelze předvídat dlouhodobé účinky laboratorně vyrobeného droga“ [15] . McKenna vždy zdůrazňoval zodpovědné používání psychedelických rostlin a řekl: „Experimentátoři musí být velmi opatrní. Potřebujete získat zkušenosti. Jsou to bizarní změny mimořádné síly a krásy. Neexistuje žádné jednoznačné pravidlo, jak se vyhnout ohromujícím efektům, ale člověk se musí pohybovat opatrně a vždy se snažit vrátit události zpět do historie lidstva, filozofických a náboženských úspěchů kultury. Všechny psychedelické rostliny jsou potenciálně nebezpečné a všechny rostliny, které jsou konzumovány v přijatelných dávkách, nesou rizika. Knihovna je prvním místem, které musíte navštívit, než přijmete nové spojení.“ [16] McKenna také doporučoval a často hovořil o užívání tzv. „hrdinských dávek“, [17] které identifikoval. jako pět gramů sušených hub psilocybin [13] [18] užívaných samostatně, nalačno, v tiché tmě a se zavřenýma očima. [19] [20] McKenna věřil, že s tímto přístupem lze očekávat hluboký vizionářský zážitek, teprve když se člověk „zabije“ silou hub, poselství se vyjasní. [21]
Ačkoli se McKenna vyhýbal upřednostňování jedné interpretace (což bylo součástí jeho odmítnutí monoteismu), byl zastáncem myšlenky použití psychedelika jako „transcendentní cesty“. Naznačil, že použití DMT ho posílá do „paralelní dimenze“ [22] a že psychedelika doslova umožňují člověku setkat se s „entitami vyšších dimenzí“ nebo s tím, co by se dalo popsat jako „předky nebo duchové Země“ [ 23] .v případě, že můžete důvěřovat svému vlastnímu vnímání, zdá se, že jste ve spojení s "ekosystémem duší" [24] . McKenna také předložil myšlenku, že psychedelika otevírají „dveře do mysli Gaie “ [25] [26] , což naznačuje, že „planeta s nějakým druhem inteligence může ve skutečnosti otevřít kanál komunikace s jednotlivcem“ a že psychedelické rostliny mohou být prostředníky v této komunikaci. [27]
V radikálnější verzi hypotézy biofyzika Francise Cricka o řízené panspermii spekuloval McKenna o myšlence, že houby psilocybin by mohly být vysoce inteligentním druhem [28] , který se mohl dostat na naši planetu jako spory migrující vesmírem [29] , což zahrnuje navazování symbiotických vztahů s lidmi.
McKenna byl proti křesťanství [30] a většině forem organizovaného náboženství nebo totalitních forem duchovního probuzení, upřednostňoval šamanismus, o kterém věřil, že je nejširším dostupným duchovním paradigmatem, argumentoval:
Myslím, že v prehistorickém světě bylo veškeré náboženství empirické a bylo založeno na touze po extázi prostřednictvím rostlin. A v určitém okamžiku, velmi brzy, se lidé ocitli mezi běžnou a přímou zkušeností „jiného“. To vytvořilo duchovní hierarchie, kněžství, teologické systémy, kasty, rituály, tabu. Na druhou stranu šamanismus je zážitková věda, která se zabývá oborem, o kterém nic nevíme. Je důležité si uvědomit, že naše epistemologické nástroje na Západě se vyvíjely velmi nerovnoměrně. Víme hodně o tom, co se děje v srdci atomu, ale nevíme absolutně nic o povaze naší mysli. [16]
Filosoficky nebo nábožensky vyjádřil McKenna obdiv k Marshallu McLuhanovi , Alfredu North Whiteheadovi , Pierru Teilhardovi de Chardin , Carlu Jungovi , Platónovi , gnostickému křesťanství a alchymii , přičemž zároveň považoval řeckého filozofa Hérakleita za svého oblíbeného filozofa. [31] McKenna také obdivoval tvorbu spisovatelů, zejména Aldouse Huxleyho , [32] Jamese Joyce , jehož knihu Finnegans Wake označil za „nejvýznamnější umělecké dílo, nebo alespoň dílo literatury 20. století“, [ 33] spisovatel sci-fi Philip K. Dick , kterého označil za „neuvěřitelného génia“, [34] vypravěč Jorge Luis Borges a Vladimir Nabokov ; McKenna jednou řekl, že by se stal Nabokovovým žákem, kdyby se nikdy nesetkal s psychedeliky.
V posledních letech svého života a kariéry se McKenna velmi zajímal o teoretickou oblast technologie. Byl jedním z prvních zastánců technologické singularity a ve své poslední zaznamenané veřejné promluvě, Psychedelika ve věku inteligentních strojů, nastínil souvislosti mezi psychedelikou, počítačem a lidmi. [35] Také se zamiloval do internetu a nazval jej „zrozením globální mysli“ [36] a věřil, že je to místo, kde může vzkvétat psychedelická kultura. [37]
McKenna ve své knize The Food of the Gods navrhl, že transformace raných lidských předků Homo erectus na druh Homo sapiens byla způsobena hlavně přidáním houby Psilocybe cubensis do jeho stravy . [11] [38] [39] Podle jeho teorie se událost odehrála nejpozději 100 000 let před naším letopočtem. (to znamená, když se druh odklonil od rodu Homo ). [39] McKenna založil svou teorii na klíčových účincích nebo domnělých účincích způsobených požitím hub [28] na základě výzkumu Rolanda Fischera (konec 60. let až počátek 70. let). [40] [39]
McKenna tvrdil, že kvůli desertifikaci afrického kontinentu v té době byli lidští předchůdci nuceni se pohybovat a hledat nové zdroje potravy. [13] Domníval se, že předci následovali velká stáda divokého dobytka, v jehož trusu se ukrýval hmyz, který se pravděpodobně nepochybně stal součástí jejich nové stravy, což vedlo ke konzumaci Psilocybe cubensis , houby rostoucí v hnoji. [13] [41] [42]
McKennova hypotéza byla, že malé dávky psilocybinu zlepšují zrakovou ostrost , konkrétně periferní vidění, což znamená, že přítomnost psilocybinu ve stravě primátů, kteří v raných stádiích lovili smečku, udělala z lidí, kteří konzumovali houby psilocybin, lepší lovce než z těch, kteří je nekonzumovali. došlo ke zvýšení nabídky potravy, a tudíž k vyšší úrovni reprodukčního úspěchu u těch, kteří užívali psilocybin. [15] [43] [44] [11] [10] Potom, při mírně vyšších dávkách, tvrdil McKenna, houba způsobuje zvýšení libida , což vede k vyšším úrovním pozornosti, většímu množství energie v těle a potenciální erekci . muži [15] [43] činí tento druh ještě užitečnějším pro evoluci, protože by to vedlo k většímu počtu potomků. [10] [11] V ještě vyšších dávkách, jak se McKenna domníval, houba „prolomila hranice“, podporovala komunitní propojení a skupinovou sexuální aktivitu. [24] [10] V důsledku toho došlo ke smíšení genů, větší genetické rozmanitosti a sdílenému smyslu pro odpovědnost za skupinové potomstvo. [39] Při těchto vyšších dávkách McKenna předpokládal, že psilocybin způsobuje aktivitu v „jazykotvorné oblasti mozku“, projevující se jako hudba a vize [15] , čímž katalyzuje vznik jazyka u raných homininů a rozšiřuje „jejich strom- jako evoluce signálních receptorů." [43] [45] McKenna také poukázal na to, že psilocybin zničil zjevné ego ve prospěch „náboženských zájmů v popředí vědomí kmene , jednoduše kvůli síle dopadu a podivnosti samotné zkušenosti“. [10] [39]
Proto podle McKenny byl přístup k houbám a jejich konzumace evoluční výhodou pro všežravé předky lidí, kteří byli lovci a sběrači, [11] [42] a měla také významný dopad na náboženský impuls, [42] [24 ] v celé historii lidstva. McKenna věřil, že psilocybinové houby jsou „evolučním katalyzátorem“ [32] , jehož prostřednictvím se objevil jazyk , projektivní představivost, umění , náboženství , filozofie , věda a celá lidská kultura . [43] [22] [20] [42]
McKennova hypotéza o účincích psilocybinových hub na lidskou evoluci je známá jako Stoned Monkey Theory. [44] [10] [38]
McKennova teorie „ukamenovaných lidoopů“ nezískala pozornost vědecké komunity a byla kritizována za nedostatek jakýchkoli jasných paleoantropologických důkazů, které by podporovaly takovou interpretaci chápání lidského původu. Jeho myšlenky o psilocybinu a zlepšení zrakové ostrosti byly kritizovány na základě toho, že McKenna zkreslil práci Fishera, který publikoval studie o zrakovém vnímání z hlediska různých specifických parametrů, nejen zrakové ostrosti. Byla také vyjádřena kritika, že ve studiích podávání psilocybinu je vyvolána transformace zrakového vnímání; na závěr Fischer uvedl, že psilocybin v tomto parametru v žádném případě „nemůže přispět k přežití organismu“. Existuje také nedostatek vědeckých důkazů, že psilocybin zvyšuje sexuální vzrušení, a i kdyby tomu tak bylo, neznamená to, že psilocybin nutně ovlivňuje evoluční výhodu. [46] Jiní kritici poukazovali na civilizace, jako jsou Aztékové, které používaly psychedelické houby (alespoň mezi kněžskou třídou), ale to nijak neodpovídalo McKennově teorii o tom, jak se humanisticky psychedelické kultury chovaly, například v praxi páchání lidských obětí. Ačkoli bylo poznamenáno, že použití psilocybinu aztéckou civilizací je daleko od typu psychedelického použití, o kterém se zmiňoval McKenna, existují v praxi také příklady amazonských kmenů, jako jsou Jivaro a Yanomami, kteří obřadně používají ayahuascu a následně je známo, že provádět extrémně násilné rituální úkony. Tyto příklady naznačují, že použití psychedelických rostlin nemusí nutně potlačovat ego a vytvářet harmonická společenství.
Konopí | |
---|---|
Hlavní poddruh |
|
Odrůdy |
|
Produkty použití | |
Používání | |
Organizace | |
Osobnosti | |
Chemie a biochemie | |
hromadné sdělovací prostředky |
|
Literatura |
|
Kino |
|