| Nové náboženské organizace v Rusku destruktivní, okultní a novopohanské povahy | |
|---|---|
| Nové náboženské organizace v Rusku destruktivní a okultní povahy | |
| Obálka druhého vydání příručky | |
| obecná informace | |
| Autor | I. V. Ponkin pod pseudonymem Igor Kulikov |
| Místo vydání | Bělgorod, Rostov n/a. , M. |
| nakladatelství |
Misijní oddělení Moskevského patriarchátu , Ortodoxní misijní fond Ruské pravoslavné církve; Ústav státně-konfesních vztahů a práva ; Poutník |
| Rok vydání |
1. - 1997 ; 2. - 1997 , 1998 ; elektronický - 2000 ; 3. - 1999 , 2000 , 2002 |
| Stránky | 272; 459; 256, 585, 394, 382 |
| Dopravce | papírové, elektronické |
Nové náboženské organizace v Rusku destruktivní , okultní a novopohanské povahy - osmisvazková encyklopedická referenční kniha věnovaná novým náboženským hnutím [1] [2] . Autorem-sestavovatelem je I. V. Ponkin (pod pseudonymem Igor Kulikov ).
První jednosvazkové vydání příručky s názvem „Nové ruské náboženské organizace destruktivního a okultního charakteru“ o objemu 272 stran, pokrývající kréda a činnost 55 organizací, bylo provedeno v únoru 1997 Misijním oddělením moskevský patriarchát ; druhé jednosvazkové doplněné a přepracované vydání o objemu 459 stran, pokrývající 84 náboženských organizací, včetně 15 připisovaných satanismu , vydal v dubnu 1997 [3] [4] [5] [6] . Třetí upravené a rozšířené vydání pod novým názvem vyšlo v letech 1999-2002 v nakladatelství Palomnik. Ústav státně-konfesních vztahů a práva navíc v roce 2000 vydal elektronické vydání na CD [4] [7] .
V prvním vydání autor klasifikoval nová náboženská hnutí takto: [8] [9]
Ve třetím vydání příručky představil další klasifikaci: [8] [10]
Stejně jako následující klasifikační tabulka destruktivních náboženských organizací: [11]
| Kód | název |
|---|---|
| O-1 | Udržitelné organizace a skupiny (sekty) |
| O-2 | Komunity a jednotliví praktikující voodoo |
| O-3 | Skupiny a společenství čarodějů , kouzelníků a jasnovidců |
| O-4 | Okultní centra |
| O-5 | Pseudolékařské skupiny a okultní léčitelé |
| O-6 | Theosofie , antroposofie , následovníci Roerichů a E. Blavatské |
| O-7 | Astrologie a astrologické skupiny |
| O-8 | Věštci , věštci a jejich komunity |
| O-9 | Kontaktní osoby a jejich komunity |
| O-10 | Psychokulty , okultní skupiny rozvoje osobnosti |
| O-11 | zednáři a rosekruciáni |
| O-12 | Nábožensko-politické strany a skupiny okultního zaměření (nebo používající okultní a náboženské fragmenty ve své doktríně) |
| O-13 | Pedagogické iniciativy okultně-náboženské povahy (nebo využívající okultní a náboženské fragmenty ve své doktríně) |
| Destruktivní organizace, které kombinují jednu nebo více funkcí O-1 - O-13 |
|---|
| Centrum "Univer" [a] |
| Ekologie, okultismus a pohanství |
| Unity Center [b] |
| Náboženské destruktivní skupiny východní orientace: |
| "Kult Sri Chinmoye " |
| Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny |
| Kult Rajneesh (Osho) |
| " Sahadža jóga " |
| " tantra sangha " |
| "Orientální dům" |
| Vaišnavské náboženské organizace |
| Ananda Center [c] |
| Satanské spolky |
| Centrum Matky Boží |
| " Církev sjednocení " ( hnutí Měsíce ) |
| " Adventisté sedmého dne " |
| mormoni |
| " Svědkové Jehovovi " |
| Ruská pravá pravoslavná církev |
| Christ Church (Bostonské hnutí)[d] |
| Společnost abstinentů bratr John Churikov |
| Taoistická církev znovuzrozeného klenotu |
| Oddělte zavedené skupiny |
| Některé skupiny neurolingvistického programování (Reacount NLP Center) |
| " Scientologická církev " |
| Komerční kulty |
| Synkretická náboženství a sekty |
V roce 1999 doktor filozofie, profesor a vedoucí katedry religionistiky Ruské akademie veřejné správy pod vedením prezidenta Ruské federace N. A. Trofimčuka ve své recenzi poukázal na to, že katedra religionistiky doporučuje třetí vydání „jako referenční nástroj pro všechny státní orgány a vědecké organizace, vztahující se při své činnosti k problematice právní podpory, regulace či studia činnosti náboženských novotvarů. Poznamenal, že příručka obsahuje popisy „několika stovek náboženských novotvarů“ a samotná publikace „je jedinečná, pokud jde o počet pokrytí náboženských organizací a množství poskytovaných informací“. Trofimčuk vyjádřil názor, že průvodce se mu jeví „vážným a významným krokem vpřed ve studiu a vědeckém rozvoji problémů spojených se vznikem a šířením nových náboženských organizací“. A i když jsou v referenční knize „některé kontroverzní body“, přesto se domnívá, že „tato publikace zaplňuje stávající mezeru v religionistice ve studiu velkého množství náboženských skupin, které dříve nebyly známy nejen široké veřejnosti. , ale v některých případech i specialistům.“ Trofimchuk upozorňuje na skutečnost, že náboženské skupiny a organizace uvedené v průvodci jsou z velké části registrovány jako veřejná sdružení nebo obchodní firmy, nebo nemají žádnou registraci, což zase „vážně ztěžuje identifikaci, identifikaci a popsat je“. Na základě toho dochází k závěru, že většina „náboženských organizací a skupin“ uvedených v referenční knize nebyla dříve popsána v takto systematizované podobě a „úroveň prezentace informací, jejich strukturování a styl psaní referenční příručka plně vyhovuje stávajícím vědeckým požadavkům." Kromě toho se domnívá, že „relevantnost této příručky je nepopiratelná“, protože „je navržena tak, aby pomohla státním úředníkům orientovat se v náboženské sféře společnosti“, protože je nezbytná „pro úředníky, kteří komunikují s náboženskými organizacemi, pro tato ministerstva a oddělení, do jejichž funkcí patří řešení otázek implementace ruské legislativy o náboženských spolcích“ [12] .
V témže roce kandidátka filozofických věd, vedoucí náboženské výzkumné skupiny laboratoře občanské výchovy Státního výzkumného ústavu rodiny a výchovy Ruské akademie vzdělávání I. A. Galitskaja ve své recenzi poznamenala, že referenční kniha odráží „ touha ruské veřejnosti porozumět duchovním procesům probíhajícím v naší společnosti, zvláště aktivně v posledních 10-15 letech, což je paradoxně spojeno s hlubokou merkantilizací společenských vztahů, pronikáním ducha zisku do všech oblastí veřejného života“. Podle Galitské k projevu těchto pocitů v duchovní oblasti dochází „vznikem masy pseudonáboženských skupin, sdružení, ve kterých je touha člověka po pravdě, zdraví a štěstí považována za zdroj jeho duchovního a materiálního vykořisťování . samozvanými „učiteli“, „kouzelníky“, „čaroději“ atd . V tomto ohledu se domnívá, že autor publikace provedl „velkou a pečlivou analytickou práci“, během níž systematizovali „sdružení, skupiny okultně-náboženské orientace“, které působí v různých ruských regionech, směřují „svou činnost na různé sociální vrstvy „a zároveň používají ve svých aktivitách různé metody, jak přilákat a udržet si přívržence. Galitskaya poznamenává, že data z adresáře mají největší hodnotu, „která mohou být využívána pedagogy, sociálními pracovníky, státními úředníky k ochraně dětí, mládeže a společnosti jako celku před destruktivními aktivitami takových skupin“, protože „často i obsahově malé, ale konkrétní a pravdivé informace pomohou vytvořit racionální postoj k vznešenému kázání hlasatelů „absolutních pravd“, kteří se za každou cenu snaží prosadit své fantasmagorické představy o životě jako normě. dát jim úctyhodný vzhled filozofie nebo náboženství. Kromě toho upozornila, že díky průvodci lze na jedné straně „posoudit rozsah a hloubku ponoření naší společnosti do okultně-mystické“ mlhy“ a na druhé straně poskytuje prostředky rozvíjet správný postoj k těmto duchovním „předělávkám“, které nejsou tak neškodné, jak si někteří myslí.“ Galitskaya vyjadřuje názor, že „lidé putující v okultních fantaziích jsou druhem drogy“, což je činí „bezbrannými proti skutečnému sociálnímu ponížení, civilně pasivními, lhostejnými k potřebám milovaných a osudu naší vlasti“. A věří, že „probudit se z těchto přitažených „snů“ a pomoci k tomu druhým, stát se rozumným a zodpovědným občanem, rodinným příslušníkem, patriotem, osobností – k takovému cíli tato kniha nakonec slouží“ [12] .
V témže roce kandidát filozofických věd, děkan Fakulty interkulturních komunikací astrachaňské pobočky Jihoruského humanitárního institutu A. V. Savvin ve své recenzi na třetí vydání příručky poznamenal, že „v tuto chvíli Samozřejmě je to jedna z nejúplnějších vědeckých publikací, popisujících strukturu, dogmatiku a praxi nových náboženských hnutí“. A přestože upozornil na skutečnost, že obsahuje „přítomnost některých kontroverzních bodů, lze tuto příručku doporučit k použití v praktické a výzkumné práci pracovníkům státních orgánů a samosprávy , religionistiky a všem, kteří studují současný stav náboženské situace v Rusku“ [13] .
Ve stejném roce doktor práv, profesor katedry budování státu a práva Ruské akademie veřejné správy prezidenta Ruské federace M. N. Kuzněcova ve své recenzi na třetí vydání průvodce vyjádřil názor, že „Obsahuje významný referenční a analytický materiál k několika stovkám novotvarů a je vážným pomocníkem státních orgánů v jejich práci. Upozornil na skutečnost, že příručka není určena k řešení otázek „regulace svobody svědomí“, neboť „nejde o regulační právní akt státu“, přičemž zdůraznil, že informace zveřejněné v publikaci věnované „ konkrétní náboženská organizace, bez ohledu na to, zda je registrována či nikoli, v žádném případě neporušuje ústavní práva věřících, „neboť se domnívá, že tato příručka naopak „chrání nebo provádí řadu ústavních práv občanů zakotvených v Ústavě Ruské federace “, jemuž připsal odst. 1 čl. . 17 odst. 1 Čl. 19 odst. 1 a odst. 2 Čl. 21 odst. 1 Čl. 38 odst. 3 Čl. 41 odst. 3 Čl. 45 odst. 1 a odst. 3 Čl. 55 , a také poukázal na to, že „tato publikace plně implementuje právo na svobodu myšlení a projevu zakotvené v článku 29 Ústavy Ruské federace “, kde jsou uvedeny odstavce 1, odstavec 4 a odstavec 5. V tomto ohledu Kuzněcov určuje, že právo autora jako „právo určovat a vyjadřovat svůj postoj k různým náboženským organizacím“, které „je nezbytnou součástí svobody svědomí a je jedním z principů budování právního státu v Ruské federaci“ [14 ] .
V témže roce V. N. Žbankov , zástupce vedoucího hlavního ředitelství Ministerstva spravedlnosti Ruské federace pro Moskvu, poznamenal, že třetí vydání příručky je „jedinečné, pokud jde o objem popsaných náboženských organizací a skupin, “, protože se domnívá, že ono „kolosální množství informací“ , které autor analyzoval, jakož i „dostupnost informací o málo známých a neznámých i pro specialisty na náboženské organizace a skupiny, vysoký stupeň systematizace a strukturování poskytovaných informací “, spolu s hloubkou studia uvažovaného tématu „to vše určuje jedinečnost a vysokou hodnotu příručky“, jakož i její „nepochybnou užitečnost a nezbytnost pro všechny státní orgány“ podílející se na poskytování, realizaci a regulace státně-náboženských vztahů . Žbankov zároveň zdůraznil, že přestože publikace obsahuje „některé potenciálně kontroverzní body“, kterým se podle něj „prostě nelze vyhnout při popisu tak obrovského spektra organizací“, tato „v žádném případě případ nesnižuje jeho vysokou vědeckou a vypovídací hodnotu. Kromě toho poukázal na to, že v textu příručky „neexistují žádná ustanovení, která podněcují náboženskou nebo jinou nenávist, urážejí náboženské cítění věřících ve vztahu k popsaným organizacím a skupinám“ [15] .
Ve stejném roce kandidát práva, zástupce vedoucího Centra pro kriminální informace Ministerstva vnitra Ruska , plukovník vnitřní služby A. I. Khvylya-Olinter , ohodnotil třetí vydání jako „jedinečné tím, že pokrývá obrovské množství neznámých a málo známý širokému čtenáři a dokonce i specialistům na náboženské organizace“, protože obsahuje „popis stovek netradičních exotických náboženských novotvarů“, které existují v Ruské federaci. Khvylya-Olinter vyjádřil názor, že „jasně strukturované informace“ obsažené v příručce by byly „obrovskou pomocí pro specialisty v různých oblastech, včetně donucovacích orgánů“. S tím, že publikace obsahuje „určité množství kontroverzních témat“, se nicméně domnívá, že tato publikace je „nepochybně vhodná pro použití v analytické i praktické práci státních orgánů na všech úrovních“. Na závěr autor recenze zdůraznil, že referenční kniha „není právním aktem státu, nemá nic společného s problémy regulace svobody svědomí, neuráží náboženské cítění věřících, nepodněcuje náboženskou nenávist , ale naopak implementuje právo autora na svobodu projevu a je velmi užitečný jako referenční nástroj“ [16] .
V roce 2000, vážený právník Ruské federace , vedoucí oddělení trestního řízení Moskevského institutu ministerstva vnitra Ruska , plukovník milice R. V. Danilova ve své recenzi poznamenal, že referenční kniha je doporučena ministerstvem trestního řízení „pro použití v operativní a analytické práci ruských donucovacích orgánů “, protože se domnívá, že tato publikace je zvláště „nepostradatelná jako referenční nástroj při vyšetřování zločinů rituální povahy nebo souvisejících s činnostmi destruktivních náboženských organizací“ [ 17] .
V témže roce A. V. Pchelintsev , Ph.D., v oboru právo a spolupředseda Ústavu náboženství a práva Slovanského právního centra , podepsal kladné hodnocení a doporučení pro třetí vydání příručky [18] . V něm poznamenal, že referenční kniha „je jedinečná v šíři pokrytí popsaných náboženských novotvarů“, a také uvedl, že „navzdory některým kontroverzním bodům je třeba říci, že toto vydání referenční knihy zaplňuje mezeru, která v současnosti existuje v religionistice při studiu značného počtu náboženských organizací a skupin, které jsou i odborníkům málo známé“ a shrnul, že jej lze doporučit „jako referenční nástroj pro státní úředníky, kteří komunikují s náboženskými organizacemi, všemi těmi ministry a resorty mezi jehož funkce patří řešení otázek implementace ruské legislativy o svobodě svědomí a náboženských spolcích, regulace nebo studium činnosti náboženských novotvarů“ [19] . V roce 2007 na tiskové konferenci v Nezávislém tiskovém středisku, která se konala u příležitosti vydání zprávy „Problémy svobody svědomí v Rusku v roce 2006“ Informačním a analytickým centrem „Sova“ na otázku „ Jaký cíl jste sledovali, když jste podepsal kladnou recenzi a doporučení na vícedílnou "černou" referenční knihu I. Kulikova (I. Ponkina) "Nové ruské náboženské organizace destruktivní, okultní a novopohanské povahy?" (M., 2000)“ Pchelintsev odpověděl, že „v roce 2000 stále nebylo dost literatury k pochopení toho, co se děje, a proto jsem uvítal jakékoli závazky a podepsal jsem tuto příručku, aniž bych se díval“ [20] .
V témže roce čestný doktor Ruské federace , vedoucí skupiny pro vývoj materiálů o negativních lékařských a sociálních důsledcích činnosti organizací, které mají povahu destruktivních, totalitních sekt, v Rusku, doktor lékařských věd, Profesor F.V. Kondratyev ve své recenzi svazku „ Novo-pohanství “ poznamenal, že „příručku lze dobře doporučit pro použití v práci všech vládních orgánů, včetně systému zdravotní péče“ [21] .
V témže roce přední vědecký pracovník Ústavu světové literatury A. M. Gorkého Ruské akademie věd , doktor filologie, profesor V. Yu. Troitsky , ve své recenzi na třetí vydání poznamenal, že pojmy „sekta“ a „kulty“ použité autorem nenesou žádnou útočnou sémantickou zátěž“, protože „jsou rozšířeny v každodenní ruské řeči a objektivně odrážejí povahu činnosti některých náboženských skupin“, „autoritativní slovníky a vědecké studie dávají obecně podobné definice těchto slov, a nejsou nikde vykládána v hanlivém, pohrdavém či urážlivém smyslu, nenesou negativní postoj k náboženským hnutím, myšleno pouze koncept určité izolované skupiny ve vztahu k určitému náboženství. Navíc jeho „analýza textu na brousící referenční knize neodhalila fragmenty, které lze kvalifikovat jako akce směřující k podněcování náboženské nenávisti, propagandě výlučnosti, nadřazenosti či podřadnosti občanů na základě jejich postoje k náboženství“ [22 ] .
V témže roce A. L. Dvorkin , badatel o moderním sektářství, ve své knize Sect Studies. totalitní sekty. Zkušenosti ze systematického výzkumu “ poznamenaly následující: „Příručku destruktivních náboženských organizací vydanou Misijním oddělením naší církve bohužel evidentně sestavil člověk malé církve, což si všimne každý pozorný čtenář. Sestavovatel příručky shromáždil a mechanicky zkombinoval množství novinových publikací (převážně z bulvárních plátků ) a dalších útržkovitých informací a celý tento kompot vydal v podobě jediného textu. Samozřejmě obsahuje základní informace o mnoha organizacích, které jinde tak snadno nenajdete. Referenční kniha ale zároveň obsahuje mnoho chyb, neověřených a nespolehlivých údajů a naprosto fantastické statistiky [e] . Ani v tom není jednotnost: statistické údaje si mohou odporovat, v sousedních odstavcích jsou někdy různé prezentace téže události (převzaté např. z různých médií), která je prezentována jako dvě různé události. Totéž se děje s několika příběhy o stejné osobě, jejíž jméno je v různých publikacích uvedeno v různých transliteracích . Kompilátor příručky umístí všechny tyto příběhy vedle sebe v domnění, že jsou o různých lidech [f] . Nechybí ani informace o sektách , které vůbec neexistují , vymyšlené novináři z bulvárních tiskovin, aby laikovi polechtali nervy [g] . Zároveň však příruční kniha očividně postrádá informace o řadě destruktivních kultů , včetně neoletnicových sekt. Soudě podle nového vydání příručky a také CD vydaného stejným autorem, které uvádí neoletniční totalitní sekty jako „tradiční protestantské církve“, je tato nevysvětlitelná sympatie k neoletničním jeho zásadovým postojem. S přihlédnutím ke všem těmto okolnostem by se příručka měla používat s velkou opatrností“ [4] .
V témže roce předseda odboru náboženské výchovy a katechizace Ruské pravoslavné církve Hegumen Ioann (Ekonomtsev) ve své recenzi na třetí vydání vyjádřil názor, že příručka „se zdá být velmi relevantní a užitečná pro pracovníků v systému náboženského vzdělávání Ruské pravoslavné církve“ a také poukázal na to, že „tato příručka je navržena tak, aby vám pomohla orientovat se v náboženské sféře naší společnosti a samozřejmě ji lze doporučit všem, kteří se zabývají náboženskou výchovou“ [ 23] .
V témže roce vedoucí Centra pro rehabilitaci obětí netradičních náboženství, kněz O. V. Stenyaev , poznamenal, že třetí vydání „obsahuje kolosální referenční a analytický materiál o několika stovkách okultně-náboženských organizací“ a doporučil jej „ všem pravoslavným lidem a zejména pravoslavným kněžím, především těm, kdo vedou misijní a protisektářskou činnost“, kromě toho zdůrazňuje, že „příručka bude nepochybně užitečná státním orgánům“ [24] .
V témže roce farář moskevské katedrály svatých Petra a Pavla Evangelické luteránské církve evropské části Ruska D. R., [25] .
Ve stejném roce předseda Ruské sjednocené unie evangelických křesťanů , biskup S. V. Ryachovskij , ve své odpovědi na stejný svazek uvedl, že „Ruská jednotná unie evangelických křesťanů doporučuje tuto příručku ruským donucovacím orgánům a dalším vládním agenturám pro praktické využití při jejich činnosti“ [26] .
Ve stejném roce předseda Ústřední duchovní správy muslimů Ruska pro evropské země SNS , nejvyšší mufti a šejk-ul-Islam T. S. Tadzhuddin poznamenal následující : náboženské organizace a skupiny popsané v referenční knize „ Nové ruské náboženské organizace destruktivního, okultního a novopohanského charakteru“, prohlašuje, že takové organizace ničí ruskou státnost , představují obrovskou hrozbu pro duchovní i fyzické zdraví obyvatel, na území naší země leží budoucí centra etno - konfesní napětí, nahlodávají tradiční duchovní hodnoty národů naší Velké vlasti. Všechny okultní a magické praktiky a systémy „ léčení “, „ meditace “, „ astrálního cestování “, „ kouzla lásky “, „ekologie ducha“, „humánní pedagogika planetárního ducha“, „ reiki “, „ valeologie “, „ agni jóga “, „ holodinamika “, „ holistika “ mají šaitanskou povahu a mohou lidem přinášet pouze zlo“ [27] [28] .
V témže roce publikoval časopis „ Religion and Law “ (č. 2, 2000) kritickou recenzi G. Rudenka na první dva díly příručky o satanismu a okultismu [29] [5] . Autor příručky ve stejném vydání předložil svou odpověď, v níž vyjádřil názor, že přes několik spravedlivých výtek „recenze nehřeší ani tak zaujatostí, která je jasně viditelná, ale nekompetentností v problému, který autor přezkoumání zvažuje." V reakci na kritiku Rudenka, který považuje za kuriózní tvrzení, že prostřednictvím řady rockových večírků se mladí lidé zapojují do komunit satanistů, tvrdí, že je „připraven dát Rudenkovi příležitost promluvit si s osobou, která je zapojena“. tímto způsobem v satanistické sektě a komu se z ní podařilo uniknout“ a také že „má doklady o totožnosti jedné z rockových kapel se stejnojmennou satanistickou sektou“, zdůrazňující, že „tato sekta V letech 1997-1998 se jím aktivně zabývala jedna z moskevských meziokresních prokuratur." Jako odůvodnění pro zařazení textu o Hare Krišnas do svazku „Satanismus“ autor referenční knihy argumentoval tím, že „vychází z odborného posudku kandidáta pedagogických věd I. V. Metlika a kandidáta filozofie I. A. na tuto problematiku. Galitskaya z Ruské akademie vzdělávání “. Rudenkovo prohlášení, že většina skupin zastoupených v referenční knize „nejsou vůbec nábožensky“, považuje za nepodložené, protože „nedokonalost zákona o svobodě svědomí a náboženských spolcích “ umožňuje náboženským skupinám bezpečně uniknout z dohledu. státní orgány a obecně je nějak vede z právní oblasti“, což je nesprávné a že „pokud je organizace náboženská , pak by měla být registrována podle toho, a ne jako veřejné sdružení nebo obchodní struktura “. I když autor příruček souhlasí s tím, že „zákon mlčí“, nicméně poukazuje na to, že „to neznamená, že by veřejnost měla mlčet“ a neměla by „být jako ti, kteří pro ni vymýšlejí nové směšné termíny, jako např. jako např. „centra osobního rozvoje“, ačkoli „zákon o takových sdruženích neexistuje“. Autor se domnívá, že „astrologie je výhradně náboženský systém“, což dokládá skutečností, že „astrologická znamení zvěrokruhu , soudě podle astrologických knih, jsou souhvězdí zahrnutá do takzvaného „ kruhu zvěrokruhu “ a „“ znamení zvěrokruhu zvěrokruh „je okultně-mystické entity, proto je astrologie okultně-mystický, náboženský systém“ a dochází k závěru, že „pokud tomu Rudenko nerozumí“, pak „problémem není referenční kniha, ale samotný Rudenko“. V reakci na kritiku týkající se otázky rituálu jako znaku náboženské organizace čte, že tvrdí, že „nepřítomnost vyhraněného rituálu nebrání organizaci v tom, aby byla náboženská“, a naznačuje, že „ pane ruská náboženství nejsou -náboženský. K problematice pojmů „náboženská skupina“ a „náboženství“ autor příručky uvedl, že „speciálně stanovil“, že je převzal „ne z nedokonalého zákona „O svobodě svědomí a náboženských spolcích““ , neboť jeho „klasifikace vychází především z praktické činnosti organizace. Vyvrátil také Rudenkovo tvrzení, že se autorův názor shodoval pouze s názorem Ruské pravoslavné církve a omezoval se pouze na ni, s odkazem na skutečnost, že „na začátku druhého dílu, že autorův pohled na popsané organizace sdílejí kromě Ruské pravoslavné církve luteránský pastor Dmitrij Lotov a letniční biskup Sergej Rjachovskij “, a také uvádějí, že „nebylo zahrnuto v prvních dvou dílech, ale bude přítomno v následujících dílech, doporučení podepsané Nejvyšší muftí Talgat Tadzhuddin." Podle autora referenční knihy jeho „názor sdílejí zástupci téměř všech tradičních náboženství Ruska (mimochodem jejich recenze okultismu a satanismu jsou mnohem ostřejší než moje)“, stejně jako „ většina obyvatel Ruska“ a čtenáři „sami rozhodnou, zda je pro ně průvodce užitečný nebo ne. Kromě toho odmítl „obvinění z podjatosti“ a domníval se, že jsou „zcela neopodstatněná“, protože na rozdíl od Rudenkova tvrzení „nebyly hlavním zdrojem pro napsání referenční knihy citace z novin s pochybnou pověstí“, protože autor byly „použité dokumenty státních orgánů, svědectví bývalých i současných přívrženců popisovaných organizací a jejich příbuzných a přátel, tiskoviny“, kteří před přípravou průvodce k vydání „mluvili s několika stovkami přívrženců (a příbuzných řady z nich) různých náboženských novotvarů, byl na mnoha okultních konferencích, analyzoval množství knih, časopisů a dalších tištěných, ale i videomateriálů vydávaných těmito novotvary, stovky odborných posudků, odpovědí a dalších dokumentů státních orgánů. A souhlasně „s tvrzením, že v referenční knize je málo odkazů“, položil si autor referenčních knih odpověď na otázku, „jaká podobná publikace alespoň částečně splňuje požadavek, který je kladen na mou referenční knihu?“. A zdůrazňujíc, že „obvinění z kompilace článků z různých novin jsou hlavní v kritice všech vydání této příručky (předchozí dvě s mírně zkráceným názvem byla otištěna v Misijním oddělení MP)“, poukázal na to, že Adresáře Výboru pro vztahy s náboženskými organizacemi Vlády Moskvy bez odkazů hojně citují článek pravoslavného kněze A. Moroze z Petrohradu a druhé vydání příručky „Nové náboženské organizace Ruska... .“ přezkoumal Rudenko a také konkrétně poznamenal, že „citáty a výpůjčky z ní nacházím ne bez radosti v krásných publikacích katedry religionistiky Ruské akademie veřejné správy za prezidenta Ruské federace (např . , v nádherné slovníkové příručce „Nové náboženské kulty, hnutí a organizace v Rusku“ atd.) a dalších neméně autoritativních publikacích, přičemž mimochodem poznamenal, že „pokud je všechno špatné, proč je tak často citován? Na závěr autor příručky připustil, že si nečiní nárok na „úplné pokrytí všech informací na toto téma“, protože „úplný popis 330 organizací, o nichž informace obsahuje první část druhého dílu, by činil na více než tucet svazků“ a „způsobilo by nezměrně více útoků, protože obrázek by byl působivý: téměř všichni okultní pseudoléčitelé se vyhýbají zdanění , nemají povolení k provozování lékařských činností, způsobují škody na zdraví občanů (I mít dostatek výpovědí od jejich obětí), poskytovat nekalou reklamu, podílet se na podvodech a porušovat práva a svobody jinými způsoby občanů.“ Kromě toho zdůraznil, že slovo „okultní“ použil „jako výraz postrádající jakékoli hodnotící zabarvení, je to jen jedno z označení v klasifikační řadě“ a „nedal si za úkol vyzývat k okamžité represálie proti popsaným organizacím“, neboť „hovoříme o tom, že občané mají právo mít spolehlivé informace o tom, kdo k jejich dětem přichází do škol, kdo jim ukládá služby v oblasti zdravotnictví , kdo přesně a proč jim volá určitým komunitám“, ale na jejich vlastní obrat „stát má právo a povinnost chránit práva a svobody občanů, dohlížet na dodržování zákonů na území Ruska, včetně náboženských sdružení“ [5] .
V roce 2001 náboženská vědkyně L. I. Grigoryeva ve své recenzi v témže časopise poznamenala, že s velkým zájmem přijala zprávu, „že I. Kulikov začal vydávat třetí, doplněnou a přepracovanou sbírku (osm svazků!)“ Nové náboženské organizace v r. Rusko destruktivního, okultního a novopohanského charakteru: Příručka““, protože „kvůli značnému nedostatku moderního vědeckého výzkumu této problematiky na počátku 90. let jsme my, sekulární náboženští učenci, kvůli informačním mezerám, které vznikly, měli částečně je kompenzovat zahraniční antikultovní literaturou a brzy se začaly objevovat podobné ortodoxní materiály,“ poukázal na to, že „při čtení zmíněného díla pana Kulikova nebylo těžké si všimnout, že takové pokusy jsou stále asertivnější a agresivní." Podle jejího názoru „jediným problémem, o kterém je v tomto konkrétním případě třeba diskutovat, není obsah a styl prezentace materiálu (ty jsou pro taková díla typické), ale tvrzení autorky, že tato referenční kniha „bude především být užitečné pro státní orgány, které se podle povahy své oficiální činnosti potýkají s komunikací nebo studiem náboženských skupin nebo organizací - vědeckých a vzdělávacích organizací, justičních nebo donucovacích orgánů "" [h] . Grigorjevová upozornila na skutečnost, že v „předmluvě autor uvádí, že „určení, zda je daná organizace náboženská (okultně-náboženská), nebylo učiněno na základě poněkud hloupého a amorfního chápání pojmu „náboženská organizace“ uvedené v zákoně „O svobodě svědomí“ a o náboženských sdruženích“, ale o analýze skutečné činnosti organizací“, z nichž vyplývá, že „jak státní zaměstnanci, tak orgány činné v trestním řízení jsou ve skutečnosti vyzvány, aby ignorovaly základy současné právní úpravy a důvěřovat autorově intuici“, i když ve zmíněném zákoně „v čl. 9 je uveden jednoznačný výklad tohoto pojmu, který mimo jiné definuje minimální počet členů náboženského sdružení (10 osob) , označené jako „náboženská organizace“. Vezměme si jako příklad svazek 2 „Okultismus. Část 1" příručky poznamenává, že "ukazuje se, že ze tří set třiceti" organizací "zde uvedených je asi dvě stě zastoupeno osamělými amatéry nabízejícími magické služby (odstranění škod, věštění atd.) obyvatelstvu za rozumnou cenu“ a poukazuje na to, že autor „prokazuje naprosté nepochopení toho, že jeden nebo dokonce dva lidé, kteří vydělávají na vykořisťování pověr, ještě nejsou „organizací“, tím méně „náboženským“, neboť to znamená jak konkrétní minimální počet členů spolku, tak společné vyznání určitého systému náboženských názorů a pravidelné bohoslužby a řadu dalších jasně označených znaků, „dovozujících, že“ v souladu s kritérii právo a věda, „organizace“ v uvažované práci mohou s jistou mírou pravděpodobnosti identifikovat jen asi dvě desítky zde popsaných asociací“, v oo časech jako „zbytek tvoří různé marivany a petrysemenychi, kteří se přes noc prohlásili kouzelníci, navíc asensy a lidové léčitele“, kterých „v mnoha městech a vesnicích Ruska“ může být naverbováno „více než tisíc, profesionálů i amatérů“. Navíc „k těm lze například bezpečně zařadit legii vesnických „babiček“ a stovky nově vyražených čarodějů a čarodějek a jen nekonečné množství mladých dívek, které baví věštění o nápadnících a jejich uhranutí » . Grigorjevová v tomto ohledu zdůrazňuje, že „zároveň pan Kulikov, který nemá ponětí o vědecké metodologii, ani netuší, že si jednoduše plete dva zcela odlišné fenomény – „nové náboženské organizace“ a tzv. mimonáboženské formy mystiky ( chiromance , magie atd.)“, které po staletí prostupují „vědomí lidí, nejsou v žádném případě z hlediska práva a sekulární vědy ani „nové“, ani „náboženské“, ani „organizace“. “ “a tedy „autor- kompilátor jednoduše dezorientuje ty, kterým navrhuje své dílo použít. Poukazuje na to, že „neméně překvapivý je objem, kvalita a spolehlivost informací poskytovaných ve sbírce“, protože ve svazku považovaném za příklad je „sto osmdesát pět položek charakterizováno podle schématu: a ) název, b) štítek (zařazení do kategorie sekty a hereze), c) město a vůdce (pokud je znám), d) závěr je opět štítek“, ale „zároveň jakýkoli popis jmenované organizace může zcela chybět a celý text může zabírat třetinu stránky.“ Podle jejího názoru to „není překvapivé“, neboť „i přes horlivé ujištění autora, že pro každou jmenovanou organizaci byla provedena obsáhlá studie, je ze samotného textu sborníku zřejmé, že jeho hlavním pracovním nástrojem byly pravděpodobně nůžky“ kterým „pilně a metodicky vystřihoval nekonečné inzeráty a novinové zápisky o poskytování okultních služeb a tu a tam se objevujících různých dobrodruhů z mystiky“, což „dává obrovský operativní záběr našim orgánům činným v trestním řízení, kterým se Adresář hlásí tu a tam, když zakladatelkou jiné“ organizace „je například „nějaká Valentina“, je to také „Yunafreya, hlava Řádu čarodějů, je také „zelenogradská spisovatelka – právnička Yuna Schneider“, nebo že „ šéfkou kouzelnického salonu Megido je jistá Seola Tiss“ ““. Zdůraznění, že „je nějak trapné tvrdit, že studium jakékoli nové náboženské skupiny nebo organizace by mělo již v první fázi odhalit elementární věci – kdo je zakladatelem, jaký je systém náboženské víry, jeho kult, historie, současný stav, atd. atd.“, recenzentka poznamenala, že „v některých případech je popis konkrétních organizací přítomen, a dokonce zabírá slušnou část“, i když upozornila, že „opět vyvstává problém metodologie“, jelikož „obě náboženské spolky a organizace, které nemají prakticky nic společného s náboženstvím. Grigorieva věnovala zvláštní pozornost článku o „jisté okultní skupině Vedium“ a „byla dokonce trochu hrdá na svou starou dobrou přítelkyni, doktorku filologie z Permu Irinu Čerepanovovou , jejíž úžasné vědecké a praktické semináře jsem musela navštěvovat“, protože věří, že „Odkazování této mimořádné ženy, originálně smýšlející psycholožky, vývojářky složitých počítačových programů a tvůrkyně nového analytického systému sugestivní lingvistiky, do kategorie čarodějnic (klasifikace podle Kulikova O-10, O-3 a O -12) mi živě připomnělo moudrou zásadu Ivana Efremova , kdy „slavný spisovatel sci-fi v jednom ze svých děl řekl, že chytré, krásné a nezávislé ženy vždy vzbuzovaly nenávist a strach u temných fanatiků, byly označovány za čarodějnice a ničeny. " Píše, že „Irina, ateistická a racionalistická osoba , se v tomto případě zdá být stigmatizována svým neúnavným smyslem pro humor a láskou dráždit husy“ a zdůrazňuje, že neví, „zda má cenu vysvětlovat klasifikátorovi“ „že z pohledu analytické lingvistiky pochází „ čarodějnice “ ze slovesa „vědět“, „vědět“ a její přátelé a kolegové, což veřejnost šokovalo , tak svého nadřízeného skutečně nazývali. Recenzent nicméně podotýká, že „po přečtení sáhodlouhého eseje „Vedium“ zůstává silný pocit, že pokud někdo pod panem Kulikovem vyhrkne, že „na něčem sežral psa“, bude okamžitě na seznamu sektářů- požíračů psů (klasifikační kód O-1, O-3)“ a naznačuje, že „objev ve stejném svazku „Efremovitů“ – obdivovatelů díla I. Efremova – je dále vnímán jako vzor.“ Recenzent dále poznamenává, že „je obtížnější přijmout bez úsměvu zúčtování mezi novými náboženskými hnutími milovníků Tolkiena , kulturologického hnutí, jehož členové po celé zemi se po mnoho let baví inscenováním jeho děl hravým způsobem. na čerstvém vzduchu“, protože „jejich přisouzení“ okultním centrům“ (kód O-4) je odůvodněno pouze obecnými obavami z tématu „ať se stane, co se stane““. V tomto ohledu Grigorjevová „upozorňuje váženou autorku na skutečnost, že existují závažnější precedenty tohoto druhu“, neboť „úplná pohanská nezákonnost doprovázená masovou korupcí nevinných dětských duší je u nás pozorována všude (! ) Od konce prosince do poloviny ledna“, kdy „někteří pohanští funkcionáři – Otec Frost a Sněhurka – uplácejí naše důvěřivé děti štědrou humanitární pomocí a dokonce je seznamují s démonickými hrami, kroužícími kolem jiskřivých jedlí!“, zatímco „někteří duchovně padlí rodiče oblékají své děti do této ostudy (děsivé pomyšlení!) gnómů , víl , astrologů a jiných zlých duchů (kód O-1, O-3)“. Z toho všeho vyvozuje, že „toto musí být naléhavě zahrnuto do příštího svazku Příručky, jinak bude budoucí generace nenávratně ztracena pro víru a stát“, i když poznamenává, že „to vše by bylo legrační, kdyby naprostá absence nejen smysl pro humor, ale elementární pochopení specifik předmětu studia, včetně výchozích, primárně objektivních, kritérií religiozity (viz výše) k takovým „perlám“ nevedlo.“ Samostatně se Grigorieva zamýšlí nad problémem, „když jde o skutečně vážná a známá nová náboženská hnutí“, protože se domnívá, že zde „autorka-kompilátor prokazuje nedostatek kvalifikace tam, kde pokrytí konkrétních problémů vyžaduje rychlé vědecké informace a profesionální orientaci v probíraném tématu." Za příklad považuje rozsáhlý článek o „ Bílém bratrstvu “, kde jeho příběh končí popisem událostí roku 1997 a „závěr vypadá jako proroctví-horor“, kde „autor fantazíruje na téma :" co se stane, když ..? "" . Grigorieva v reakci na to poukazuje na to, že „uplynuly tři roky a náboženský učenec, který toto téma přímo studuje, by již měl vědět, co se skutečně stalo v organizaci po roce 1997 a co se v ní děje dnes,“ kde „ Maria Tsvigun , režie a vedená až do zatčení skutečným organizátorem hnutí Yu Krivonogov , poté, co byl uvězněn, vydal jeho a všechna jeho zařízení k anathemě, prohlásil se za jedinou hlavu církve a jeho - Satana, který ji na chvíli zotročil. V návaznosti na to byla „odstraněna veškerá potravinová omezení, zákaz sňatků mezi Yusmaliany a rození dětí, režim a organizační rámec byl zrušen“ a „její nové náboženství se proměnilo v náboženství kosmické lásky a její manželství s mladý Jan Petr II. otevřel novou stránku v historii obnoveného hnutí, které dnes oslavuje rodinu a manželství, duchovní a fyzickou čistotu. Jako příklad uvedla vlastní návštěvu „Krasnojarských Jusmalianů, jejichž život zkoumám od začátku 90. let“, kteří slavili „jeden z běžných křesťanských svátků“, kam „mladí nováčci přišli jako manželské páry, dvě rodiny - spolu s jejich miminky praskaly stoly od jídla a „vrcholem“ setkání bylo čtení „maminčiných“ dopisů jejich „duchovním dětem“. V tomto ohledu recenzent poznamenal, že „po přečtení Příručky lze s vysokou mírou jistoty říci, že i kdyby takový materiál byl autorovi-překladači poskytnut, je nepravděpodobné, že by byl uveden na jejích stránkách, přes všechna ujištění o „neutralitě“ a „objektivitě“ výchozí pozice“. Podle Grigorieva „o tom svědčí i výběr a pokrytí materiálu v článku“, který byl věnován Církvi posledního zákona S. A. Torop (Vissarion) , „největší domácí NRM“. Jako příklad uvádí autorčin způsob selektivního citování oficiálních dokumentů, které souvisejí s činností této organizace, což zcela zkresluje jak jejich obsah, tak i hodnocení. Grigorieva poukazuje na to, že jako předsedkyně komise Správy guvernéra Krasnojarského území se v červnu 1996 podílela na vyvození obecného závěru, že „zdravotní stav členů organizace a jejich dětí je v současnosti uspokojivý. a odpovídá průměru, masové epidemické nemoci nebo jiné ohrožující blaho občanů skutečnosti nebyly odhaleny“ a hned zdůrazňuje, že „po přečtení textu z jmenovaného sborníku je dojem přesně opačný“. V jiném případě je „v plném znění citován oficiální dokument podepsaný přednostou Kuraginského okrsku , který zakazuje poskytovat věřícím tohoto spolku prostory k pronájmu pro komunitní akce“, ale „samozřejmě není ani zmíněno, že uvedený dokument byl prohlášen za nezákonný, což se projevilo v oficiální odpovědi Krajského ministerstva spravedlnosti ze dne 04.11.95 č. 01-25 věřícím jmenovaného sdružení. Na základě toho všeho zdůrazňuje, že „nejde o to, že toto hnutí, jehož činnost lze skutečně nejednoznačně hodnotit, potřebuje podporu a ochranu“, ale pouze „že tento materiál, stejně jako všechny ostatní články „Příručka“, je zpočátku tendenční. Na závěr poznamenala, že „je naprosto ostudné číst odpověď pana Kulikova jeho oponentům v časopise Religion and Law , č. 4, 2000, kde se snaží nakreslit analogii mezi svým vlastním vícesvazkovým opusem a jediným světský slovník svého druhu dosud - referenční kniha "Nové náboženské kulty, hnutí a organizace v Rusku" od nakladatelství RAGS, M., 1998", protože se domnívá, že "rozdíl mezi těmito knihami je zřejmý a zásadní", protože : „Světská publikace byla plodem mnohaleté kolektivní práce náboženských vědců, kteří se konkrétními fenomény NRM prakticky zabývali od chvíle, kdy se u nás objevily. Skupina autorů této útlé knížky má devětadvacet jmen. Seznam literatury k problematice NRM, uvedený na konci knihy, který obsahuje i některé konfesní příručky k této problematice, vůbec neznamená podporu kolektivu autorů a editorů tohoto sborníku ideologických postojů a hodnocení takových funguje“ [30] .
V témže roce na mezinárodní vědecko-praktické konferenci „Totalitní sekty — hrozba 21. století“, konané ve dnech 23.–25. dubna v Nižném Novgorodu, přijali její účastníci speciální definici: „Považujeme za nutné varovat všechny vládnoucí biskupů, že laserové CD „Totalitní sekty destruktivní a okultní povahy“ není zcela adekvátní. Zvláštní rozhořčení a zmatek vyvolává „recenze“, kterou na disk umístil jistý právník Kuzněcov na knihu A. L. Dvorkina „Studie sekt: Totalitní sekty“. Tato negramotná recenze byla napsána, aby podkopala význam a nezbytnost Dworkinovy knihy, a to navzdory skutečnosti, že kniha má oficiální požehnání a je plánována v rámci výuky a vzdělávací práce Teologického institutu St. Tikhon. Je naprosto nepřijatelné, aby tato elektronická příručka prezentovala odborné znalosti vůdce neocharismatické totalitní sekty S. Rjachovského a obhájce sekty A. Pchelintseva. Účastníci práce sekce „Organizace opozice vůči sektářství a misijní práci na diecézní úrovni“ tak považují postoj autorů výše uvedené elektronické příručky za proticírkevní “ [31] .
V témže roce specialista na antisemitismus V. A. Lichačev , který hovořil o novopohanské „ církvi Navi “ a odkazoval na kapitolu „destruktivní náboženské organizace satanské orientace“ v prvním vydání příručky, vyjádřil názor, že „i přes množství informací také nemůže posloužit jako plnohodnotný zdroj, protože je vydalo Misijní oddělení Ruské pravoslavné církve a nese výrazný polemický úkol. Upozornil také na skutečnost, že „ze zásadního důvodu neobsahuje jména informátorů ani sektářů“ a jako příklad uvedl, že „vůdce Jižního kříže“ se nazývá Ruslan V. a poznamenal, že „příručka zmiňuje Navi Church pouze jako ‚náborovou‘ strukturu ‚Kříže‘“ [32] .
V roce 2002 náboženský učenec a sociolog náboženství S. B. Filatov poznamenal: „Nejúplnější seznam toho, co ROC považuje za „náboženské organizace destruktivní povahy“, je obsažen v referenční knize „Nové ruské náboženské organizace destruktivního a okultního charakteru“. vydalo Misijní oddělení MP [i] . Zpracovatelé do něj zařadili necelou stovku organizací, o řadě z nich vlastně nic nevědí (soudě podle toho, co se píše), o některých získávají informace pouze ze zahraničních zdrojů (není tedy známo, zda v Rusku existují, a pokud existují, co je to ruský člověk), některé ani nelze nazvat sektami (např. Hnutí bílých ekologů je ideologicky a organizačně amorfní organizace, která na své členy neklade žádné vážné požadavky). Sestavovatelé příručky mají tendenci nadhodnocovat počet „destruktivních organizací“, ale jsou také nuceni přiznat, že většina z nich zahrnuje 10-20 lidí, příležitostně několik stovek, a těch, které zahrnují více než tisíc lidí, je málo. [33] .
V roce 2004 náboženský vědec S. M. Dudarenok poznamenal, že „již v předmluvě bylo zdůrazněno, že „američtí občané Mileant a Dvorkin a jejich centra nemají absolutně nic společného se shromažďováním a přípravou materiálů pro první, druhé a třetí vydání této příručky. , autorova práce nad nimi a jejich vycházení do světa"" [2] .
V roce 2005 kandidát sociologických věd N. V. Petrova poznamenal: „I. V. Kulikov předložil klasifikaci náboženských organizací s podrobným popisem každé konkrétní organizace v počítačové referenční encyklopedii“ Nové náboženské organizace Ruska destruktivní, okultní a novopohanské povahy ““ [10] .
V roce 2007 kandidát filozofických věd, docent katedry filozofie, kulturních studií a religionistiky Orenburgské státní pedagogické univerzity D. N. Voropaev poznamenal, že zvláštností klasifikace uvedené v prvním vydání příručky „je přidělení ekumenické a komerční skupiny kultů“, věří, že „zvláštní ekumenická skupina neexistují žádné kulty“, neboť ekumenismus je chápán jako „hnutí sjednocující křesťanské vyznání ( superekumenismus je sjednocení všech náboženství obecně) v jedno, které může také být charakterizován jako hnutí k užší mezináboženské interakci“ a zároveň netradiční a tradiční náboženské organizace. Proto čte, že „také nelze nazývat náboženské organizace, jejichž jedním z cílů je sjednocení křesťanských denominací, protože tato myšlenka je přítomna téměř ve všech křesťanských – tradičních i netradičních – denominacích. Voropajev poukazuje na to, že „komerční kulty nejsou náboženské organizace v plném slova smyslu“, i když připouští, že „postoje organizací této skupiny, vystupujících jako ideologie, jsou velmi blízké náboženským“ a že v těchto „ organizacím se rozvíjí kult úcty k distribuovanému produktu a odborníci nazývají život členů této skupiny kultovním životem“, ale zároveň poznamenává, že „vyvstává otázka, zda lze tyto organizace připsat systému náboženského ne -tradicionalismus?", Zdůrazňující, že "toto téma je vysoce kontroverzní a vyžaduje hlubší studium". V revizi třetího vydání referenční knihy Vorapet píše, že „vidíme klasifikaci postavenou poněkud jinak“, protože autor odmítl vyčlenit takové skupiny, jako je „novokřesťanství, novopohanství, kvaziokultismus a kvazivědecké organizace“. “ a „kulty dříve nazývané neokřesťanské byly přejmenovány na sdružení západní orientace, některé z nich, jako například „ Bílé bratrstvo “, jsou zařazeny do skupiny „Ekologie ducha a okultismus“ a zde „dříve vstoupily také pojmenované kvazivědecké kulty“. Poznamenává, že „obzvláště zajímavá je v této klasifikaci zvláštní skupina kultů, která se v předchozích klasifikacích nevyskytovala, nazývaná pseudoislámské“, a poukazuje na to, že „se domníváme, že se skutečně jedná o zvláštní skupinu kultů, úzce související s islámským tradice, kterou je legitimní označit spolu s novokřesťanskými hnutími » [8] .
V roce 2007 získal doktorát práv, spolupředseda Institutu náboženské svobody S. A. Burjanov, ve specializované informační a analytické zprávě „Svoboda přesvědčení, svědomí a náboženského vyznání v moderním Rusku“, která byla připravena a publikována s finančním podpora Jacksonovy nadace v rámci programu „Proti náboženské xenofobii, netoleranci a diskriminaci v ruských regionech“, kterou provádí Moskevská Helsinská skupina ve spolupráci s Asociací výborů na obranu Židů v bývalém SSSR , napsal, že „jedním z prvních projektů Institutu [státně-konfesních vztahů a práva] je encyklopedie „Nové náboženské organizace Rusko destruktivní, okultní a novopohanské povahy“, která je ve skutečnosti „černou listinou“ více více než 500 organizací, které, distribuované ve státních orgánech a správě, více než jednou sloužily jako nástroj ideologické diskriminace v Rusku, ačkoli to naznačuje, že „ encyklopedie obsahuje „s přes 800 dokumentů k otázkám náboženské bezpečnosti, činnosti destruktivních náboženských sekt atd.“ [6] .
V roce 2013 náboženský vědec A. V. Gaidukov poznamenal, že v 90. letech 20. století studie nového pohanství „byly epizodické“, poukázal na to, že „mezi průzkumnými pracemi stojí za zmínku sbírka“ Nové náboženské kulty, hnutí a organizace v Rusku “, vydávané nakladatelstvím RAGS [j] , představujícím v té době nejrozsáhlejší, i když stručné pokrytí pohanských spolků, a Direktorium misijního oddělení Belgorodské diecéze Ruské pravoslavné církve [k] , které se vyznačovalo nepřesnost a protisektářská orientace “ [34] .