Osho

Vzhledem ke stále rostoucímu počtu návštěvníků a nevraživosti městské správy vůči lidem stěhujícím se do Bhagwanu začali studenti uvažovat o přestěhování do Saswadu, ležícího asi 30 km od Pune, kde chtěli vybudovat zemědělskou komunu [87] . Spálení a otrava fontány v Saswadu však jasně ukázala, že aktivity ášramu tam také nejsou vítány [87] . Následné pokusy získat půdu pro ášram v Gudžarátu selhaly kvůli odporu místních úřadů [86] .

Bhagwanovo zdraví se koncem 70. let zhoršilo a jeho osobní kontakt se sannyasiny od roku 1979 klesal [87] . Večerní daršany se začaly konat ve formě energetických daršanů – místo osobních rozhovorů nyní docházelo k „předávání energie“, ke kterému došlo, když se Bhagwan palcem dotkl středu čela studenta nebo „ třetího oka “ [87] . 10. dubna 1981 Bhagwan zahájil fázi ticha a místo každodenních diskurzů začal vést satsangy (společné klidné posezení s krátkými chvílemi čtení různých duchovních děl a živé hudby) [87] . Přibližně ve stejnou dobu nahradila Lakshmi jako Bhagwanova sekretářka Ma Anand Sheela (Sheela Silvermanová) [93] . Sheela dospěla k závěru, že Bhagwan, který v té době trpěl velmi dlouhým a bolestivým problémem s vyklouznutými ploténkami , by měl odcestovat za lepší léčbou do Spojených států amerických [93] . Bhagwan a Vivek zpočátku tuto myšlenku nijak zvlášť nepodporovali, ale Sheela trvala na přesunu [93] [94] .

Pobyt v USA (1981-1985)

Na jaře roku 1981 , po dlouhé nemoci, Osho vstoupil do období ticha. Na doporučení lékařů byl v červnu tohoto roku převezen k léčbě do Spojených států, protože trpěl zejména cukrovkou a astmatem [95] .

Oshovi následovníci koupili 64 000 akrů Big Muddy Ranch ve středním Oregonu za 5,75 milionu dolarů , na jehož území byla založena osada Rajneeshpuram (nyní předměstí města Anteloopa ), kde počet přívrženců dosáhl 15 000 lidí [17] [96 ] [97] . V srpnu se Osho přestěhoval do Rajneeshpuram, kde žil v přívěsu jako host obce.

Během čtyř let, kdy tam Osho žil, popularita Rajneeshpuram rostla. Takže v roce 1983 přišlo na festival asi 3 000 lidí a v roce 1987 asi 7 000 lidí z Evropy, Asie, Jižní Ameriky a Austrálie. Ve městě byla otevřena škola, pošta, hasiči a policie, dopravní systém 85 autobusů. V letech 1981 až 1986 hnutí Rajneesh nashromáždilo kolem 120 milionů dolarů prostřednictvím různých meditačních workshopů, přednášek a konferencí s účastnickými poplatky od 50 do 7 500 dolarů [98] .

Náboženský učenec A. A. Gritsanov poznamenává, že „ do konce roku 1982 dosáhl Oshov majetek 200 milionů dolarů osvobozených od daně “. Osho také vlastnil čtyři letadla a jeden bitevní vrtulník. Osho navíc vlastnil "téměř sto (čísla se různí) Rolls-Royců." Údajně jeho následovníci chtěli zvýšit počet Rolls-Royců na 365, jeden na každý den v roce [99] [100] .

Zároveň eskalovaly konflikty s místními úřady ohledně stavebních povolení [101] , stejně jako v souvislosti s výzvami k násilí ze strany obyvatel obce [102] . Zesílily v souvislosti s prohlášeními Oshova tajemníka a tiskového tajemníka Ma Anand Sheela. Osho sám mlčel až do roku 1984 a byl prakticky izolován od života komuny. Komunu převzala Sheela, která převzala roli jediného prostředníka mezi Oshem a jeho komunou [103] .

V rámci komuny zesílily i vnitřní rozpory. Mnoho stoupenců Osho, kteří nesouhlasili s režimem nastoleným Sheelou, opustili ášram [102] . Tváří v tvář potížím vedení komuny v čele se Sheelou použilo také kriminální metody [102] . V roce 1984 byla salmonela přidána do jídla několika restaurací v nedalekém městě Dallas , aby se otestovalo, zda lze výsledky nadcházejících voleb ovlivnit snížením počtu osob oprávněných volit [104] . Na Sheelin příkaz byl otráven také Oshoův osobní lékař a dva oregonští úředníci. Lékař [105] a jeden z personálu [106] vážně onemocněli, ale nakonec se uzdravili.

V roce 1984 Federální úřad pro vyšetřování „ zahájil trestní řízení proti sektě Rajnesh “, protože v Anteloope „ skladech zbraní a drogových laboratořích byly objeveny v centru Rajneshe “ [17] .

Poté , co Sheela a její tým v září 1985 spěšně opustili komunu , Osho svolal tiskovou konferenci, na které podal informace o jejich zločinech a požádal státní zastupitelství o zahájení vyšetřování [107] . V důsledku vyšetřování byla Shila a mnoho jejích zaměstnanců zadrženo a později odsouzeno [108] . Navzdory tomu, že Osho sám nebyl zapojen do trestné činnosti [109] , jeho pověst (zejména na Západě) byla značně poškozena [110] .

23. října 1985 federální porota na neveřejném zasedání zvažovala obžalobu proti Oshovi v souvislosti s porušením imigračního zákona [111] .

27. října 1985 byl Rajnesh zatčen [17] [112] .

29. října 1985, poté, co Bhagwanovo osobní letadlo přistálo za účelem doplnění paliva v Charlotte v Severní Karolíně , byl zadržen bez zatykače a bez formálního obvinění v té době. Motivem zadržení byl Bhagwanův nepovolený pokus opustit Spojené státy. (Podle Rajishe se chystal letět se svými 8 blízkými spolupracovníky na odpočinek na Bermudy ) [113] . Ze stejného důvodu byla Bhagwanovi zamítnuta kauce . Byl umístěn do vyšetřovacího zadržovacího centra , předtím byl registrován ve státní věznici v Oklahomě pod jménem „David Washington“ [14] . Na radu svých právníků, kteří souhlasili s obviňující stranou, Bhagwan podepsal Alfordovu prosbu  , dokument, podle kterého obviněný přiznává obvinění a zároveň trvá na své nevině [114] . V důsledku toho se Bhagwan přiznal ve 2 z 34 bodů obžaloby proti němu za porušení imigračního zákona. V důsledku toho byl 14. listopadu Bhagwan podmíněně odsouzen k 10 letům vězení, dostal pokutu 400 tisíc dolarů a poté byl Bhagwan deportován ze Spojených států bez práva na návrat na 5 let [115] [109] . Bhagwan rozpustil svůj ášram v Oregonu [14] a veřejně prohlásil, že není učitelem náboženství [116] [117] . Jeho studenti také spálili 5 000 výtisků knihy „Rajneeshism“, což byla 78stránková kompilace učení Bhagwana, který definoval „Rajneeshism“ jako „nenáboženské náboženství“. Rajneesh řekl, že knihu nařídil spálit, aby sektu zbavil posledních stop vlivu Sheely, jejíž šaty byly také „přiloženy do ohně“ [117] [116] .

Dne 10. prosince 1985 byla registrace Rajneeshpuram prohlášena okresní soudkyní Helen J. Fryovou za neplatnou v souvislosti s porušením ústavních ustanovení o odluce církve od státu [118] . Později, v roce 1988, Nejvyšší soud USA uznal legitimitu Rajneeshpuram [119] .

Kolem světa (1986)

21. ledna 1986 oznamuje Bhagwan svůj záměr cestovat po celém světě , aby navštívil své následovníky v různých zemích. V únoru 1986 přijíždí Bhagwan do Řecka na 30denní turistické vízum. Poté řecká pravoslavná církev požaduje, aby řecké úřady vyhostily Bhagwana ze země s argumentem, že jinak „bude prolita krev“. 5. března policie bez jakéhokoli povolení vstoupí na území vily místního filmového režiséra, kde Bhagwan žil, a mystika zatkne. Bhagwan zaplatí pokutu 5 000 dolarů a 6. března odletí do Švýcarska , přičemž před odjezdem pronese řeckým novinářům toto prohlášení: „Pokud jeden člověk se čtyřtýdenním turistickým vízem může zničit vaši dvoutisíciletou morálku, vaše náboženství, pak je to nevyplatí se šetřit. Musí být zničen“ [120] .

Po příjezdu do Švýcarska získává status „ persona non grata “ na základě „porušení amerických imigračních zákonů“. Letí letadlem do Anglie , kde také nesmí zůstat [121] [120] , a pak 7. března odlétá do Irska , kde dostává turistické vízum. Druhý den ráno do hotelu dorazí policie a požaduje, aby Bhagwan okamžitě opustil zemi, ale později mu úřady povolily krátkodobě zůstat v Irsku kvůli tomu, že Kanada odmítla Bhagwanovu letadlu přistát na Grenadě a doplnit palivo. letadlo. Zároveň je Bhagwanovi odepřen vstup do Holandska a Německa . Dne 19. března zaslala Uruguay pozvání k návštěvě s možností trvalého pobytu [121] [120] a téhož dne Bhagwan a jeho stoupenci odletěli do Montevidea . V Uruguayi sanjásinové objevili důvody, proč řada zemí odmítla návštěvu. Těmito důvody byly dálnopisy obsahující „diplomatické tajné informace“, v nichž Interpol hlásil obvinění z „drogové závislosti, pašování a prostituce“ mezi lidmi obklopujícími Bhagwana [120] .

14. května 1986 zamýšlela vláda Uruguaye na tiskové konferenci oznámit, že Bhagwanovi byl udělen trvalý pobyt. Ale podle řady zdrojů byl předchozího večera Sanguinettiho, který byl prezidentem Uruguaye, kontaktován americkými úřady a požadoval, aby byl Bhagwan vyhoštěn ze země, a jinak pohrozil zrušením americké půjčky Uruguayi a neposkytnutím půjčky v zemi. budoucnost. 18. června Bhagwan souhlasí s opuštěním Uruguaye. 19. června přijíždí na Jamajku na 10denní vízum, které obdržel. Ihned po příletu přistane letadlo amerického letectva vedle Bhagwanova letadla . Ráno následujícího dne jsou všechna víza Bhagwana a jeho následovníků zrušena. Poté odlétá do Lisabonu [121] [120] a chvíli bydlí ve vile, dokud za ním opět nepřijde policie. Výsledkem bylo, že poté, co bylo pod tlakem Spojených států [122] 21 zemí [10] [123] Bhagwanovi odepřeno vstup nebo jej prohlásit za „persona non grata“ [14] [124] , se 29. července vrací do Indie, kde žije šest měsíců v Bombaji se svým přítelem [121] [120] [14] . V Indii otevírá Osho centrum pro psychoterapeutické a meditační programy [17] .

Náboženský učenec A. S. Timoshchuk a historička I. V. Fedotova poznamenávají, že „ volání po úplné svobodě, doplněné velmi liberálními názory na manželství a sexuální vztahy, vyvolalo veřejné rozhořčení po celém světě a možná sehrálo svou zlověstnou roli “ [123] .

Pune (1987–1990)

4. ledna 1987 se Osho vrátil do Pune do domu, kde prožil většinu svého života [125] . Okamžitě poté, co se dozvěděli o návratu Osha, mu velitel městské policie nařídil, aby okamžitě opustil Pune s odůvodněním, že Rajneesh je „kontroverzní osobnost“ a „mohl by narušit pořádek ve městě“. Nejvyšší soud města Bombaje však toto nařízení ve stejný den změnil [14] .

V Pune uspořádal Osho denní diskursní večery , kromě případů, kdy byly přerušeny kvůli špatnému zdraví [126] [127] . Obnovily se publikace a terapie a rozšířil se ášram [126] [127] , nyní nazývaný „Multiverzita“, kde měla terapie fungovat jako most pro meditaci [127] . Osho vyvinul nové meditačně-terapeutické metody, jako je Mystická růže, a po více než desetileté přestávce začal vést meditace ve svých promluvách [126] [127] . Tok návštěvníků se opět zvýšil [126] . Ale nyní, po zkušenostech ze společné práce v Oregonu, většina sannyasinů již nechtěla žít společně s jinými sannyasiny, ale začala preferovat nezávislý způsob života ve společnosti [128] . Červeno-oranžové roucho a mala byly z velké části zrušeny, protože byly volitelné od roku 1985 [127] . Nošení červených hábitů výhradně v ášramu bylo znovu zavedeno v létě 1989 spolu s bílými róbami pro večerní meditaci a černými róbami pro vedoucí skupin [127] .

Koncem roku 1987 procházely tisíce sannyasinů a návštěvníků každý den bránou Osho Commune International v Pune. Osho denně pořádá daršany , ale jeho zdraví se neustále zhoršuje. Osho v rozhovorech často opakuje, že se svými lidmi nemůže zůstat dlouho, a radí posluchačům, aby se zaměřili na meditaci.

V listopadu 1987 Osho vyjádřil své přesvědčení, že jeho zhoršení zdravotního stavu (nevolnost, únava, bolest končetin a nedostatečná odolnost vůči infekci) bylo způsobeno jeho otravou americkými úřady , když byl ve vězení [129] . Jeho lékař a bývalý právník Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) navrhl, že radioaktivní thalium bylo v Oshově matraci , protože symptomy byly soustředěny na pravé straně [129] , ale neposkytl žádný důkaz [130] . Americký právník Charles H. Hunter to popsal jako „úplnou fikci“, zatímco jiní navrhli vystavení HIV nebo chronickému diabetu a stresu [131] [132] .

Od začátku roku 1988 se Oshovy diskurzy zaměřovaly výhradně na zen [126] . Jeho každodenní přednášky se nyní konají večer, a ne ráno, jako dříve [133] .

Na konci prosince Osho oznámil, že si již nepřeje být nazýván „Bhagwan Shri Rajneesh“ a v únoru 1989 přijal jméno „Osho Rajneesh“, které bylo v září zkráceno na „Osho“ [126] [134] . Požádal také, aby všechny ochranné známky dříve označené jako „RAJNEESH“ byly mezinárodně přeznačeny na „OSHO“ [135] . Jeho zdraví se stále zhoršovalo. Svůj poslední veřejný projev pronesl v dubnu 1989 a poté už jen mlčky seděl se svými stoupenci [129] . Krátce před svou smrtí Osho navrhl, aby ho jeden nebo více lidí na večerních setkáních (nyní označovaných jako Bratrstvo bílého roucha ) podrobili nějaké formě zlé magie ; byl učiněn pokus po pachatelích pátrat, ale nikoho se nepodařilo najít [126] [136] .

6. října 1989 Osho volí „vnitřní kruh“ – tuto skupinu tvoří jednadvacet nejbližších studentů, kterým je svěřena odpovědnost za administrativní řízení a řešení hlavních praktických otázek života obce. Univerzita Sannyas založená v červnu-červenci ; skládá se z řady fakult pokrývajících různé workshopy a skupinové programy.

17. ledna 1990 se Oshov zdravotní stav výrazně zhoršil. Osho se objevil na večerním setkání, jen aby pozdravil shromážděné. Když vstoupil do sálu, bylo patrné, že se extrémně obtížně pohyboval [137] .

Osho zemřel 19. ledna 1990 ve věku 58 let [137] [138] . Pitva nebyla provedena, takže příčina smrti nebyla stanovena. Osho před svou smrtí odmítl návrhy lékařů na naléhavou lékařskou intervenci a řekl jim, že „vesmír sám měří svůj vlastní čas“.

Existuje několik nepotvrzených verzí, podle oficiálního vyjádření lékaře Osho došlo k úmrtí na srdeční selhání [139] způsobené komplikacemi diabetu a astmatu . Podle stoupenců blízkých Oshovi byla smrt způsobena pomalým působením thalia, kterým byl Osho otráven během svého věznění ve Spojených státech [140] . Podle nepotvrzených verzí některých kritiků, zejména ortodoxního aktivisty antisektářského hnutí v Rusku A. L. Dvorkina, Osho údajně zemřel na AIDS [141] nebo na předávkování drogami [ 142] .

Oshovo tělo bylo přeneseno do sálu, kde proběhlo hromadné setkání a poté kremace [137] . O dva dny později byl popel z Oshova těla přenesen do síně Chuang Tzu  – právě do místnosti, která měla být jeho novou ložnicí. Část popela byla také přenesena do Nepálu , do ášramu Osho-Tapoban. Přes popel byla umístěna tabulka se slovy, která Osho sám nadiktoval před několika měsíci: „OSHO. Nikdy se nenarodil, nikdy nezemřel, tuto planetu Zemi navštívil pouze od 11. prosince 1931 do 19. ledna 1990.

Oshovo učení

Oshova učení jsou extrémně synkretická [143] . Jde o chaotickou mozaiku složenou z prvků buddhismu [143] , jógy , taoismu [143] , sikhismu [143] , řecké filozofie [143] , súfismu [143] , evropské psychologie [12] , tibetských tradic [144] , křesťanství , chasidismus , zen , tantrismus a další duchovní proudy [2] , ale i vlastní názory [12] [144] . Náboženský učenec L. I. Grigoryeva napsal, že „ učení Rajneshe je směsí prvků hinduismu , taoismu , súfismu atd. “ [1] . Sám o tom mluvil takto: „ Nemám systém. Systémy mohou být pouze mrtvé. Jsem nesystematický, anarchický proud, nejsem ani člověk, ale jen určitý proces. Nevím, co jsem ti včera říkal “ [145] ; " ... květina je drsná, vůně je jemná... To je to, o co se snažím - dát dohromady všechny květiny tantry, jógy, tao, súfismu, zenu, chasidismu, judaismu, islámu, hinduismu, buddhismus, džinismus... “ [146] ; „ Pravda je za konkrétními formami, postoji, verbálními formulacemi, praktikami, logikou a její pochopení je prováděno chaotickou, nikoli systematickou metodou “ [147] ; „ Jsem počátek zcela nového náboženského vědomí,“ řekl O. „Nespojujte mě prosím s minulostí – ani nestojí za to si to připomínat “ [97] ; „ Moje poselství není doktrína, ani filozofie. Moje poselství je druh alchymie , věda o transformaci, takže jen ti, kteří mohou zemřít tak, jak jsou, a být znovuzrozeni tak obnoveni, že si to nyní nedokážou ani představit... jen těch pár statečných duší bude připraveno slyšet, protože slyšet znamená riskovat “ [97] .

Mnohé Oshovy přednášky obsahují rozpory a paradoxy [148] [149] , které Osho komentoval takto: „ Moji přátelé jsou překvapeni: včera jste řekl jednu věc a dnes jinou. Co máme poslouchat? Dokážu pochopit jejich zmatek. Jen se chytili slov. Rozhovory pro mě nemají žádnou hodnotu, cenné jsou pouze mezery mezi slovy, která mluvím. Včera jsem otevřel dveře své prázdnotě několika slovy, dnes je otevírám jinými slovy .

Náboženská učenka M. V. Vorobyova poznamenala, že hlavním cílem Oshova učení je „ ponoření se do tohoto světa a do tohoto života “ [144] . Náboženský učenec S.V. Pakhomov poukázal na to, že cílem Oshova učení je „ ztráta vlastního „já“ v oceánském vědomí “. Pakhomov také poznamenal, že Osho vyvinul různé meditační praktiky k dosažení tohoto cíle, včetně praxe dynamické meditace, která se stala nejslavnější ze všech praktik [12] .

Náboženský učenec L. I. Grigoryeva napsal, že „ konečným cílem náboženské praxe Rajnesh je dosáhnout stavu osvícení a úplného osvobození. Způsoby, jak tohoto stavu dosáhnout, jsou odmítnutí stereotypů kultury, výchovy, tradic, odmítnutí všeho, co společnost vnucuje . Zároveň by při komunikaci s „učitelem“ mělo docházet ke „zničení „sociálních bariér a stereotypů“ ak získání vnitřní svobody praxí „dynamické meditace“ a sexuálních orgií prezentovaných pod hlavičkou tantrismu “ [ 17] .

Náboženský učenec N. S. Zhirtueva poukázal na to, že cílem Oshova učení byl vznik nového člověka, Zorbo-Buddhy, který by syntetizoval všechny protiklady do jediného celku, včetně spojení duchovního a materiálního světa, vědeckého a náboženského poznání a také umění umístěné uprostřed. V tomto případě se předpokládá, že nový člověk bude „zároveň mystikem, básníkem a vědcem“. Žirtueva také poznamenala, že praktická část výuky byla zaměřena na změnu „vědomí z egocentrického na osvícené“, což by mělo vést praxi k „blaženosti a štěstí“ [150] . Hlavními metodami praxe jsou v tomto případě meditace a láska, upozornila Zhirtueva [151] . Osho věřil, že láska je „přirozený stav vědomí“, stejně jako metoda, jak porazit strach, což je v podstatě „nedostatek lásky“. Osho také poukázal na důležitost bezpodmínečné lásky, ve které nebude existovat „vzájemné užívání“, majetnictví, rozdělení na „pána“ a podřízeného a žádné podmínky [152] .

Kandidát filozofických věd S. A. Selivanov poukázal na to, že Oshovy charakteristické „vizitky“ jsou: dynamická meditace, neo-sannyas, myšlenka „komunity“ realizovaná v Pune, ve které jsou sály pro meditaci, terapii, hudbu. , tanec, malba a další umění a myšlenka Zorba-Buddha, zcela nový člověk. Selivanov také poznamenal, že Osho vytvořil čtyři vývojové cesty pro následovníky jeho učení [153] :

1. Samostatná analýza událostí, opozice vůči vlivu jakékoli ideologie a samostatné řešení vlastních psychických problémů.
2. Osvojování si vlastní zkušenosti „žití plnohodnotného života“, odmítání života „podle knih“, hledání „důvodů utrpení, radosti, nespokojenosti“.
3. Potřeba vynést své vnitřní a psychiku ničící „skryté touhy“ v procesu seberealizace .
4. "Užij si jednoduché věci... - šálek čaje, ticho, vzájemný rozhovor, krásu hvězdné oblohy."

Náboženský učenec B.K. Knorre věří, že Oshovo učení je filozofií vitalismu „čisté vitality“, ve které jsou počáteční pocity člověka důležitější než jakékoli normy společnosti. Návrat k „čistému cítění“ před osvojením si různých stereotypů a civilizačních komplexů Knorre obrazně popisuje jako užívání si života bez otázek „proč“ a „proč“. K návratu do tohoto stavu a uvolnění „pravého já“ se používají psychofyziologické tréninky [154] .

Kombinací mnoha tradic Osho přiřadil zvláštní místo tradicím zenu. Pro následovníky je nejdůležitějším místem celého Oshova učení meditace. Ideálem v Oshově učení je Zorba-Buddha , který spojuje duchovnost Buddhy s rysy Zorby [155] .

Navzdory stovkám diktovaných knih, Rajneesh nevytvořil systematickou teologii. Během období Oregonské komuny (1981-1985) byla vydána kniha s názvem „Bible Rajneesh“, ale po rozpuštění této komuny Rajneesh uvedl, že kniha byla vydána bez jeho vědomí a souhlasu [156] , a naléhal jeho následovníky, aby se zbavili „starých připoutaností“, kterým připisoval náboženské přesvědčení. Někteří badatelé se domnívají, že Rajneesh ve svém učení používal všechna hlavní světová náboženství, ale jako hlavní cíl pro své následovníky preferoval hinduistický koncept „osvícení“ [20] .

Osho také používal širokou škálu západních konceptů [157] . Jeho názory na jednotu protikladů připomínají Hérakleita , zatímco jeho popis člověka jako mechanismu odsouzeného k nekontrolovanému impulzivnímu jednání pramenícímu z nevědomých neurotických vzorců má mnoho společného s Freudem a Gurdjieffem [158] [159] . Jeho vize „nového člověka“ překračujícího hranice tradice připomíná Nietzscheho myšlenky v knize Beyond Good and Evil [160] . Oshovy názory na osvobození sexuality jsou srovnatelné s názory Lawrence [161] a jeho dynamické meditace jsou zavázány Reichovi [162] .

Osho vyzývá k tomu, co pochází z cítění, plyne ze srdce [11] : „Nikdy se neřiď rozumem... nenech se řídit zásadami, etiketou, normami chování“ [163] . Popíral askezi a sebeovládání klasické Pataňdžaliho jógy a prohlásil, že „ touha po násilí, sexu, hrabání peněz, pokrytectví je vlastností vědomí “ [11] [164] , přičemž také poukázal na to, že ve „vnitřním ticho“ není „ani chamtivost, ani hněv, žádné násilí“, ale je tu láska [165] . Povzbuzoval své následovníky, aby zavrhli své základní touhy v jakékoli formě, což našlo svůj výraz „ v křečovitých chvění, hysterickém chování “ [11] [166] . Je pravděpodobné, že z tohoto důvodu se ášramy Rajneesh staly předmětem kritiky za protispolečenské aktivity: promiskuitu , obvinění z delikvence atd. [11] [167]

Osho byl zastáncem vegetariánství a byl ambivalentní ohledně alkoholu a drog. Podle kritiků byla tato okolnost jedním z hlavních faktorů, které učinily jeho učení atraktivní pro generaci kontrakultury v západních zemích [168] . V Oshově ášramu byly drogy zakázány [169] .

Osho propagoval volnou lásku a často kritizoval instituci manželství [170] a v raných rozhovorech ji nazýval „rakev lásky“ , [171] i když někdy vybízel k manželství pro příležitost k „hlubokému duchovnímu společenství“. Později se v hnutí objevil svatební obřad [172] a orientace na dlouhodobý vztah [173] . Rané výzvy proti manželství začaly být chápány spíše jako „touha žít v lásce a harmonii bez smluvní podpory“ než jako jednoznačné odmítnutí manželství. Zároveň sanjásinové také vzali v úvahu skutečnost, že Osho se ve svém učení stavěl proti dogmatům [171] .

Osho byl přesvědčen, že většině lidí nelze věřit, že budou mít děti [174] a že počet dětí narozených na celém světě je příliš vysoký. Osho věřil, že „dvacet let absolutní kontroly porodnosti“ vyřeší problém přelidnění planety [173] [174] . Osho také poukázal na to, že bezdětnost vám umožní dosáhnout osvícení rychleji, protože v tomto případě je možné „porodit sám sebe“ [173] . Oshovu výzvu ke sterilizaci následovalo 200 sannyasinů, z nichž někteří později uznali toto rozhodnutí za chybné [174] . Profesor sociologie Lewis Carter navrhl, aby Rajneeshova slova o doporučené sterilizaci byla vyslovena proto, aby se nekomplikoval plánovaný a tajný přesun z Pune do Ameriky [175] .

Osho považoval ženy za duchovnější než muže. Ženy zastávaly více vedoucích pozic v komunitě. Mezi následovníky se jejich poměr k mužům také pohyboval od 3:1 do 3:2. Osho chtěl vytvořit novou společnost, ve které by došlo k „sexuálnímu, sociálnímu a duchovnímu osvobození žen“ [173] .

Náboženský učenec A. S. Timoshchuk a historik I. V. Fedotova poznamenali, že Osho „ prohlašoval, že všechna náboženství minulosti jsou proti životu “, a naopak „ jeho učení je první, kdo považuje člověka v celé jeho plnosti takového, jaký je “ [176] . Osho řekl, že „ křesťanství je nemoc “ [97] a často křesťanství nadával a nacházel v něm masochistické praktiky [177] . Náboženský učenec L. I. Grigorjev při stejné příležitosti poznamenal: „ Popírá všechna náboženství: „Jsem zakladatelem jediného náboženství, jiné náboženství je podvod. Ježíš , Mohamed , Buddha prostě lidi zkazili.“ “ [178] Stejný Oshoův výrok je citován jako sebepopis představitele amerického křesťanského protikultovního hnutí a apologeta Waltera Martina [179] . A. A. Gritsanov cituje stejný výrok v jiné verzi: „ Jsem zakladatelem jediného náboženství,“ prohlásil Rajneesh, „jiná náboženství jsou podvod. Ježíš, Mohamed a Buddha prostě zkazili lidi... Moje učení je založeno na poznání, na zkušenosti. Lidé mi nemusí věřit. Vysvětluji jim svou zkušenost. Pokud to považují za správné, přijmou to. Pokud ne, pak nemají důvod v něj věřit “ [180] .

Oshovy projevy nebyly prezentovány v akademickém prostředí [181] [182] , jeho rané přednášky byly známé svým humorem a Oshovým odmítáním brát cokoli vážně [4] [183] ​​​​. Toto chování bylo vysvětlováno tím, že šlo o „metodu transformace “, která tlačí lidi „za hranice mysli“ [4] .

Ego a mysl

Podle Osho je každý člověk Buddhou s potenciálem pro osvícení, bezpodmínečnou lásku a reakci (místo reakce) na život, i když ego tomu obvykle brání tím, že se identifikuje se sociálním podmíněním a vytváří falešné potřeby a konflikty a iluzorní sebeuvědomění [ 5] [184] [185] .

Osho pohlíží na mysl jako na mechanismus přežití a kopíruje strategie chování, které se v minulosti ukázaly jako účinné [5] [185] . Obrácení mysli do minulosti zbavuje lidi schopnosti žít autenticky v přítomnosti, nutí je potlačovat skutečné emoce a izolovat se od radostných zážitků, které přirozeně vyvstávají při přijímání přítomného okamžiku: „Mysl nemá žádnou vrozenou schopnost radosti. .. Myslí jen na radost“ [185] [ 186] . V důsledku toho se lidé otráví neurózou, žárlivostí a nejistotou [187] .

Osho tvrdil, že psychologická represe ( represe nebo represe), často obhajovaná náboženskými vůdci, způsobuje, že se potlačované pocity znovu objevují v jiné podobě. Například v případě sexuální represe se společnost stane sexem posedlá [187] . Osho poukázal na to, že místo potlačování by lidé měli věřit sami sobě a bezpodmínečně se přijímat [185] [186] . Podle Osha to nelze chápat pouze intelektuálně, jelikož mysl to může vnímat pouze jako další informaci, pro plnější pochopení je nezbytná meditace [187] .

Meditace

Osho představil meditaci nejen jako praxi, ale také jako stav vědomí, který bude udržován v každém okamžiku, jako úplné pochopení, které probouzí člověka ze spánku mechanických reakcí kvůli přesvědčením a očekáváním [185] [187] . Použil západní psychoterapii jako předběžnou fázi meditace, aby u sannyasinů rozvinul porozumění jejich „mentálnímu a emocionálnímu odpadu“ [188] .

Osho navrhl celkem přes 112 meditačních metod [188] [189] . Jeho metody „aktivní meditace“ jsou charakterizovány jako postupné fáze fyzické aktivity a námahy, vedoucí nakonec k tichu a relaxaci [188] [190] . Nejznámější z nich je dynamická meditace [188] [189] , která je popisována jako mikrokosmos Oshova pohledu na svět [189] .

Osho vyvinul další aktivní meditační techniky (například meditaci Kundalini „protřepávání“, meditaci „hučení“ Nadabram), které jsou méně aktivní, i když zahrnují také fyzickou aktivitu [188] . Jeho pozdější meditační terapie vyžadovaly několik sezení během několika dní. Meditace Mystic Rose tedy zahrnovala tři hodiny smíchu každý den první týden, tři hodiny pláče každý den druhý týden a tři hodiny tiché meditace každý den třetí týden [133] . Tyto „svědecké“ procesy umožnily sanjásinům realizovat „skok do uvědomění“ [188] . Osho věřil, že takové očistné, očistné metody jsou nezbytné jako předstupeň, protože pro mnoho moderních lidí bylo obtížné okamžitě použít tradičnější metody meditace kvůli velkému vnitřnímu napětí a neschopnosti relaxovat [190] .

Mezi tradiční metody meditace poskytované sannyasinům patřily zazen a vipassana [15] .

Osho zdůraznil, že příležitostí k meditaci se může stát naprosto cokoliv [4] . Jako příklad dočasné transformace tance v meditaci uvedl Osho slova tanečnice Nižinského : „ Když se tanec změní v crescendo, už nejsem. Existuje pouze tanec “ [191] .

Sexuální praktiky a tantra

Osho a Osho hnutí jsou známí svými progresivními [10] a ultraliberálními postoji k sexualitě [15] . Osho se prosadil jako sexuální guru v 70. letech 20. století za své tantrické učení o „integraci sexuality a spirituality“, stejně jako za práci některých terapeutických skupin a podporu sexuálních praktik mezi sannjásiny [192] [84] . Socioložka Elisabeth Pattik, Ph.D. , naznačila, že Osho věřil, že tantra nejvíce ovlivnila jeho učení, spolu se západní sexuologií , založenou na spisech Wilhelma Reicha . Osho se pokusil spojit tradiční indickou tantru a Reichovu psychoterapii a vytvořit nový přístup [192] :

Veškeré naše dosavadní úsilí selhalo, protože jsme se sexem neskamarádili, ale vyhlásili jsme mu válku; represe a nedostatek porozumění jsme použili jako způsoby řešení sexuálních problémů... A výsledky represe nejsou nikdy plodné, nikdy příjemné, nikdy zdravé.

Veškeré naše dosavadní úsilí přineslo špatné výsledky, protože jsme se sexem nespřátelili, ale vyhlásili jsme mu válku; potlačování a nedostatek porozumění jsme používali jako způsoby řešení sexuálních problémů... A výsledky represe nejsou nikdy plodné, nikdy nepotěšitelné, nikdy zdravé.

Tantra nebyla cílem, ale metodou, kterou Osho osvobodil stoupence od sexu [193] :

Takzvaná náboženství říkají, že sex je hřích , a tantra říká, že sex je jediná posvátná věc... Jakmile se vyléčíte ze své nemoci, už u sebe nemáte recept a lahvičku a lék. Necháš to.

Takzvaná náboženství říkají, že sex je hřích a Tantra říká, že sex je jediný posvátný jev… Jakmile se vyléčíte ze své nemoci, už s sebou nebudete nosit předpis, lahvičku a lék. Hodíš to.

Náboženský učenec A. A. Gritsanov poukázal na to, že sexuální meditace související se směrem tantry byla v Oshově učení způsobem, jak „ dosáhnout nadvědomí “ [194] , a Osho sám věřil, že pouze intenzivním „ prožíváním sexuálních emocí “ je možné „ rozumět jim přirozenost “ a osvobození od sexuální „ slabosti vášně “ [195] . Náboženský učenec S.V. Pakhomov poukázal na to, že Osho „ podporoval mezi svými přívrženci a sexuální emancipaci, přičemž považoval „tantrický“ sex za hnací sílu vedoucí k „osvícení “ [12] . Náboženský učenec D. E. Furman poznamenal, že tantrický sex byl jednou z metod, které Osho poskytl některým studentům pro „ pochopení absolutna “ [196] .

Existují pověsti, že Osho měl sexuální vztahy s následovníky. Hlavním zdrojem těchto pověstí je nespolehlivá kniha Hugha Milna. Oshov osobní lékař G. Meredith popsal Milnea jako „sexuálního maniaka“, který vydělává peníze na pornografických touhách čtenářů. Kromě toho několik žen uvedlo, že měly sexuální vztahy s Osho. Některé následovnice poukazovaly na nerealizované sexuální fantazie o Oshovi. Neexistují žádné spolehlivé důkazy, které by podpořily fámy o sexuálním vztahu Osho. Většina stoupenců věřila, že Osho byl v celibátu [197] .

V hnutí Osho byl problém emocionálního zneužívání, zvláště výrazný byl během fungování Rajneeshpuram. Někteří lidé byli těžce zraněni [198] . Socioložka náboženství Eileen Barker poukázala na to, že někteří z návštěvníků Poony se vrátili s příběhy „sexuální perverze, obchodu s drogami, sebevraždy“, stejně jako příběhy o fyzickém a duševním poškození z programů Poona [199] . Ale i mezi zraněnými lidmi bylo mnoho pozitivních o jejich zkušenostech, včetně těch, kteří již hnutí opustili. Obecně většina sannjásinů hodnotila svou zkušenost jako pozitivní a obhajovala ji argumenty [198] .

Náboženský vědec A. A. Gritsanov poukázal na to, že v kritickém tisku 70. let 20. století vycházely publikace o orgiích v komunitách [200] a také že Osho dostal od tehdejších novinářů přezdívku „ sexuální guru “ [201] . Ve stejné době A. A. Gritsanov napsal: „ Někteří badatelé se domnívají, že slovo „orgie“ lze jen stěží použít na Oshovy praktiky, protože Rajneesh důrazně nerozděluje různé projevy života na pozitivní a negativní: jako mnoho hinduistických kultů v Oshově doktríně, koncept „ dobra “ a „ zla “ je rozmazaný “ [202] , přičemž je třeba poznamenat, že v ášramu v Pune bylo jen málo skupin s nahotou a sexuálními praktikami jako katarzními procesy, ale „ právě tyto skupiny přitahovaly největší pozornost stiskněte " [203] .

Náboženský učenec L. I. Grigoryeva věřil, že „ sexuální orgie prezentované pod rouškou tantrismu “ [17] byly v komunitách Osho rozšířeny .

Náboženský učenec a indolog A. A. Tkacheva poznamenal, že „dynamická meditace“ přispěla k „odblokování“ nervového systému Oshoových stoupenců prostřednictvím silných chaotických pohybů a „vystříkání“ „represí“ a „komplexů“ , které vznikly během socializace . Zde byla akce zcela opačná než obvykle. Tkacheva poznamenává, že od té doby, co Osho ve své praxi spojil tantru s freudiánstvím , byl odtud na 99 % přesvědčen, že všechny lidské komplexy jsou založeny na sexuální půdě. Terapie je v tomto případě vyjádřena skupinovým sexem . Blokády a komplexy byly vnímány jako „karmické stopy“, které blokují cestu k dosažení osvícení, a skoky a skoky měly pomoci dojít ke stavu „emancipace“, „ katarze “ [204] .

Náboženský učenec A. S. Timoshchuk a historička I. V. Fedotova poznamenali, že Oshovy meditační tábory, které byly zřízeny v různých částech Indie, byly „ často řečeno “ jako místa, „ kde se můžete účastnit orgií a oddávat se drogám “. Píší také, že v současné době „ je těžké říci, co se tam skutečně stalo “, protože Osho nerozlišuje mezi projevy života pro dobré a špatné, ale považuje je za jedno a totéž. Osho „ učil přijmout všechny lidi a sebe úplně, včetně sexuální energie “ [205] .

Zen

Osho ze všech tradic vyzdvihl zejména zenovou [155] . V pozdějších rozhovorech Osho poukázal na to, že Zen byl jeho „ideálem religiozity“ [206] :

Všechna náboženství kromě zenu jsou již mrtvá. Dávno se proměnily ve slepené fosilní teologie, filozofické systémy, suché doktríny. Zapomněli řeč stromů. Zapomněli na ticho, ve kterém je slyšet a rozumět i stromu. Zapomněli na štěstí, které přirozenost a spontánnost přináší do srdce každé živé bytosti. <…>

Zen nazývám jediným žijícím náboženstvím, protože to není náboženství, ale samotná religiozita. V zenu nejsou žádná dogmata, zen nemá ani zakladatele. Nemá minulost. Ve skutečnosti nemůže nic naučit. To je skoro ta nejpodivnější věc, která se v historii lidstva stala – zvláštní, protože zen se raduje z prázdnoty, kvete, když nic není. Není ztělesněn ve vědění, ale v nevědomosti. Nerozlišuje mezi světským a posvátným. Vše je pro zen svaté.

V komentáři k wen-da o smyslu příchodu prvního zenového patriarchy Bodhidharmy ze západu Osho poukázal na to, že smyslem jeho příchodu bylo „probudit tě“, a uvedl, že také neměl chuť „filozofovat“. ale měl v úmyslu „dělat přesně to samé jako Bódhidharma“ [207] .

Oshovy diskurzy se od roku 1988 zaměřovaly výhradně na zen [126] . Ačkoli se Oshovy dřívější přednášky často zabývaly tantrou a dalšími tématy, jak zdůrazňuje socioložka náboženství Judith Fox v části „Od tantry k zenu“ své knihy o Oshovi, většina jeho přednášek byla zenově orientovaná od velmi raného období. Fox také poukázal na to, že ačkoli je vzhled Osho komun spojen se zenovou estetikou, Osho samotného nelze jednoznačně spojovat pouze s jedním směrem zenu nebo jedním směrem tantry [208] . Osho popsal vztah mezi tantrou a zenem takto: „ Tantra je lék. Zen není lék. Zen je stav, kdy nemoc zmizela; a samozřejmě spolu s nemocí – a léky “ [209] .

Osho věřil, že pouze zen je schopen zachránit SSSR a komunismus před zničením, a v roce 1989 předpověděl transformaci SSSR v „obyčejnou kapitalistickou zemi“, která ztratila „důstojnost a sílu“ [210] . Osho věřil, že v ideálním společensko-politickém uspořádání by druhou fází po komunismu měla být zenová kontemplace [211] .

Osho ve svých projevech často používal zenovou doktrínu nemysli nebo prázdnoty všeho [212] . Oshova poslední přednáška byla The Zen Manifesto [213] .

George Chryssides , Ph.D. v oboru filozofie náboženství a profesor University of Birmingham , popsal Osho jako primárně buddhistického učitele, který propagoval nezávislý „ beat Zen“. Nazval to nešťastnou charakteristikou Oshova učení jako „potpourri“ různých náboženských nauk, protože podle jeho názoru Osho nebyl žádný amatérský filozof. Když mluvil o Oshově vzdělání, poznamenal: „ Bez ohledu na to, zda člověk přijímá jeho učení nebo ne, bylo obtížné přistihnout tuto osobu v šarlatánství, zvláště pokud šlo o rozvíjení myšlenek jiných lidí “ [214] . Chryssides považoval nesystematické, protichůdné a pobuřující aspekty Oshova učení za součást povahy zenu, přičemž si všiml skutečnosti, že duchovní učení se snaží v publiku vyvolat jiný druh změny než filozofické přednášky, jejichž účelem je zlepšit intelektuální porozumění [215] .

Doktor filozofie, profesor V. A. Kutyrev popsal Osho jako zenového mistra [191] . O. A. Matveychev, Ph.D. ve filozofii a profesor na Vyšší ekonomické škole, popsal Osho jako „zenového mistra“ [216] a jako „druhého zenového kazatele na Západě“ po D. T. Suzuki [217] . Matveychev poukázal na to, že Osho v průběhu svých rozhovorů používal metody zenové výuky, zatímco samotný rozhovor ve verbální formě byl pouze přípravnou fází. Podle Matveyčeva během tohoto školení Osho nepřidal k zenu žádné deformace „v zájmu západní tradice“ [218] .

Oshovy knihy o zenu, jak poukázal na buddhistický učenec a profesor John McRae v roce 2003, někdy čtou moderní japonští mniši zenové tradice [219] [220] .

Odříkání a „nový člověk“

Osho neo-sannyasinové odmítají minulost a budoucnost, žijí tady a teď , ale neodmítají sex a materiální bohatství [155] . Rajneesh viděl neo-sannyas jako novou formu duchovní disciplíny nebo takovou, která existovala dříve, ale byla zapomenuta. Cítil, že tradiční hinduistické sannjá se staly systémem společenského odříkání a napodobování. Rajneesh se zaměřil na vnitřní svobodu a sebezodpovědnost, požadoval nikoli povrchní změny chování, ale hlubokou vnitřní transformaci. Touhy měly být přijímány a překonávány, nikoli odepřeny. Poté, co dojde k „vnitřnímu rozkvětu“, pudy, jako je touha po sexu, zůstanou za sebou [221] .

Rajneesh se nazýval „guru pro bohaté“ [222] a řekl, že chudoba není skutečnou duchovní hodnotou [223] . Nechal se vyfotografovat v luxusním oblečení a s ručně vyrobenými hodinkami [224] a v Oregonu Rajneesh každý den řídil jeden ze svých Rolls-Royců (jeho následovníci mu prý chtěli koupit 365 Rolls-Royců, jeden na každý den v roce) [100 ] . Záběry Rolls-Royces byly dány k dispozici tisku [223] [225] ; mohli odrážet jeho obhajobu bohatství a jeho touhu vyprovokovat americkou citlivost (jak si dříve užíval znepokojující indické cítění) [223] [226] . Osho poznamenal, že pouze ti, kteří nehladoví a jsou finančně zajištěni, mají významný zájem o literaturu, umění a duchovní hledání. Osho potvrdil, že je guru pro bohaté, a řekl svým následovníkům: „ Přišli jste právě proto, že jste byli zklamáni v penězích, <...> ve své kariéře, <...> ve svém životě. Žebrák sem nepřijde, zatím se v ničem nezklamal . Náboženský učenec D. E. Furman poznamenal, že Osho je obyčejný člověk, „velmi spokojený sám se sebou a se světem“, má klid a dobrou vůli, stejně jako je v přítomnosti a žije tam „pro své vlastní potěšení“. „ Jsem jen líný člověk milující pohodlí a luxus “ [228] [97] .

Rajneesh se snažil vytvořit „nového člověka“, který by kombinoval spiritualitu Gautamy Buddhy se zájmem o život Zorby, ztělesněný v románu Řek Zorba řeckého spisovatele Nikose Kazantzakise [4] [229] . Zorbou měl Osho na mysli člověka, který „ se nebojí pekla, netouží po nebesích, žije naplno, užívá si maličkosti života ... jídlo, pití, ženy. Po náročném pracovním dni vezme do ruky hudební nástroj a celé hodiny tančí na pláži . Buddha Zorba by podle Rajneeshe „ měl být přesný, objektivní jako vědec... smyslný a srdečný jako básník... zakořeněný ve své bytosti jako mystik “ [4] [229] . Jeho termín „nový muž“ odkazoval na muže a ženy, jejichž role považoval za doplňkové, ačkoli většinu vedoucích pozic v jeho hnutí zastávaly ženy . Tento nový člověk, Buddha Zorba, musí přijmout vědu i spiritualitu [4] . Osho věřil, že lidstvu hrozí zánik v důsledku přelidnění, nadcházející jaderné katastrofy a nemocí (např . AIDS ) a myslel si, že mnoho neduhů společnosti lze napravit vědeckými metodami [4] . Nový muž podle Osha již nebude uvězněn v institucích, jako je rodina, manželství, politické ideologie a náboženství [183] ​​[208] . V tomto ohledu je Rajneesh jako ostatní guru kontrakultury a možná někteří postmoderní a dekonstruktivističtí myslitelé [183] .

Desatero přikázání od Osha

Když byl Osho známý jako Acharya Rajneesh, korespondent se jednou zeptal Osho na jeho „ desatero přikázání “. Osho v reakci na to poznamenal, že je to těžká otázka, protože byl proti jakýmkoli přikázáním, ale jen tak pro zábavu určil následující [231] [7] :

1. Nikdy se neřiďte něčím přikázáním, pokud nepochází také od vás.
2. Neexistuje žádný jiný bůh než samotný život.
3. Pravda je ve vás, nehledejte ji jinde.
4. Láska je modlitba.
5. Stát se ničím je brána k pravdě. Nic samo o sobě není cestou, cílem a úspěchem.
6. Život je tady a teď.
7. Žít probuzený.
8. Neplavat - plavat.
9. Zemři každý okamžik, abys mohl být každým okamžikem nový.
10. Nedívej se. Co je, je. Zastavte se a uvidíte.

Podtrhl čísla 3, 7, 9 a 10. Myšlenky vyjádřené v těchto předpisech zůstávají konstantními leitmotivy v jeho hnutí [231] .

Osho Movement

Na počátku 70. let začal Rajneesh vytvářet hnutí zvané Neosannyas a jeho následovníci se později stali známými jako sannyasins nebo neosannyasins. Výzkumy vědců ukazují, že během 70. let 20. století docházelo k nárůstu počtu hnutí především na úkor obyvatel Západu, přestože centrum hnutí bylo tehdy ještě v Indii [232] . V roce 1979 bylo z 200 členů komuny v Pune 80 % cizinců [233] , převážně představitelů vzdělané kontrakultury, která se nespokojila s „tradičními společenskými hodnotami“ [234] . Na konci 70. let se Osho hnutí stalo „nejpopulárnějším a nejmódnějším novým náboženským hnutím mezi kontrakulturou a inteligencí“, většina sannyasinů měla vyšší vzdělání a patřila ke střední třídě [15] . Podle některých výzkumníků v době, kdy byl Rajneeshpuram vytvořen a fungoval, 83 % sannyasinů absolvovalo vysokou školu , dvě třetiny měly bakalářský titul a 12 % titul Ph.D [173] .

Na vrcholu rozvoje hnutí v polovině 80. let byla celková populace Rajneesh komun po celém světě několik tisíc (hlavně v Evropě a Severní Americe) a počet stoupenců Rajneesh přesáhl 100 tisíc lidí. Po vyhnání Rajneeshe z USA a jeho návratu do Indie byla obec v Pune obnovena a od té doby je de facto sídlem mezinárodního hnutí Osho. Akademičtí výzkumníci hnutí Osho poukazují na obtížnost identifikace jeho velikosti a charakteristik kvůli nedostatku jasné organizační struktury a ideologie [235] [236] [237] [238] . Náboženský učenec D. E. Furman v roce 1986 poukázal na to, že počet čistých sannjásinů z Rajneeshe se podle jeho údajů v té době pohyboval v rozmezí 200–300 tisíc, ale jeho rozhovory četl a sledoval „nezměrně větší počet lidé“ [239] . V době roku 2015 byl podle N. R. Lidové počet sledujících 300-500 tisíc lidí [9] .

Hnutí je decentralizovanou strukturou horizontálního typu. Absence vertikální hierarchie a instituce přenosu vedení se vysvětluje Oshovou touhou opustit jakékoli organizace a systémy. Centrum v Pune, mnoho dalších Osho center a volně vytvořené skupiny následovníků jsou propojeny pouze společnou institucí sannyas [240] .

V 70. a 80. letech bylo od vyznavačů vyžadováno kromě nošení nových šatů a malas také vegetariánství a praktikování meditace alespoň jednou denně, později se pravidla stala pružnější [241] , konkrétně v roce 1985 oranžové oblečení a malas se stal nepovinným a byl z velké části zrušen [242] .

V roce 2005 bylo podle některých zpráv mezinárodní hnutí Osho ve stagnaci [243] . Náboženský učenec Knorre v roce 2006 v kontextu světové globalizace poznamenal , že Oshoovo hnutí vykazuje „stálý (i když ne příliš rychlý) růst“ [154] .

Hnutí Osho má úzké genetické spojení s hnutím Sahadža jógy [244] .

Na začátku nového století existuje po celém světě asi 200 Osho center, jak uvádí náboženská vědkyně L. I. Grigorieva [17] , a přibližně 750 Osho center ve více než 60 zemích, jak uvádí náboženský učenec D. G. Melton v Encyclopedia. Britannica » [10] .

Stoupenci v SSSR a SNS

Zájem určitého okruhu lidí o Oshovo učení vznikl v SSSR v druhé polovině 80. let, k čemuž přispělo šíření samizdatových textů Oshových přednášek. Zvláštní zájem tehdy projevovali studenti technických univerzit. Zájem se objevil i mezi lidmi středního věku obeznámenými s myšlenkami různých esoteriků [154] .

S počátkem perestrojky bylo mnoho Oshových knih přeloženo a publikováno v ruštině. Jak poznamenává Knorre, na pozadí rostoucí popularity Osho v Rusku v 90. letech začaly tyto knihy vytlačovat jiné esoterické knihy [154] .

Na rozdíl od jiných nových náboženských hnutí se hnutí Osho v SNS nesnažilo formalizovat se ve formě jakýchkoli institucí, i když jsou registrovány některé komunity stoupenců. První organizace hnutí Osho vznikla v roce 1991 v Kyjevě, poté v dalších velkých městech zemí SNS včetně Ruska [245] . Podle náboženského učence Knorreho v roce 2006 jsou „Osho centra“ bez formální registrace přítomna téměř v každém regionálním městě v Rusku [154] .

Jedním z důvodů nízké institucionální aktivity hnutí v SNS je, že stoupenci jsou síťová komunita nebo subkultura, ve které neexistují hierarchie a úrovně. To je způsobeno tím, že Osho poukázal na nutnost zničit jakýkoli dogmatismus, aby se projevila „čistá vitalita“. Věří se, že člověk by měl být ponechán „jeden sám se sebou“, nad jakýmikoli ideologiemi a sebeidentifikací. To je důvod, proč mnoho Osho stoupenců provádí Oshovy meditace bez prostředníků a návštěv center. V takové situaci hrají ruská Osho centra pouze koordinační roli a nemají „posvátný status“ [154] .

Ruští následovníci oceňují na učení Osho, že umožňuje provádět „deprogramování“ nebo „disidentifikace z jakéhokoli náboženství, národa, společenského postavení“ [154] .

Hnutí Osho v SNS je také odlišné v tom, že nezaznamenalo pokles počtu členů hnutí v druhé polovině 90. let, jako ve většině ostatních NRM v SNS. Počet následovníků v Rusku podle Knorreho nadále „neustále roste“ a Oshova literatura je nadále široce vydávána a distribuována na internetu [154] .

Osho centra věnují velkou pozornost rozvoji komerčních aktivit: obchodu s Rajnesh knihami, audio a video materiály, vedení placených kurzů hromadné a individuální dynamické meditace, astrologie a psychotréninků [17] [246] . Pro přilákání mladých lidí se pořádají tzv. „Osho diskotéky“ [17] .

Oshov student, Američan Swami Wit Mano, se zúčastnil Battle of Psychics-13 na TNT .

Další student Osho, Swami Dashi, vyhrál Battle of Psychics-17 na stejném kanálu.

Kritika

Organizace Rajneeshových stoupenců byly klasifikovány jako destruktivní náboženská organizace ( totalitní sekta , destruktivní kult ) v Analytickém bulletinu Analytického oddělení Státní dumy Ruské federace [ 247 ] , který napsal N. V. web sdružení RATSIRS , v čele s A. L. Dvorkin [249] . V roce 1996 Komise Národního shromáždění Francie sestavila seznam, ve kterém byla organizace Center d'information OSHO definována jako sekta [250] , podle Bertila Perssona byl seznam v roce 1999 zrušen [251] .

Oshova organizace byla v oficiálních dokumentech NSR řazena mezi destruktivní sekty [22] . V roce 2002 německý Spolkový ústavní soud rozhodl, že německá vláda popisem hnutí Osho jako „ pseudonáboženské “ a „destruktivní“, stejně jako obviněním hnutí z psychologické manipulace bez faktického odůvodnění, porušila ústavní práva náboženského sdružení. [252] . Soud rovněž rozhodl, že popis hnutí jako „sekty“, „náboženství mládeže“, „sekty mládeže“ a „psychosekty“ je přípustný [253] v tom smyslu, že označuje hnutí za menšinovou skupinu nebo se zaměřuje na její aktivismus v oblasti psychologické pomoci [254] .

Poté , co byl Osho deportován ze Spojených států v roce 1985 a Řecka v únoru 1986, 21 zemí odepřelo guruovi vstup na své území [10] nebo prohlásilo „ persona non grata “ [97] [255] . Ještě před vyhnáním Osha britská socioložka náboženství Eileen Barker poznamenala, že „ přes deklarovanou svobodu se Rajneeshpuram postupně proměnil v totalitní organizaci s přísným systémem kontroly “ [256] .

Podle křesťanského kazatele Johna Ankerberga ( John Ankerberg ) je charakteristickým rysem Oshova učení jeho naprosté odmítání morálních standardů [257] .

Ruský orientalista a indolog , doktor historických věd , vedoucí vědecký pracovník Centra indických studií Ústavu orientálních studií Ruské akademie kolaB.I.věd luxusu, v němž Osho a jemu podobní žili, neobvyklém pro tradiční guru . A poznamenává následující: 

Tradiční indický guru byl poustevník, ke kterému měli přístup pouze nejbližší žáci. Dnešní obchodní guru se svými publicisty, tiskovými konferencemi a dokonce i občasnými otravnými skandály působí jako hvězdy popového náboženství.
Po dosažení materiální prosperity budují guruové v malebných koutech země luxusní ášramy, které se vyznačují vynikající architekturou, vybavené nejmodernější technologií (klimatizované „jeskyně“ pro meditaci, televize, barevná hudba) a často mají vlastní přistávací dráhy.

Stejně jako typičtí zbohatlíci se i prosperující „jet“ guru rádi chlubí symboly svého bohatství. Bhagavan Rajneesh má krémově zbarvené Rolls-Royce , Sai Baba má  šarlatový Mercedes , Dhirendra Brahmachari má  modrobílé letadlo… [259]

Odpovědi na kritiku

Náboženský učenec A. A. Gritsanov napsal, že v rozhovoru pro italskou televizi na otázku „Vše, co vás obklopuje, noviny prezentují jako druh kultu , sekty . Je to tak? Pokud ne, jak to můžete nazvat?“ Osho odpověděl následovně: „Je to jen pohyb. Ne kult, ne sekta, ne náboženství, ale hnutí za meditaci, pokus vytvořit vědu o vnitřním světě. Toto je doktrína vědomí. Obyčejná věda se zabývá objektivním světem a toto hnutí vytváří vědu o subjektivním světě“ [260] .

Gritsanov ve své knize citoval úryvky ze dvou rozhovorů s Osho o situaci s Rajneeshpuramem, ve kterých vysvětluje přísný kontrolní systém Rajneeshpuram takto: „ Vybral jsem si Sheelu jako svou sekretářku, abyste viděli, co je fašismus. <...> Pokud chcete, aby se Sheela vrátila, zavolám jí, celému jejímu gangu a znovu jim svěřím tuto komunitu. Nechcete-li být tlačeni kolem, převezměte za sebe odpovědnost “ a jako podobný příklad uvádí podporu Hitlera ze strany inteligence a dochází k závěru, že jeho inteligentní sanjásinové „ vždy využívají svobodu nesprávným způsobem “ [261] . Osho také řekl, že neviděl, co Sheela dělá, protože „ nikdy nevychází z domu a téměř nikoho nepotkává... “ [262] a důvod, proč si následovníci nevšimli, co se děje, byl ten, že „ Sila, přes všechnu ošklivost svých fašistických činů zároveň vytvořila naši komunitu “ [263] . Osho také souhlasil s charakteristikou Shily na jedné straně jako praktické a důvtipné ženy, na straně druhé jako despotické a malicherné, přičemž upřesnil: „ Kdyby slušní lidé spravovali záležitosti komunity, politici by ji už dávno zničili. “ [264] .

V diskusi o morálce Osho poukázal na její omezení: „ Morálka je falešná mince, klame lidi, není to vůbec náboženství “ a také „ Člověk skutečného porozumění není ani dobrý, ani špatný. Je nadřazen oběma .“ [265] . Gritsanov, popisující Oshov pohled na tantru, poukázal na to, že Osho „ nenávidí morálku, protože morálka“ plodí pokrytectví „ “, což Osho je vysoce negativní [266] .

Gritsanov napsal, že s ohledem na situaci s velkým počtem Rolls-Royců Osho řekl, že „V Indii způsobil jeden Mercedes rozruch, ale v Americe bylo k dosažení stejného efektu zapotřebí téměř sto Rolls-Royců .“ Dodal také: „ Nebylo potřeba devadesát šest Rolls-Royců. Nemohl jsem používat devadesát šest Rolls-Royců současně: stejný model, stejné auto. Ale chtěl jsem vám objasnit, že jste připraveni vzdát se všech svých tužeb po pravdě, lásce, duchovním růstu, abyste mohli vlastnit Rolls-Royce. Konkrétně jsem vytvořil situaci, ve které budete žárlit . […] Funkce průvodce je velmi zvláštní. Musí vám pomoci pochopit vaši vnitřní strukturu vědomí: je plné žárlivosti . A Osho to vše shrnul takto: „ Tyto stroje splnily svůj účel. Vytvořili žárlivost v celé Americe, u všech super bohatých lidí. Kdyby měli dostatek pochopení, tak by místo mých nepřátel přišli za mnou, aby našli způsob, jak se zbavit své žárlivosti, protože to je jejich problém. Žárlivost je oheň, který vás spaluje a těžce spaluje .

Legacy

V Indii

Přestože Oshovo učení narazilo v jeho rodné zemi na silný odpor, po Oshově smrti došlo ke změně indického veřejného mínění [268] [30] . Osho začal být v Indii považován za důležitého učitele [27] a jeho učení se stalo součástí populární kultury v Indii a Nepálu [29] [30] . V roce 1991 vybraly vlivné indické noviny Osho mezi deset lidí, kteří nejvíce změnili osud Indie, a postavili ho na stejnou úroveň jako Gautama Buddha a Mahatma Gandhi [269] .

Mezi Oshovi obdivovatele patří Jani Zail Singh (prezident Indie 1982-1987) [30] , indický premiér Manmohan Singh a významný indický spisovatel, historik a novinář Khushwant Singh [270] . Herec a student Osho Vinod Khanna , který byl Oshov zahradník v Rajneeshpuram, sloužil jako indický ministr kultury a cestovního ruchu v roce 2002 a indický ministr zahraničí v letech 2003 až 2004 [271] [272] .

Péče byla věnována zachování původních nahrávek téměř všech jeho promluv. Kompletní sbírka Oshových děl byla umístěna v knihovně indického parlamentu v Novém Dillí [30] .

Osho International Meditation Resort

Osho Ashram v Pune se stal Osho International Meditation Resort, jednou z hlavních atrakcí Indie [273] . V meditačním resortu se vyučují různé duchovní techniky z široké škály tradic, a proto se resort prezentuje jako duchovní oáza a „posvátný prostor“ pro objevování sebe sama, stejně jako místo, kde se setkávají touhy těla a mysl se dát dohromady [274] .

Jestliže se v polovině 80. let většina Indů nechtěla nějak spojovat s Osho komunou, pak na začátku 21. století mnozí začali navštěvovat meditační středisko [273] . Mezi návštěvníky patří známí politici a mediální osobnosti, meditační resort navštívil také dalajlama [273] a zakladatel Facebooku Mark Zuckerberg [31] . Před návštěvou resortu je nutné provést test na AIDS a těm, u kterých se zjistí nemoc, není povolen vstup (test bude proveden přímo u vstupu do centra) [275] . Podle zpráv z tisku přiláká letovisko ročně asi 200 000 lidí z celého světa [276] [277] . Všechny meditační praxe na území centra jsou skupinového charakteru a jsou prováděny za úplatu.

Celosvětově

Dnes jsou Oshovy knihy velmi oblíbené a vydává je 49 mezinárodních nakladatelství v 55 jazycích (podle údajů z roku 2007) [278] . Oshovy knihy nadále vycházejí v celkovém nákladu přibližně 3 000 000 výtisků ročně (podle Osho Times 2006) [279] . V Rusku se v letech 1994 až 1997 prodalo 500 000 knih Osho [280] .

Po celém světě bylo v roce 2000 asi 300 meditačních a informačních center ve 45 zemích založených jeho hnutím [281] . Jeho aktivní meditační metody, zejména dynamická meditace a meditace kundalini, se staly známými i mimo hnutí, které založil. Používají se v mnoha skupinách, které nevedou sanjásinové, a někdy ve školách a univerzitách [282] .

Osho Therapy byla uznána jako nový přístup k psychoterapii a ovlivnila další terapie [15] .

Osho International Foundation, která pořádá workshopy pro zvládání stresu pro firemní klienty, jako jsou IBM a BMW , vykázala v roce 2000 15 až 45 milionů USD ročně [283] [284] .

Kulturní dědictví

Aktivně spolupracoval s hudebníky Osho Deuterem a Karuneshem . Deuter (Swami Chaitanya) je jedním z nejznámějších hudebníků mezi Osho sannyasiny. Deuter nahrál svá alba v Pune a Rajneeshpuram [285] . Karunesh také poznamenal, že pobyt v Oshově ášramu velmi ovlivnil jeho hudbu [286] . Mike Edwards se také stal Oshovým sannyasinem.(Virgo Pramada), slavný anglický violoncellista [287] . Za zmínku stojí také německý hudebník Prem Joshua , který hrál na flétnu, saxofon a sitar. Joshua poznamenává, že ho Osho inspiroval tím, že ho uvedl do umění „vnitřní hudby“ [288] [289] . Osho ovlivnil také Devu Premal , jednoho z nejslavnějších interpretů meditativní hudby New Age [290] [291] . Atmoravi neboli Ivan Novikov (běloruský hudebník, zpěvák, básník a skladatel) se stal Oshoovým sannjásinem v roce 1992 a po pobytu v obci Osho dostal jméno „Atmoravi“ [292] .

Německý celovečerní film Léto v pomeranči Markuse H. Rosenmüllerse z roku 2011 vypráví příběh sannyasinové komuny, která se přestěhuje z Berlína do hornobavorské vesnice, aby zde otevřela terapeutické centrum. Film je založen na dětských zážitcích režisérky Ursuly Gruberové a producenta Georga Grubera, kteří sami vyrostli v obci Bhagwan jižně od Mnichova .

Pratiksha Apurv , která je neteří a studentkou Osho, je také jedním z nejznámějších indických umělců. Je autorkou obrazů jako „Odraz“ [294] , „Hledání“, „Nový úsvit“ a „Od temnoty ke světlu“ [295] . Setkání s Oshom mělo silný vliv i na italského umělce Nicolase Stripolliho: „Potkal jsem Osho v Pune a setkání bylo zlomovým bodem v mém životě. Dal mi jméno v sanskrtu znamenající kroky k vědomému znovuzrození .

Amrita Pritamová , která jako básnířka, prozaička a esejistka napsala více než 100 knih v pandžábském jazyce , byla také Oshovi [297] a napsala úvody k několika jeho knihám.

Profesorka sociologie a religionistiky Marion Goldmanová věří, že kulturní vliv Oshova hnutí na modernitu se nejzřetelněji projevuje v podpoře Oshovi Lady Gaga , která poznamenala, že četla mnoho Oshových knih a zamilovala se do nich a že Oshovy knihy myšlenky o rebelii, která se projevuje kreativitou, jsou jí velmi blízké.jako „největší forma rebelie v životě“, stejně jako Oshovy myšlenky o rovnosti a boji za ni. Goldman poukazuje na to, že prohlášení Lady Gaga nebyla doprovázena mediální kritikou, což ukazuje na změnu postoje k Oshovi [298] .

Vybraná díla

Slovy Ježíšovými :

• Hořčičné semínko (podle Tomášova evangelia )
• Pojď za mnou , svazek I-IV

Podle Dao :

• Tao: Tři poklady (založené na Lao Tzuově Tao Te Ching ), svazek I-IV
• Prázdná loď (příběhy o Chuang Tzu )
• Když boty nejsou těsné (příběhy o Chuang Tzu )
• Osho. Tao: cesta bez cesty . - 2000. - V. 1. - ISBN 5-7135-049-58 .

Podle Gautamy Buddhy :

• Dhammapada (svazek I-X)
• Disciplína transcendence (svazky I-IV)
• Srdeční sútra
• Diamantová sútra

Podle Zen :

• Kniha o ničem ( Hsin-hsin-ming Sosana )
• Žádná voda, žádný měsíc
• Návrat k počátkům
• Tráva roste sama
• Nirvana: Poslední noční můra
• Hledat (po deseti býcích )
• Everest Zen (od Baizhang )
• Skutečný zenový mistr (podle Kyozanu )
• Zen: Cesta paradoxu
• Kořeny a křídla

Podle baulských mystiků:

• Milovaný

Podle súfismu :

• Dokud jsi nezemřel
• Prostě
• Unio Mystica svazky I a II (o poezii Sanai )

Podle chasidismu :

• Umění umírat

Podle Upanišad :

• Já jsem to  - Promluvy o Isha Upanishad
• Nejvyšší nauka
• Ultimate Alchemy Volume I a II
• Vedanta: Sedm kroků k Samadi

Podle Herakleita :

• Skrytá harmonie

Podle Kabira :

• Extáze: Zapomenutý jazyk
• božská melodie
• Cesta lásky

Podle buddhistické tantry :

• Tantra: Vyšší porozumění
• Vize tantry

Podle Patanjaliho a jógy :

• Jóga: Alfa a Omega svazek I-X

(znovu vydáno jako Yoga - Fortitude )

O meditaci :

• Cesta k dokonalosti
• Kniha tajemství , svazek I-V
• Meditace: Umění vnitřní extáze
• oranžová kniha
• Rozjímání. První a poslední svoboda

Rozhovory na obecná témata:

• Rané rozhovory
• já jsem brána
• Cesta bílých mraků
• Tichý výbuch

Rozhovory ( Darshans ):

• Úder kladivem na skálu
• není co ztratit
• Buďte realističtí: Plán na zázrak
• Cypřiš ve dvoře
• Milovaný mého srdce
• Tanec je vaše cesta k Bohu
• Vášeň pro nemožné
• Skvělé Nic
• Bůh není na prodej
• bič stín
• Blahoslavení chudí duchem
• Být zamilovaný

Poznámky

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Grigoryeva, 2002 , str. 186.
2. ↑ 1 2 3 Tymoshchuk, 2002 .
3. ↑ 1 2 3 Aveling, 1999 , s. 58.
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Fox, 2002 , str. 6.
5. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , str. 3.
6. ↑ Unter einem helleren Himmel Archivováno 18. června 2006 na Wayback Machine . "Die Tageszeitung" (13. června 2006)   (německy)
7. ↑ 1 2 3 Goldman, 2014 , str. 186.
8. ↑ http://www.metal-archives.com/artist.php?id=408666
9. ↑ 1 2 3 4 5 6 Lidová, 2015 .
10. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Melton JG Bhagwan Shree Rajneesh . Encyklopedie Britannica . Staženo: 2011-13-10. Archivováno z originálu 21. února 2012. (neurčitý)
11. ↑ 1 2 3 4 5 Timoshchuk A. S. Kapitola 5 Postavení tradiční kultury v moderním světě z knihy Védská kultura: podstata a metamorfózy: Monografie. / Vladimir.: VYuI Ministerstva spravedlnosti Ruska , 2002. - 148 s. ISBN 5-93035-050-7 Autor — doktor filozofických věd, profesor katedry humanitních disciplín Všesvazové státní univerzity Federální vězeňské služby Ruska
12. ↑ 1 2 3 4 5 Pakhomov, 2008 , str. 1041.
13. ↑ Dobin, Ivanova, Proshina, 2011 , str. 232.
14. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Gritsanov, 2002 .
15. ↑ 1 2 3 4 5 Puttick2, 2006 , str. 513.
16. ↑ Puttick E. Sannyasin // Encyklopedie nových náboženských hnutí / ed. Peter B. Clarke. - London, New York: Routledge , 2006. - S. 552. - 794 s. - ISBN 0-203-59897-0 .
17. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Grigoryeva, 2002 , str. 187.
18. ↑ Urban, 2005 .
19. ↑ Dobin, Ivanova, Proshina, 2011 , str. 231.
20. ↑ 1 2 Basnet, Chudamani. Stagnace a růst hnutí Rajneesh v Nepálu: nové paradigma v nezápadním kontextu  (odkaz nepřístupný) . Tribhuvan University, Nepál, 1999. Diplomová práce předložená postgraduální fakultě University of Georgia v částečném splnění požadavků na titul Master of Arts. Atény, Gruzie. 2006.
21. ↑ Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , str. 135.
22. ↑ 1 2 Gritsanov, 2011 , str. 336.
23. ↑ Baran, 2006 , " Dvorkin píše, "že zakladatelé nejzlejších totalitních sekt dvacátého století, počínaje Leninem a Hitlerem a konče [reverendem Sun Myung] Moonem a [Bagwan Shree] Rajneeshem <…>"", p. 647.
24. ↑ Kulikov, 1997 .
25. ↑ Volkov, 1996 , s. 87-93.
26. ↑ Tkacheva, 1986 .
27. ↑ 12 Puttick , 2006 , str. 476.
28. ↑ Goldman, 2014 , str. 177.
29. ↑ 1 2 Süss, 1996 , str. 36.
30. ↑ 1 2 3 4 5 Daňový rozsudek Bombay High Court , oddíly 12-14.
31. ↑ 12 Goldman , 2014 , str. 176.
32. ↑ 1 2 3 4 Süss, 1994 , str. třicet.
33. ↑ Joshi, 1982 , str. patnáct.
34. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 F, 22. 9. 1986 , str. 77.
35. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 9.
36. ↑ 1 2 3 4 5 6 Carter, 1990 , str. 44.
37. ↑ Goldman, 2014 , str. 181.
38. ↑ Urban, 2005 , str. 181.
39. ↑ Meyers Lexikon online
40. ↑ Suzuki D.T. Zen a japonská kultura. - Petrohrad. : Nauka, 2003. - S. 142. - 522 s. — ISBN 5-02-026193-9 .
41. ↑ Steiner E. S. Zenový život: Ikkyu a okolí. - Petrohrad. : Petersburg Oriental Studies , 2006. - S. 255-256. — 288 s. — ISBN 5-85803-308-3 .
42. ↑ Chu, Taisong (儲泰松). „「和尚」的語源及其形義的演變 [Etymologie ‚Heshang‘ a vývoj jeho forem a významu]“  (čínština)  // Studium jazyka a lingvistiky. - 2002. -第1 期. —cca 83–90页.
43. ↑ 12 Fox , 2002 , str. 35.
44. ↑ 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , str. 9.
45. ↑ 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , str. deset.
46. ↑ Carter, 1990 , str. 42.
47. ↑ 1 2 Gritsanov, 2011 , str. třicet.
48. ↑ Joshi, 1982 , str. jedenáct.
49. ↑ 1 2 Süss, 1996 , str. 29.
50. ↑ 1 2 3 Carter, 1990 , str. 43.
51. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 30-31.
52. ↑ Huth, 1993 , str. 259.
53. ↑ Gordon, 1987 , str. 25.
54. ↑ Urban, 2005 , str. 172.
55. ↑ Storr, 1997 , [1] , str. padesáti.
56. ↑ Basnet, 2002 , [2] , str. 27.
57. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 38.
58. ↑ 1 2 3 4 Fox, 2002 , str. jedenáct.
59. ↑ 1 2 3 Lewis, 2005 , str. 122.
60. ↑ 12 Carter , 1990 , s. 45.
61. ↑ Carter, 1990 , str. 46.
62. ↑ 1 2 3 4 Carter, 1990 , str. 47.
63. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , str. 12.
64. ↑ Gordon, 1987 , pp. 32-33.
65. ↑ Carter, 1990 , str. 48.
66. ↑ 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , str. 13.
67. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , str. čtrnáct.
68. ↑ Carter, 1990 , str. 48-50.
69. ↑ 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , str. patnáct.
70. ↑ 1 2 3 F, 22. 9. 1986 , str. 80.
71. ↑ 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , str. 16.
72. ↑ Carter, 1990 , str. 50 114.
73. ↑ Fox, 2002 , Joe Morrell, Growing up within the Family of Love , str. 16.
74. ↑ F, 22.09.1986 , str. 78,80.
75. ↑ Fox, 2002 , Vasant Joshi (1982), str. 16.
76. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Fox, 2002 , str. 17.
77. ↑ 12 Elten, 2000 , pp. 186–191.
78. ↑ Maslin, 13.11.1981 , str. 17.
79. ↑ F, 22.09.1986 , str. 83.
80. ↑ Carter, 1990 , str. 62.
81. ↑ Süss, 1994 , pp. 48–49.
82. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Fox, 2002 , str. osmnáct.
83. ↑ Bharti, 2002 , str. osmnáct.
84. ↑ 1 2 3 4 5 Fox, 2002 , str. 19.
85. ↑ 1 2 3 4 Fox, 2002 , str. dvacet.
86. ↑ 1 2 3 4 F, 22. 9. 1986 , str. 85.
87. ↑ 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , str. 21.
88. ↑ Carter, 1990 , str. 70.
89. ↑ Artikel in der Times of India z 18. listopadu 2002 . Datum přístupu: 9. ledna 2013. Archivováno z originálu 24. března 2012. (neurčitý)
90. ↑ Carter, 1990 , str. 63.
91. ↑ Carter, 1990 , str. 64.
92. ↑ Goldman, 1991 .
93. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , str. 22.
94. ↑ F, 22.09.1986 , str. 86.
95. ↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 22. září. 1986, S.  85
96. ↑ Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , V roce 1981 se Rajneesh přestěhoval do USA, bylo tam postaveno město Rajnishapuram, které trvalo několik let. O čtyři roky později byl Rajneesh zatčen na základě vážných obvinění a poté vyhoštěn ze země a 21 zemí mu zakázalo vstup bez jakéhokoli obvinění. Volání po úplné svobodě spojené s velmi liberálními názory na manželství a sexuální vztahy vyvolalo veřejné pobouření po celém světě a mohlo sehrát svou zlověstnou roli. 135.
97. ↑ 1 2 3 4 5 6 Článek "Osho" // Gritsanov A. A. Esoterika. Encyklopedie./Comp. Gritsanov A. A.  - Minsk: Interpressservis; Dům knihy, 2002. - 1040 s. — (Svět encyklopedií). - 5030 výtisků. - ISBN 985-6656-73-7 ; ISBN 985-428-548-0 .
98. ↑ Urban, 2005 , str. 180.
99. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 57.
100. ↑ 1 2 Ranjit Lal, (16. května 2004). Sto let samoty . Hind . Staženo 10. července 2011.
101. ↑ Lewis F. Carter „Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values ​​​​(American Sociological Association Rose Monographs)“ (1990), S. 143, ISBN 978-0-521-38554-1
102. ↑ 1 2 3 Lewis F. Carter „Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values ​​​​(American Sociological Association Rose Monographs)“ (1990), ISBN 978-0-521-38554-1 , S. 203ff.
103. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 61.
104. ↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 29. září. 1986, S. 116
105. ↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 29. září. 1986, S. 119
106. ↑ Lewis F. Carter „Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values ​​​​(American Sociological Association Rose Monographs)“ (1990), S. 202, ISBN 978-0-521-38554-1
107. ↑ Článek v časopise Ashé (downlink) . Získáno 12. května 2006. Archivováno z originálu 26. října 2005. (neurčitý) 
108. ↑ Lewis F. Carter (1990), S. 234-240
109. ↑ 12 Carter , 1990 , str. 233-238.
110. ↑ PublishingTrends.com (downlink) . Datum přístupu: 18. července 2008. Archivováno z originálu 27. září 2007. (neurčitý) 
111. ↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 29. září. 1986, S. 110
112. ↑ Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , V roce 1981 se Rajneesh přestěhoval do USA, bylo tam postaveno město Rajnishapuram, které trvalo několik let. O čtyři roky později byl Rajneesh zatčen na základě vážných obvinění a poté vyhoštěn ze země a 21 zemí mu zakázalo vstup bez jakéhokoli obvinění. Volání po úplné svobodě spojené s velmi liberálními názory na manželství a sexuální vztahy vyvolalo veřejné pobouření po celém světě a mohlo sehrát svou zlověstnou roli. 135.
113. ↑ Privalov, 1987 , s. 44.
114. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 69.
115. ↑ Dvorkin, 2006 , str. 427-428.
116. ↑ 1 2 Sally, 1.10.1985 , str. 8A.
117. ↑ 1 2 AssP, 2.10.1985 , str. D6.
118. ↑ Neúspěšná vize: Chronologie hlavních událostí v historii Rajneeshees v Oregonu Archivováno 25. října 2012 na Wayback Machine . The Oregonian , 30. prosince 1985.
119. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 70.
120. ↑ 1 2 3 4 5 6 Gritsanov, 2011 , str. 70-73.
121. ↑ 1 2 3 4 Carter, 1990 , str. 241.
122. ↑ Sokolov N. V. Osho: na druhé straně morálky Archivní kopie ze dne 19. října 2013 na Wayback Machine // Oriental Collection Magazine ( Ruská státní knihovna ) č. 1 (8) 2002. - S. 135
123. ↑ 1 2 Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , V roce 1981 se Rajneesh přestěhoval do USA, bylo tam postaveno město Rajnishapuram, které existovalo několik let. O čtyři roky později byl Rajneesh zatčen na základě vážných obvinění a poté vyhoštěn ze země a 21 zemí mu zakázalo vstup bez jakéhokoli obvinění. Volání po úplné svobodě spojené s velmi liberálními názory na manželství a sexuální vztahy vyvolalo veřejné pobouření po celém světě a mohlo sehrát svou zlověstnou roli. 135.
124. ↑ Dvorkin, 2006 , str. 428.
125. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 73.
126. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Fox, 2002 , str. 34.
127. ↑ 1 2 3 4 5 6 Aveling, 1994 , str. 197-198.
128. ↑ Fox, 2002 , str. 34-35.
129. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , str. 35-36.
130. ↑ Palmer&Sh, 1993 , s. 148.
131. ↑ Fox, 2002 , str. 35–36.
132. ↑ Akre BS: Rajneesh Conspiracy archivováno 24. března 2012. // Associated Press Writer, Portland (APwa 15/12 1455)
133. ↑ 12 Aveling , 1994 , s. 198.
134. ↑ Süss, 1996 , str. třicet.
135. ↑ OSHO: Základní informace (downlink) . Datum přístupu: 30. ledna 2012. Archivováno z originálu 21. února 2012. (neurčitý) 
136. ↑ Shunyo, 1993 , pp. 252–253.
137. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , str. 37.
138. ↑ Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 Po návratu do Indie Rajneesh pokračoval v organizování svých meditačních programů tam. V roce 1990 zemřel., s. 135.
139. ↑ „Rajneesh Mourned in India“ Archivováno 6. března 2016 ve Wayback Machine // The Sumter Daily Item / Associated Press , 20. ledna 1990
140. ↑ Puttick, 2006 , str. 477.
141. ↑ Dvorkin, 2006 , str. 431.
142. ↑ Dmitrij Mišenin Opium pro lidi Archivní výtisk z 21. března 2016 na Wayback Machine // Časopis Selské ženy , č. 11. listopadu 2008   (nepřístupný odkaz od 09-05-2014 [3099 dní])
143. ↑ 1 2 3 4 5 6 Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Rajneeshovo učení zahrnovalo všechny sféry lidských zájmů, sestávalo ze samostatných částí súfismu, taoismu, řeckých filozofů, učení sikhů a buddhistů atd., p. 135.
144. ↑ 1 2 3 Vorobyova, 2008 , s. 928.
145. ↑ Osho. Psychologie esoteriky. M., 1992. S. 265. Cit. podle Timoshchuka A. S. Kapitola 5 Postavení tradiční kultury v moderním světě z knihy Védská kultura: esence a metamorfózy: Monografie. / Vladimir.: VYuI Ministerstva spravedlnosti Ruska , 2002. - 148 s. ISBN 5-93035-050-7
146. ↑ Osho. Psychologie esoteriky. M., 1992. S. 230. Cit. podle Timoshchuka A. S. Kapitola 5 Postavení tradiční kultury v moderním světě z knihy Védská kultura: esence a metamorfózy: Monografie. / Vladimir.: VYuI Ministerstva spravedlnosti Ruska , 2002. - 148 s. ISBN 5-93035-050-7
147. ↑ Osho. Psychologie esoteriky. M., 1992. S. 47. Cit. podle Timoshchuka A. S. Kapitola 5 Postavení tradiční kultury v moderním světě z knihy Védská kultura: esence a metamorfózy: Monografie. / Vladimir.: VYuI Ministerstva spravedlnosti Ruska , 2002. - 148 s. ISBN 5-93035-050-7
148. ↑ 1 2 Gritsanov, 2011 , str. 263.
149. ↑ Fox, 2002 , str. jeden.
150. ↑ Žirtueva, 2018 , str. 189.
151. ↑ Žirtueva, 2018 , str. 185.
152. ↑ Žirtueva, 2018 , str. 188.
153. ↑ Selivanov, 2012 , str. 144-147.
154. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Knorre, 2006 .
155. ↑ 1 2 3 Goldman2, 2005 .
156. ↑ Carter, 1987 , str. 148-172.
157. ↑ Mullan, Bob (1983), str. 33, Life as Laughter: Follow Bhagwan Shree Rajneesh , Londýn, Boston, Melbourne a Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN 0-7102-0043-9
158. ↑ Fox, Judith M. (2002) Osho Rajneesh - Série studií o současném náboženství, no. 4 , Salt Lake City: Signature Books, ISBN 1-56085-156-2
159. ↑ Urban, Hugh B. (1996), "Zorba Buddha: Kapitalismus, charisma a kult Bhagwana Shree Rajneeshe", Náboženství 26 (2): S. 169
160. ↑ Carter, Lewis F. (1987), "The 'New Renunciates' of Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements", Journal for the Scientific Study of Religion 26(2): Pages 148-172, přetištěno v Aveling 1999, s. 209
161. ↑ Carter, Lewis F. (1990), s. 50. Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values ​​, Cambridge: Cambridge University Press , ISBN 0-521-38554-7
162. ↑ Clarke, Peter B. (2006), s. 433. Encyklopedie nových náboženských hnutí , Routledge , ISBN 978-0-415-45383-7
163. ↑ Osho. Dao: cesta bez cesty. T.1. 2000. ISBN 5-7135-0495-8 (chybné)
164. ↑ Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Filozofie Rajneeshova těla je zvláštní. Namísto askeze stanovené v Patanjaliho jógové sútře (ahimsa – zdrženlivost od násilí, satja – pravdivost, asteja – zdrženlivost vůči porušování cizího majetku, aparigraha – nemajetnost, brahmacharya – sexuální abstinence) Rajneesh tvrdí, že „ touha po násilí, sexu, hrabivosti, pokrytectví – je vlastnost vědomí“, str. 135.
165. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 132.
166. ↑ Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Proto během „meditací“ adepti vstupují do nejvyššího stavu jógového transu, který Rajneesh spočíval v křečovitých chvění, hysterickém chování. Vyzval své následovníky, aby vyňali své základní touhy a rozprášili je v jakékoli formě., str. 135.
167. ↑ Barker A. Nová náboženská hnutí. - M.: RKHGI , 1997. - S. 40
168. ↑ Basnet, 2006 , s. 6.
169. ↑ Fox, 2002 , str. 18-19.
170. ↑ Basnet, 2006 , s. 5.
171. ↑ 1 2 Trofimchuk, 1998 , str. 204.
172. ↑ Wilson, Cresswell, 1999 , s. 151.
173. ↑ 1 2 3 4 5 Levering, Schireson, 2006 .
174. ↑ 1 2 3 Storr, 1997 , str. 56.
175. ↑ Carter, 1990 , str. 65.
176. ↑ Tymoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 , Rajneesh tvrdil, že všechna náboženství minulosti jsou proti životu, jeho učení je prvním, kdo považuje člověka v jeho celistvosti za takového, jaký je. Osho vidí ideál osobnosti v člověku, který je schopen žít nezraněným fyzickým životem a zároveň být duchovní., s. 136.
177. ↑ Puttick, 1995 , „Představuje morální dilema, které je pravděpodobně neřešitelné: chování, které by mohlo být odsouzeno jako urážlivé ze strany pachatelů a masochistické ze strany příjemců, může být stále duchovně legitimováno. Přesto antikulti, kteří ji odsuzují v nových náboženstvích, ji budou ctít v křesťanství; zatímco Osho neustále nadával křesťanství za jeho masochistické praktiky“, str. 37.
178. ↑ Grigoryeva, 2002 , str. 186-187.
179. ↑ Kapitola 12. Východní náboženství. // Martin, Walter . Království kultů. - Petrohrad: Logos, 1992. - S. 288
180. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 195-196.
181. ↑ Fox, 2002 , str. 1-2.
182. ↑ Mullan, 1983 , str. jeden.
183. ↑ 1 2 3 Urban, 1996 , s. 169.
184. ↑ Urban, 1996 , s. 171.
185. ↑ 1 2 3 4 5 Aveling, 1999 , str. 130–133.
186. ↑ 12 Fox , 2002 , str. 3-4.
187. ↑ 1 2 3 4 Fox, 2002 , str. čtyři.
188. ↑ 1 2 3 4 5 6 Fox, 2002 , str. 5.
189. ↑ 1 2 3 Urban, 1996 , s. 172.
190. ↑ 1 2 Gritsanov, 2011 , str. 40-41.
191. ↑ 1 2 Kutyrev, 2010 , str. 102.
192. ↑ 1 2 Puttick, 1995 , s. 33.
193. ↑ Puttick, 1995 , str. 33-34.
194. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 200
195. ↑ Gritsanov, 2011 , str. patnáct.
196. ↑ Furman, 1986 , s. 119.
197. ↑ Puttick, 1995 , str. 34.
198. ↑ 1 2 Puttick, 1995 , s. 37.
199. ↑ Barker, 1997 , str. 244.
200. ↑ Gritsanov, 2011 , „ Jak bylo uvedeno v kritických tiskových publikacích z doby založení centra v Pune, někteří návštěvníci obce vytvořené Oshem se vrátili s příběhy o sexuálních orgiích a užívání drog v jeho komunitách “ , str. 298-299.
201. ↑ Gritsanov, 2011 , str. deset.
202. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 299.
203. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 46.
204. ↑ Tkacheva, 1991 , str. 194.
205. ↑ Timoshchuk, Fedotova, Shavkunov, 2011 ,Původní text  (ruština)[ zobrazitskrýt] Meditační tábory byly organizovány v různých částech Indie. Oshovy tábory byly často popisovány jako místa, kde se můžete účastnit orgií a oddávat se drogám. Nyní je těžké říci, co se tam skutečně stalo. Osho nerozděluje projevy života na pozitivní a negativní, vše je pro něj při starém. Učil přijmout všechny lidi a sebe úplně, včetně sexuální energie. , S. 135.
206. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 164.
207. ↑ Pivoev, 2013 , str. 80.
208. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , str. 7.
209. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 218.
210. ↑ Kurganova2, 2012 , str. 81.
211. ↑ Kurganova2, 2012 , str. 83.
212. ↑ Mullan, 1983 , str. 39.
213. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 165.
214. ↑ Chryssides, 1999 , „Ať někdo přijme jeho učení nebo ne, nebyl žádným šarlatánem, pokud jde o vysvětlování myšlenek druhých“, s. 207-208.
215. ↑ Chryssides, 1999 , str. 207-208.
216. ↑ Matveychev, 2015 , str. 71.
217. ↑ Matveychev, 2015 , str. 73.
218. ↑ Matveychev, 2015 , str. 73-74.
219. ↑ Joo, 2011 , „Například podle Johna R. McRae čtou knihy Zen buddhismu Osho Rajneeshe současní japonští zenoví mniši“, s. 623.
220. ↑ McRae, 2003 , str. 168-169.
221. ↑ Aveling, 1994 , s. 86.
222. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 111.
223. ↑ 1 2 3 Gordon, 1987 , str. 114.
224. ↑ Celuloid Osho, docela hit , Neil Pate , Times of India (3. ledna 2004). Archivováno z originálu 7. května 2012. Staženo 11. července 2011.
225. ↑ F, 22.09.1986 , str. 47.
226. ↑ Lewis, 2005 , str. 129.
227. ↑ Kurganova2, 2012 , str. 75.
228. ↑ Furman, 1986 , s. 117-118.
229. ↑ 12 Urban , 1996 , s. 175.
230. ↑ Gritsanov, 2011 , str. jedenáct.
231. ↑ 12 Lewis , 2005 , s. 128-129.
232. ↑ Mann, Ted. 1993. "Crazies-Who Follow Rajneesh and Why." V The Rajneesh Papers editovali Susan J. Palmer a Arvind Sharma. New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers.
233. ↑ Sharma, Arvind. 1985. "Hnutí Rajneesh." str. 115-128. V Religious Movements: Genesis, Exodus, and Numbers, editoval Rodney Stark . New York: Paragon House Publishers.
234. ↑ Urban, 1996 , s. 166.
235. ↑ Goldman, Marion S. 2005. "Když se vůdci rozpustí: Zvažování kontroverze a stagnace v hnutí Osho Rajneesh." In Controversial New Religions, editovali James R. Lewis a Jesper Aagaard Petersen. New York: Oxford University Press .
236. ↑ Palmer, Susan J. 1993. "Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune." V The Rajneesh Papers, editovali Susan J. Palmer a Arvind Sharma. New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers.
237. ↑ Urban, Huge B. 2000. "Kult extáze: tantrismus, nový věk a duchovní logika pozdního kapitalismu." Dějiny náboženství sv. 39(3): 268-304
238. ↑ Palmer, Susan J. 1988. "Charisma and Abdication: A Study of Leadership of Bhagwan Shree Rajneesh." Sociologická analýza sv. 49(2): 119-135.
239. ↑ Furman, 1986 , s. 118.
240. ↑ Egilsky, 2011 , str. 108-109.
241. ↑ Goldman, 2005 , str. 130.
242. ↑ Aveling, 1994 , pp. 197-198.
243. ↑ Basnet, 2006 , s. 7.
244. ↑ Přehled světových náboženství. Archivováno 12. února 2011 na Wayback Machine // Division of Religion and Philosophy University of Cumbria.
245. ↑ Oshovo hnutí. . Získáno 8. prosince 2019. Archivováno z originálu dne 8. prosince 2019. (neurčitý)
246. ↑ Shchetinina, 2013 , Na druhém místě v distribuci internetových zdrojů jsou neo-východní kulty – 13 organizací. Mezi jejich služby patří sezení hromadné a individuální meditace14, jóga15, dechová cvičení16. Jako marketingová taktika tyto stránky poskytují informace o turistických cestách (pouťích) do Indie za duchovními učiteli, bezplatných úvodních kurzech jógy, venkovních letních meditačních workshopech atd. 14 Příklad: Osho Center: OSHO Meditation. URL: http://www.oshogid.ru/page_128.html ., str. 111.
247. ↑ Náboženská expanze proti Rusku. Analytický bulletin analytického oddělení Státní dumy Ruské federace. Číslo 4. - M .: Státní duma Ruské federace, 1998. - 36 s. - (Série "Obrana a bezpečnost-16"
248. ↑ Smirnov M. Yu Budoucnost nových náboženských hnutí v Rusku: nejistota vyhlídek  // Ukrajinská náboženská studia / kap. vyd. A. Kolodný. – Ukrajinská asociace náboženských vědců, Institut filozofie pojmenovaný po. G.S. Skovorodi v oddělení religionistiky Národní akademie věd Ukrajiny, 2011. - č. 60 . - S. 173 . — ISSN 2306-3548 . Archivováno z originálu 4. dubna 2015.
249. ↑ Nejznámější zločiny destruktivních sekt proti společnosti, osobnosti a sebevraždě přívrženců Archivní kopie ze dne 14. ledna 2012 na Wayback Machine // Oficiální stránky RATSIRS
250. ↑ Archivní kopie zprávy ze dne 25. prosince 2018 o Wayback Machine č. 2468 komise Francouzského národního shromáždění pro vyšetřování sekt (povoleno k distribuci 10. ledna 1996.
251. ↑ Persson B. Sect // Boj proti sektám . - M . : Strom života , 2012. - S. 12. - 190 s. - ISBN 978-5-91470-034-5 .
252. ↑ Albers, 2002 , [34].
253. ↑ http://hudoc.echr.coe.int/sites/eng/pages/search.aspx#{%22dmdocnumber%22:[%22842891%22],%22itemid%22:[%22001-89420%22]} Případ Leela Forderkreis EV a další v. Německo " ESLP ", 2008-11-06, 20-21
254. ↑ Albers, 2002 , [26].
255. ↑ Dvorkin A. L. Studie sekty. totalitní sekty. Zkušenosti ze systematického výzkumu.  - Nižnij Novgorod.: Křesťanská knihovna, 2006. - 816 s. ISBN 5-88213-050-6 ( str . 428 )
256. ↑ Barker, 1997 , str. 246.
257. ↑ Ankerberg, John ; Weldon, John Encyklopedie víry nového věku . - Oregon: Harvest House Publishers Eugene, 1996. - str. 246. ISBN 1-56507-160-3 , ISBN 1-84227-033-8
258. ↑ Kapitola III. Tibetský buddhismus Dane Ole Nydahl Archivní kopie z 2. října 2013 na Wayback Machine // Balagushkin E. G. Netradiční náboženství v moderním Rusku. Morfologická analýza. Archivováno 16. června 2011 na Wayback Machine  - Část 2 / RAS. Ústav filozofie. - M.: IF RAN , 2002. - 248 s. — ISBN 5-201-02094-1 . ( str.231 )
259. ↑ Klyuev, 1985 , s. 216-217.
260. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 175-176.
261. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 65.
262. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 64.
263. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 67.
264. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 63.
265. ↑ Urban, 1996 , „Morálka je falešná mince, klame lidi, není to vůbec náboženství“. „Člověk se skutečným porozuměním není ani dobrý, ani špatný. Překračuje obojí'“, s. 169.
266. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 202.
267. ↑ Gritsanov, 2011 , str. 57-58.
268. ↑ Forsthoefel, 2005 , str. 181–183.
269. ↑ Fox, 2002 , str. 42.
270. ↑ San Francisco Chronicle , Artikel z 29. srpna 2004 . Získáno 23. března 2022. Archivováno z originálu 14. prosince 2011. (neurčitý)
271. ↑ Artikel vom 25. Juli 2002 in The Tribune (8. Artikel von oben) . Datum přístupu: 9. ledna 2013. Archivováno z originálu 29. listopadu 2013. (neurčitý)
272. ↑ Jaideep Sarin. Na Vinoda Khannu  (anglicky)  (downlink) čekají nesplněné sliby . Hindustan Times ( 21. dubna 2004). Získáno 16. 5. 2013. Archivováno z originálu 17. 5. 2014.
273. ↑ 1 2 3 Fox, 2002 , str. 41.
274. ↑ Forsthoefel, 2005 , str. 182–183.
275. ↑ Nejčastější dotazy k webu Osho Meditation Resort (odkaz není dostupný) . Datum přístupu: 9. ledna 2013. Archivováno z originálu 24. března 2012. (neurčitý) 
276. ↑ „Osho? Ach ne!" . Rachel Grahamová. Willamette Week. 2. února 2000
277. ↑ „Mysticovo pohřebiště v komuně je reinkarnováno jako luxusní letovisko“ Archivováno 31. srpna 2004 na Wayback Machine . Mike McPhate (San Francisco Chronicle). 29. srpna 2004.
278. ↑ Ray, 30. 6. 2007 .
279. ↑ Třicet let mezinárodního nakladatelství OSHO // Osho Times. - Puna, Janiary 2006. - pp. 34-41
280. ↑ Evald, 2001 .
281. ↑ Fox, 2002 , str. 43.
282. ↑ Süss, 1996 , str. 123.
283. ↑ Carrette&King, 2004 , str. 154.
284. ↑ Heelas, 1996 , str. 63.
285. ↑ Newport, 1998 , str. 478.
286. ↑ Naladěni na  svět . " The Telegraph " (26. července 2008). Získáno 11. února 2013. Archivováno z originálu 15. února 2013.
287. ↑ Sterling Whitaker. Mike Edwards - Zabit balíkem sena Konečný klasický rock. Získáno 15. února 2013. Archivováno z originálu 17. února 2013. (neurčitý)
288. ↑ Koncert Prem Joshua & Band  . " The Indian Express " (2. ledna 2009). Získáno 11. února 2013. Archivováno z originálu 15. února 2013.
289. ↑ Syntéza zvuku  . " The Indian Express " (4. února 2011). Získáno 11. února 2013. Archivováno z originálu 15. února 2013.
290. ↑ Steven H. Propp. After the New Age: Román o alternativních spiritualitách . - iUniverse, 2008. - S. 468. - 596 s. - ISBN 978-1-4401-1070-2 .
291. ↑ Linda Johnsen, Maggie Jacobus. Kirtan!: Zpívání jako duchovní cesta . - Yes International Publishers, 2007. - S. 28. - 126 s. - ISBN 978-0-936663-43-2 .
292. ↑ Šostak G.V. Atmoravi - Album: Thistle . " Zvuki.ru " (16. března 2006). Získáno 9. února 2013. Archivováno z originálu 23. září 2011.  (neurčitý) Autor je kandidátem pedagogických věd, docentem katedry teorie a metod estetické výchovy Brestské státní univerzity. A. S. Puškin .
293. ↑ Der Rosi, die Baghwans und ein neuer Kinofilm. Archivováno 15. ledna 2012 na Wayback Machine Süddeutsche Zeitung z 12. června 2010
294. ↑ Madhur Tankha Reflecting the Journey in Solitude Archivováno 22. října 2012 na Wayback Machine . The Hind (1. prosince 2010)
295. ↑ Priyadarshini Art as Meditation Archivováno 8. listopadu 2012 na Wayback Machine . The Hind (7. ledna 2010)
296. ↑ Setkání s Oshem mi změnilo život Archivováno 19. listopadu 2012 na Wayback Machine //The Pioneer, pátek, 14. října 2011
297. ↑ Reginald Massey. Amrita Pritam: Básnířka zapálená pro utrpení svého pandžábského lidu  (anglicky) . " The Guardian " (4. listopadu 2005). Získáno 4. března 2013. Archivováno z originálu 10. března 2013.
298. ↑ Goldman, 2014 , str. 176-177.

Literatura

• Balagushkin E. G. Kritika moderních netradičních náboženství (původy, podstata, vliv na mládež Západu) / Rev. d.f. n. D. M. Ugrinovič ,n. V. F. Milovidov . - M. : Moskevské nakladatelství. un-ta , 1984. - 288 s. — 12 300 výtisků.
• Balagushkin E. G. Kapitola III. Tibetský buddhismus od Dána Ole Nydahla // Netradiční náboženství v moderním Rusku. Morfologická analýza. - Část 2 . - M .: Filosofický ústav Ruské akademie věd , 2002. - 248 s. — ISBN 5-201-02094-1 .
• Barker A. Nová náboženská hnutí. — M .: RKhGI , 1997.
• Vanderhill E. Mystikové XX století. Encyklopedie / Per. z angličtiny. D. Gaiduk. - M. : MIF: Lokid, 1996. - 522 s. — ISBN 5-87214-023-3 .
• Volkov E. N. Kriminální výzva praktické psychologie: fenomén destruktivních kultů a ovládání mysli (úvod do problému)  // Journal of Practical Psychology . - M. : Folium, 1996. - č. 2 . - S. 87-93 .
• Hnutí Vorobyova M.V. Osho Rajneesh // Encyklopedie náboženství / Ed. A. P. Zabiyako , A. N. Krasnikova,S. Elbakyan - M . : Akademický projekt , 2008. - S. 928. - 1520 s. — ISBN 978-5-8291-1084-0 ISBN 978-5-98426-067-1 .
• Grigoryeva L.I. Kult Osho (Rajnesh) // Náboženství národů moderního Ruska: Slovník / M.P. Mchedlov (odpovědné vyd.), Averyanov Yu.I. , Basilov V. N. a další / 2. vyd., opraveno. a další .. - M . : Respublika , 2002. - S. 186-187. — 624 s. - 4000 výtisků.  - ISBN 5-250-01818-1 .
• Gritsanov A. A. Rajneesh Osho. - Mn. : Dům knihy, 2011. - 384 s. — (Tajemství zasvěcených). - ISBN 978-985-17-0253-0 .
• Gritsanov A. A. Osho // Esoterika. Encyklopedie / Comp. Gritsanov A. A. - Minsk: Interpressservis; Dům knihy, 2002. - 1040 s. — (Svět encyklopedií). - 5030 výtisků.  — ISBN 985-6656-73-7 ISBN 985-428-548-0 .
• Dvorkin A. L. Kapitola 11. Jiné Pseudo-hinduistické sekty: Kult Sri Chinmoye; "Brahma Kumaris"; kult Sathya Sai Baba; kult Osho Rajneeshe; "Sahadža jóga"; "Ananda Marga"; pseudotantristé: „Ašram Šambaly“, A. Lapin a další; ostatní // Sektologie. totalitní sekty. Zkušenosti ze systematického výzkumu . - Nižnij Novgorod: Křesťanská knihovna , 2006. - 816 s. - ISBN 5-88213-050-6 .
• Dobin A. V. , Ivanova A. S. , Proshina E. M. Problém člověka v politické filozofii Shri Rajneesh // Osobnost. Kultura. Společnost . - M . : ANO "Nezávislý institut občanské společnosti", 2011. - V. 13 , č. 4 . - S. 231-236 . — ISSN 1606-951X .
• Dobin A. V. Osvícení a kultura: Rajneesh // Člověk jako tvůrce a tvorba kultury. - Petrohrad. : Nakladatelství Petrohradu. un-ta, 2009. - 539 s. - ISBN 978-5-288-04890-6 .
• Dobin A. V. Rajneesh: „Egografie osvícených“ // Problémy rozvoje člověka a společnosti. Sborník vědeckých prací. - Stát Petrohrad. inženýrství a ekonomie Akademie, 2000. - S. 129-143. — 192 s. — ISBN 5889961608 .
• Teorie „meritokracie“ Dobina A. V. Shri Rajneeshe // Člověk. Příroda. Společnost. Aktuální problémy - 9 / otv. vyd. R. V. Světlov, A. V. Tsyb. - Petrohrad. : Nakladatelství Petrohradu. un-ta, 1998.
• Dobin A. V. Shri Rajneesh o kultuře dětství // Osobnost v globálním světě: způsoby sociokulturní identifikace: materiály Int. conf. "Kulturní identifikace mládeže v kontextu globalizace" / ed. K. V. Sultanov. - Petrohrad. : Nakladatelství Polytech. un-ta, 2010. - 483 s. - ISBN 978-5-7422-2569-0 .
• Zhirtueva N. S. Učení Shri Rajneeshe (Osho) // Filosofické a mystické tradice světa. - 2. vyd., Rev. - M . : Vuzovský učebnice: INFRA-M, 2018. - S. 184-190. — 274 s. — (Vědecká kniha). - ISBN 978-5-9558-0611-2 . - ISBN 978-5-16-013773-5 .
• Ivanova AS Problém člověka a kultury ve filozofii Shri Rajneeshe. - Krasnojarsk: LLC "Vědecké a inovační centrum", 2012. - S. 115-123 . — ISSN 2072-0831 .
• Ivanova A.S. Neo-hinduismus v moderní ruské kultuře: z historie „ruských neo-sannyas“ // Sociálně-politické a kulturní problémy naší doby: sbírka článků. Vydání 2 / ed. A. V. Golovinová, D. S. Petrová. - Aleysk, Barnaul: Nakladatelství "Sisyfos" od D. S. Petrova, 2011. - S. 18-25. — 116 s. - ISBN 978-5-905177-07-1 .
• Ivanova A. S. Shri Rajneesh o tradici klasického taoismu // Ideály. Hodnoty. Normy: VI. mezinárodní vědecká konference orientálních studií (Torchinovova čtení). 3.-6. února 2010 / Komp. a resp. vyd. S. V. Pakhomov. - Petrohrad. , 2010. - S. 174-180. — 522 s. — ISBN 978-5-288-05148-7 .
• Klyuev B. I. Kundalini jóga (od psychoterapie k politickým spekulacím) // Hinduismus: tradice a modernita: So. Umění. / Akademie věd SSSR , Ústav orientálních studií  ; Rep. vyd. A. D. Litman , R. B. Rybakov . - M .: Science Hlavní vydání východní literatury , 1985. - 284 s.
• Knorre B.K. Hnutí stoupenců Osho Rajneeshe // Moderní náboženský život v Rusku. Zkušenost systematického popisu / Otv. vyd. M. Burdo , S. B. Filatov . - M . : Logos, 2005. - T. III. - S. 442-454. — 464 s. — ISBN 5-98704-044-2 .
• Knorre B.K. Rajneeshism je náboženství globalizace  // Russian Review / ed. S. B. Filatov . - Keston Institute , 2006. - č. 8 . — ISSN 1467-9434 . Archivováno z originálu 6. ledna 2014.
• Kulikov I. Kult Rajneesh (Osho) // Nové náboženské organizace Ruska destruktivní a okultní povahy . - Belgorod: Misijní oddělení Ruské pravoslavné církve, 1997. - 469 s. Archivováno 2. října 2013 na Wayback Machine
• Kurganova I. G. Odraz ideálů a norem postmoderního pardigmatu v náboženském a filozofickém učení Rajneesh Osho // Filosofie a kultura. - M. : NB-Media LLC, 2012. - Č. 7 . - S. 130-137 . — ISSN 1999-2793 .
• Kurganova I. G. Sociálně-politické myšlení Rajneeshe (Osho) // Asiatica. Práce o filozofii a kulturách Východu. Vydání 6 / rev. redaktor S. V. Pakhomov. - Petrohrad. : Nakladatelství Petrohradu. un-ta, 2012. - S. 75-83. — 167 str.
• Kutyrev V. A. Kapitola 5. Konstrukce postčlověka: konceptuální postava v osobním počítači // Spektrum antropologických studií. Problém. 3 / Odp. vyd. P. S. Gurevič . - M. : IF RAS , 2010. - S. 93-113. — 194 s. — ISBN 978-5-9540-0173-0 .
• Lebedeva E. A. Kreativita jako uvolnění vnitřních sil: učení Bhagavan Shri Rajneesh (Osho) a Zen buddhismus  // Vědecké poznámky Státní technické univerzity Komsomolsk-on-Amur. - Komsomolsk-on-Amur : KnAGTU , 2010. - V. 2 , č. 2 . - S. 111-116 . — ISSN 2076-4359 .
• Rajneesh  / Lidová N. R.  // Motherwort - Rumcherod. - M .  : Velká ruská encyklopedie, 2015. - S. 126-127. - ( Velká ruská encyklopedie  : [ve 35 svazcích]  / šéfredaktor Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 28). - ISBN 978-5-85270-365-1 .
• Martin W. Kapitola 12. Východní náboženství // Království kultů. - Petrohrad. : Logos, 1992. - 351 s.
• Matveychev O. A. Filosofie člověka v zenovém buddhismu v moderním dialogu kultur // Moderní humanitní studia. - M. : Sputnik +, 2015. - č. 3 (64) . - S. 56-75 . — ISSN 1012-9103 .
• Pakhomov S. V. Rajneesh // Encyklopedie náboženství / Ed. A. P. Zabiyako , A. N. Krasnikova , E. S. Elbakyan . - M . : Akademický projekt , 2008. - S. 1041. - 1520 s. — ISBN 978-5-8291-1084-0 ISBN 978-5-98426-067-1 .
• Pivoev V. M. Filosofie: Učebnice pro humanitní fakulty. Část I. Dějiny filozofie . - 2. vyd. - M . : Direct-Media, 2013. - 359 s. — ISBN 978-5-4458-3483-0 .
• Privalov K. B. Sekty: spis strachu. — M .: Politizdat , 1987. — 191 s.
• Ryazanova SV Nová náboženství a politické modely: Výběr ideální budoucnosti . - Perm: PGU , 2009. - Č. 4 . - S. 34-39 . — ISSN 1994-3563 .
• Selivanov S. A. Kultura nového věku a Oshova alternativní spiritualita  // Kultura. Duchovno. Společnost. - Novosibirsk: Centrum pro rozvoj vědecké spolupráce, 2012. - č. 1 . - S. 142-148 .
• Sirgia A.S. Problém člověka v antropologii Shri Rajneesh  // Historické, filozofické, politické a právní vědy, kulturní studia a dějiny umění. Otázky teorie a praxe .. - Tambov: OOO "Nakladatelství" Gramota "", 2012. - č. 4 (1) . - S. 174-176 . — ISSN 1997-292X . - .
• Sirgia A. S. Problém osvícení v antropologii Shri Rajneeshe  // Historické, filozofické, politické a právní vědy, kulturní studia a dějiny umění. Otázky teorie a praxe .. - Tambov: LLC "Nakladatelství "Gramota", 2012. - č. 6 (1) . - S. 170-173 . — ISSN 1997-292X . - .
• Sokolov N.V. Osho: na druhé straně morálky  // Eastern Collection. - 2002. - č. 1 (8) . - S. 133-136 .
• Timoshchuk A. S. Kapitola 5. Postavení tradiční kultury v moderním světě // Védská kultura: podstata a metamorfózy: Monografie. - Vladimir: VYuI Ministerstva spravedlnosti Ruska , 2002. - 148 s. — ISBN 5-93035-050-7 .
• Timoshchuk A. S. , Fedotova I. N. , Shavkunov I. V. § 9. Společnost božského života Rajneesh (OSHO) // Úvod do religionistiky: Proc. příspěvek. . - Vladimir: VUI FSIN of Russia , 2011. - S. 134-136. — 153 str. - 500 výtisků.
• Tkacheva A. A. „Nová náboženství“ Východu. — M .: Nauka . Hlavní vydání východní literatury , 1991. - 216 s. - 5000 výtisků.  — ISBN 5-02-016913-7 .
• Furman D. E. Skutky a učení Guru Rajneshe // Otázky filozofie . - 1986. - č. 8 . - S. 110-120 .
• Shchetinina E. V. Internetový marketing nových náboženských hnutí (na příkladu analýzy internetových zdrojů Čeljabinsku)  // Bulletin Čeljabinské státní univerzity. - Čeljabinsk: ChelGU , 2013. - č. 6 . - S. 110-113 . — ISSN 1994-2796 .
• Egilsky E. E., Matetskaya A. V., Samygin S. I. Nová náboženská hnutí. Moderní netradiční náboženství a esoterická učení. - M. : KNORUS, 2011. - 224 s. - ISBN 978-5-406-00282-7 .

• Albers M. Přehodnocení doktrinálního systému základních práv: Nová rozhodnutí Spolkového ústavního soudu  // German Law Journal. - 2002. - Sv. 3, č. 11 . — ISSN 2071-8322 .
• Ankerberg, John; Weldone, Johne. Encyklopedie víry nového věku . - Oregon: Harvest House Publishers Eugene, 1996. - ISBN 1-5650-7106-3 , ISBN 1-84227-033-8 .
• Associated Press . Guruovo zatčení nehrozí // Spokane Chronicle. - 2.10.1985.
• Aveling H. Laughing Swamis. - Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1994. - ISBN 81-208-1118-6 .
• Aveling H. Osho Rajaneesh a jeho žáci: některé západní vnímání. - Dillí: Motilal Banarsidass Publishers, 1999. - 441 s. — ISBN 9788120815988 .
• Baran EB Vyjednávání o limitech náboženského pluralismu v postsovětském Rusku: Antikultovní hnutí v ruské pravoslavné církvi, 1990–2004  // The Russian Review. - Wiley-Blackwell, 2006. - Sv. 65. - S. 637-656. — ISSN 0036-0341 .
• Bharti. Smrt přichází tančit // Osho Rajneesh. Studia současného náboženství / Judith M. Fox. - Salt Lake City: Signature Books, 2002. - ISBN 1-56085-156-2 .
• Basnet, Chudamani. Stagnace a růst hnutí Rajneesh v Nepálu: nové paradigma v nezápadním kontextu . - Nepál: Tribhuvan University , 2006.  (nedostupný odkaz)
• Basnet, Chudamani. Cesta Neo-Sannyas: sociologický pohled na nové náboženské hnutí v Nepálu. - Kathmandu: Udaya Books, 2002. - ISBN 9993330086 , ISBN 9789993330080 .
• Carrette, Jeremy; Král, Richard. Prodej spirituality: Tiché převzetí náboženství. — New York: Routledge , 2004. — ISBN 0-415-30209-9 .
• Carter, Lewis F. Charisma and Control in Rajneeshpuram.. - Cambridge: Cambridge University Press , 1990. - ISBN 9780521385541 , ISBN 0-521-38554-7 .
• Carter, Lewis F. „Noví zřeknutí se“ Bhagwana Shree Rajneeshe: Pozorování a identifikace problémů interpretace nových náboženských hnutí // Journal for the Scientific Study of Religion . - 1987. - č. 26 (2) . - S. 148-172. - doi : 10.2307/1385791 .
• Clarke, Peter B. Encyklopedie nových náboženských hnutí. - Routledge , 2006. - ISBN 978-0-415-45383-7 .
• Chryssides, George D. Zkoumání nových náboženství. - Continuum International Publishing Group , 1999. - 405 s. - ISBN 978-0-8264-5959-6 .
• Nové náboženské kulty, hnutí a organizace v Rusku: referenční slovník / Nauch. vyd. N. A. Trofimčuk , F. G. Ovsienko , M. I. Odintsov . - 2. vyd., dodat. a přepracované .. - M . : Nakladatelství RAGS , 1998. - 346 s. - 1000 výtisků.  — ISBN 5-7729-0027-7 .
• Davisson, Sven. Vzestup a pád Rajneeshpuram  // Ashé. - 2003. - č. 2 . Archivováno z originálu 26. října 2005.
• Elten, Jörg Andrees. Ganz entspannt im Hier und Jetzt. - Kolín, 2000.
• Evald, Pierre. A další věc... Největší indický bookman  // LOGOS - The Journal of the World Book Community. - 2001. - Sv. 12, č. 1 . - S. 49-51. — ISSN 0957-9656 .
• Fitzgerald, Frances. Reportér na svobodě - Rajneeshpuram  // The New Yorker . - 22.09.1986.
• Fitzgerald, Frances. Reportér na svobodě - Rajneeshpuram  // The New Yorker . - 29.09.1986.
• Forsthoefel, Thomas A. Gurus v Americe / Humes, Cynthia Ann (eds.). — Albany, NY: State University of New York Press , 2005. — ISBN 0-7914-6574-8 .
• Fox, Judith M. Osho Rajneesh. Studie současného náboženství. - Salt Lake City: Signature Books , 2002. - ISBN 1-56085-156-2 .
• Galanter, Marc (ed.). Kulty a nová náboženská hnutí: Zpráva Americké psychiatrické asociace, . - American Psychiatric Publishers , 1989. - ISBN 0890422125 .
• Goldman, Marion S. Kontroverze, kulturní vliv a hnutí Osho/Rajneesh // Kontroverzní nová náboženství / editovali James R. Lewis a Jesper Aa. Petersen. - 2. vydání. - New York: Oxford University Press, 2014. - S. 176-194. — 480p. - ISBN 978-0-19-931531-4 .
• Goldman, Marion S. Rajneesh // Encyklopedie náboženství / Lindsay Jones, šéfredaktorka. - Druhé vydání. - Macmillan Reference USA, 2005. - S. 7608-7609. — 11 000 s. — ISBN 9780028659800 .
• Goldman, Marion S. Recenzované dílo(a): Charisma and Control in Rajneeshpuram: The Role of Shared Values ​​in the Creation of the Community Lewis F. Carter // Journal for the Scientific Study of Religion . - 1991. - č. 30 (4) . — S. 557–558 .
• Goldman, Marion S. "Když se vůdci rozpustí: Zvažování kontroverze a stagnace v hnutí Osho Rajneesh." In Controversial New Religions / editovali James R. Lewis a Jesper Aagaard Petersen. — New York: Oxford University Press , 2005.
• Gordon, James S. The Golden Guru, Lexington . - MA: The Stephen Greene Press , 1987. - ISBN 0-8289-0630-0 .
• Heelas P. Hnutí New Age: Náboženství, kultura a společnost ve věku postmoderny. - Oxford: Wiley-Blackwell, 1996. - ISBN 0-631-19332-4 .
• Huth, Fritz-Reinhold. Das Selbstverständnis des Bhagwan Shree Rajneesh in seinen Reden über Jesus, Frankfurt nad Mohanem: Verlag Peter Lang GmbH // Frankfurt am Main: Verlag Peter Lang GmbH. - Studia Irenica, 1993. - Sv. 36. - ISBN 3-631-45987-4 .
• Joo, Ryan Bongseok. Protiproudy ze Západu: „Modrookí“ zenoví mistři, meditace Vipassana a buddhistická psychoterapie v současné Koreji  // Journal of the American Academy of Religion . - 2011. - č. 79(3) . - S. 614-638.
• Joshi, Vasant. Probuzený: Život a dílo Bhagwana Shree Rajneeshe. - Harper & Row, 1982. - ISBN 0-06-064205-X .
• Levering M., Schireson GS Hnutí Rajneesh/Osho Commune // Encyklopedie žen a náboženství v Severní Americe . - Bloomington a Indianapolis: Indiana University Press , 2006. - S. 791-792. — 1394 s. — ISBN 025334686X , ISBN 978-0-253-34686-5 .
• Lewis, James R .; Petersen, Jesper Aagaard (eds.). Kontroverzní nová náboženství. — New York: Oxford University Press , 2005. — ISBN 019515682X .
• Manne, Ted. Crazies-Who Follows Rajneesh and Why // In The Rajneesh Papers / editovali Susan J. Palmer a Arvind Sharma. — New Delhi: Motilal Banarsidass Publishers , 1993.
• Maslinová, Janet. Ashram (1981) Life at an Ashram, Search for Inner Peace. Film-recenze  // New York Times . - 13.11.1981.
• McPhate, Mike. Mysticovo pohřebiště v obci je reinkarnováno jako luxusní letovisko  // San Francisco Chronicle . - 29.08.2004. —P. E-3. - doi : 10.2307/1385791 .
• McRae, John R. Seeing Through Zen: Setkání, transformace a genealogie v čínském Chan buddhismu. - Berkeley: University of California Press , 2003. - 204 s. — ISBN 978-0-520-23797-1 , ISBN 978-0-520-23798-8 .
• Mulan, Bobe. Life as Laughter: Po Bhagwan Shree Rajneesh, Londýn, Boston, Melbourne a Henley. - Routledge & Kegan Paul Books Ltd, 1983. - ISBN 0-7102-0043-9 .
• Nová náboženská hnutí: Výzva a odezva / Bryan R. Wilson, Jamie Cresswell. - Routledge Chapman & Hall, 1999. - 284 s. - ISBN 978-0-415-20050-9 .
• Newport, John P. Hnutí New Age a biblický světonázor: konflikt a dialog . — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1998. - ISBN 978-0-8028-4430-9 .
• Palmer, Susan J. Charisma a Abdikace: Studie o vedení Bhagwana Shree Rajneeshe // Sociologická analýza . - 1988. - Sv. 49(2). - S. 119-135.
• Palmer, Susan J. Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune // In The Rajneesh Papers / editovali Susan J. Palmer a Arvind Sharma. — New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers , 1993.
• Palmer, Susan J.; Sharma, Arvind (eds.). The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement . - Dillí: Motilal Banarsidass , 1993. - ISBN 81-208-1080-5 .
• Puttick E. Osho (Bhagwan Shree Rajneesh) // Encyklopedie nových náboženských hnutí / ed. Peter B. Clarke. - Londýn, New York: Routledge , 2006. - S. 476-477. — 794 s. - ISBN 0-203-59897-0 .
• Hnutí Puttick E. Rajneesh // Encyklopedie nových náboženských hnutí / ed. Peter B. Clarke. - Londýn, New York: Routledge , 2006. - S. 512-514. — 794 s. - ISBN 0-203-59897-0 .
• Puttick E. Sexualita, gender a zneužívání moci ve vztahu mistr-učedník: Případ Rajneeshova hnutí // Journal of Contemporary Religion . - London: Routledge , 1995. - Sv. 10. - Vydání. 1 . - S. 29-40. — ISSN 1353-7903 .
• Ray, Shantanu Guha. Obchod se zbožím  // Časopis Tehelka. - 30.06.2007. Archivováno z originálu 22. ledna 2014.
• Sally Carpenter Hale, Associated Press. Rajneesh se vzdává náboženství svého kultu // Ledger. - 1.10.1985.
• Seiwert, Hubert. Svoboda a kontrola ve sjednoceném Německu: Vládní přístupy k alternativním náboženstvím od roku 1989 // Sociologie náboženství . - 2003. - č. 64 (3) . - S. 367-375.
• Sharma, Arvind. The Rajneesh Movement // In Religious Movements: Genesis, Exodus, and Numbers / editoval Rodney Stark. — New York: Paragon House Publishers , 1985.
• Shunyo, ma Prem. Moje diamantové dny s Osho: Nová diamantová sútra. - Dillí: Motilal Banarsidass , 1993. - ISBN 81-208-1111-9 .
• Storr A. Feet of Clay – Studie guruů. - London: Harper Collins , 1997. - ISBN 000-255563-8 .
• Suss, Joachime. Zur Erleuchtung unterwegs. Neo-Sannyasin in Deutschland und ihre Religion. Reimer. - Berlin: Marburger Studien zur Afrika- und Asienkunde 2, 1994. - ISBN 3-496-02531-X .
• Suss, Joachime. Bhagwans Erbe. - Claudius, München, 1996. - ISBN 3-532-64010-4 .
• Tkacheva AA Protikulturní slogany v systému pravicového radikalismu v Indii. - 1986. - S. 31-40.
• Urban, Hugh B. „Osho, Od sexuálního gurua ke guru bohatých: Duchovní logika pozdního kapitalismu “, Forsthoefel; Cynthia Ann Humes, Guruové v Americe / Thomas A. - SUNY Press , 2005. - ISBN 9780791465738 .
• Urban, Huge B. Kult extáze: Tantrismus, New Age a duchovní logika pozdního kapitalismu // Historie náboženství. - 2000. - Sv. 39(3). - S. 268-304.
• Urban, Hugh B. Zorba Buddha: Kapitalismus, charisma a kult Bhagwana Shree Rajneeshe // Náboženství . - 1996. - Sv. 26(2). - S. 161-182. - doi : 10.1006/reli.1996.0013 .
• Wallis, Roy . Náboženství jako zábava? Hnutí Rajneesh // Sociologická teorie, náboženství a kolektivní akce. - Belfast: Queen's University , 1986. - S. 191-224.

Odkazy

• Osho vůně. Knihy (knihy od Osho v angličtině a hindštině)
• Friends of Osho Archived 20. ledna 2022 na Wayback Machine 
• Přísloví, jak je představil Osho na Proverbs.ru Archivní kopie ze 14. dubna 2009 na Wayback Machine
• Vzestup a pád Rajneeshpuram

• Kult Rajneesh ( Osho ) Alexandr Něvský.
• Materiály o Osho Rajneesh na webu Rick Ross  (anglicky)

Foto, video a zvuk	Last.fm
Tematické stránky	Veškerá hudba ČSFD diskotéky Filmový portál Encyklopedie Metallum Internetová filmová databáze MusicBrainz
Slovníky a encyklopedie	Skvělý norský Skvělý norský Velký Rus Americká národní biografie Britannica (online) Brockhaus Databáze pozoruhodných jmen
V bibliografických katalozích BIBSYS: 90171083 BNC : a11136364 BNE : XX941425 , XX913121 BNF : 11921070p CiNii : DA03571857 CONOR : 6126947 EGAXA : vtls002877761 GND : 118510568 ICCU : CFIV006573 ISNI : 0000 0001 2033 564X J9U : 987007266253105171 LCCN : n89145900 LNB : 000078453 NDL : 00453631 NKC : jn19981001926 NLA : 40143949 NLG : 67039 NLP : A10935745 NSK : 000010024 NTA : 069013977 NUKAT : n96100264 PTBNP : 965848 KNIHA : fcrvz5tz12vhpg8 SUDOC : 027088642 VIAF : 122190992 , 87830290 WorldCat VIAF : 122190992 , 87830290 RNB : 771622