Ráma (hinduismus)

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 25. listopadu 2021; kontroly vyžadují 5 úprav .
Rám
Skt. राम

Různé obrazy Rámy
Avatar Višnua
Mytologie indický
Podlaha mužský
Dynastie Slunný
Otec Dasaratha [3]
Matka Kaushalya [3]
Bratři a sestry Lakshmana [1] , Bharata [1] , Shatrughna [1] a Shanta [2]
Manžel sita
Děti Kusha (Ramayana) a Lava (Ramayana)
V jiných kulturách Ráma v džinismu [d] a Ráma v sikhismu [d]
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Rama ( Skt. राम , IAST : rāma ) nebo Ramachandra (Rama, jasný jako měsíc [4] ) je avatar Višnua , legendárního starověkého indického krále Ayodhya .

Ráma je v hinduismu uctíván jako sedmý avatar Višnua, který sestoupil na svět v poslední čtvrti Treta Yugy asi před 1,2 miliony let. [5] [6] [7] Když je Parašuráma zaneprázdněn vytvářením a udržováním světového řádu, pak v tomto případě Ráma jako jeho avatar „je povolán k tomu, aby podporoval důstojnost manželství jako výraz věčného a nerozlučitelného pouta mezi manželem a manželem. manželka." [8] Většina hinduistů považuje Rámu za skutečnou historickou postavu, krále, který vládl většině moderní Indie ze svého hlavního města Ayodhya. Spolu s Krišnou je Ráma jedním z nejpopulárnějších avatarů Boha v hinduismu . Kult Rámy je zvláště charakteristický pro následovníky vaišnavismu  , převládajícího trendu v hinduismu . [9]

Podrobný životopis Rámy je obsažen v Rámájáně , jednom ze dvou největších starověkých indických eposů, spolu s Mahábháratou . [10] Ráma byl nejstarším synem ajódhjského císaře Dašarathy a jeho manželky Kaušálji . V hinduistické tradici je Ráma nazýván „Maryada Purushottama“, [11] což doslova znamená „nejvyšší dokonalý z lidí“ v sanskrtu . [12] Ráma je manžel Síty , která je v hinduismu uctívána jako avatar Lakšmí a ztělesnění dokonalé ženy. [11] [13]

Život a činy Rámy jsou dokonalým příkladem přísného dodržování zásad dharmy , navzdory těžkým životním zkouškám. V zájmu zachování cti svého otce se Ráma zříká svých nároků na trůn království Koshala a souhlasí s tím, že dobrovolně odejde do vyhnanství v lese na dobu 14 let. [14] V exilu doprovází Rámu jeho žena Sita a bratr Lakshmana , kteří se k němu rozhodnou připojit a nemohou žít odděleně. Když je Sita unesen Ravanou , mocným démonickým vládcem Lanky Rakhasou , Rama se pustí do dlouhého a obtížného hledání své ženy, během kterého jsou testovány jeho síly a ctnosti. Po nalezení Sity svádí Ráma obrovskou bitvu s Ravanovou velkou armádou. Války se účastní mocné zázračné bytosti a používají se nadpřirozené zbraně s velkou ničivou silou. Nakonec Rama zabije Rávanu a osvobodí jeho ženu ze zajetí. Po skončení období exilu se Ráma vrací do Ajódhji a stává se králem a později císařem celého světa. [14] Vláda Rámy trvá 11 tisíc let, během kterých na celé planetě vládne éra dokonalého štěstí, míru, prosperity a spravedlnosti, známá jako „Rama-rajya“.

Při hledání Sity prokazuje Ráma velkou odvahu a udatnost a vede strašlivou válku za její osvobození. Sita je zase dokonalým příkladem ctnostné manželky, která projevuje absolutní oddanost svému manželovi a dokonalou cudnost, přestože je v zajetí démonického Rávany. Stejně jako sám Ráma i jeho mladší bratři – Lakšmana, Šatrughna a Bharata  – také projevují udatnost, sílu a ctnost. [14] Rámovi pomáhají tak mocní následovníci jako Hanuman a Vanarové z Kiškindy , s jejichž pomocí Ráma osvobodí Sítu ze zajetí Rávany. [14] Legenda o Rámovi měla obrovský historický dopad na obyvatelstvo indického subkontinentu a jihovýchodní Asie . Ráma a příběhy o něm se nadále těší velké oblibě v moderní indické kultuře a hinduismu. Ráma je hinduisty uctíván pro jeho vlastnosti bezmezného soucitu, [15] udatnosti, věrnosti povinnostem a náboženským zásadám.

Etymologie

"Rama" IAST : Rāmá v Rigveda a Atharvaveda je přídavné jméno s významem "tmavý, černý" nebo podstatné jméno "temnota" nebo "temnota" [16] [17] , například v Rigvedě 10.3.3 (přeloženo T. Ya. Elizarenkova ): " Agni (Jeho) světlé barvy, které se šíří spolu s krásně vypadajícími dny, překonaly temnotu." Ve smyslu vlastního jména je Ráma zmíněn v Rigvédě 10.93.14: „Chci to oznámit Dušimě Prithavanovi, Vena pro (prohlásit), Rámovi, Asurovi mezi štědrými patrony, (Těmi), kteří využili pět set ( koně) pro vás, (aby to bylo oslaveno na jejich cestě."

V ženském rodě je přídavné jméno „rami“ IAST : rāmīˊ epiteton noci (ratri) [17] , stejně jako „krishna“ IAST : kṛṣṇīˊ , je přídavné jméno „krishna“ IAST : kṛṣṇa forma ve feminku; černá“ [16] . Manfred Mayrhofer navrhl, že slovo pochází z Proto-indoevropského (H)reh 1 -mo- , příbuzného se starohornoněmeckým rāmac „špinavý“ [16] .

Vedas se zmíní o dvou Rams s patronymics Margaveya a Aupatashvini ; další Ráma s patronymem Jamadagna je údajným autorem jednoho z rigvédských hymnů. Podle Monier-Williamse získali v povédském období význam tři Rámy:

  1. Ramachandra ("Lunar Rama"), syn Dasaratha , potomek Raghu (Rama popsaný v tomto článku).
  2. Parashurama („Ráma se sekerou“), šestý avatar Višnua . Říká se mu také Jamadagna, Bhargava Rama (potomek Bhrigu ) nebo Chiranjivi (Nesmrtelný).
  3. Balarama ("Silný Ráma"), také známý jako Halayudha ("Ovládat pluhem v bitvě"), starší bratr a blízký společník Krišny , popsaný v Bhagavata Purana a Brahma Samhita .

Ve Višnu Sahasranama je Ráma 394. jménem Višnua . Podle Shankarova komentáře má Ráma dva významy: Nejvyšší Brahman , věčně blažená duchovní entita, ve které jogíni nacházejí duchovní blaženost , nebo Bůh, který podle své vůle přijal krásnou podobu Rámy, syna Dasaratha.

Literární prameny

Hlavním zdrojem o životě a činech Rámy je staroindický sanskrtský epos " Ramajana ", jehož sestavení je připisováno védskému rishi Valmikimu . Višnu Purána líčí příběh Rámy jako sedmého avatara Višnua . Rámův život je stručně popsán v Bhágavata Puráně (devátý zpěv, kapitoly 10-11), včetně zabití Rávany a návratu Rámy do Ajódhji. Kromě toho jsou příběhy o Rámovi obsaženy také v eposu Mahábhárata (který obsahuje tzv. „Malou Rámájanu“: viz: Mahábhárata, Kniha 3 („Les“), kap. 258-276). „ Jóga Vasistha “ vypráví o pochybnostech a bolestech Rámy ještě před jeho svatbou. Dílo popisuje, jak velký mudrc Vishwamitra přišel požádat Rámova otce o pomoc v boji proti Rakshasům. Vasistha vysvětluje Rámovi o stvoření světa, o dharmě, o utrpení atd.

V různých oblastech Indie existují různé verze Rámájany. Stoupenci Madhvacharyi věří, že existovala dřívější verze Rámajány, takzvaná Mula-Ramajana, která byla ztracena. Domnívají se, že byla směrodatnější než verze Valmiki. Jednou z důležitých zkrácených verzí sanskrtského eposu je Adhyatma Ramayana. Sanskrtská jihoindická báseň "Bhatti-kavya" ("báseň Bhatti") ze 7. století od Bhattiho je parafrází eposu ilustrující paralelní gramatické příklady z Paniniho Ashtadhyaya , stejně jako hlavní rétorické postavy a prakrit . [18] Pozdější verze Rámájany vznikly v lidových jazycích indického subkontinentu , které popisovaly život, činy a božskou filozofii Rámy. Patří mezi ně tamilská báseň Kambaramayanam od básníka Kambara z 12. století a Ramacharitamanas , hindská verze Rámajány od světce Tulsidas ze 16. století . Existují verze Rámájany téměř ve všech moderních indických jazycích. Moderní verze Ramayana zahrnují Sri Ramayana Darshanam od Kuvempu v Kannada a Visvanatha Satyanarayana je Ramayana-Kalpavrikshamu v Telugu . V různých oblastech Indie, z nichž každá má své vlastní jedinečné jazykové a kulturní tradice, prošel epos určitými změnami. [19]

Příběhy z Rámájany se také rozšířily po celé jihovýchodní Asii , což vedlo k jedinečným verzím eposu, které zahrnovaly epizody z místní historie, folklóru, náboženských hodnot a zvláštních rysů místních jazyků a literatury. Mezi skvělá díla s jedinečnými charakteristikami a narativními rozdíly v podání legendy o Rámovi patří Kakavin Ramayana z Jávy v Indonésii , Ramakawacha z Bali , Hikayat Seri Rama z Malajsie , Maradiya Lavana z Filipín , Ramakian z Thajska (ve kterém je Rama nazýván „ Phra Ram"). Obrazy epizod ze života Rámy lze nalézt na zdech chrámového komplexu ve Wat Phra Kaew v Bangkoku . V barmské verzi Rámájany, která je národním eposem země, se Ráma nazývá „Jama“. V khmerské verzi Rámájany, „ Reamkere “, je Ráma známý jako „Preah Ream“. LaoskéPha Lak Pha Lam “ popisuje Buddhu jako inkarnaci Rámy.

Životopis Rámy

Narození a dětství

Král Dasaratha provedl védskou oběť putrakameshti , aby uspokojil dévy a získal hodného syna . Posvátné jídlo přijaté během rituálu Dasaratha rozdělil mezi své tři manželky. Podle principu seniority byl Kaushalya první, kdo se napil , a poté Sumitra a Kaikeyi . V důsledku toho se Ráma narodil Kaushalyovi, Bharata Kaikeyi a Lakshmana a Shatrughna Sumitře . Ráma se narodil ve městě Ayodhya (které je v moderním indickém státě Uttar Pradesh ), hlavním městě starověkého království Koshala , v noci devátého dne po novoluní, pod Punarvasu nakshatra a s východem slunce. znamení Raka . Objevil se v dynastii Surya-vamsha ("Solární dynastie") a byl potomkem takových velkých osobností jako Ikshvaku (syn boha slunce Vivasvan ), Raghu a Bhagiratha . Tělo Rámy bylo tmavě modré, což vypovídalo o jeho božském původu. [dvacet]

Rámájana popisuje, že od dětství byli všichni čtyři bratři vázáni pouty přátelství a bratrské lásky. Zvláště silná náklonnost existovala mezi Rámou a Lakšmanou a mezi Bharatou a Šatrughnou. Král a jeho tři manželky měli všechny čtyři bratry velmi rádi, ale Dasaratha a dvořané dávali zvláštní přednost Rámovi. Trénink Rámy a jeho tří bratrů se konal v ášramu mudrce Vasisthy , který je učil filozofii Véd , zákonům dharmy a dalším vědám. Protože se chlapci narodili do kšatrijské královské rodiny , chtěli se stát velkými válečníky. Jejich vojenský výcvik byl svěřen mudrci Vishwamitrovi . Chlapci byli posláni do jeho lesního ášramu , kde se naučili válečnému umění a vyznamenali se tím, že zabili mnoho rákšasů , kteří děsili obyvatele lesa a znesvětili védské oběti bráhmanů . Je popsáno, že Ráma a jeho bratři byli obrovské postavy, znatelně vyšší než nejvyšší lidé své doby. Měli mimořádný přehled, vynalézavost a nepřekonatelné schopnosti ve vojenských záležitostech. [21]

Ráma začíná plnit své božské poslání

Když byl oznámen obřad výběru ženicha pro Sítu, mudrc Vishwamitra přivedl mladé prince Rámu a Lakšmanu na místo obřadu. Aby uchazeč vyhrál soutěž a získal ruku Sita, musel natáhnout obrovský luk Šivy a vystřelit z něj šíp. Věřilo se, že tento úkol je mimo lidské síly, protože tento luk byl osobní zbraní mocného Šivy, s nímž se ve vesmíru nikdo nemohl srovnávat. Žadatelé, kteří zkoušeli štěstí před Rámou, nemohli s lukem ani pohnout, ale když přišla řada na Rámu, zatáhl za luk a rozlomil ho na dvě části. Sláva neuvěřitelné síly Rámy se rozšířila po celém světě a zaručila jeho sňatek se Sítou. [22]

Po velkolepé oslavě svatby Rámy a Síty se celá královská rodina a armáda Ajódhji vydala na cestu domů. Na své cestě potkali Parashurama sestupujícího z jeho ášramu v Himalájích . Parashurama je mudrc mimořádné síly. Je šestým avatarem Višnua, který dříve v hněvu zničil všechny kšatrije na planetě 21krát. Parashurama nemohl uvěřit, že někdo byl schopen zlomit Shivův luk. Vzhledem k tomu, že se stále považoval za nejsilnějšího válečníka na Zemi, přinesl s sebou Višnuův luk v úmyslu požádat Rámu, aby jej vytasil a ukázal svou sílu nebo s ním bojoval v bitvě. [23] Navzdory skutečnosti, že celá Rámova armáda nebyla schopna bojovat, protože byla paralyzována vlivem mystické síly Parasuramy, Ráma se uctivě uklonil a ve zlomku vteřiny vytrhl Višnuovi luk z jeho rukou a vystřelil šíp. do něj a zamířil přímo do srdce Parashurama. Ráma slíbil, že ušetří Parašuramův život, pokud pro svůj šíp ukáže nějaký jiný cíl. V tu chvíli Parasurama cítil, že ztratil všechnu tu mimořádnou mystickou sílu, kterou po tolik let vlastnil. Uvědomil si, že Ráma je inkarnací nejvyššího Višnua, kterého nikdo nemůže překonat. Parašurama přijal vznešené postavení Rámy, zasvětil mu výsledky veškeré své tapasyi , složil mu uctivé poklony a slíbil, že po návratu do svého sídla opustí lidskou společnost. [24]

Poté Ráma vypálil šíp z Višnuova luku do nebe a provedl další nadlidský čin, který pro něj představoval prosté použití jeho věčné osobní zbraně. Události, které se odehrály, všechny přítomné šokovaly. Avšak i poté, co Ráma použil Višnuův luk s takovou lehkostí a dovedností, si nikdo kromě Vasišthy a Parašuramy neuvědomil jeho božskou pozici. Říká se, že šíp vystřelený Rámou dodnes letí vesmírem a razí si cestu celým vesmírem. Když se vrátí zpět, bude muset s sebou přinést zkázu světa. [24]

Exil Rámy a smrt Dasaratha

Dasaratha cítil blížící se stáří a rozhodl se dosadit Rámu na trůn. Pro obřad, který byl oficiálně oznámen, byl vybrán příznivý den. Tato zpráva potěšila všechny obyvatele království, zejména Rámovu matku Kaushalyu. Nicméně, Dasarathova druhá manželka, Kaikeyi, měla služku jménem Manthara, která je popisována jako „pokřivená v mysli a těle“. Přišla za Kaikeyi a začala ji přesvědčovat, že Dasaratha je mazaný, v srdci nečestný a chce pro svou ženu zlo. Chce výhodu pouze pro Kaušálju – zatímco Bharata bude ponížen, Ráma bude brzy intronizován. Manthara naléhal na Kaikeyi, aby okamžitě jednala a zachránila Bharatu a sebe. Kaikeyi, přemožená žárlivostí, spěchala za svým manželem a požádala ho o dárek, který předtím slíbil. Král přísahal, že udělá, co si bude přát, načež Kaikeyi požádala, aby intronizoval Bharatu a Rámu o čtrnáct let vyhnanství v lese Dandaka. Dasaratha nemohl žádost své ženy odmítnout, protože ho před mnoha lety Kaikeyi zachránila před jistou smrtí a za odměnu obdržela požehnání, čehož nyní využila. [25] Dasaratha se zlomeným srdcem odešel do svých komnat a sama Kaikeyi oznámila incident Rámovi. Ráma bez váhání souhlasil s odchodem do exilu. Když se dvořané a obyvatelé Ayodhya dozvěděli o tom, co se stalo, utrpěli velký zármutek. Dasaratha, který choval zvláštní náklonnost ke svému nejstaršímu synovi, to měl obzvlášť těžké. Nenávist ke své mladší manželce se Dasaratha nedokázal smířit s myšlenkou tak dlouhého odloučení od Rámy. Ráma si však jasně uvědomoval, že kšatrijský král nemá za žádných okolností právo porušit svůj slib, stejně jako by syn neměl porušit příkaz svého otce.

Když Ráma o všem vyprávěl Sitě, snažil se jí popsat těmi nejchmurnějšími barvami všechny hrůzy života v lese, neobvyklé pro jemnou ženu, jako je ona. Ráma ji požádal, aby zůstala v Ajódhji a utěšila jeho rodiče. Sita na to odpověděla, že je připravena snášet jakékoli potíže, protože její povinností je sloužit svému manželovi a všude ho následovat. Lakshmana také následoval Rámu a všichni tři šli do lesa Dandaku. [26] Lidé z Ayodhya byli hluboce zarmouceni odchodem Rámy a odsoudili královnu Kaikeyi. Dasarathovo srdce bylo zlomeno žalem a týden po odchodu Rámy zemřel na odloučení od něj.

Během všech těchto událostí v Ajódhji byl Bharata pryč v Girivriji, hlavním městě království jeho strýce z matčiny strany. Když mu poslové přinesli zprávu o Rámově odchodu do exilu, spěchal zpět do Ayodhya. Bharata, rozzuřený chováním své matky, ji obvinil z Dasarathovy smrti. Prohlásil, že je připraven se jí vzdát, ale neudělá to jen proto, že ji Ráma nazývá svou matkou. Bharata chtěl napravit chybu, kterou udělal Kaikeyi, a vydal se hledat Rámu. Když Bharata našel svého bratra putujícího lesy v šatech poustevníka, řekl mu o smrti Dasaratha a začal ho prosit, aby se vrátil do Ayodhya a vládl právem království, které mu patří. Ráma odmítl a prohlásil, že má v úmyslu strávit všech čtrnáct let ve vyhnanství, protože k tomu byl zavázán čestnou povinností: nebylo možné, aby porušil své slovo dané Dasarathovi. Bharata si uvědomil, že další přesvědčování je zbytečné, vrátil se do Ayodhya a přinesl s sebou pár Rámových sandálů, které umístil na trůn na znamení, že vládne pouze jako místokrál svého bratra.

Ráma, neotřesitelný věřící v sílu osudu, nechoval vůči Kaikeyi žádnou zášť ani nepřátelství. [27] Podle klasického vysvětlení toto vyhnanství ve skutečnosti poskytlo Rámovi příležitost splnit jeho poslání: bojovat s Rávanou a rozdrtit jeho mocnou říši zla.

Únos Sity Ravanou

Rama a Sita jsou protagonisty jednoho z nejslavnějších milostných příběhů všech dob. Je popsáno, že byli do sebe velmi zamilovaní. V hinduistické teologii jsou považováni za inkarnace Višnua a jeho věčné manželky a ženského protějšku Lakšmí . Sita bez váhání následovala svého manžela, odhodlaná vydržet všechny útrapy života v exilu. [26] Ráma ji na oplátku neustále chránil a staral se o ni.

Jednoho dne Ravanova sestra , Rakshasi Shurpanakha , šla na procházku do lesa Dandaka, uviděla tam Rámu a bez paměti se do něj zamilovala. Vyjádřila své city Rámovi, který ji odmítl s odůvodněním, že už je ženatý. V žertu jí Ráma navrhl, aby zkusila štěstí s Lakshmanou, která byla svobodná a možná potřebovala přítelkyni. Shurpanakha požádal Lakshmana, ale on také odmítl její lásku. Rozzlobená Shurpanakha vypustila svůj hněv na Situ a pokusila se ji zabít a sníst . Lakshmana se zastal manželky svého bratra a usekl Shurpanakhovi nos a uši. V této podobě si Šurpanakha šla stěžovat svému mladšímu bratrovi Kharovi. Aby pomstil svou sestru, poslal Khara čtrnáct Rakshasů s úkolem zabít Situ spolu s Rámou a Lakshmanou a přinést jejich krev k uhašení žízně Shurpanakha. Ráma však snadno zabil všechny Rakshasy. Pak vyšel sám Khara se čtrnácti tisíci vojáky a měl v úmyslu potrestat Rámu.

Ráma bojoval s rakshaskou armádou a poté, co ji porazil, zabil v souboji samotného Kharu. Poté šel Shurpanakha za Rávanou a řekl mu o tom, co se stalo. Řekla mu také o mimořádné kráse Síty a navrhla, že by bylo vhodnější, aby byla manželkou Rávany než Rámy. Tím Surpanakha vzbudil zájem Rávany, která ochotně souhlasila, že ji pomstí.

Rávana si byl dobře vědom síly Rámy a Lakšmany, a proto se uchýlil k mazanosti. Požádal svého strýce, čaroděje Marichiho , aby přijal podobu zlatého jelena . Marichi v podobě jelena začala dovádět poblíž chatrče, ve které žili Sita a Ráma. Když Sita uviděla krásného jelena, požádala Rámu, aby jí ho ulovil. Ráma se vrhl za jelenem, ale protože ho nemohl chytit, zastřelil ho lukem. Zraněné zvíře hlasitě vykřiklo Rámovým hlasem, volalo Lakšmanu o pomoc, a Sítě se zdálo, že Ráma má potíže a volal o jejich pomoc. Sita požádala Lakšmanu, aby okamžitě šla hledat jejího manžela. Než nechal Situ samotnou, Lakshmana nakreslil kolem chýše magický kruh. Když zůstala uvnitř tohoto kruhu, byla Sita zcela chráněna před jakýmkoli nebezpečím. Když Lakšmana odešel, Rávana, který se ukrýval poblíž, vyšel z křoví v podobě starého sannjásina a požádal Sítu o jídlo a pití. Nic netušící Sita vystoupila z ochranného kruhu a Ravana okamžitě přijala její skutečnou podobu, popadla Situ, posadila ji na svůj létající vůz a odletěla na Lanku. Na cestě se král supů Jatayu (avatar Garudy , vahana Višnua ) pokusil zastavit Ravanu svými drápy a zobákem, ale byl poražen a byl Ravanou smrtelně zraněn. Sita požehnal Jataya a řekl, že bude žít dost dlouho na to, aby řekl Rámovi, co se stalo. Sita se také zeptala lesních stromů, lesních jelenů, trávy a řeky Godavari , jestli uvidí Rámu, řekni mu, co se stalo.

Ráma a Lakšmana zabili zlatého jelena a vrátili se do své chýše. Když tam Situ nenašli, byli velmi znepokojeni a okamžitě ji začali hledat. Nakonec narazili na Jatayu, vážně zraněného v boji s Ravanou, který jim řekl o všem, co se stalo, a po dokončení příběhu zemřel. Ráma, hluboce zarmoucený smrtí ptáka, její tělo zpopelnil.

Mezitím Rávana přivedla Situ na Lanku a začala se pokoušet získat její přízeň. Sita odpověděla na všechny jeho zásahy rozhodným odmítnutím a nazvala ho prokletým démonem a zlodějem cudných žen. Rávana se nemohl uchýlit k násilí, protože před mnoha lety násilně objal ženu jiného muže, který ho proklel s tím, že zemře právě ve chvíli, kdy by se o to pokusil znovu. Ravana se tedy musela omezit na zastrašování a hrozby, a když nepomohly, prostě počkat, až čas udělá její srdce příznivější.

Ráma, Sugriva a Hanuman

Aby shromáždili armádu a osvobodili Sítu ze zajetí Rávany, uzavřeli Ráma a Lakšmana spojenectví s opičím králem Sugrivou , který Rámovi slíbil pomoc v boji proti Rávaně výměnou za Rámovu pomoc při navrácení jeho království, což bylo zajat jeho bratrem Valim ( také Bali) . Ráma zabil Vali a předal moc království zpět Sugrivovi. Poté Sugriva shromáždil obrovskou armádu opic ( Vanaras ) a s nimi Rama a Lakshmana vyrazili na tažení na Lanku.

Když se armáda přiblížila k moři, Ráma, který neviděl žádný jiný způsob, jak překročit stovku širokou úžinu ( jojan ), která oddělovala ostrov Lanka od kontinentu, se rozhodl postavit most. V této době velký oddaný Rámy , Hanuman , který měl mimořádnou sílu, přeskočil úžinu a vydal se hledat Sítu. Když ji našel v zahradě Rávanova paláce, řekl jí, že Ráma se chystá ji propustit. Dal jí také prsten, který dostal od Rámy. Poté začal Hanuman dovádět v palácovém parku a ničil rostliny a květiny. Rakhasské stráže se ho zmocnily a přivedly do Rávany. V přítomnosti Rávany Hanuman stočil svůj dlouhý ocas a vypadal jako sedadlo, které se ukázalo být znatelně vyšší než Ravanův trůn. Když se Hanuman takto posadil, rozzuřený Rávana chtěl nařídit zabití drzé opice, ale Hanuman se představil jako velvyslanec, jehož život byl podle zákonů diplomacie nedotknutelný. Pak Rávana nařídil svým strážcům, aby spálili Hanumanův ocas. Zabalili jeho ocas do olejem nasáklé látky, zapálili ho a vysvobodili Hanumana. Hanuman s hořícím ocasem začal skákat z budovy na budovu a šířil oheň po celém hlavním městě Rávana. Poté Hanuman skočil zpět na kontinent a řekl Rámovi o všem, co se stalo.

Ráma porazí Rávanu

Když byla stavba mostu dokončena a Ráma přešel na Lanku, Ravanův bratr Vibhishana , který přešel na Rámovu stranu, mu poskytl mnoho cenných informací o Ravanových vojenských silách a opevnění ostrova. Rakhasasové pravidelně opouštěli město, což vedlo k násilným bojům, které končily s různým úspěchem. Ráma a Lakšmana byli dvakrát zraněni v boji s Ravanovým synem Indradžitem , který kdysi porazil samotného Indru . Ravanův druhý bratr, obr Kumbhakarna , chytal a požíral opice po stovkách. Ráma a Lakšmana byli vyléčeni pomocí kouzelné byliny, kterou Hanuman přivezl z Himalájí ve velmi krátké době spolu s horou, na které vyrostla. Přes obrovské ztráty začala opičí armáda vítězit nad Rakshasy, kteří umírali v obrovském množství. Indradžit, Kumbhakarna a další velitelé Rávanovy armády byli zabiti na bojišti. Nakonec sám Rávana vstoupil do jediného boje s Rámou. Na boj se přišlo podívat mnoho dév. Prý mezi sebou bojovali jako vzteklí lvi. Ráma svými šípy usekl hlavy desetihlavému Rávaně jednu po druhé, ale pokaždé, když místo useknuté hlavy záhadně vyrostla nová. Šípy, které předtím smrtelně zasáhly Marichi , Kharu a Bali, nemohly zabít mocného krále Lanky. Pak se Ráma rozhodl použít Brahmovu zbraň, šíp, který mu dal mudrc Agastja , který měl schopnost ovládat vítr. Na špičce tohoto šípu byla obrovská síla ohně a jeho hmotnost se rovnala hoře Meru . Ráma vystřelil tento šíp se speciálními védskými mantrami a vystřelil ho na Rávanu. Šíp, který probodl Ravanovu hruď a vykoupal se v jeho krvi, se vrátil do Rámova toulce . Po smrti Rávany začala na nebeských planetách velká radost a vděční dévové zasypali Rámu deštěm nebeských květin.

Soud se Sitou ohněm a její vyhnanství

Po Ravanově smrti Vibhishana dopravil Situ Rámovi v krásně zdobeném voze. Ale k překvapení všech ji Ráma ve skutečnosti odmítl přijmout, protože ji považoval za poskvrněnou jejím pobytem v Rakshasově paláci. Sita byla tímto postojem Rámy hluboce raněna, a aby dokázala svou nevinu, rozhodla se projít zkouškou ohněm. Lakshmana připravil oheň a Sita do něj vstoupila. Sám bůh ohně Agni ji vyvedl z ohně nezraněnou, vzal ji k Rámovi a požádal, aby ji vzal zpět. Ráma prohlásil, že i bez jakékoli zkoušky si byl jistý čistotou své ženy, ale chtěl ostatním dokázat její nevinu.

Když období vyhnanství skončilo, Ráma, Síta a Lakšmana spolu s opičími vůdci a jejich manželkami s velkou vážností vstoupili do města, kde byl Ráma pomazán králem. Následovala éra vlády Rámy (Rama-rajya), která trvala 10 000 let – století prosperity, které se v dějinách nevyrovnalo. Říká se, že v té době vládl na celé zemi mír, děti neplakaly, nebyla sucha a země dávala hojné ovoce, nebyly nemoci, chudoba a zločin.

Jednou se Ráma převlékl za prostého muže a vydal se do města, aby zjistil, jaký názor na něj mají jeho poddaní. Ráma byl svědkem toho, jak prádelník bil svou ženu podezřelou z cizoložství a prohlásil, že není takový blázen jako Ráma, aby věřil v čistotu manželky, která strávila roky v zajetí s jiným mužem. Aby zachránil Situ a sebe před pomluvami, poslal ji žít do chatrče v lese. V té době byla Sita těhotná a v exilu porodila dvě dvojčata - Lava a Kusha. Jakmile byly děti v dětství, byly poslány k Rámovi. Při pohledu na své syny byl Ráma ohromen vzpomínkami na šťastnou minulost a vzal Situ zpět do paláce. Ale s plným shromážděním dvořanů byla znovu požádána, aby dokázala svou nevinu. Sita upadla do zoufalství a modlila se k matce Zemi Bhumi , tzh . Prithivi , která dala svůj život, aby si ji vzala zpět. V reakci na Sitiiny modlitby se Země otevřela a vzala ji do své náruče.

Poté byla mise Rámova avatara dokončena. Ráma odešel ke břehům posvátné řeky, opustil tělo a vrátil se do svého věčného duchovního sídla.

Ráma jako avatar Višnua

Rámájana vypráví, jak ztělesnění Země , bohyně Bhumi , přišla ke stvořiteli vesmíru Brahmovi a modlila se, aby ji zachránil před nespravedlivými králi, kteří nemilosrdně využívali její zdroje a byli vinni smrtí mnoha lidí v krvavých válkách. Mnoho panen také přišlo do Brahmy hledat útočiště , vyděšené obrovskou silou desetihlavého démonického vládce Lanky , Rávany . V důsledku obdržených požehnání měl Rávana nepřekonatelnou sílu a byl nezranitelný vůči dévům a všem druhům živých bytostí ve vesmíru, kromě zvířat a lidí. [28] Rávana zvítězil nad dévy a ovládl všechny tři světy vesmíru. Je popsáno, že Rávana byl hrdý, bojovný a sponzoroval všechny druhy démonů a darebáků.

Brahma spolu s Bhumi a dalšími dévami začal uctívat ochránce vesmíru , Višnua , a prosil ho, aby sestoupil a osvobodil je z Ravanovy tyranie. V reakci na to Višnu slíbil zabít Rávanu a objevil se na zemi jako král Ráma - nejstarší syn vládce Koshaly Dašárthy . [28] Lakshmi , věčná choť a ženská podoba Višnua, se narodila na Zemi jako Sita . Jejím adoptivním otcem byl král Mithily , Janaka . Sítu neporodila žena, ale samotná Matka Země Bhumi , Janaka ji objevil v brázdě na poli. Věčný společník a jedna z inkarnací Višnua, Ananta-shesha , se inkarnoval jako Lakshmana a zůstal s Rámou ve všech jeho zkouškách. Během Rámova pobytu na zemi nikdo, s výjimkou jeho samotného a skupiny vybraných mudrců (mezi nimiž byli Vasistha , Sharabhanga, Agastya a Vishwamitra ), nevěděl o jeho božském původu. Ačkoli byl Ráma ctěn a uctíván mnoha mudrci, se kterými se během svého života setkal, pouze ti nejvznešenější a nejučenější z nich si uvědomili jeho skutečné postavení avatara Nejvyššího. Po vítězství Rámy ve válce s Rávanou, ihned poté, co Sita obstála ve zkoušce své cudnosti, když prošla ohněm, Brahma, Indra a další panny spolu s nebeskými mudrci a Šivou sestoupili z nebe. Potvrdili čistotu Síty a poté, co poděkovali Rámovi za osvobození vesmíru od sil zla, odhalili božské postavení Rámy a oznámili dokončení této fáze jeho poslání. [29]

Obraz v umění

Ráma je obvykle zobrazován jako válečník s dlouhým lukem, toulcem se šípy a korunou vaišnavského typu. Jeho společníkem je často bratr - Lakshman . Spolu s Rámou může být také socha jeho manželky - Síty  - představená v póze tří sklonů. Dalším Ramovým společníkem může být vůdce opic - Hanuman . Navíc bronzové sošky Rámy, Síty, Lakšmana a Hanumana jsou vždy sochy ve stoje. Sita je napravo od Rámy a Lakshman je nalevo. [osm]

Viz také

Poznámky

  1. 1 2 3 https://books.google.co.in/books?id=5kl0DYIjUPgC – str. 555.
  2. https://books.google.co.in/books?id=DH0vmD8ghdMC – str. 111–112.
  3. 1 2 https://books.google.co.in/books?id=WWlsWQ8foNgC&pg=PA51 – str. 51–54.
  4. Ráma (Ramachandra) . mifolog.ru. Získáno 17. srpna 2019. Archivováno z originálu dne 17. srpna 2019.
  5. Zimmer & Campbell, 1972 , s. osmnáct
  6. Gupta, S. M. Višnu a jeho inkarnace  (neuvedeno) . - South Asia Books, 1993.
  7. Ganguly, S. Krize indického sekularismu  //  Journal of Democracy : deník. - 2003. - Sv. 14 , č. 4 . - str. 11-25 .
  8. 1 2 Zhukovsky, Koptseva, 2005 , str. 291.
  9. Dimock Jr., EC Doktrína a praxe mezi vaišnavy z Bengálska //  History of Religions: journal. - 1963. - Sv. 3 , ne. 1 . - str. 106-127 .  
  10. Rosen, S. Vaišnavismus: Současní učenci diskutují o gaudijské  tradici . — Motilal Banarsidass Publ. , 1994.
  11. 1 2 Hess, L. Odmítání Sita: Indické reakce na kruté zacházení ideálního muže s ideální manželkou*  //  Journal of the American Academy of Religion  : journal. - 2001. - Sv. 67 , č. 1 . - str. 1-32 .
  12. Van Der Veer, P. The Power of Detachment: Disciplines of Body and Mind in the Ramanandi Order  //  American Ethnologist : journal. - 1989. - Sv. 16 , č. 3 . - S. 458-470 .
  13. Kanungo, H. Význačná specialita lorda Jagannatha  (nespecifikováno)  // RECENZE ORISSA. Archivováno z originálu 29. května 2008.
  14. 1 2 3 4 Griffith, RTH Rámayan z Valmiki  (neuvedeno) . — Chowkhamba Sanskrit Series Office, 1963.
  15. Goswami, SD Vaišnavský soucit  . — La Crosse, Florida: GN Press, 2001.
  16. 1 2 3 Mayrhofer M. Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen - Bd. II - Heidelberg, 1996. - S. 449.
  17. 1 2 Mayrhofer M. Kurzgefasstes etymologisches Wörterbuch des Altindischen - Bd. III - Heidelberg, 1964. - S. 54.
  18. Fallon, Oliver. 2009. Bhattiho báseň: Smrt Rávany (Bhaṭṭikāvya). New York: Clay Sanskrit Library [1] Archivováno 7. července 2019 na Wayback Machine . ISBN 978-0-8147-2778-2 | ISBN 0-8147-2778-6 |
  19. Regionální Rámajány (nepřístupný odkaz) . Získáno 7. dubna 2009. Archivováno z originálu 15. ledna 2006. 
  20. R. Menon, Rámajána , str. 12-13
  21. R. Menon, Rámajána , str. čtrnáct
  22. R. Menon, Rámajána , str. padesáti
  23. R. Menon, Rámajána , str. 57
  24. 1 2 R. Menon, Rámájana , str. 59
  25. R. Menon, Rámajána , str. 77
  26. 1 2 R. Menon, Rámájana , str. 91
  27. R. Menon, Rámajána , str. 87-88
  28. 1 2 R. Menon, Rámájana , str. 10-11
  29. R. Menon, Rámajána , str. 496-500

Literatura

Odkazy