Raně křesťanské umění

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 15. března 2021; kontroly vyžadují 8 úprav .

Raně křesťanské umění  je obdobím umění v historii od vzniku křesťanství a uznání křesťanství jako státního náboženství Konstantinem I. Velikým v Římské říši (v roce 313 ) až po formování byzantského umění v 6. - 7. století .

Obecná charakteristika

Církev začala umění používat mnohem později, než bylo oficiální uznání křesťanství. Raně křesťanské komunity se nijak zvlášť nezajímaly o zobrazování svých náboženských námětů, proto využívaly pohanské motivy, pokud se jen naskytla příležitost naplnit je alegorickým významem, naznačit tajný význam, nebo používaly symboly kryptogramů.

Absence správných křesťanských obrazů a častý apel na klasickou ikonografii se vysvětluje složitostí a celkovým napětím v tehdejší kultuře. Později byl tento problém vyřešen dlouhými a intenzivními spory.

Křesťanství bylo spojeno se dvěma mocnými doktrínami – helénistickou a židovskou , které s obrazem božství zacházely přesně opačným způsobem. Helénismus představuje božský princip právě jako hmatatelnou přírodní antropomorfní formu. Judaismus to odsuzuje jako modlářství . Křesťanství jako nauka, která obě doktríny zobecňuje, muselo vyřešit problém zobrazování Boha v obrazech. Zpočátku se používaly nepřímé obrázky – něco, co neodpovídalo primárnímu významu obrázku. Křesťanství tak urychlilo proces rozkladu klasických forem, který začal již dříve. Pokud je tedy Orfeus zobrazován jako symbol Krista, který vyvádí duše z podsvětí, pak je zde Orfeus pouze konvenčním označením, jehož podstata přesahuje ztvárnění rysů antického hrdiny.

Postoj křesťanství k bohatému souboru klasických předmětů zůstal pozitivní. Ostatně je nelogické předpokládat, že před Kristem lidstvo žilo a dokázalo nashromáždit tolik moudrosti, bez vedení shůry, naprosté neznalosti Boha. Proto se předpokládalo, že božský princip není chápán přímo, ale prostřednictvím poznání božské struktury světa, což spolu s přírodní filozofií, politickými, právními vědami přispělo ke klasickému umění.

Ikonoklasmus judaismu v křesťanství byl překonán myšlenkou, že ačkoli dokonalý obraz nekonečného Božstva je nemožný, přesto Bůh v zájmu spásy lidí na sebe vzal lidskou podobu. Díky vzhledu v lidské podobě mohl být Kristus zobrazen - s tím se nepohádali, nicméně rané podobné obrazy se stále nedochovaly. Přišly k nám symbolické obrazy, získané z alegorických obrazů klasického umění. Vývoj křesťanského umění šel od symbolického obrazu k obrazu historickému a výchovnému. Proto se příběhy mučedníků a církevních otců stanou v budoucnu populární . Vzhledem k vůdčí roli ve vztahu k umění půjde církev ve stopách římské říše , nahradí občanské zájmy náboženskými, ale využije svou moc. Církev popírá , že umění může mít hodnotu samo o sobě (jako výraz původní religiozity), ale uzná jeho užitečnost pro mravní a náboženskou výchovu věřících. Církev bude více povzbuzovat umění, když se mravní výchova a výchova věřících stane jejím hlavním úkolem.

Umění katakomb

Stylově tyto obrazy jasně odrážejí vývoj výrazových prostředků malby i rozdílnou kvalitu malby na počátku a na konci tohoto období. Odrážejí přechod od helénistického uměleckého naturalismu (metody iluzionistického ztvárnění zobrazovaného) ke stále více generalizované a méně naturalistické formě. Tato forma vychází z rostoucí touhy po symbolismu, redukuje figury na jednoduché znaky, které jsou nejvhodnější pro předávání odpovídajícího ideologického obsahu. Právě tímto způsobem katakombová malba, která v zájmu ideologického přehodnocení oddělovala formy jejich původního významu, přispěla k rozpadu klasického umění. Tento proces chátrání byl urychlen tím, že náhrobní obrazy musely vyhovovat potřebám heterogenních skupin obyvatelstva (sociálně i kulturně), ale spojených jedinou vírou. To vysvětluje šíření lidových apokryfů s křesťanskou tematikou.

Raně křesťanské sarkofágy , často pocházející z katakomb a pocházející z 2.-5. století, byly vyrobeny ve stejných dílnách jako ty pohanské. Výroba takových výrobků, mnohem více než nástěnné malby, vyžadovala od autora odbornou kvalifikaci a dílny. Proto sochařství, déle než malba, zůstává spojeno s tématy, obrazy, ornamenty tradičního umění - a jeho technickými a stylistickými prostředky. Ale i zde vede obdaření sochy křesťanskými symboly k hluboké změně povahy obrazů. Vzhledem k tomu, že historická a mytologická zápletka ztrácí svůj obvyklý význam a nese pouze ideologický obsah, není třeba při jejím provedení ukazovat návaznost na předchozí interpretace. Zobrazení dřívějšího významu by odvedlo diváka od současného obrazného významu. Umělec se proto nesnaží o obraz, ale o „reprezentaci“ něčeho významnějšího, než je obraz samotný. Strukturálně-syntaktická výstavba je nahrazena nesouvislým vyprávěním, kompozice se často podřizuje pouze ornamentálnímu designu. Reliéfní části se rytmicky střídají. V sarkofágu Dobrého pastýře je hlavní postava třikrát zobrazena na pozadí scén sklizně hroznů. Jiné skladby, např. v sarkofágu Junius Bassus († 359), je vyprávění rozděleno do mnoha malých epizod vepsaných do edikul. Jednota zobrazeného příběhu je narušena, příběh ztrácí soudržnost, živou akci nahrazuje řada obrazů. Technika je zjednodušená a má tendenci mít silný vliv na vidění, zobecněné modelování postav a ostré kontrasty světla a stínu. Sochař používá efektní techniku ​​vrtání.

Rané baziliky

Oficiální uznání křesťanství vyžadovalo stavbu budov.

Zpočátku raně křesťanská architektura využívá existující typy. Pro své potřeby mění jejich prostorové vztahy a vnitřní členění. Ale nebere "pohanské chrámy", ale dává přednost bývalým civilním budovám. Schváleny jsou dva typy - bazilika a rotunda . Ten sleduje svou historii zpět k mauzoleům a termálním nymfem. Kruhové místnosti jsou využívány jako baptisterium a martyrium . Prostor baziliky je dokonale rozdělen pro různé potřeby stáda, přitom je výstižnější než ten císařský, neboť křesťanství deklarovalo umírněnost. Tento trend vede ke změně starověké římské architektury a její přeměně z architektury členitých hmot na architekturu organizovaných a organicky spojených rovin a objemů.

Největší baziliky Konstantinovy ​​éry: Bazilika sv. Petra (nezachována), Bazilika sv. Jana (silně přestavěná), Bazilika sv. Pavla (vypálena a přestavěna v 19. století) a jediná, která si zachovala svou původní strukturu je bazilika Panny Marie . Jejich charakteristickým rysem byl návrat k perspektivní přímosti, důraz na středovou osu.

Další centra pozdně antické kultury: Mediolanum a Ravenna

Rozpad starověké římské říše byl dlouhý proces. Rozšířila se krize jak moci, tak krize pozdně antických idejí a kultury. Ani křesťanství neposílilo vzdálená geografická území. Divize se zvětšila s vytvořením západní a východní říše . Západní imperiální tradice, která je v Římě uctívána, je interpretována jako dočasný úpadek a sv. Ambrož a sv. Theodosius v Mediolanum se pokoušejí obnovit svou dřívější velikost na idejích křesťanství. Mediolanum mezi 379 a 402 se nakrátko stává hlavním městem Západního impéria. Právě v Mediolanum je postavena majestátní apoštolská bazilika (konec 4. století) a bazilika svatého Vavřince (5. století).

Mediolanum přeneslo funkce hlavního města do města Ravenna , které mělo být poslední základnou pro obranu imperiálních idejí. Přesun hlavního města sem usnadnily okolní bažiny a dobře opevněný vojenský přístav Klasse. Město staví baziliku sv. Jana podle vzoru mediolánského kostela sv. Simpliciana (San Simpliciano) a později zničenou baziliku sv. Kříže . Z baziliky svatého Kříže se dochovala pouze kaple ve tvaru kříže, která se nesprávně nazývá Mauzoleum Gally Placidie , dcery císaře Theodosia a sestry Honoriovy . Ve skutečnosti Galla Placidia zemřela v roce 450 v Římě a nebyla pohřbena v Ravenně. Venku nevýrazné provinční zdi "Mauzolea", postavené z červených cihel, jsou kompenzovány luxusní výzdobou - mozaikami, nejlepšími z těch, které se z té doby zachovaly. Malé části mozaiky jsou docela běžné v Římě i Mediolanu. V „Mauzoleu“ pokrývají celý povrch stěn a kleneb, překvapují jasnými barvami a odraženým světlem, plným symbolického významu.

Hlavní nádhera Ravenny v nové fázi byla podpořena aktivitami krále Theodorika . Theodorich byl Ostrogótský cizinec, „barbar“, který byl uchvácen krásou a luxusem starověkého světa. Proto pozval do Ravenny mistry z Říma. V Ravenně postavili katedrálu Svatého Ducha (dnes Katedrála Vzkříšení Krista ), ariánskou baptisterii, kostel sv. Martina (San Martino in Ciel d'Oro) a slavnou baziliku sv. Apolináře . Ta je bazilikou s jednoduchými fasádami a mozaikami v interiéru. Biskup Agnelo, který byl nepřítelem heretických barbarů , se stal prostředníkem kulturních a ideologických vlivů Byzance. To se odrazilo na mozaikách panen a mučedníků baziliky svatého Apolináře, podobně jako na příkladech byzantského dvorního umění. V bazilice sv. Vitalia (vysvěcené v roce 547 ) je byzantštiny ještě více, protože byzantský úředník Julian Argentarius (císařský pokladník a guvernér) trval na stavbě podle vzoru kostela sv. Sergia a Bakcha v Konstantinopoli. Na mozaikách apsidy - Kristus na pozemské sféře obklopený anděly bojovníky, sv. Vitalijem a biskupem Ecclesiem . Zde jsou dvě mozaiky s císařem Justiniánem a Theodorou . Přísné tváře pozemských bohů, oblečení šokující nebývalým luxusem a perly – zosobnění Božího původu moci a nadlidské velikosti. Císařský pár, obklopený četnými dvořany, nosí chléb a víno k přijímání . V současnosti prostě neexistují obdoby těchto mozaik.

Literatura

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích