| Tři knihy o životě | |
|---|---|
| Titulní list rukopisu s portrétem autora, Bibliothèque Laurenzian , Plut. 73,39 fol. 80r | |
| Autor | Ficino, Marsilio |
| Původní jazyk | latinský |
| Datum prvního zveřejnění | 1489 |
Tři knihy o životě ( lat. De vita libri tres , lat. De vita triplici ) je pojednání italského filozofa Marsilia Ficina (1433-1499). "Tři knihy" zahrnuje tři latinsky napsaná pojednání v letech 1480-1489, zvažující otázky zachování zdraví a prodloužení života vědců a také astrální vlivy na ně. Důraz je kladen spíše na duševní zdraví, ale poskytuje také lékařské a behaviorální rady. Pro zachování zdraví ducha a vyhnutí se melancholii poskytuje Ficino podrobné rady ohledně diety a udržování správného životního stylu. Tipy jsou seskupeny do tří oblastí: víno a voňavé jídlo, kadidlo a čistý vzduch, hudební lekce. Ze všech prostředků proti melancholii považoval Ficino hudbu za nejúčinnější kvůli spřízněnosti média, v němž se šíří – vzduchu – s lidským duchem. Třetí kniha obsahuje popis magických a astrologických prostředků.
Jako průvodce zdravým životním stylem pokračuje The Three Books v tradici sahající až do starověku. V tomto pojednání je poprvé věnována pozornost fyziologickým potřebám a vlastnostem lidí s duševní prací. Kromě doporučení pro zdravý životní styl uvádí Tři knihy „pět největších nepřátel vědce: hleny, černá žluč, styk, přejídání a ranní spánek“. První dvě nebezpečí jsou spojena s původním konceptem melancholie, ke které jsou podle Ficina vědci nejvíce náchylní. Rysem Ficinova chápání melancholie je apel na pneumatologické teorie. Základem je zde koncept ducha ( spirituus ), působícího jako kanál, kterým se šíří vliv hvězd. Mezi duší ( anima mundi ) a tělem světa ( corpus mundi ) existuje světový duch ( spiritus mundi ), jehož obecná teorie byla rozpracována v komentářích k platónskému dialogu Timaeus ( Compendium in Timaeum , 1484-1496 ) a v eseji O akvizici život z nebe. Cílem kouzelníkova snažení je přitáhnout ducha určité planety pomocí prostředků specifických pro konkrétní případ. Florenťan ve svých úvahách dospívá k závěru, že mezi generativními příčinami a hmotnými formami nacházejícími se ve světové duši existuje takové spojení, že manipulací s prvními je možné ovlivnit druhé. V důsledku toho - přichází k ospravedlnění účinnosti talismanů a magie.
Některé z teorií, které Ficino vyložil ve Třech knihách, se rozšířily. Jeho pojednání má velký význam jako první ucelená studie o melancholii. Marsilio, který se podle horoskopu označoval jako „děti Saturna “ a považoval Saturn za nešťastnou hvězdu, považoval za nutné kompenzovat jeho vliv pomocí medicíny a magie novoplatonistů . Na druhou stranu v rámci jeho astrologických koncepcí je vliv Saturna neoddělitelný od vynikajících duševních schopností. V souladu se svými teoretickými konstrukcemi Ficino jmenuje tři příčiny melancholie – nebeskou, přírodní a lidskou – a pro každou dává astrologická, dietní a další doporučení. Z obecných doporučení Ficino radí vyvarovat se jakékoli nemírnosti, rozumně si zorganizovat den, bydlet ve správně uspořádaném domě, chodit, správně jíst, sledovat trávení , dopřát si masáž hlavy a těla , poslouchat hudbu. Léčivé a magické prostředky by podle Ficina měly být zvoleny s ohledem na astrologické výpočty. Ficinův průkopnický příspěvek ke konceptu melancholie spočíval v tom, že ji postuloval jako „jedinečný a božský dar“ pocházející z nejvyšší z planet, tedy Saturnu. Byl také prvním, kdo spojil to, co Aristoteles nazval melancholií intelektuálně významných lidí, s Platónovou myšlenkou „ božské zuřivosti “ .
Lékařskou část teorií uvedených ve Třech knihách znal Paracelsus a v důsledku toho i Paracelsové 16.–17. století. Vliv knihy na vývoj hudební teorie byl dobře prostudován. Zatímco jednotlivé prvky Ficinova pojetí vztahu ducha a hudby nebyly nové, jeho chápání účinků hudby bylo přelomové. Z humanistů zapojených do hudební teorie byli Ficinovy názory obeznámeni okultista Agrippa Nettesheim , encyklopedista Gregor Reisch , filozof Pontus de Tiar a další. Po 16. století ztratily Ficinovy hudební myšlenky vliv.
Po celý svůj život se Ficino nevyznačoval dobrým zdravím. Podle jeho prvního životopisce Giovanniho Corsiho „byl velmi nízké postavy, hubené postavy a mírně nahrbený. Mluvil koktavým a lichotivým hlasem, i když ne bez příjemnosti. Holeně a paže od lokte, zejména ruce, byly dlouhé“ [1] . Podle filozofa za to mohl jeho krajně nepříznivý horoskop , ve kterém byl vycházející Saturn ve znamení Vodnáře . Problémem vztahu astrologie a zdraví se neustále zabýval ve své korespondenci s přáteli a mecenáši, kterým poskytoval bezplatné lékařské rady [2] [3] . V předmluvě ke „Třem knihám“ s odkazem na svého tehdejšího patrona Lorenza Mediciho vysvětlil Marsilio potřebu řešit lékařské problémy s touhou uctít památku svého otce, dvorního lékaře Lorenzova dědečka Cosima Starého (1389- 1464). Vzdělání, které Marsilio získal na univerzitě ve Florencii , bylo částečně lékařské, ale v této oblasti neměl titul. Je však známo, že v mládí označoval nemocnici Santa Maria Nuova jako adresu , kterou životopisci interpretují jako doklad o jeho profesionální lékařské praxi (byť krátké). Mohl by získat další lékařskou pomoc od osobního lékaře Lorenza Mediciho, Pierleone Leoniho . Po vydání Tří knih Ficino oslovil další lékaře s žádostí o recenze a se žádostí o doporučení knihy [4] .
Když už mluvíme o důvodech, které ho vedly k napsání jeho díla, Ficino poznamenává (I.2), že zatímco běžci se starají o své nohy, vojáci o své zbraně a koně, hudebníci o své nástroje a lovci o své psi a ptáci, jen ministři múz neznali pravidla péče o jejich „nástroj“, kterým je jejich duch ( spiritus ). V korespondenci pocházející přibližně ze 70. let 14. století básníkovi Giovanni Cavalcanti (1444?-1509) Ficino podrobně analyzuje emoční stav zhroucení a lhostejnosti, který pro něj byl bolestivý, spojuje jej s negativním vlivem Saturna, sestupného ve znamení Lva . Cavalcanti mu v odpověď připomíná, že za svou výjimečnou paměť vděčí Saturnu, v jehož znamení se také narodil Platón. Přítel zároveň odmítl filozofův názor o nezávislém významu planet, neboť ty jednají pouze v rámci vůle Otce [5] . Podle autorů monografie „Saturn a melancholie“ Raymonda Klibanského , Erwina Panofského a Fritze Saxla znamenají tato písmena Ficinův přechod k řadě zastánců astrologických teorií Prokla a Aristotela. Filosof zároveň poznamenal, že pouze hraní hudby mu pomáhá zbavit se záchvatu melancholie . Důležitost problému vyžadovala teoretickou reflexi a o pár let později se vrátil k úvahám o symptomech a terapii ve Three Books on Life [6] .
Zvláštní pozornost věnovali badatelé pojednání „O získání života z nebe“ („De vita coelitus comparanda“, De vita III ), které shrnuje Ficinovy myšlenky o magii a astrologii . V rané historiografii, počínaje dílem Arnalda della Torre (1902), byl důvod Ficinova obratu k okultním tématům spatřován v duševní krizi nebo krizi víry, která filozofa dostihla v polovině 70. let 14. století. Historici druhé poloviny 20. století, mající různé postoje ke krizové hypotéze, často vytýkali Ficinovi intelektuální nedůslednost ( Thorndike , Sarton , Christeller a další). Nejzřetelnějším náznakem váhání bylo pojednání Disputatio contra iudicium astrologorum, vytvořené kolem roku 1477, které hájí svobodu lidské vůle před zásahy astrologické vědy [7] . V 80. letech 14. století zazněly prakticky stejné argumenty v komentářích k Plotinovi , ale již v De vita III se Ficinova pozice obrátila. Nakonec, po vydání pojednání proti astrologům Pica v roce 1494, Ficino znovu revidoval své názory. Širší kontext zahrnuje úvahy o okolnostech intelektuálních a politických dějin, které vedly k rozšíření astrologického poznání v renesanční Itálii. Moderní badatelé jsou méně znepokojeni eklektickými tendencemi Florentine, soustředí se na zdůrazňování společných témat pro díla různých let [8] .
Jak vyplývá z vlastních poznámek autora, dílo vzniklo interpretací jednoho z dílů Ennead od Plotina [9] . Domněnka největšího specialisty na dědictví Ficina Paula Kristellera , že mluvíme o kapitole IV.3.11 o magických sochách, se rozšířila, protože přibližně na tomto místě končí nezávislý komentář k Enneadům. Protože následné bádání nevedlo k jednoznačnému navázání Ficinova textu na konkrétní místa z Plotina, byla zpochybněna teorie o souvislosti třetí části s tímto místem Ennead. Jako alternativu výzkumníci poukázali na kapitoly IV.4.26-45, které pokrývají širokou škálu problémů. Podle anglického historika Francise Yeatse (1964) „On Acquisition“ neodkazuje na novoplatónskou tradici, ale na tradici hermetickou , což představuje komentář k pojednání „ Asklépius “ obsažené v Hermetickém korpusu , který popisuje egyptský magický kult [ 10] . Americký specialista na středověký okultismus Brian Copenhaver v roce 1984 našel v pojednání „O akvizici“ více vliv Prokla, Plotina a dalších neoplatoniků než „banální, eklektické a neintegrální“ filozoficky „hermetiky“. Vzhledem k tomu, že Ficino považoval Hermetický korpus a spisy starověkého mága Zoroastra za zdroj myšlenek platonismu, spojil Plotinův text s podobnou pasáží z traktátu Asklépia obsaženého v Hermetice. Pokud jde o „technické“ aspekty Ficinových teorií, Kopenhaver nachází jejich základ v populárních středověkých konceptech [11] [12] . Tuto otázku pečlivě analyzovali autoři dosud jediného vědeckého vydání Tří knih Carol V. Kaske a John R. Clark , kteří došli k závěru, že přes všechny složitosti a nuance De vita III lze nazvat komentářem ke kapitole IV.3.11 Ennead [13] . Jak poznamenává americký historik Denis J.-J. Robichaud , od roku 2017 není otázka ideologického původu třetího dílu Knih zdaleka vyřešena [14] .
Objevení se „Tří knih“ vzbudilo u Ficina podezření ohledně nevhodného praktikování magie pro kněze. Humanista ve snaze ospravedlnit se rozeslal svým vlivným přátelům dopisy, v nichž dokazoval, že neschvaluje, ale pouze vykládá magickou vědu a že jeho myšlenky nesměřují k uctívání démonů ( cultu démonum ), ale k přírodní magii. prospěšné pro zdraví těla ( magia naturali ). Formální vyvrácení toho, že jeho magie není démonické, je obsaženo v „Apologii“ napsané 19. září 1489. Vzhledem k tomu, že ve stejnou dobu byl Ficinův přítel Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) nucen ospravedlnit se za svá prohlášení o magii a kabale , nebyly filozofovy obavy neopodstatněné [15] . Obvinění byla stažena až v květnu 1490, po petici benátského velvyslance v Římě Ermolao Barbaro a řady církevních hierarchů papeži Inocenci VIII [16] . Jakýmsi pokračováním příběhu bylo vydání Picova „Reasoning against soothsayers“ („Adversus Astrologiam“, 1494), rovněž tváří v tvář perzekuci inkvizice . Poté, co Pico odsoudil „špatné“, tj. založené na démonech, astrologii, zmínil se o hlavě florentských platonistů a donutil ho veřejně prohlásit, že odmítá astrologickou vědu. Nicméně zmínka o Ficinovi v „Diskurzu“ byla zcela pochvalná a podle D. Walkera se Pico opíral o teorii astrálních vlivů svého učitele [17] . E. Garin věří, že kritika Ficinových astrologických názorů byla skryta za Picovým vnějším respektem [18] .
Americká badatelka Carol Kaske vyzdvihuje řadu rysů typických pro dílo Marsilia Ficina, které se objevilo i ve Třech knihách. V prvé řadě jde o synkretismus florentského filozofa, projevující se ochotou zahrnout do své koncepce myšlenky z jakýchkoli textů bez ohledu na jejich žánr, kulturní kontext či okolnosti vzniku. Pokud jde o obsah, Ficino přijímá jak křesťanskou teologii s Trojicí , anděly a světci, tak novoplatónskou teologii s její hierarchií principů a bohů. Stejně jako mnoho astrologů má i Ficino sklon k širokým zobecněním a hledání homonymních podobností: například účinné léky na bodnutí štírem by měly být vyráběny ve znamení Štíra (III.16). Konečně se Ficino vyznačuje volným přechodem mezi rétoricko-poetickými a praktickými diskursy . Ficino ve velké míře využívá analogickou metodu a odůvodňuje například, že černá strava vede ke zvýšení černé žluči. Vzájemné ovlivňování makrokosmu a mikrokosmu , jejich „kongruence“ se vysvětluje prostřednictvím lásky inspirované podobiznou [19] . Pojem magie již dříve použil Ficino ve svém komentáři k dialogu „ Svátek “ a řekl, že láska, která spojuje věci dohromady a činí svět jediným celkem, má magickou povahu [12] . Ficino rozlišuje mezi dvěma druhy magie, „přirozenou“ a „démonickou“. První zahrnuje použití přírodních prostředků k dosažení zázračných výsledků, a právě to je předmětem De vita III . Dosahování cílů vyvoláváním démonů je pro Ficina jako křesťana nepřijatelné, ale možnost tohoto druhu magie nepopírá [20] . Na konci pojednání Ficino definuje mága jako osobu vyškolenou v přírodních vědách a astronomii (III.26). Filosof je kouzelník ne proto, že by pomocí dalších, nefilozofických informací mohl použít pokyny ze Tří knih, ale proto, že starověká filozofie, na které je jeho kniha založena, zahrnuje magii a astrologii [21] . Jak poznamenává americká historička Melissa M. Bullardová , Ficinova síla astrálních vlivů není absolutní a zdůrazňuje roli svobodné volby a schopnosti jednotlivce je používat nebo se jim vyhýbat. Na rozdíl od tradiční astrologie, která navrhuje volbu nějakého optimálního působení v závislosti na umístění hvězd a planet, ve Ficinově teorii použití určitých prostředků neruší, ale pouze částečně kompenzuje astrální vlivy [22] .
Ficino, který začal studovat magii, měl k dispozici díla velkého počtu okultistů. Ze středověkých autorů se ukázala být užitečná díla Petra z Abanu , Rogera Bacona , Al-Kindiho , Avicenny . Od roku 1922 kulturolog Abi Warburg a další členové jeho institutu studovali vztah mezi De vita III a anonymní magickou příručkou talismanské magie " Picatrix " z 11. století . Jejich obecný závěr je, že Ficino použil všechny netriviální informace z Picatrixu [23] . Podstatně významnější byl podle anglického historika Daniela Walkera vliv novoplatonistů. Proclův spis De Sacrificiis et Magia obsahuje kompletní výklad teorie sympatické magie a od jeho životopisce Mariny Neapolské je známo , že athénský filozof pilně zpíval a studoval orfické hymny . Hudební směřování Ficinova kouzla mohlo být ovlivněno Iamblichovým Životem Pythagorovým , ve kterém Pythagoras vystupuje jako Orfeův stoupenec [24] . Hlavním zdrojem relativně nebeských vlivů Walker nazývá pojednání Asclepius, které je součástí Hermetického korpusu [25] [26] .
Lékařské myšlenky „Tří knih“ úzce souvisejí s ustanoveními humorální teorie . Vyvinuto z učení pythagorejského Alcmaiona z Crotonu o zdraví jako rovnováze různých kvalit, bylo později doplněno o koncept čtyř elementů Empedokla . Založena v 5. století před naším letopočtem. E. rozdělení do čtyř humorů, ve kterých melancholie odpovídala černé žluči , zůstalo nezměněno až do středověku [27] . Ve IV století před naším letopočtem. E. mezi peripatetiky byl pojem melancholie srovnáván s „božským šílenstvím“ popsaným Platónem a Sokratem ( starořecky θεία μανία ) a rozšířen na obyčejné lidi jako jeden ze základních temperamentů [28] . Další vývoj konceptu melancholie byl učiněn ve spisech Augustina a středověké scholastiky . Na konci 13. století byla myšlenka „dětí Saturnu “, tedy těch, kteří se narodili ve znamení odpovídající planety, znovu vypůjčena od Arabů v Evropě. Postupně se mezi povahovými rysy připisovanými takovým lidem objevil melancholický temperament [29] . Korelace melancholie s nejvyššími typy intelektuální činnosti je spojována s oživením antického ideálu kontemplativního života mezi ranými italskými a německými humanisty [30] . Petrarca , který se klasifikoval jako melancholický intelektuál, tento koncept popularizoval, ale teoreticky jej nerozvinul. Italský lékař první poloviny 15. století Antonio Guaineri tvrdil , že se setkal s melancholiky s neobvyklými schopnostmi, například schopnými předpovídat budoucnost [31] .
Rukopisná tradice Tří knih sleduje strukturu knihy, která se původně skládala ze tří samostatných pojednání. „O zdravém životě“ („De vita sana“) byla dokončena na konci roku 1480 a byla distribuována v rukopisech. Po nějakou dobu bylo pojednání zahrnuto do VII. dílu "Epistol" ("Epistolae"). Z raného vydání De vita sana se dochovalo celkem 9 rukopisů. Druhá ze tří knih, O dlouhověkosti (De vita longa), byla dokončena v srpnu 1489. Ficino k napsání inspiroval De conservanda iuvenitute (O zachování mládí) Arnolda z Villanovy [32] . „O dlouhověkosti“ v září 1489 autor věnoval svému příteli Filippu Valorimu. Žádné samostatné rukopisy druhé části se nedochovaly. Pojednání „O získání života z nebe“ („De vita coelitus comparanda“) bylo dokončeno v intervalu mezi psaním prvního a druhého dílu. Název traktátu lze podle D. Walkera interpretovat dvojím způsobem: buď jako popis způsobu přijímání života z nebe, nebo jako organizaci vlastního života nebeským způsobem [33] . To může také být viděno jako parafráze komentáře k Enneadům s názvem „De favore coelitus hauriendo“ od Ficina . Dne 10. července 1489 bylo dílo odděleno a zasláno s věnováním uherskému králi Matyáši Korvínovi . Pravděpodobně do té doby nebyly práce na textu dokončeny, protože Ficino později traktát datoval 1. srpna 1489. Poté, co se Ficino rozhodl spojit tři pojednání, provedl změny v knihách II a III, aby zajistil soudržnost textu, přidal samostatnou předmluvu ke knize III a dvě omluvy ( apologiae ). Výsledné dílo bylo věnováno Lorenzovi de' Medici [35] .
Edio princeps , vydané ve Florencii v roce 1489, se stalo základem pro další dotisky, ale Ficino pokračoval v úpravách v následujících doživotních vydáních. Dvě basilejská vydání od Johanna Amerbacha (asi 1489-1495 a asi 1497) se stala základem pro Opera omnia z let 1561 a 1576. Poslední jmenované byly hlavní až do konce 20. století [36] . V roce 1505 byly první dvě knihy přeloženy do němčiny Johannem Mühlingem . V letech 1507 až 1537 byl Mühlingův překlad 7krát přetištěn. Je známo několik dalších dílčích německých překladů ze stejné doby. Existují dva francouzské překlady: Jean Beaufilz ( Jehan Beaufilz , Paříž , 1541) Knihy I a II a kompletní Guy Lefevre de la Baudry (Paříž, 1582). Italský překlad prvních knih Lucio Fauno ( Lucio Fauno , Benátky , 1548) byl přetištěn v roce 1969 [37] .
První moderní vydání latinského textu s anglickým překladem dokončili Carol Kaske a John R. Clark v roce 1989.
S humorální teorií úzce souvisí renesanční teorie melancholie, na jejímž vývoji měly rozhodující vliv Ficinovy myšlenky . Jeho hlavní postuláty sahají do XXX. kapitoly pseudoaristotelského pojednání „ Problémy “, která nastoluje otázku, proč jsou všichni význační filozofové, básníci, politici nebo umělci melancholičtí [38] . Ve Ficinově interpretaci je základem pro pochopení melancholie její spojení s jedním z humorů, černou žlučí. Ten má jedinečnou vlastnost, že má dlouhodobý dopad na duševní stav člověka [39] . Teoretickým základem Ficinových fyziologických závěrů je také nauka platónů a novoplatoniků o kosmu jako o jediném organismu. Podle Ficinova chápání Platónových názorů jsou nebeský a pozemský svět propojeny určitými silami, které hvězdy vyzařují v podobě „paprsků“ nebo „vlivů“ a všechny živé bytosti jsou doplněny o vlastnosti odpovídajících hvězd. Vlivy se zejména u člověka projevují v různé míře v závislosti na fyzických a psychických vlastnostech [40] . Podle renesančních představ jsou hlavními částmi lidské "přirozenosti" tělo ( corpus ) a duše ( anima ), spojené pronikavou substancí ducha ( spiritus ). Ta může podle Ficina ovlivňovat další dvě části člověka a naopak působit jako dirigent astrálních vlivů. Přesněji řečeno, duch má také složenou strukturu a jeho část interagující s hvězdami, spiritus mundanus , přenáší vliv další složky, spiritus humanus , která komunikuje s tělem a duší. Duše zase také není monolitická. Z jejích tří složek může být hvězdami do určité míry ovlivněna pouze ta nižší, intuitivní mysl ( mens ), zatímco ty vyšší, představivost ( imaginatio ) a rozum ( ratio ), jsou zcela svobodné [41] .
Vztah mezi duchem a černou žlučí se uskutečňuje v rámci následujícího procesu: duch, jakožto odpařování krve , stoupá pod vlivem tepla srdce do mozku , kde je duší využíván k konzumovat vnitřní a vnější pocity. U lidí náchylných k "melancholickým chorobám", zejména u vědců ( homines litteratum ), je duch neustále plýtván v myšlenkovém a tvůrčím procesu, a proto potřebuje zvláštní péči. Krev, která neustále ztrácí své těkavé složky, se stává hustou, suchou a černou. V důsledku toho se u vědců rozvine melancholie. Takový duch pochází z černé žluči a je tenký, horký a výbušný. Vědci se proto mohou dostat do manických stavů a poté, když černý kouř odejde, do depresivních stavů [42] . Obecně platí, že stav těla, ve kterém černá žluč hraje dominantní roli, je abnormální, ale ne více než abnormální talent : pokud je žluči příliš mnoho, člověk se stává extrémně melancholickým, ale pokud je jí málo, pak je průměrnost. Různé proporce humoru v člověku vedou k různým temperamentům , včetně čtyř klasických. Tradičně se diskutovalo o tom, kdo z nich je nejnepříznivější: melancholik nebo flegmatik. Inovací, kterou zavedl Ficino, bylo povýšení melancholie nejen nad flegmatiky, ale i nad další dva temperamenty [43] . Všichni ateliérové jsou náchylní k melancholii, když ne na základě horoskopu, tak podle povahy svého zaměstnání. Podle Ficina je optimální poměr 8 dílů krve, 2 díly žluté žluči, 2 díly černé žluči (I.5) [44] .
V souladu se svými teoretickými konstrukcemi Ficino jmenuje tři příčiny melancholie: nebeskou, přirozenou a lidskou. Nebeské faktory jsou způsobeny vlivem „studených“ a „suchých“ planet Merkur a Saturn . Přirozená příčina je spojena s hromaděním černé žluči a ta lidská leží v čistě fyziologické rovině, je důsledkem životního stylu vědce [45] . Pojednání pojednává o způsobech, jak bojovat s melancholií mezi vědci, vyplývajícími ze skutečnosti, že osoby s duševní prací jsou pod záštitou Saturna, který je také zodpovědný za melancholický temperament. Ficino podle důvodů navrhuje třídílnou metodu léčby. Dieta, kterou popisuje, je založena na známé radě arabských a salernských lékařů [46] . Metodika navržená Ficinem se liší od triády metod klasické medicíny - dieta , farmacie a chirurgie - nahrazením chirurgie iatromatematikou , tedy lékařskou astrologií . Taková náhrada i přes vnější podobnost navrhovaných opatření v některých případech mění jejich význam. Pokud mají například procházky lékaře Konstantina Afričana z 11. století obecnou posilující hodnotu, v pojetí florentského filozofa se nutnost procházek vysvětluje potřebou naplnit duši nebeským duchem [47] . Ficino neustále nabádá čtenáře, aby naslouchal jak názoru odborníků (lékařů a astrologů), tak své vlastní životní zkušenosti [48] .
Zdravý životní styl a dlouhověkostStředověké představy o stárnutí a dlouhověkosti byly založeny převážně na úspěších starověké řecké filozofie. Aristoteles v pojednání „ O vzniku a zničení “ postuloval konečnost a linearitu existence „sublunárních“ substancí. Na druhou stranu v eseji „ Na obloze “ uvedl, že jakýkoli pokles, včetně stárnutí, je v rozporu s přírodou. Konečně, v pojednání „ O původu zvířat “, Stagirite označil nemoci za zdroj stáří a stáří je přirozená nemoc; poslední teze římského básníka Terentia měla podobu aforismu „Stáří je nemoc sama o sobě“ ( lat. Senectus ipsa morbus est ). Křesťanští autoři a novoplatonisté považovali stárnutí za důsledek lidské hříšnosti [50] . Fyziologické změny související s věkem ve starověké a středověké medicíně byly vysvětleny v rámci teorie temperamentů. Lékaři Hippokratovy školy rozvíjeli Aristotelovu metaforu o lampě, v níž je vyhoření oleje přirovnáváno k vyčerpání životních sil, hovořili o „vnitřním teple“ ( calor innatus ) těla, postupně slábnoucím s věkem. Pokud jde o to, co je vhodnější pro stáří, sucho nebo mokro, existovaly různé pohledy. Faktor suchosti v procesu stárnutí je pro lékaře Hippokratovy školy podobný podzimnímu vadnutí rostlin. Textura pokožky senilních rukou výmluvně připomíná suchost, a proto Galén život nazval neustálým vysycháním, od narození do smrti [51] . Stárnutí je tedy podle klasické medicíny způsobeno odumíráním vnitřního tepla, ztrátou vitální vlhkosti ( humidium radikále ) a hromaděním produktů rozpadu ( partes terrestres ). Vlhkost ve středověké medicíně měla zásadní fyziologický význam. Vlhkost pocházející ze semene ( humitum primigenium ) se podle Ficina neustále spotřebovává kvůli nebezpečnému přehřívání .
Kromě univerzálních fyziologických zákonitostí ovlivňují proces stárnutí některé vnější a vnitřní faktory. V první řadě nesmíme zapomenout na krev: aby nehnisala, neměla by být příliš horká, ani moc řídká, ani moc vodnatá. Důležitý je vdechovaný vzduch, který, pokud je příliš hustý, může ucpat průchody a dusit přirozené teplo. Se změnami souvisejícími s věkem přímo souvisí planety Jupiter a Saturn, od pozdní antiky spojené s posledními dvěma fázemi života, senectus a senium . V De vita II dává Ficino z rétorických důvodů své rady jménem planet. Dále s odkazem na autoritu Petra Abanského zdůraznil, že jídlo a hvězdy ovlivňují délku lidského života, která není předem daná. Navíc Saturn, vládnoucí každý sedmý den a každý sedmý rok, způsobuje výskyt zvláštních kritických období v životě, zejména ve věku 63 let. Vlivem Saturna dochází k odlivu ducha ( spiritus ) a v důsledku toho ke stárnutí vnějších částí těla a slábnutí plamene života. Venuše zase nasměruje ducha opačným směrem, stárne zevnitř [53] .
Ficino, stejně jako další autoři příruček zdravého životního stylu, dává svým čtenářům různé rady. Poté, co hovořil o vlastnostech hlenu a černé žluči, uvádí tři hlavní „nepřátele vědců“ (I.7). Nejdůležitější z nich, „první monstrum“, nazývá „ soulož Venuše “, „zvlášť když to alespoň trochu přeženete: vždyť to okamžitě vyčerpává ducha, zvláště ty nejhubenější, oslabuje mozek, vyvolává rozrušení. v žaludku a hrudníku." Ve shodě s Hippokratem přirovnává styk k epilepsii , která postihuje mysl , neboť v rámci humorální teorie bylo semínko chápáno jako tělesná tekutina nezbytná pro intelektuální činnost [54] . Navzdory Hippokratově názoru, že pohlavní styk zvyšuje teplo a vlhkost a léčí nemoci spojené s hlenem, považoval Ficino kopulaci za zdraví nebezpečnou [55] . Na druhém místě jsou excesy ve víně a jídle. Nadměrné víno naplňuje hlavu humorem a špatnými výpary, přivádí člověka k šílenství. Špatně strávené jídlo také snižuje duševní schopnosti a dokonce i dobře strávené, jak řekl Galén, ztěžuje soustředění na vznešené. Za třetí je škodlivé se v noci často probouzet a v důsledku toho ráno dlouho spát. Ficino považuje tento okamžik za důležitý a ve svém odůvodnění uvádí sedm důkazů. Ficino začíná svá doporučení popisem optimálního pracovního dne (I.8). S odborným studiem by se mělo začít hned za svítání, v krajním případě o dvě hodiny později – ne však hned, ale po masáži těla a hlavy alespoň půlhodinová očista těla (nečistoty na pokožce a exkrementy neodstraněné z tělo zvyšuje hlen) a hodinu meditace . Ve studiích, stejně jako ve všem ostatním, je třeba dodržovat umírněnost a vyhýbat se duchovní a tělesné únavě. Ficino poskytuje řadu dietních doporučení určených ke snížení přítoku hlenu a černé žluči (I.9-10). Je třeba se vyvarovat konzumace mnoha potravin: hustého tmavého vína, suchého nebo převařeného jídla, hovězího nebo zajíce, vyzrálého sýra atd. Naopak užitečné jsou sezónní potraviny s přídavkem skořice a šafránu , drůbeží maso, čtyřnohá mláďata, syrové vejce, droby (zejména mozky), čerstvé šťavnaté (ale ne slizké) ovoce. Nalačno můžete pít lékořici , sladké granátové jablko nebo pomerančový džus . Jídlo by mělo být podáváno ve zlatém nebo stříbrném nádobí [56] . Předmětům souvisejícím se Saturnem je třeba se vyhýbat a naopak se obklopovat rostlinami, zvířaty a minerály patřícími k veselejšímu Slunci, Jupiteru a Venuši. Nejprospěšnější je zlato prosycené duchem Slunce a Jupitera a zlaté květy krokusů [57] .
Ficino začíná prezentovat své magické teorie v první kapitole knihy De vita III a formuluje teorii kosmického ducha. Ačkoli je platónské rozdělení na mysl, duši a tělo zcela jasně vysledováno ve filozofových úvahách, obecný myšlenkový sled v této kapitole, jak poznamenává Francis Yates , je obtížné rekonstruovat. V božské mysli ( mens ) jsou ideje, v duši světa generativní příčiny. Je jich tolik, kolik je myšlenek u lidí , a mezi příčinami a představami existuje vzájemná korespondence. Druhy hmoty také odpovídají generativním příčinám duše. Hmotné formy lze ovlivnit manipulací s vyššími formami, tedy příčinami ve světové duši. Korespondence mezi vyššími a nižšími formami jsou podle Ficina tím, co Zoroaster nazval božskými spojkami a Synesius magickými kouzly. Spojení nezávisí na hvězdách a démonech, ale na všudypřítomné světové duši [59] . Brian Copenhaver zařazuje Ficinovu teorii magie do kontextu jeho výkladů různých kapitol z Enneadu (kosmologie a metafyzika na začátku kapitoly 4.3, pojmy „konfigurace“ a tanečnice metafory z kapitoly 4.4 a narážky na magické sochy ve 4.3. 11), obohacený o myšlenky Tomáše Akvinského a Prokla [60] .
Vesmírný duch, kterým svět žije a dýchá, je podobný lidskému. Lidé jej mohou vstřebávat různými způsoby, například konzumací vína, bílého cukru, zlata, skořice nebo extraktu z růže (I.12). Ficino uvádí stejné seznamy pro přitahování planetárních vlivů, zejména Slunce a Jupitera. Mohou být také použity talismany ( představy ) a Ficino jejich použití obšírně popisuje, i když s varováními a varováními . Blahodárný účinek Saturnu ve Ficinu se neomezuje jen na opozici melancholie - jeho paprsky pronikající celým kosmem, mající optimální poměr tepla a vlhkosti, přispívají k trávicím, vylučovacím a rozmnožovacím schopnostem těla [62] . Obecně se badatelé shodují, že pojem spiritus u Ficina spojuje významy dvou řeckých pojmů najednou: ὄχημα , který sahá až k Platónovi a znamená novoplatónské filozofy nositele duší ze supralunárního světa do sublunárního světa, a πνεῦμα , podle kterého Aristoteles v pojednání „O původu zvířat chápal životodárný princip, odlišný od čtyř prvků tvořících těla živých bytostí, ale podobný hmotě hvězd, éteru [54] .
Ve snaze odvrátit podezření z církve rozlišuje Ficino ve Třech knihách přírodní magii od duchovní a démonické [63] . Není zcela jasné, zda ve svých magických praktikách odkazoval na anděly nebo démony . Zdroje, které použil, zaujímají k této otázce jiný postoj. Podle Plotina účinnost modliteb a magie nezávisí na bozích, a proto je veškerá magie přirozená a není ničím jiným než výrazem kosmické sympatie . Pozdější novoplatonisté však od tohoto zjednodušení upustili a již u Iamblicha jsou magické předměty znamením božské či démonické přítomnosti a jejich účinnost nezávisí na záměrech mága [64] . D. Walker se přiklání k první alternativě, protože démoni jsou na stránkách O získání života z nebe zřídka zmíněni. Na druhou stranu byl Asklépius podle převládajícího názoru církevních otců dílem modlářským. Totéž platilo pro celé novoplatónské učení o magii a bylo to patrné u Ficinova žáka Francesca da Diaccetta . Je také známo, že nejméně dvakrát, v letech 1494 a 1495, se Ficino účastnil vzývání zlých saturnských démonů [65] . Četné odkazy na démony ve Ficinových spisech Walker shrnuje následovně. Démoni jsou převážně planetární, i když existují i nebeští a elementární . Mají duše a těla, vzdušné nebo éterické , v závislosti na jejich postavení. Planetární démoni se zabývají šířením nebeských vlivů a mohou, protože mají duši a ducha , ovlivňovat duši a ducha člověka. Ficino ztotožňoval hierarchii démonů novoplatonistů s hierarchií andělů křesťanských autorů. Otázka vymezení sil planetárních duchů a démonů se ukázala jako obtížná. Ficino se zřejmě přikláněl k názoru, že na osobní úrovni působí pouze démoni s duší, zatímco vliv duchů planet je obecnější. Nebezpečí jím navrhovaných Ficinových magických prostředků je třeba se vyhnout tím, že je nebudeme šířit za hranice filozofických kruhů [66] .
Astronomie a astrologie FicinoFicinovy astronomické názory jsou založeny na tradičním geocentrickém systému Ptolemaia . Jeho nejjednodušší složkou je pohyb hvězd spojených v nebeské sféře, které se pohybují zcela kolem Země od východu na západ a dělají revoluci za den. Slunce , chápané jako planeta, se pohybuje přibližně po spirále. Zdánlivý pohyb planet je složitější, probíhá v pásu širokém 8° v každém směru od roviny ekliptiky . Hvězdy umístěné v pásu jsou rozděleny do 12 stejných částí, s nimiž jsou korelována znamení zvěrokruhu od Berana po Ryby . Pro Ficina záleží také na pořadí nebeských objektů z hlediska vzdálenosti od Země: Měsíc, Merkur, Venuše, Slunce, Mars, Jupiter, Saturn, stálice a hlavní hybatel (III.1) [67] . Astrologické vlastnosti jsou nejvýraznější u Saturnu (velmi studený a suchý, vždy vyvolává melancholii) a Marsu (velmi horký a suchý, odpovídá cholerickému temperamentu). Ve zbytku jsou vztahy méně výrazné: Jupiter vždy a Venuše někdy sponzorují sangviniky nebo lidi s vyrovnaným temperamentem, protože jsou horké a vlhké; Měsíc často a Venuše někdy rodí flegmatiky . Zbývající planety, Merkur a Slunce, jsou relativně neutrální, i když bývají suché. Planety mají řadu dalších charakteristik a vztahů (III.26): každá má svůj vlastní kov, den v týdnu, měsíc a denní hodinu. Ficino připisuje Merkurovi většinu intelektuálních rysů a „zvláštní“ schopnosti jsou pod záštitou Jupitera a Saturnu. Venuše a Měsíc jsou "ženské" planety, Merkur je " hermafroditní " planeta, zbytek jsou "mužské". Z hlediska klasifikace planetárních vlivů jsou nejpříznivější Venuše a Jupiter (společně se Sluncem je nazývá „Tři Grácie“), nejméně Mars a Saturn, ale Ficino se pokusil napravit tradiční předsudek vůči Saturnu (III. .10). Znamení zvěrokruhu se také dělí na mužské a ženské, korelují s částmi těla a jsou seskupeny podle čtyř živlů. Beran, protože je spojen s hlavou a obličejem, je důležitý pro melancholiky (III.10) [68] .
Klíčovým faktem, který určuje vlohy a osud člověka, je pro astrology, včetně Ficina, okamžik jeho narození. Vezmeme-li v úvahu postavení Slunce a Měsíce, planet, stejně jako hodnotu ascendentu , pomocí natální astrologie lze učinit předpoklady o životě a charakteru, bohatství, přátelích a dětech, strachech a smrti, cestování, vztazích. s panovníky a kariérou, nepřáteli a neúspěchy a dalšími životními okolnostmi novorozence. Z hlediska elektivní astrologie je Měsíc důležitý díky své proměnlivosti. Ačkoli astrologie poskytuje návod ohledně smrti člověka, pomocí medicíny lze život prodloužit i za osudný den a horoskopy , sestavované každoročně nebo častěji, poskytují odpovědi na konkrétnější otázky. Ficino však metody horární astrologie nepoužívá a ve svém nedokončeném a nepublikovaném pojednání „Contra iudicium astrologorum“ se proti nim staví [69] .
Astrologická hudební teorieFicino se otázce vztahu mezi vesmírným řádem a teorií hudby zabýval více než jednou, ale tato otázka je nejúplněji odhalena v komentářích k Timaeovi [70 ] . Významná část komentáře je věnována výkladu platónské interpretace hudební teorie Pythagorejců. Jeho hlavním postulátem je teze, že čísla lze vyjádřit notami a zvuky a že jejich vztah může být harmonický a harmonický. Díky tomu je podle Ficina možné pomocí hudby přenášet myšlenky ze světa srozumitelného do světa smyslových vjemů. Ve Ficinově chápání je hudba souborem zvuků i číselných vztahů a každý způsob vnímání má svá vlastní estetická kritéria [71] . Na kosmogonický mýtus (35-36) uvedený v Timaeu pohlíží Ficino z křesťanské perspektivy a popisuje Boha jako moudrého architekta, který řídí vesmír a neustále v něm udržuje pořádek. Během aktu Stvoření byl harmonický archetyp otištěn do hmoty a počáteční chaos se proměnil v harmonii čtyř živlů . K číselným proporcím daným Platónem dává Ficino význam „míra, počet a váha“ ( Moudrost 11:21 ). V návaznosti na Prokla Ficino věří, že Bůh je spojen s vesmírem dynamicky a „pije“ jej. Samotný kosmos lze interpretovat jako slavnostní zpěv na počest Stvořitele [72] . Při vysvětlování složení duše světa věnuje filozof zvláštní pozornost číselným řadám daným Platónem, „plochým“ (1-2-4-8) a „objemovým“ (1-3-9-27). Uspořádané graficky jako „platónská lambda “ nebo „ Crantorova delta “, tvoří trojúhelník s vrcholem v jedné, znamenající Boha jako první příčinu . Ve vztahu k teorii kontrapunktu , nejjednodušší z proporcí 2:1 znamená oktávu , 3 : atd.kvartu4:3,kvintu2 Důležitou roli v jeho konstrukcích hrají „démoni“ obývající nebeské sféry, napodobující při pohybu hvězdy a planety [74] .
Použití něčeho podobného co do počtu nebeských těles způsobí nával nebeského ducha, stejně jako navlečená struna způsobí, že jiná naladěná stejným způsobem vibruje. V On Acquisition Ficino aplikuje tento princip nejen na hudbu, ale také na jídlo, léky a talismany. Pokud jde o intelektuální činnost, obecně je spojována se Saturnem, ale její jednotlivé typy – vyslovování slov, zpěv a vyluzování zvuků – jsou korelovány se Sluncem a Apollónem [75] . Ficino rozvíjí svou myšlenku a přemýšlí, jak spojit kombinace tónů s určitými hvězdami. Odpověď na to vyplývá z jiného principu, který spojuje emoce vyvolané hudbou s náladou připisovanou různým planetám. Saturn, Mars a Měsíc podle Ficina odpovídají pouze jednomu hlasu. Hudba Jupitera, v souladu s myšlenkou povahy pohanského boha získanou z antické mytologie, by měla být slavnostní, přísná, ale zároveň radostná a sebevědomá. Hudba Venuše by měla předvídatelným způsobem odrážet smyslnost, zhýralost a jemnost. Úctyhodná, jednoduchá a vážná hudba Slunce by měla také vyjadřovat milost . Konečně lze hudbě Merkura dodat jistou lehkovážnost. Vzhledem k tomu, že jakákoli hudba je zasvěcena především Slunci, Ficino v návaznosti na platonisty starověku opakovaně propuká ve chválu denního světla [76] .
V hierarchii smyslových vjemů staví Ficino sluch nad chuť, čich a hmat. Výhoda sluchu vyplývá z jeho většího informačního obsahu z hlediska přenosu pohybu, a to i ve srovnání se zrakem, který, jak se věřilo, zásobuje mozek pouze řadou statických obrazů. V pojednání „O nabytí života z nebe“ Ficino prokázal velkou výrazovou schopnost zpěvu, který umožňuje napodobovat různá hnutí duše a vyvolat v posluchači požadované pocity. Ficino také zaznamenal terapeutické vlastnosti hudby v dopisech přátelům [77] . Z různých zdrojů je známo, že Ficino své hosty a členy Platónské akademie rád bavil hudbou. Nástroj, který používal, je těžké identifikovat, sám filozof jej nazval „ Orfická lyra “ ( lyra orphica ). Pravděpodobně to byla lyra da braccio , nejčastější v renesanční ikonografii Orfea , nebo jiný typ houslí . Podle popisu Angela Poliziana nějak Ficino nepopsatelným způsobem buď zpíval nebo recitoval hrdinské ódy , které složil na počest Piera Mediciho [78] [79] .
Pravidla astrologického složení nastíněná Ficinem také vyžadovala vzít v úvahu pozici osvětlovačů a provádět akce vhodné pro danou situaci – zpěv, tanec nebo recitaci [76] . Podle D. Walkera je zaklínací akustická magie popsaná v De vita III stejné orfické zpěvy , i když to není přímo uvedeno [80] . V celkové skladbě byl textu přikládán velký význam, neboť hudba sama o sobě může ovlivnit pouze ducha, tedy pocity, zatímco spojení hudby s poezií působí na člověka komplexně [81] . Důležitost provádění orfických hymnů určitým způsobem byla dobře známá florentským platonikům, což také poznamenal Pico . Ficino, komentující výrok Plótina o spojení modlitby s planetárními vlivy, poznamenal, že pronikavost ducha se zvyšuje, je-li namířen ke hvězdám písní nebo hymnou vhodnou pro danou situaci [82] . Ficino zjevně připisoval přírodní magii, stejně jako talismanikum [80] .
Amulety a talismanyPodle B. Kopenhavera je koncept talismanu ve Ficinu rozvinutím myšlenky konfigurací ( schêma ) v Plotinus. V kapitolách 4.3 a 4.4 Plotinus používá tento pojem ve třech možných významech: tradiční úzká forma, tělo nebo postava; vzájemná poloha nebeských těles (stabilních v souhvězdích nebo pohybujících se kolem planet); samostatná pozice tanečníka nebo kouzelníka při obřadu. Plotinus zdůrazňuje rozmanitost možných konfigurací a vysvětluje svou myšlenku záměrnosti na straně božstva kosmické spřízněnosti a magických efektů. Stejně jako samostatný pohyb a poloha tanečníka nevypovídá divákům o duševním stavu interpreta, ale pouze jako celek, spolu s hudbou a zpěvem dotvářející obraz, tak jednotlivé hvězdy nejsou příčinou jevy samy o sobě. Kouzelník se však může spolehnout na konfigurace a ty jsou podle Ficina tvořeny nebeskými objekty, pohyblivými a nehybnými, nebo amulety se zvláštními obrazy [83] . Umělý objekt nižší sféry čerpá svou sílu z vyšší konfigurace díky tomu, že oba patří do stejné hierarchie forem. Hmotný obraz, jako je štír vytesaný do kamene, má tři zdroje síly: od kvalit kamene, okultní síly formy kamene a symbolické podobnosti kresby se souhvězdím Štíra . S ohledem na používání soch ve starověku Ficino připouští, že kvůli zlovolnosti kněží by v sochách mohli být démoni. Na konci kapitoly III.26 Ficino vysvětluje vztah obrazců na pozemských objektech a představ v nebeské Mysli z hlediska teorie přenosu forem od Tomáše Akvinského, který rozvinul myšlenky Aristotela. F. Yeats se domnívá, že tato část by měla být chápána v tom smyslu, že autor souhlasí s Akvinským, který v hermetických textech odsoudil magii, ale protože Ficino četl Plotinovy komentáře, ví, že ačkoli někteří – špatní – egyptští kněží skutečně používali démonické magie, Hermes Trismegistus není jedním z nich. Svou moc získal pochopením podstaty Vesmíru jako hierarchie, ve které vliv idejí sestupuje ze světové mysli přes „generující příčiny“ světové duše k hmotným formám světového těla [84] [85] .
Ve 12. kapitole De vita III uvádí Ficino různé druhy kamenů - smaragd , hyacint , safír , topaz , korál a další, které umožňují připravit lidského ducha na vnímání nebeských vlivů. Tato jejich schopnost nevyplývá z „vlastností vnímaných smysly, ale jiných rozpoznávaných myslí“. Rozdíl mezi „zjevnými“ ( proprietas manifestae ) a „tajnými“ ( proprietas occultae ) vlastnostmi předmětů se podle B. Kopenhavera nachází v Galénově pojednání o nemocech ledvin a v Dioscoridesově De materia medica . Posledně jmenovaný, popisující způsoby využití drcených minerálů, tvrdí, že mletí otevírá přístup k novým, jinak skrytým vlastnostem látky. Oba staří lékaři dovolili používat určité rostliny a kameny jako amulety. Galen, experimentující s amulety pro léčbu onemocnění žaludku, dospěl k závěru, že je zbytečné na ně aplikovat obrázky. Ve 4. století Augustin odsoudil používání amuletů kněžími, ať už zdobenými nebo ne. Jako příznivou vlastnost kamenů Ficino vyzdvihl jejich průhlednost jako faktor přispívající k přijímání a zadržování nebeských vlivů. Tvrdost materiálu jej naopak podle jeho názoru činí méně vhodným jako „přijímač“ [86] .
Podrobný popis obrázků aplikovaných na talismany je věnován XVIII kapitole "Nabytí života z nebe". Obrázky mohou plnit různé funkce. Chcete-li například získat dlouhověkost, měli byste na safír umístit kresbu Saturna v následující podobě: „Starý muž sedící na vysokém trůnu nebo na drakovi; hlavu má pokrytou záplatou tmavého plátna a v ruce zdvižené nad hlavou drží srp nebo rybu a je oděn do tmavých šatů. Pro léčbu nemocí Ficino navrhuje použít obraz Slunce v podobě krále na trůnu a pro štěstí a tělesnou sílu - obraz mladé Venuše s jablky a květinami v rukou, oblečené v bílé a žluté . Zdrojem informací pro florentského filozofa v této části byl zřejmě „ Picatrix “, ale je možné, že byly použity jiné zdroje. Podle Wilhelma Gundela Ficino používá hlavně planetární obrazy a pouze jednou zmiňuje obraz astrologického děkana , Panny . Německý filolog to vysvětluje tím, že „ve starověkém sporu mezi velkými systémy dekanální a planetární astrologie se Ficino postavil na stranu té druhé“. Efektivitu symbolu kříže jako talismanu vysvětluje Ficino dvěma způsoby. Za prvé, nebeská síla dosahuje svého maxima, když se paprsky svítidel protínají v pravém úhlu, a proto Egypťané používali kříž. Za druhé, kříž působí mezi starověkými jako nevědomé proroctví o příchodu Krista [87] .
Ve snaze ospravedlnit použití talismanské magie se Ficino odvolává na autoritativní scholastiky - Petra z Abanu a Alberta Velikého . Po podrobné obhajobě snímků planet Ficino vyjadřuje naději na „získání mnoha výhod z Vesmíru“ sestrojením „obrazu kosmu“ (III.19), který by měl být vyroben z mědi kombinované se zlatem a stříbrem. S výrobou je nutné začít v příznivou dobu, kdy Slunce vstoupí do prvního stupně Berana , nikoli však v sobotu zasvěcenou Saturnu. Mělo by být dokončeno ve dnech Venuše, "aby bylo možné označit dokonalou krásu" talismanu. K získání nebeské přízně, věří Ficino, by člověk měl používat tři „obecné a správné barvy“, zelenou, zlatou a modrou, které odpovídají „třem gráciím“ nebes. Dále Ficino poznamenává, že vesmír může být reprezentován i jiným způsobem, například ve formě mechanismu podobného tomu, který vytvořil Lorenzo della Volpaia pro Lorenza de' Medici . Nakonec můžete obraz Vesmíru umístit na klenbu „nejodlehlejšího odpočinku ve vašem domě“ [88] .
Tři knihy měly významný dopad na následující hermetickou tradici a podle Briana Copenhavera byla Ficinova kniha nejúplnějším výkladem teorie magie vytvořené během renesance a nejvlivnější v postklasické době [89] . Podle E. Garina je tato práce „jednou z nejpodivnějších a nejsložitějších“ mezi filozofovým perem a podléhá pouze jeho „ Radě, jak odolat moru “ ( Cosiglio contro la pestilenza ). Obě pojednání prošla mnoha dotisky, díky čemuž se zařadila na seznam bestsellerů inkunábulí George Sartona [ 90] .
Úvaha o problémech zdravého životního stylu ve „Třech knihách“ byla první studií v historii zdraví intelektuálů a první věnovanou charakteristikám chování určité profesní skupiny [90] . Stalo se také prvním původním dílem o stárnutí a zdravém životním stylu na dlouhou dobu: po dílech antických autorů významně přispěli do vědy pouze Avicenna (XI. století), Roger Bacon a Arnold z Villanovy (XIII. století). stárnutí. Současně s vydáním Tří knih vyšlo v roce 1489 pojednání o stárnutí Gerentokomie od papežského lékaře Gabriele Zerbi . Dzerbyho důraz na udržení zdravého života ve stáří mu v renesanci s kultem života, mládí a krásy nepřinesl oblibu. Naopak Ficinovy recepty na dlouhověkost a popření nevyhnutelnosti stárnutí přinesly jeho knize nesmírnou oblibu [91] . Spolu s „ Knihou destilace od Hieronyma z Braunschweigu byly v 17. století přeloženy do ruštiny fragmenty „Tří knih“ , ale jméno jejich autora zůstalo ruskému čtenáři neznámé [49] .
Ficinova teorie melancholie pokračovala v dlouhé, ale chudé tradici chápání „vznešeného šílenství“, což přispělo k romantizaci a glorifikaci obrazu intelektuála. „Tři knihy“ ovlivnily ikonografii čtyř temperamentů, zejména podobu slavné rytiny Albrechta Dürera „ Melancholia I “. Díky svému propracování byla Ficinova teorie široce uznávána, podrobně ji rozebral ve své Anatomii melancholie (1621) Robert Burton [92] [93] .
Z hlediska teorie magie spočívá Ficinova originalita v jeho snaze přehodnotit různé nekřesťanské (antické, pozdně antické, arabské) zdroje takovým způsobem, aby se magie a křesťanství smířily [94] . Vliv Ficinova magického pojetí na okultisty 16.-17. století vystopoval moderní historik D. Walker. Významné výpůjčky lze nalézt v Occult Philosophy (1510, publikoval 1530) alchymistou Agrippou z Nettesheimu , i když bez uvedení zdroje. V kapitolách o spiritus mundi , planetárních vlivech a jejich získání Agrippa doslova následuje Ficina, aniž by však varoval před nebezpečím tohoto druhu magie. Ficinova astrologická hudba v Agrippě jde přímo k andělům. Agrippa se celkově nesnaží sladit svůj novoplatonismus s křesťanským paradigmatem ani varovat čtenáře před možnou heterodoxií svých myšlenek [95] [96] . Míra vlivu Ficina a jeho knihy o Paracelsovi se odhaduje jinak. Francouzský Paracelsian Jacques Gochory ze 16. století věřil, že ve svém pojednání De Vita Longa si Paracelsus mnohé vypůjčil od florentského filozofa. Kromě zřejmé souvislosti s názvem jedné z částí Tří knih o životě dokázal Gohoriy odhalit určitou podobnost v názorech obou autorů. Gochory shrnul, že ačkoli Ficino zaujal k možnostem magie příliš bázlivý postoj, zaslouží si pochvalu jako předchůdce Paracelsa. D. Walker se domnívá, že je obtížné naznačit přímé známky vlivu, především kvůli nejasnostem spisů německého mága [97] . Německý lékařský historik Walter Pagel poukazuje na to, že Paracelsus si velmi cenil Ficina, nazýval ho „ nejlepším italským lékařem “, citoval ve svém pojednání „De Vita Longa“ „Tři knihy“ a používal tam obsažené recepty [98] .
Vyvrácení magických praktik synovcem Giovanni Pico della Mirandola Gianfrancesco bylo částečně namířeno proti Ficinovi: Gianfrancesco nazývá Picatrix „prázdnou knihou“ a přísně odsuzuje orfická zaříkávání. Jeho argumenty byly opakovány a posíleny protestanty Johannesem Weyerem a Thomasem Erastem . Jezuitský teolog Martin Delrio , i když povolil určitou formu přírodní magie, důrazně odmítl Ficinovu talismanickou praxi [99] . Monografie Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (1964) F. Yeatse je věnována analýze vlivu Ficinových teorií na humanistickou tradici. Jak badatel ukázal, mnoho humanistů se seznámilo s texty Corpus Hermeticus ve Ficinově překladu a Giordano Bruno znal nazpaměť pasáže z Nabytí života z nebe [100] .
Ficinovy hudební nápady jsou stranou hlavních témat, kterými se zabývali teoretici 15.-16. století, a kdo je přitahoval názory Florenťana, nemohl se v praxi příliš uplatnit. D. Walker jmenuje řadu italských autorů 16. století, jejichž názory se v různé míře podobají názorům uvedeným ve Třech knihách. Pietro Pomponazzi De incantationibus (1520) je tematicky blízký Ficinově knize a nabízí podobné vysvětlení účinnosti zpěvů a talismanových nápisů ve smyslu síly představivosti přenášené duchem mezi operátorem a pacientem ( vis imaginativa ) [101] . U velkého hudebního teoretika 16. století Josephfa Zarlina myšlenka spojení ducha a hudby nezaujímá významné místo a další odkazy na Ficina v Itálii prakticky nenajdeme [102] . Recepce Ficinova hudebního dědictví v Německu byla méně prozkoumána, kde se jeho díla začala šířit od 80. let 14. století, od scholastika Magnuse Hundta z univerzity v Lipsku , který přijal Ficinovu teorii spiritus' e, do počátku 18. -stoletý skladatel Moritz Vogt , který znal Ficinův názor na tarantismus z III.21 [103] .