Islandské pohádky ( Isl. Íslensk þjóðsögur ) jsou prozaické ústní příběhy o fiktivních postavách islandského folklóru , jejichž hlavními znaky jsou historismus a pravdivost [1] . Přestože text islandských pohádek vychází z fikce, tvrdí, že je autentický a pohádky jsou vyprávěny tak, jako by v jejich pravdivost věřil sám vypravěč [2] . Většina islandských pohádek jsou pohádky nebo ostří, které vyprávějí o konkrétních událostech a lidech (nebo pohádkových postavách). Mezi islandskými lidovými pohádkami je velmi málo pohádek ( Isl. ævintýri ) .[K 1] , a pohádky o zvířátkách už vůbec nejsou [1] . Hlavními postavami islandských pohádek jsou obyčejní lidé (rolníci), čarodějové, kněží (většinou katoličtí biskupové, mezi nimiž se nejvíce v pohádkách vypráví o Samundu Moudrém ), čert , trötli ( Viz Troll ), aulva ( Viz . Elfové , Alvové ), tzv. „skrytí obyvatelé“ ( isl. huldufólk ), tzv. „nezákonní lidé“ ( isl. útilegumaður ), dále duchové a duchové [2] .
První trvalá sídla na Islandu byla založena na konci 9. století Skandinávci , kteří si s sebou kromě jazyka přinesli bohatou mytologii , své národní představy a folklór [3] . V předkřesťanské době byly pohádky nahrazeny mýty , legendami , anekdotami a zábavnými příběhy ze života, fiktivními příběhy duchů a čarodějů a keltskými příběhy. Hlavní místo v nich bezesporu zaujímaly německo-skandinávské mýty, které se na Islandu objevily s prvními osadníky [2] .
Obyvatelé Islandu si uchovali bohatou skandinávskou mytologii a i poté, co Althing , dnes nejstarší parlament na světě , přijal křesťanství jako státní náboženství, nezůstaly zapomenuty pohanské mýty, protože některé z nich se proměnily v pohádky a ságy . Ale na druhou stranu se v islandském folklóru objevili noví hrdinové - andělé , apoštolové , Panna Maria - kteří částečně nahradili ty staré [2] .
V raném středověku se pohádky staly hlavním žánrem ústní lidové slovesnosti. V této době bylo vynalezeno mnoho pohádek, z nichž některé si vypůjčili i Faerci a Norové , a ještě více pohádek si vypůjčili sami Islanďané. Na Islandu se objevilo mnoho pohádek z Dánska a Norska , ale Islanďané - národ, jehož ekonomická aktivita se omezovala na zemědělství , a hlavně - rybolov a námořní obchod - intenzivně komunikovali s ostatními národy. Einar Ölafur Sveinnson ve své knize Islandské příběhy napsal, že Islanďané akceptovali, „islandizovali“ příběhy jiných národů kvůli takzvanému „fenoménu periferie“. Ve středověku před objevením Ameriky Kolumbem žili Islanďané na periferii Evropana známého světa a v jejich očích byly důležité a zajímavé i ty nejbezvýznamnější příběhy Evropanů. Avšak na druhou stranu i některé z nejběžnějších pohádek mezi evropskými národy se na Islandu nikdy nevyprávěly, nebo byly vyprávěny, ale byly rychle zapomenuty [4] .
Většina folkloristů se přiklání k názoru, že islandské příběhy jako žánr ústního lidového umění existují od konce 9. století, tedy dlouho před přijetím křesťanství na Islandu . Ale protože před christianizací Islandu existovaly kromě pohádek také mýty , vyvstává problém s identifikací rozdílů mezi pohádkami a mýty. Hlavní rozdíl je v tom, že zatímco mýty jsou příběhy o bozích a hrdinech, o vzniku světa a přírodních jevech, v pohádkách je ústřední postavou buď člověk nebo zvíře nebo neživý předmět s lidskými vlastnostmi, a mytologické postavy, které se nacházejí v některých pohádkách jsou pomocnými hrdiny pohádek [4] .
Vzhledem k izolaci Islandu od pevninské Evropy se islandský folklór bez většího vlivu vyvinul od Skandinávců a dalších národů, které obývaly Evropu, což vysvětluje originalitu a jedinečnost islandských pohádek [5] .
Jedním z hlavních rysů islandských pohádek je nepředvídatelnost od začátku do konce. Velmi často se i hlavní hrdina během příběhu několikrát změní a dojde k nečekaným událostem, které však často přesahují dějovou linii a jsou nadbytečné. Takže v pohádce „Helga dcera starého muže“ ( Isl. Helga karlsdóttir ) dává umírající stařena své dceři kouzelné šídlo, které umí říct „ano“, což následně hraje nepodstatnou roli: pomáhá dívce zbavit se o obtěžování jejího otce. V průběhu příběhu dívka otěhotní a porodí syna, což nijak neovlivňuje smysl a rozuzlení příběhu, a na konci příběhu, když dívka zavolá na pomoc trpaslíka, kterého potkala uprostřed příběhu pohádka, na pomoc letí ptáček, který se v pohádce objevuje poprvé [ 6] .
V islandských pohádkách, na rozdíl od pohádek jiných národů, se ne vždy vypráví boj dobra a zla, a i když se vypráví, zlo často vítězí a ve velkém množství islandských pohádek hlavní hrdina umírá při konec. Většina islandských pohádek nemá žádný hluboký význam. Islandské příběhy jsou spíše příběhy o zajímavých událostech, které se staly v minulosti a byly předávány jako ústní příběhy z generace na generaci [7] .
Navzdory tomu, že existuje systém klasifikace lidových pohádek (viz Folk tale plot index ), folkloristé , filologové a literární vědci , kteří studují islandské lidové příběhy, se potýkají s obtížemi spojenými s klasifikací islandských pohádek, což je především důsledek tzv. skutečnost, že některé typy příběhů v islandském folklóru chybí a některé příběhy nelze přiřadit k žádnému z typů z katalogu, který lidové příběhy klasifikuje a systematizuje. Slavný německý historik Konrad von Maurer (1823-1902) [8] , který se zajímal o kulturu a historii Islandu, navrhl následující klasifikaci islandských lidových pohádek [4] :
Jón Aurnason měl vlastní klasifikaci islandských příběhů, podobnou Konradu von Maurerovi, se dvěma rozdíly: Jón Aurnason do klasifikace nezahrnul mytologické příběhy, ale přidal samostatnou skupinu o „lidi mimo zákon“ ( Isl. útilegumaður ) [4] .
Jednou z nejreferencovanějších je klasifikace Carla von Sidova, která je uvedena níže [9] :
Ačkoli žádná z klasifikací islandských příběhů není vědecky uspokojivá, usnadňuje studium islandského folklóru [4] .
Tretli a skesses [K 2] jsou jednou z mála postav v islandských pohádkách zděděných ze starých islandských pohanských mýtů . Navzdory tomu, že etymologicky se slovo „tröll“ ( isl. tröll ) neliší od slova „troll“ [K 3] , se však islandští trollové od trollů velmi liší [2] . Hlavní rozdíl je v tom, že trollové jsou zlí, oškliví obři (jejich obraz je podobný obrazu jotunů ze staroseverské mytologie), zatímco trollové, postavy ve folklóru jiných germánsko-skandinávských národů, nejsou vždy obři a mohou být dokonce pozitivní. znaky. Tretl se však také liší od jotunů: zatímco tretlové žijí ve skalách, jotuni žijí v Jotunheimu ( starý skandinávský Jötunheimr ) a mají rozlehlé pozemky [4] . Legendy, podle kterých trolové děsili lidi svým vzhledem a nadpřirozenou silou, mají původ ve Skandinávii [10] , odkud dorazili první osadníci Islandu , kteří ostrov osídlili koncem 9. století [K 4] .
Trettles jsou obrovská stvoření podobná lidem s velkým nosem. Ve většině pohádek jsou prezentováni jako zuřiví, zlí a zákeřní. Jedí pouze maso, včetně lidského. Obvykle drží v rukou buď železnou palici, nebo velký nůž. Tretli se oblékají do kozích kůží [4] . Často kradou a zabíjejí dobytek, někdy útočí na vesnice a nejvíce se bojí zvonění kostelních zvonů . Navzdory tomu, že se jedná o chamtivá, zlá a pomstychtivá stvoření, některé příběhy popisují, jak se z nich stanou opravdoví přátelé, pokud se jim projeví nějaká laskavost. Trettle obvykle žije sám. Jejich typickým obydlím jsou jeskyně nebo skály a některé z nich jsou samotné skály nebo kopce, jak se tretry pod působením denního světla mění v kámen. V tomto ohledu se pověrčiví Islanďané v zimě, během dlouhé polární noci , více báli třetin a zároveň se shromažďovali ve velkých společnostech o těchto divokých stvořeních [2] .
Skeses (ženské tercie) jsou ošklivá, hloupá a zlá, ale zároveň děti milující a mužná stvoření. Skeses také zabíjejí hospodářská zvířata a útočí na lidi. Často unesou muže, a pokud se do nich zamilují, promění je v tretry [2] . V mnoha pohádkách žijí skesy a trötlové společně (např. v pohádce „Skessa’s Stone“, Isl. Skessusteinn [11] ), ale většinou skesy žijí buď samy, nebo s dětmi (v pohádce „Obry a šachy ” ( Isl. Tröllskessan og taflið ) skessa žije se svou dcerou [12] ). Pohádky vyprávějí o kontaktech lidí s tretlem a skeses. V zásadě tyto kontakty končí pro lidi dobře a v dojemné pohádce „Jón a skessa“ ( Isl. Jón og tröllskessan ) je zcela vyprávěno přátelství skessy s rybářem, který krmil své děti v chladném podzimu, kdy bylo nic k jídlu a ona mu na oplátku pomohla [13] .
V některých islandských pohádkách se hrdinové dostávají do kontaktu s obry, aby vyřešili nějaký problém [14] . V jednom islandském příběhu tedy sama hrdinka vyjadřuje touhu stát se manželkou trylka. Další možnost – k netvorovi se dostane nejmladší dcera, nebo ji unese. Hrdinka se stane ženou nestvůry nebo bestie, a tím sejme kouzlo z mladého muže, kterého čarodějnice proměnila v netvora [15] .
„Skrytí obyvatelé“ [K 5] ( Isl. huldufólk , huldufoulk ) jsou jednou z nejdůležitějších postav islandských lidových příběhů. Dříve se „skrytým obyvatelům“ říkalo „ aulva “, což je etymologicky totéž jako „ elfové “ [K 6] , ale říká se, že jsou uraženi, když se jim tak říká. „Skrytí obyvatelé“ se prakticky neliší od lidí: rodí se a umírají jako lidé; chovají dobytek, kosí seno, ryby; mají své kostely, kněze a hřbitovy. Navenek se „skrytí obyvatelé“ také málo liší od lidí: snad jediný rozdíl je v tom, že „skrytí obyvatelé“ nemají nosní chrupavku ani vertikální jamku mezi horním rtem a nosem . Svět „skrytých obyvatel“ se nachází někde nedaleko od světa lidí, ale lidé je vidí, pouze pokud jsou jasnovidci, nebo chtějí být viděni sami „skrytí obyvatelé“ [2] .
Ačkoli v islandských pohádkách jsou aulva (huldufoulk) představováni jako člověku podobná stvoření s nadpřirozenými schopnostmi, kteří žijí odděleně od lidí ve svých komunitách a zřídka přicházejí do kontaktu s lidmi, v dávných dobách byly představy o aulvě odlišné. V Eddě mluví Snorri Sturluson o dvou typech elfů – o „světelných elfech“ (horní aulva nebo Ljesalf), kteří žijí v Ljesalfaheim , a také o takzvaných „temných elfech“ (dolní aulva nebo svartalf), kteří žijí pod zemí. (ve Svartalfheimu ). Poté, co se křesťanství stalo na Islandu státním náboženstvím, začali se elfové dělit na dva typy – „pohané“ (zlo vůči lidem) a „křesťané“ (laskaví vůči lidem). Na toto rozdělení se však brzy zapomnělo a v pohádkách nejsou dobří ani zlí skřítci [4] [16] .
Islandské příběhy vyprávějí o zajímavých lidských kontaktech s huldufoulkem. „Skrytí obyvatelé“ často žádají lidi o pomoc a pokud jim lidé pomohou, tak pro ně udělají něco dobrého nebo jim něco dají, a když nepomohou, tak se jim pomstí. Některé pohádky vyprávějí, jak „skrytí obyvatelé“ žádají o pomoc lidi při porodu, protože nemohou porodit, dokud se rodící ženy nedotkne lidská ruka [2] .
Islanďané věřili, že aulva o Vánocích změnila své bydliště a že by se v tento den nemělo zůstávat doma. Před odchodem do kostela na celou noc hospodyně uklidily domy, položily jídlo na stoly, rozsvítily všechny lampy, otevřely dveře a obešly farmu se světlem a pozvaly skřítky do domu. Některé příběhy vyprávěly, že každý, kdo zůstal během vánočních oslav doma, zemřel. Avšak v pohádce „Aulva a Helga, dcera rolníka“ ( Isl. Álfarnir og Helga bóndadóttir ), hlavní postava, která zůstala na Štědrý večer hlídat dům a nakrmila dítě z aulvy, dostala uzel jako uzel. znak vděčnosti, který jí přinesl štěstí [17] . V některých pohádkách se aulva a lidé zamilují, ale téměř vždy takový vztah končí tragicky - smrtí z rozchodu nebo porodu a v pohádce "Aulva a selská dívka" ( Isl. Álfapilturinn og selmatseljan ) oba aulva a jeho milovaná zemře [18] [19] .
Někteří Islanďané stále věří v existenci huldufoulk a snaží se opustit místa, kde si myslí, že žijí, beze změny, a i když postaví silnici, která křižuje stezku huldufoulk, zúží cestu, aby pohádkovým postavám usnadnili přechod to [20] .
Existuje velké množství islandských příběhů o lidech, kteří údajně žijí v neobydlených zemích. Říká se jim utilegumadurs nebo utilegumans ( isl. útilegumaður z leggjast út - uprchnout z vlasti) [K 7] . Staroseverské slovo útilegumaðr se poprvé objevuje v Sáze o mužích z lososího údolí ( isl. Laxdæla saga ), v Sáze o mužích z údolí jezera ( isl . Vatnsdæla saga ) a v sáze Sturlunga ( isl. Sturlunga sága ) a v některých ságách se nachází termín útileguþjófr , který lze přeložit jako zloděj psance . Ságy a příběhy o utilegumadurech vyprávějí o lidech, kteří se skrývali před svými nepřáteli v neobydlených oblastech ostrova a byli postaveni mimo zákon. V podstatě jsou utilegumadurs zloději a další porušovatelé zákona [2] [4] .
„Lidé mimo zákon“ žijí daleko od velkých osad. Stejně jako obyčejní lidé se věnují rybaření, pasou dobytek, ale někteří z nich jsou lupiči a unášejí mladé dívky, kradou dobytek, zabíjejí každého, kdo se k nim dostane, někdy i jedí lidi. V pohádce „Únos nevěsty“ ( Isl. Brúðarhvarfið ) unesou utilegumadurové nevěstu rolníka Jóna a později jeho dobytek. Když se však Jone ztratí a skončí na užitkové farmě, únosce mu ztrátu nevěsty vynahradí tím, že mu daruje svou dceru [21] . V islandských lidových pohádkách se utilitáři snaží utajit místo svého bydliště. Takže v pohádce „Bjarni syn Sveidna a jeho sestry Salver“ ( Isl. Sagan af Bjarna Sveinssyni og Salvöru systir hans ) ji hlavní hrdina, jehož sestru unesli utilitáři, našel na malé farmě, kde „lidé mimo zákon ” žil, byl tam nucen se s rodinou a majetkem přestěhovat ze svého statku [22] .
Islandské pohádky jsou jedním z hlavních zdrojů informací o životě Islanďanů ve středověku. V mnoha pohádkách jsou hlavními hrdiny sedláci, a přestože jejich životní styl není v pohádkách podrobně popsán, lze se z pohádek dozvědět například to, v jakých domech Islanďané žili, jaké měli zvyky, kdy a kde pasený dobytek, čím v zimě krmili zvířata, jak trávili čas, jak se slavily svátky atd. [4] .
Většina příběhů, ve kterých se rolníci objevují, vypráví o setkáních s huldufoulkem nebo trötles, o tom, jak jsou rolníci odměňováni za odvahu, mazanost nebo laskavost, ale některé islandské příběhy končí smrtí rolníků. V pohádkách umírají rolníci na následky srážky s tretlemi nebo skesy, z lásky k huldufoulkovi nebo na následky směšných nehod. Takže v pohádce „Kidhus“ stařec a stařena vyšplhali po žebříku poskytnutém mazaným skřítkem jménem Kidhus do nebe k Panně Marii se zbytky kaše uvařené z mouky, kterou dal stejný Kidhus, ale ze spěchu padli na zem. A kam padly, byly na kamenech bílé skvrny a kam se kaše rozlila - žlutá. To vysvětluje výskyt lišejníku na kamenech [23] .
MacechaIslandské pohádky o maceše ( Isl. Stjupmaedrasogur ) se podle Meletinského od ostatních západoevropských liší tím, že zatímco ve folklóru většiny západoevropských zemí se odpor macechy a nevlastní dcery objevuje jen v úvodní části, v islandských pohádkách toto téma je rozvinuto hlouběji. Vysvětlením toho může být snad dlouhá existence patriarchální rodiny v ostrovním státě , jejíž rozklad učinil konflikt mezi nevlastní matkou a nevlastní dcerou relevantním [14] .
Pohádky o nevlastní matce jsou na Islandu oblíbené již od středověku [15] . V prologu k sáze o Alafovi Trygvassonovi, který byl napsán ve 12. století, tedy mnich Oddr tvrdí, že je lepší poslouchat královský životní příběh než falešné příběhy o maceše, které vyprávějí rolníci. Sága zdůrazňuje demokratickou povahu těchto příběhů. Ano, a v samotných islandských ságách se často mluví o nevlastních matkách a v „ Sveris-saga “, napsané ve stoletích XII-XIII, je osud hrdiny srovnáván s osudem dětí prokletých jejich nevlastní matkou. Obraz zlé macechy se nachází v " Sturlunga-saga ", " Halvdanar-saga ", "Ragnar-Lod-brok-saga" a dalších, kam pronikl z pohádek. A podle řady vědců je „Píseň Svipdagra“ z Eddy stylizací pohádky o maceše a nevlastní dceři [14] .
V úvodní části islandských macešských pohádek se vypráví o druhém manželství hrdinčina otce. Takové úvody jsou velmi rozmanité: v jedné pohádce se král, který ztratil svou ženu, setkává se svou druhou manželkou na pohřbu té první, v jiné čarodějnice potřísní královy rty vínem a dá mu zapomenout na první manželku. za třetí, dvořané přesvědčují krále, aby si vzal novou manželku, protože se obávají, že jeho zármutek a zoufalství ovlivní vládu země. V jedné verzi se král dostane do moci čarodějnice, která se při lovu ztratí v lese; zachránit ho může jen sňatek s dcerou čarodějnice. Ale ve většině islandských příběhů je nevlastní matka charakterizována jako čarodějnice nebo skessa a někdy, obvykle na konci příběhu, se dokonce objeví ve své skutečné podobě. Už z úvodní části je ale jasné, že král dostane za manželku čarodějnici, čarodějku nebo obryni. Nevlastní dcera je popisována jako pracovitá, trpělivá, krotká, laskavá a dívka – přesný opak dcery macechy – líná, vzteklá a arogantní [14] .
Před přijetím křesťanství Islandem hrálo čarodějnictví v islandském folklóru menší roli. V předkřesťanských legendách měli bohové, aulvy, jotuni magické vlastnosti a obyčejní lidé - hrdinové ság - používali magii velmi zřídka. Po reformaci se spolu s křesťanstvím dostalo na Island velké množství legend a pohádek, v nichž byli hlavními postavami čarodějové a kouzelníci. Podle církevních představitelů se lidé, kteří uzavřeli smlouvu s ďáblem, stali čaroději a kouzelníky. Přes aktivní propagandu církve je v islandských pohádkách cítit soucit s čaroději, kteří jsou vždy rychlejší a šťastnější než ďábel a vždy ho porazí [4] .
V islandských ságách byly popsány dva druhy magie: mužská - "galdr" ( isl. galdur ; ze slovesa gala , což znamená kvákat nebo zpívat, odtud islandské galdramaður - čaroděj, gald - čarodějnické kouzlo) a ženská - "seid" ( isl. seiyr ). Podle amerického badatele S. Flowerse byla základem mužské magie kouzla určená ke zpěvu nebo recitaci a ženská magie byla založena na vstupu do stavu transu . později získala sémantika těchto odrůd čarodějnictví hodnotící zabarvení a galdr začal být považován za prestižnější typ než seid [24] .
Někteří učenci vysvětlují kořen skandinávského odmítání kopírování ženského chování v magii tradicí zasvěcování, díky níž válečník získal status muže a praktikování ženské magie muži bylo považováno za odmítnutí jejich pohlaví. V Elder Edda, v Lokiho hádce, je popsáno tabu o ženských magických praktikách mužů, když Loki říká Odinovi , že „...čaroval jako čarodějnice“, a proto je zženštilý manžel [24] .
Steblin-Kamensky rozděluje pohádky o čarodějích na optimistické vyprávění o dobrých čarodějích a pesimistické o zlých. Pohádky o dobrých čarodějích se objevily již před 17. stoletím a s nástupem luteránství a potažmo inkvizice se objevily příběhy o zlých čarodějích [24] .
Nejslavnější postavou v čarodějnických příbězích je Samund Moudrý , historická postava, která se zasloužila o sestavení Starší Eddy , jednoho ze dvou eposů islandského lidu [25] .
Pohádka Galdra-Loft (o čaroději Loftovi) je podle Steblina-Kamenského nejslavnější a nejdramatičtější z pohádek o čarodějích. Jako student na škole v Howlaru studoval Loft čarodějnictví. Vypráví se, jak jednoho dne nasadil jedné ze svých služebných koženou uzdu mrtvého muže a letěl z domu do školy a zpět. Služebná pak onemocněla, ale za Loftova života o tom nikomu neřekla. Další služku, která s ním otěhotněla, zabil tím, že způsobil, že se zeď otevřela a zase zavřela, zatímco tato služebná procházela mezerou, která se vytvořila. Říká se, že později, když byla zeď bourána, našli kostru dívky [2] .
Loft prostudoval celou " Šedou kůži " - nejznámější islandskou magickou knihu, ale to mu nestačilo, rozhodl se získat "Červenou kůži" - knihu, kterou si biskup Gochtskaulk Zlo vzal s sebou do hrobu. Soudruhovi, kterého Loft donutil, aby si pomohl, inspiroval, že všichni, kdo se naučili čarodějnictví, je nemohli používat jinak než se zlými úmysly, a proto musí zahynout, ale pokud by věděli dost, ďábel by nad nimi neměl žádnou moc a sloužil by jim jako sloužil Samundovi. Příběh vypráví, jak dva soudruzi šli pro kouzelnou knihu, ale nemohli ji vzít biskupovi, a jak se Loft následně ztratil [2] .
Navzdory tomu, že po přijetí křesťanství na Islandu byli pohanští bohové a víry zakázáni, dokázali Islanďané své tradice udržet a mýty o strašidlech se přetvářely v pohádky, které odporovaly učení křesťanské víry. Duchové se v islandském folklóru dělí na řadu typů: duch lakomce ( isl. fépúki ), dítě zabité matkou ( isl. útburður ), duch povolaný čarodějem ze záhrobí ( isl. uppvakningur ), duchové někoho sledující ( isl. fylgja ) atd. [26] V islandských Ságách starověku, které jsou často vetkány do děje pohádek, vystupují duchové a „živí mrtví“ někdy jako dárci nebo pomocníci [1] .
Mnoho islandských příběhů duchů má paralely ve starověké literatuře. Jedna z nich - "Příběh diakona z Mirkau" ( Isl. Djákninn á Myrká ) - opakuje děj "Druhé písně Helgy Hundingové": setkání ženy s jejím mrtvým milencem. Příběh vypráví, jak jáhen z Mirkau (řeka a farma stejného jména na severu Islandu) měl milenku jménem Gvudrun, která byla služebnou pastora na jiné farmě. Jednou, krátce před Vánoci , za ní šel jáhen a pozval ji na prázdniny do Mirkau a slíbil, že ji vyzvedne na Štědrý den. Večer toho dne začalo tání a na cestě do Mirkau se řeky otevřely. Jáhen spadl do jedné z řek a druhý den ráno spatřil rolník ze sousedního statku diakonova šedého koně a pak našel na břehu jáhenovo tělo. Mrtvola byla převezena do Mirkau a pohřbena. Když Gvudrun šla na hřbitov, kde viděla otevřený hrob. Pak uhodla, že uchopí provaz kostelního zvonu , a v tu samou chvíli ucítila, že ji někdo zezadu chytil za plášť. Naštěstí nestihla strčit ruku do druhého rukávu pláště, a proto, když plášť praskl ve švech v rukávu, který si už oblékla, utekla a viděla, že se jáhen vrhl kus pláště v rukou do otevřeného hrobu a země z obou stran hrobu ho přikryla. Gvudrun byla tak vyděšená, že se nemohla ani pohnout, ani přestat zvonit. Příběh dále vypráví více o tom, jak jáhen pronásledoval Gwudrun každou noc poté, dokud se jednomu čaroději nepodařilo naplnit ho kamenem [2] [27] .
Na počátku 18. století se objevují první pohádky o smlouvě s čertem. V takových příbězích vládne optimismus a důvěra ve šikovnost a štěstí čaroděje, který vždy zvítězí nad ďáblem. Čert není hlavní postavou pohádky, ale antipodem hrdiny. Objevuje se v mnoha pohádkách o Samundu Moudrém a vždy prohraje s bystrým čarodějem, za což ho poslechne a udělá nějakou službu. V jedné pohádce čert čistí stodolu v Oddi, v jiné ho čaroděj, který přelstil ďábla, nutí nosit vodu v koších bez dna. Některé příběhy vyprávějí, jak se Samund Moudrý a ďábel hádají nebo se účastní soutěží [4] . Takže v pohádce „Samund a čert soutěží ve veršování“ ( isl. Sæmundur og kölski kveðast á ) vypráví, jak se Samund hádal s ďáblem, že mu nikdy nedal začátek verše, ani v latině , ani v islandštině. ke kterému nemohl myslet na konec. Samund se k tomu zavázal a ďábel, planoucí touhou získat to, nešetřil tím, že to otestuje zkušenostmi. Ďábel je však jako vždy poražen [28] .
Islandské pohádky, z nichž mnohé přišly na ostrov z Norska , Dánska a dalších západoevropských zemí, představují postavy jako král a královna, princ a princezna a zvířata. Takových pohádek je však poměrně málo [4] .
Některé islandské příběhy zmiňují stvoření s nadpřirozenými schopnostmi nebo vlastnostmi. Takže v pohádce o ledovém muži - Manželství se vypráví, jak hlavní hrdina pohádky zabije ženu, která jeho city neopětuje pomocí rampouchu s tvarem dýky. Druhý den vyjde slunce a rampouch roztaje, jako sám ledový muž, po kterém nezbyla žádná vražedná zbraň a ani po vrahovi nic nezbylo [29] .
Islandské příběhy byly žánrem ústního folklóru po mnoho staletí a první pokusy o jejich sběr a záznam byly učiněny v 16. století. Jednou z nejstarších sbírek islandských lidových příběhů je Qualiscunque descriptio Islandiae , napsaná v roce 1588 , pravděpodobně biskupem Oddurem Einarssonem ze Skaulholtu . A Rerum Danicarum Fragmenta , napsané v roce 1596 Arngrimurem Jonssonem (1568-1648), shromažďuje příběhy, jejichž protagonisty jsou převážně elfové, kteří jsou popisováni jako stvoření podobná lidem žijícím ve skalách. Také Einar Gvüdmundsson (zemřel 1650) napsal pojednání o elfech, které je považováno za ztracené [4] .
V polovině 19. století začala významná islandská literární postava Jón Aurnason sbírat islandské lidové pohádky a v roce 1852 vyšla sbírka pohádek Islandské pohádky ( Isl. Íslenzk Æfintýri ), kniha si však nezískala popularitu . . Navzdory tomu Jón Aurnason nadále sbíral pohádky z celého Islandu a v Lipsku v letech 1862-1864 vyšla kniha Islandské pohádky a příběhy ( Isl. Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri ) ve dvou svazcích o celkovém rozsahu 1300 stran, která byl přetištěn v Reykjavíku v šesti svazcích [7] .
Jednotlivé islandské pohádky lze nalézt v různých sbírkách vydávaných v západní Evropě od konce 19. století. Pohádku "Obrinka v kamenné lodi" ( Isl. Skessan á steinnökkvanum ) tedy zařadil do sbírky pohádek skotského spisovatele Andrew Langa "The Yellow Fairy Book" ( angl. The Yellow Fairy Book ). Pohádka byla přeložena i do němčiny ( Die Riesin in dem Steinboote ). Tak se stala mezinárodní [30] .
| islandský | ||
|---|---|---|
| Obecná informace |
| |
| vlastní jména |
| |
| Historie a literatura | ||
| Organizace a rozvoj |
| |
| související témata | Islandský znakový jazyk | |