Naqshbandia

Naqshbandiya ( persky نقشبندیه ‎ , arabsky الطريقة النقشبندية ‎) je súfijské bratrstvo ( tarikat . Bahíd ), které dostalo toto jméno na konci 4. 38. století podle 114. a 38. století jméno Buiq . Bahauddin Naqshband oživil a doplnil řadu ustanovení teorie a praxe, vypůjčených z Yasawi tariqa , mystického učení Abdul-Khalika al-Gijduvaniho , a také položil základy organizační struktury bratrstva. Naqshbandiya je jedním z 12 sunnitských mateřských bratrstev . Řetězec duchovní posloupnosti tariqah ( silsila ) sahá jak k Abu Bakr al-Siddiqovi , tak k Ali ibn Abu Talibovi .

Bahauddin Naqshbandi

Bahauddin Nakshbandi pocházel z vesnice Kasr-i-Arifan poblíž Buchary . Od dětství byl vychováván v duchu súfismu. Jeho prvním učitelem byl Haje Muhammad Baba Sammasi († 1339), který byl šejkem stezky Khwajagan Sufi . Před svou smrtí nařídil Amiru Kulalovi , aby vzal Bahauddina za svého žáka a uvedl ho do řádu dervišů Khwajagan . Mezi duchovní učitele Bahauddina Naqshbandiho patřil také Abdul-Khaliq al-Gijduvani († 1199), který Bahauddinovi řekl, že by dal přednost tichému ( khafi ) dhikru  před hlasitým ( jahri ), stejně jako šejkové Yasavit Khalil Ata a Qasim Sheikh . Bahauddin Naqshbandi tak oživil tradice a názory al-Gijduvaniho a spojil je s učením Yasavitů [1] .

Bahauddin Naqshbandi odmítl praxi hlasitých dhikrů, odloučení ( khalva ), potulných dervišů, veřejná shromáždění s hudbou a písněmi ( sama ). Snaha o Boha by se podle jeho názoru měla naplňovat prostřednictvím tichých dhikrů, včetně kolektivních. Věřil, že milost se nepřenáší od šejka Tariqat, ale je darována súfijovi Bohem. Bahauddin Nakshbandi kázal myšlenky dobrovolné chudoby a odmítnutí materiální akumulace. Zvláštní důležitost přikládal stavu duchovní blízkosti žáka s učitelem ( rabita ) [1] .

Protože byl přísným přívržencem madhhabu Hanafi , požadoval přísné dodržování všech předpisů šaría a přísné dodržování sunny proroka Mohameda a jeho společníků [1] .

Základem učení řádu Naqshbandi je 11 principů. První 3 principy formuloval Bahauddin Naqshbandi a zbytek Abdul-Khalik al-Gijduvani:

1. "Vukuf-i zamani" ( os. وقوف زماني ‎ - čas zastavení ) - važte si času a počítejte každý okamžik;
2. „Vukuf-i adadi“ ( persky عددي وقوف ‎ - udržení kalkulu ) - soustředění na výslovnost dhikr, hlavní není počet vyslovených dhikrů, ale jejich kvalita;
3. „Vukuf-i kalbi“ ( persky وقوف قلبي ‎ – nehybnost srdce ) – soustředění srdce a myšlenek na výslovnost dhikr, nezbývá místo pro nic jiného;
4. „Khush dar-dam“ ( persky هوش در دم ‎ - mysl v dechu ) - pocit blízkosti Alláha;
5. „Nazar dar-kadam“ ( persky نظر در قدم ‎ – pohled na schod ) – obracet svůj pohled ke špičkám prstů u nohou, střežit pohled na zakázané;
6. „Safar dar-vatan“ ( persky سفر در وطن ‎ – cesta po vlasti ) – vzdalování se lidem a přibližování se k Bohu;
7. „Khalvat dar-anjuman“ ( persky خلوت در انجمن ‎ - osamělost v davu ) - odloučení mezi ostatními lidmi, zapojování se do světských záležitostí se srdcem obráceným k Bohu;
8. "Yad-kard" ( persky ياد كرد ‎) - vzpomínka na Alláha jazykem spolu se srdcem;
9. "Baz-gašt" ( persky باذ گشت ‎ - návrat ) - čtení dhikr s myšlenkami pouze na Alláha;
10. "Nigah-dasht" ( persky نگاه داشت ‎ - uchování ) - ochrana srdce před vniknutím cizích pocitů;
11. "Yad-dasht" ( persky ياد داشت ‎ - vzpomínka ) - znalost hloubky vjemů v duchovní praxi a potřeba chránit dosažený stav návratu k Bohu [1] .

Učení

Světonázor tariqa je kombinací a adaptací „umírněného“ městského mysticismu, který se odráží v doktrínách Abdul-Khaliq al-Gijduvaniho, a nomádského „Turkika“ – Ahmada al-Yasawiho [2] .

V otázce postoje k úřadům zůstává Naqshbandi tariqa jediným bratrstvem, které považuje za povinné kontaktovat úřady za účelem ovlivnění jejich politiky vůči masám [2] .

Cesta ( suluk ) Nakshbandisů se skládá z deseti stanic ( maqam ). Hlavní částí cvičení je tichý dhikr ( khafi ). Naqshbandisové věří, že prorok Muhammad naučil Abu Bakra tichý dhikr během jejich pobytu v jeskyni. Další nedílnou součástí výuky nakshbandi je osobní komunikace mezi učitelem a studentem ( suhba ). Nakonec se úzký vztah mezi mentorem a studentem odhalí v praxi koncentrace myšlenek každého na mentální obraz toho druhého ( tawajjuh ). Tavajjuh vytváří duchovní kontakt a duchovní jednotu mezi učitelem a studentem. Metoda psychofyzického tréninku tariqah je zaměřena na duchovní očistu a výchovu srdce [2] .

V tariqah není jediné centrum. Mauzoleum Bahauddina Naqshbanda je považováno za místo návštěvy všech členů tariqa. Vzhledem ke specifikům tarikatu (odmítání askeze ) nemusí členové bratrstva bydlet v klášteře [2] .

K zahájení dojde po uplynutí tříměsíčního ověřovacího období. V den zasvěcení složí murid šejkovi přísahu věrnosti ( baya ), načež obdrží vysvětlení tichého zikr tariqa, formule jeho osobního tichého zikr a soubor modliteb v určitém pořadí. jejich čtení ( wird ) [2] .

Tichý dhikr se provádí v povinném postoji ( jalsa ) - vsedě se zkříženýma nohama ( murabba ). Je založena na střídání zadržování dechu, nádechů a výdechů v určitém rytmu. Kolektivní dhikr se provádí jednou týdně pod vedením šejka. Každý den je člen tarikatu povinen číst svou modlitbu [2] .

Některé větve tariqa mají emblém - obrys srdce se slovem "Alláh" vepsaným v něm. Muridi nosí nízkou plstěnou čepici ( kulah ) bílé barvy [2] .

Distribuce

Od 15. století se Naqshbandi tariqa postupně proměnilo v nejrozšířenější duchovní bratrstvo (po Qadiri tariqa), které fungovalo v Turkestánu , Indii , Anatolii , balkánských zemích [3] , dále v Arábii, na severním Kavkaze a Povolží [1] .

Střední Asie

Duchovní nástupci Bahauddina Naqshbandiho byli Muhammad Parsa († 1419), Alauddin Attar († 1400) a Ubaydullah Akhrar († 1490) [1] . Rozšířili tento tarikat v Maverannahr a dokončili proces islamizace národů tohoto regionu, kyrgyzských klanů a kazašských kmenových svazů, stejně jako obyvatel východního Turkestánu ( Sin-ťiang ). Bratrstvo, městské ve své sociální základně, se začalo šířit mezi kočovnými turkickými kmeny [4] .

Za Ubaydullaha Akhrara dosáhla tariqa vrcholu svého politického a ekonomického vlivu. Akhrar se opíral o podporu komerčních a pozemkových kruhů, aktivně a obratně zasahoval do občanských sporů Timuridů a po čtyřicet let byl faktickým vládcem celého regionu. Ahrarovo motto – „K naplnění svého duchovního poslání ve světě je nutné použít politickou moc“ – určovalo veškerou další společensko-politickou činnost tariqa. V roce 1500 Sheibanids , kteří se chopili moci v Maverannahr, ukončili moc rodiny Khodja Akhrar. V Akhrarově práci pokračoval Ahmad Kasani a jeho nástupci, džuibarští šejkové (polovina 16. – konec 17. století), kteří měli vážnou politickou moc za Šejbanidů a Aštarkhanidů (Janidů). V 18. století se tarikat široce rozšířil po celé Střední Asii a v oblasti Povolží a působil v těchto oblastech jako aktivní reakční síla [4] .

Indie

První komunita Nakshbandi byla založena v Kašmíru šejkem Babou Valim v polovině 16. století. Ahmad Sirhindi ( imám Rabbani ) měl velký vliv na další vývoj tariqa v Indii a v celém islámském světě . V opozici k myšlence Ibn Arabiho Ahmad Sirhindi vyvinul koncept „jednoty důkazů“ ( wahdat al-shuhud ), který se široce rozšířil po muslimském světě mezi súfiisty. Ahmad Sirhindi ostře vystupoval proti různým herezím, které byly v jeho době běžné. Postavil se proti náboženskému synkretismu Timurida Akbara I. (1556-1605) a pro - šíitským náladám Jahangir (1605-1627). Díky jeho aktivitám se mezi indickými muslimy rozšířily aktualizované názory Naqshbandi (Naqshbandi-mujaddidiya) [1] . Větev Nakshbandiya-Mujaddidiya je jedním z předních bratrstev po více než dvě století a hluboce pronikla do duchovního, sociálního a politického života muslimské společnosti v Indii [4] .

Osmanské Turecko

Mullah Abdullah Simavi († 1491) přinesl Naqshbandi tariqat do Anatolie . Po ukončení studia na istanbulské madrase dorazil do Samarkandu do Khoja Akhrar a strávil rok ve svém učení. Poté, co přijal duchovní zasvěcení ( rukhaniya ) Bahauddina Nakshbandiho v Bucharě, odešel do své vlasti. Po renovačních aktivitách Ahmada Sirhindiho se stal tarikat populární na území Osmanské říše [1] .

Kolem roku 1630 pronikla Naqshbandi Mujaddidiya do Jemenu a Hijazu , odkud se její členové rozšířili do Egypta . Druhá vlna migrace indického bratrstva je spojena především s aktivitami studenta Khoja Muhammad-Masum († 1669) - Muhammad-Murad al-Bukhari († 1729), který propagoval myšlenky tariaqtu v Hidžázu. , Egypt, Sýrie a Turecko. Díky úsilí Husayn Baba Zukic se tato větev dostala do Bosny [3] . Ze Sýrie rozšířili nástupci Muhammada-Murada vliv tariqah do Palestiny . Tam založili několik zawiyas , mezi nimi jeruzalémskou zawiya-yi-Uzbakiya, která fungovala až do roku 1973 [4] .

Díky úsilí předních teoretiků Abdullaha Dehlaviho a Khalida Baghdadiho († 1826) se naqshbandi tariqa rozšířila do Iráku , Sýrie a Kurdistánu a stala se nejrozšířenějším tariqa v islámském světě. Khalid Baghdadi zorganizoval svou pobočku (Naqshbandi-Khalidiya) v Osmanské říši. Po několik desetiletí 19. století se řád Naqshbandi-Khalidiya těšil podpoře osmanských sultánů, kteří je po zrušení janičářského sboru nahradili šejky řádu Bektashi [1] . V budoucnu však Chalidija vedla ozbrojená povstání za národní nezávislost Kurdů (1879) a bojovala také proti buržoazním reformám v Turecku. Přes Hejaz tato větev pronikla do Nizozemské Indie (1840), Malajska , Cejlonu , Kalimantanu a na Suluské ostrovy v Mosambiku .

Přes severní Turecko pronikl tarikat na Kavkaz , kde se stal ideologickou základnou hnutí „ muridismu “ pod vedením šejka Ismaila Shirvaniho [5] a jeho studenta šejka Muhammada al-Yaragiho , prvního murshida v Dagestánu, který byl vůdce horalů Dagestánu a Čečenska (včetně samotného imáma Šamila ). Tariqat byl inspirátorem horalů z Dagestánu a Čečenska (včetně samotného imáma Šamila ) v boji proti carskému Rusku.

Na konci 19. století bylo jen v Istanbulu 52 aktivních klášterů ( tekke ) . V roce 1925 byla tariqa v Turecku rozpuštěna a její činnost byla zakázána [2] .

Írán

V Íránu se tarikat objevil ve druhé polovině 15. století. V 16.-18. století tariqat nefungoval a teprve na konci 19. století se v Khorasanu na platformě šíismu objevily skupiny Naqshbandisů , které fungují dodnes [2] .

Silsila

Níže je uveden řetězec posloupnosti (silsila) šejků z Naqshbandi tariqa od proroka Mohameda po zakladatele větve Naqshbandi-Khalidiya Khalid al-Baghdadi :

• prorok Mohamed
• Abu Bakr al-Siddiq
• Salman al-Farisi
• Kásim ibn Muhammad ibn Abú Bakr
• Jafar al-Sadiq (obdržel znalosti explicitních věd od Abu Bakra a tajných věd od Ali ibn Abu Talib )
• Abu Yazid Bastami (uwaysi, získal duchovní vzdělání „z duše Jafar al-Sadiq“)
• Abu'l-Hasan Ali ibn Ja'far al-Harkani
• Sayyid Abu Ali al-Farmadi (faqih Shafi'i madhhab)
• Yusuf Hamadani (považovaný za zakladatele tariqa)
• Abdu-l-Khaliq Gijduvani (al-Ghujuvani)
• Khoja Arif Revgari (Makhtabon)
• Mahmud Injir Fagnavi
• Ali Ramitni
• Muhammad Baba Samasi
• Sayyid Amir Kulal (Kulali)
• Bahauddin Muhammad Naqshbandi al-Bukhari (eponym pro tariqa)
• Alauddin Attar
• Jakub Charakhi
• Ubaydullah Shashi al-Ahrari
• Muhammad Zahid (Wahid) as-Samarkandi
• Khoja Dervish Muhammad
• Khoja Muhammad al-Amkanaki
• Muhammad al-Baqiy
• Ahmad al-Farooq Rabbani (Sirhindi) (" obnovitel druhého tisíciletí")
• Sheikh Muhammad Masum (al-Masum) [6]
• Saifuddin al-Faruqi
• Nurmuhammad ibn Zaynulabid al-Badwani
• Habibulláh ibn Lutfulláh
• Sheikh Abdullah Dahlavi
• Ziyauddin Sheikh Khalid al-Baghdadi (zakladatel pobočky Naqshbandiya-Khalidiya ) [7]

Pozoruhodní následovníci

Tarikat Nakshbandi byl široce rozšířen ve Střední Asii, na území bývalého Osmanského chalífátu (Turecká Osmanská říše) a v Indii (zejména na území dnešního Pákistánu).

• Jami  je slavný básník.
• Tauekel Khan - vládce kazašské hordy
• Alisher Navoi  je slavný básník.
• Imám Šamil  je zakladatelem kavkazského muridismu, tvůrcem státního imamata kavkazských horalů, kteří bojovali proti místní kmenové šlechtě a vojskům carského Ruska za podpory sultána Turecka.
• Ibni Abidin  - Velký muftí Osmanského chalífátu.
• Sultán osmanských Turků Mehmed II. Dobyvatel (Fatih), který v roce 1453 dobyl Konstantinopol (Istanbul) a ukončil tak existenci Východořímské říše.
• Sheikh Akshamsuddin je duchovním mentorem sultána Mehmeda II Fatiha.
• Sultáni Osmanské říše (téměř všichni byli chalífy Osmanského chalífátu, tedy nejen světskými, ale i duchovními vládci všech zbožných muslimů), byli „představiteli stezky Naqshbandi“, tedy přívrženci tzv. řádu Naqshbandi. [osm]
• Tajuddin Baba "Taj Baba"  je slavný súfijský mistr z Nagpur Indie , který je přímým potomkem Khoja Bahauddin Naqshband .
• Marjani, Shigabutdin  - nejslavnější tatarský teolog [9] . Stoupenci tohoto tarikatu byli téměř všichni teologická elita tatarského lidu, například Kursavi, Utyz Nameni, Barudi, Rasuli, Ramzi a mnoho dalších.

Poznámky

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Alizade, 2007 .
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Akimushkin, 1991 , str. 187.
3. ↑ 1 2 Ćehajić, Džemal Derviški redovi u jugoslovenskim zemljama. - Orijentalni institut u Sarajevu, Sarajevo, 1986.
4. ↑ 1 2 3 4 Akimushkin, 1991 , str. 186.
5. ↑ Zafer Erginli, Ibrahim Erol. [ https://dergipark.org.tr/en/download/article-file/1136747 İSMÂİL SİRÂCEDDÎN-İ ŞİRVÂNÎ-İ KÜRDEMİRÎ VE KAFKASLARDA NAKŞİBENDİLYLEY. – Usul Islam araştirmilari, 2020. – S. 145. Archivováno 18. března 2022 na Wayback MachinePůvodní text  (tur.)[ zobrazitskrýt] Daha sonra ikisi birlikte Kürdemir'e İsmâil Kürdemirî'ye gitmiş, Molla Muhammed Yeragî tarikatı bir de ondan almıştır. Bu görüşmeden sonra Molla Muhammed'in kalbi mutmain olmuş ve İsmâil Kürdemirî'yi mürşidi olarak kabul etmiştir. Yeragî Ayrıca Kürdemirî'den icâzetnâme alarak Hâlidîliğin Dağıstan'da yayılmasına önderlik etmiştir
6. ↑ M. Terentiev. Historie dobývání Střední Asie  : ve 3 svazcích . - M  .: Yurayt, 2021. - T. 3. - S. 440-441. — 469 s. — (Sborník myšlení).
7. ↑ Zlatý řetěz následnictví (silsila z Naqshbandi tariqat) . sufizm.ru. Získáno 21. ledna 2022. Archivováno z originálu dne 21. ledna 2022. (neurčitý)
8. ↑ Bahauddin Naqshband zakladatel řádu Naqshbandi (nepřístupný odkaz) . Staženo 10. 5. 2019. Archivováno z originálu 6. 12. 2018. (neurčitý) 
9. ↑ Shigabutdin Marjani jako súfi / Teologie / Články | Duchovní správa muslimů Republiky Tatarstán (nepřístupný odkaz) . Získáno 19. září 2016. Archivováno z originálu 20. září 2016. (neurčitý) 

Literatura

• Alizade A. A. Nakshbendites  // Islámský encyklopedický slovník . - M  .: Ansar , 2007. - ISBN 978-5-98443-025-8 .  (CC BY SA 3.0)
• Akimushkin O. F. Nakshbandiyya  // Islám: Encyklopedický slovník / Ed. vyd. S. M. Prozorov . — M  .: Nauka , GRVL , 1991. — S. 186-187. — 315 s. — 50 000 výtisků.  — ISBN 5-02-016941-2 .

Slovníky a encyklopedie	Velký Rus islám (2 ed.) Islámský kolegiát Britannica (online) TDV Islam Ansiklopedisi Universalis
V bibliografických katalozích BNF : 13163508v GND : 2120538-3 J9U : 987007558259005171 LCCN : sh85089787 SUDOC : 031981119 VIAF : 214151594516505352635 WorldCat VIAF : 214151594516505352635