Ranganatha

Ranganath, Aranganath, Ranga, Tenarangatha
IAST : Ranganātha , IAST : Ranganāthar

První a hlavní božstvo v tradici Šrí Vaišnavismu
Mytologie Hinduismus , vaišnavismus
Podlaha mužský
Manžel Ranganayaki (Niladevi, Bhudevi)
Atributy shankha , sudarshan čakra
Wahana Garuda , Shesha
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Ranganatha ( Skt. रंगनाथ IAST : Ranganātha , IAST : Ranganāthar ) je hinduistické božstvo, jedna z forem Višnua , jehož uctívání je rozšířeno v jižní Indii . Také známý jako Aranganathar ( Aranganathar ), Ranga ( Ranga ) a Tenarangatha ( Thenarangathan ). Božstvo Ranganatha lze nalézt v mnoha ze 108 vaišnavských poutních divyadesů . Hlavní božstvo se však nachází v chrámu Ranganathaswami ve Srirangamu . Ranganatha je jedním z hlavních předmětů uctívání pro následovníky tradice Sri Vaishnavism [1] .

Etymologie

Ve slovníku sanskrtského profesora Oxfordské univerzity Moniera Monniera-Williamse má „ranga“ (raṅga) několik významů: veřejné místo, místo tance a bitvy, stejně jako barva a odstín [2] . Další složka jména, „natha“ (nāthá) znamená úkryt, ochránce, patron, majitel, manžel [3] . Ranganatha lze zjevně přeložit jako ochránce nebo pán [svatého] místa, stejně jako jméno dalšího slavného božstva z Puri, Džagannáth , znamená „pán vesmíru“.

Ikonografie

Višnu je reprezentován na obrázku známém v hinduistické ikonografii jako Seshasayana ( Sesasayana ) nebo Anantasayana ( Anantasayana ). Toto je Višnu ležící na závitech obřího vesmírného hada Ananta-šeši . Tisícihlavý had symbolizuje nekonečnost času ( věčnost ), ve kterém sídlí Višnu. Hadí hlavy tvoří ochranný baldachýn nad Višnuem. Had Ananta-shesha sám spolu s Višnuem sídlí v kosmických vodách Mléčného oceánu , což symbolizuje monotónní jednotu přírody před stvořením vesmíru. Višnu spočívá na hadím lůžku během takzvané " noci Brahmy ", která trvá 4,32 miliardy let. Během „noci Brahmy“ se minulý vesmír zhroutil a bohové zemřeli a nový vesmír z Višnua se ještě nezrodil. Všechny tři guny v oceánu mléka jsou v harmonii. Obraz Vishnu ležícího na kosmickém hadovi má své kořeny v puránské mytologii . Odráží neprojevený aspekt boha stvořitele, který je ústředním bodem mnoha vaišnavských chrámů. Vishnu spočívající na Shesha odráží kosmickou povahu boha a je srovnatelný s Shiva lingam , který je také spojen s kosmickou tvůrčí silou boha ve své potenciální podobě. Kromě toho Višnu, sídlící v kosmických vodách, symbolizuje posvátný zvuk a původní mantruÓm[4] .

Ranganatha drží její pravou ruku v abhaya mudra , která žehná oddaným a poskytuje jim ochranu před pozemskými strachy. Jeden z následovníků zakladatele Sri Vaishnavism Ramanuja , Parasara Bhattar (Parasara Bhattar , 1122-1174), popsal vzhled Ranganatha ve 12. století. Opěvuje svou girlandu z listů a květů tulasi, kámen kaustubha na hrudi, žluté roucho a další ozdoby patřící Višnuovi [5] . V blízkosti nohou božstva je jeho žena Lakshmi , která mu na mnoha obrazech rituálně myje nohy. V jihoindické tradici je Lakshmi známá jako „Ranganayaki“ ( Ranganayaki ). V některých obrazech a sochách je Višnu zastoupen se dvěma manželkami, uctívanými jako aspekty Lakšmí: Niladevi ( Nila Devi ) a Bhudevi ( Bhudevi ) [6] .

Rané sochy a basreliéfy

Původ obrazu Ranganatha má kořeny ve starověké Indii . První známý obraz Višnua ležícího na závitech hada Šešy pochází z 5. století. Byl nalezen ve starověkém hinduistickém chrámu v Bhitargaonu ( Uttar Pradesh ). Chrám v Bhitargaonu je známý tím, že je možná jediným chrámem z terakotových cihel, který přežil z doby Guptovy říše [7] . Zdobený vchod, známý jako dhana dvara , se používá pro vnější výzdobu svatyní. Dhana dwara s Višnuem ležícím na Sheshe zdobí kamenný chrám v Deogarh ( Uttar Pradesh ). Chrám je zasvěcen Dashavatarům (deseti avatarům Višnua) a pochází z počátku 6. století [8] . V síni zvané „hachappya-gudi“ ( Hacappya Gudi ) v chrámové jeskyni č. 9 komplexu v Aihole ( Karnataka ) byl nalezen obraz Višnua spočívajícího na Šéše. Stropní basreliéf zobrazuje ležícího Višnua, jehož podoba pochází z období mezi 7. a 8. stoletím [9] . Dnes je tento kamenný panel uložen v Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya ( Bombaj , dříve Západoindické muzeum prince z Walesu). Kamenný obraz Višnua, vytesaný ve skále v Mahabalipuram ( Tamilnádu ), o kterém se věří, že byl vytvořen v 7. století [10] , získal velkou slávu . Nachází se v mandapě chrámu Mahishasuramardini ( Durga ). Ačkoli rané obrazy Višnua ležícího na Sheshe se nacházejí v severní Indii , jsou nicméně nejrozšířenější v jižní části subkontinentu. Nedostatek zmínky o Ranganath ve Vishnu Purana a mezi 1000 jmény Vishnu ( Vishnu-sahasranama ) vedl k tomu, že je považován za místní božstvo tamilského vaishnavismu.

Raná zobrazení Višnua spočívajícího na Ananta Shesha [11]

Basreliéf chrámu Višnua v Bhitargaonu
(foceno v roce 1897)
Souřadnice: 26°12′35″ N sh. 80°16′32″ východní délky e.
: 5. stol

Panel Anantashayana v
jeskynním chrámu Udayagiri
Souřadnice: 23°32′10″ N sh. 77°46′20″ východní délky e.
Doba výstavby: konec IV - začátek V století

Panel v chrámu deseti avatarů Višnua v
Deogarhu Souřadnice: 24°31′36″ severní šířky sh. 78°14′24″ palců. e.
: VI století

Reliéf stropu z Aihole (Mumbai Museum)
Souřadnice: 16°01′08″ N sh. 75°52′55″ východní délky e.
Doba výstavby: mezi 7. a 8. stoletím

Basreliéf v mandapě Mahishasuramardini
v Mahabalipuram
Souřadnice: 12°37′00″ severní šířky sh. 80°11′30″ východní délky e.
: 7. stol

Basreliéf v perumalském chrámu
Nityakalana v Teruvidandhai
Souřadnice: 13°03′ severní šířky sh. 80°16′ východní délky e.
Doba výstavby: 7. století s dokončením v 11. století

Původ

Obraz Višnua přebývajícího ve vodách světa je poprvé zmíněn v posvátném textu Rigvédy . Je popisován jako věčný (nenarozený), nachází se mimo zemi a nebe, ve kterém sídlí všechny živé bytosti, duchové a bohové. Nesmrtelný Višnu v podobě embrya ( hiranyagarbha ) neprojeveného Vesmíru spočívá v kosmických vodách [12] :

(To) co je na druhé straně nebe, na druhé straně země, na druhé straně bohů (a) duchů - jaké bylo první embryo vnímané vodami, ve kterém byli vidět všichni bohové ?
Právě on byl vodami vnímán jako první zárodek, (kde) se všichni bohové sešli. Na pupku Nezrozeného je upevněno něco, na čem spočívají všechny bytosti.Rigvéda, Mandala X, 82, 5-6

Uvedený text Rigvédy je věnován Vishvakarmanovi , tedy stvořiteli všech věcí. Jako epithet , “Vishvakarman” je aplikován na gods Indra , Surya a Prajapati , kdo stal se spojený s Vishnu v poště-Vedic období. V Rigvédě není definice Višvakarmana uvedena, stvořitel je popsán prostřednictvím vnějších znaků: nezrozený, včetně všech bohů atd. Samotný text Rigvédy neříká nic o obrazu Višnua, který by následně mohl spočívat v jeho ikonografii. Vizuální zobrazení neprojeveného aspektu božstva ležícího na hadovi je samostatným směrem ve vývoji jeho obrazu. Indologové předložili několik hypotéz o původu obrazu spícího božstva [13] .

Hypotézy původu obrazu Anantashayana
Hypotéza a obraz Obsah
Vaišnavské božstvo dřímající v průběhu věků má blízkou analogii v buddhismu . V ikonografii buddhismu je mahaparinirvana -murti zobrazována v poloze vleže. Toto je Buddha spočívající na pravé straně , který odešel do konečné nirvány . Předpokládá se, že mahaparinirvana charakterizuje nekonečný mír, který zahrnuje osvícené (buddha) nebo arhat po fyzické smrti. Rozvinutá ikonografie buddhistické Mahaparinirvany existovala již ve 3. století, tedy před objevením se obrazu ležícího Višnua. Je možné, že vnější obraz vaišnavismu by si mohl vypůjčit. Známky dědičnosti obrazu jsou potvrzeny skutečností, že Buddha byl ve vaišnavské tradici nejpozději v 5.-7. století zahrnut do počtu avatarů (pozemských inkarnací) Višnua [14] .
Anantashayana byla politickým symbolem dynastie Gupta , představující jejich úspěch a prosperitu. Vznik ikonografie ležícího Višnua spadá do období rozkvětu říše Gupta mezi 4. a 5. stoletím v severní Indii . Guptští vládci se srovnávali s Agni na zemi, Indrou na nebi a Suryou na nebi. Chandragupta II se spojil s Višnuem v osobě Trivikramy , který objal všechny světy třemi kroky. Političtí odpůrci Guptas byli přívrženci hadího kultu Naga . Zejména dynastie Naga z Vidishy ( Madhjapradéš ), která vládla před Gupty v 1. století. Po dobytí království se zástupci Guptů sňali s Nagy, aby legitimizovali svá práva na své území. V souladu s tím by se v ikonografii mohl objevit politický symbol vítězství: Višnu (vládci Gupty) se opírá o Šešu (pokořený Nagas) a Garuda (Višnuův jezdecký pták) svírá ve svých drápech hada. Nágové (hadi) byli úzce spojeni s vodou a obecný obraz byl integrován do ikonografie Višnua [15] .
Hlavní atribut Anantashayana, totiž tisícihlavý had, může pocházet z Puranic příběhu o boji Krišny s hadem Kaliyou , který se odráží v epizodě zvané „Kaliyadamana“. Kaliya byl obrovský mnohohlavý démon, který žil v řece Yamuna poblíž Brindavanu . Po vítězství Krišny nad démonem byly vody řeky očištěny a světová harmonie byla obnovena. Tento mýtus může odrážet symbolické vítězství bráhmanů nad kmenovým hadím kultem, který ovládal oblast Mathura před obdobím Gupta. Následně byl hadí kult začleněn do Bhagavatismu . Je zosobněn Balaramou nebo Sankarshanou ve formě Ananta-shesha. Sankarshana se stává prvním asistentem svého nevlastního bratra Krišny v konfrontaci s Kamsou [16] .

Chrámy Ranganatha

Mezi 108 divyadesamy (posvátnými poutními místy) lze Višnua v odpočívající poloze nalézt v mnoha chrámech. Patří mezi ně Tirumeyam, Tirukotiyur, Koviladi, Kabistalam, Tirunirmalai, Tiruvallur , Anbil, Meyiladuterai, Shrivilliputur a dokonce Thiruvanatapuram , ačkoli místní božstvo Padmanabhaswami je uctívané jako samostatná (nezávislá) forma Višnua [17] . Chrám Ranganathaswami v Srirangam je hlavním chrámem božstva Ranganatha, jakousi „katedrálou“ Šrí vaišnavismu . Obraz Ranganath je oslavován a opěvován v poetických dílech Alvarů . To se vysvětluje tím, že chrám a božstvo se objevují v životě řady Alvarů. Jediná žena mezi Alvary, Andal , která je uctívána jako Lakshmi , se podle legendy provdala za Ranganatha a přijela k němu do Srirangamu. Alvar Tondaradippodi se stal oddaným Ranganath tím, že se vzdal pozemské krásy Déva-déví. Tirumangai opustil loupež pro lásku k Ranganath [18] . Zakladatelé vaishnavismu žili blízko Ranganatha : Rama Mishra, Yamunacharya , Ramanuja a všichni následující učitelé Sri Vaishnavism [1] . V letech 1510-1511 kázal v Šrírangamu světec Gaudiya Vaishnava a reformátor Čaitanja (1486-1534) [19] . Někteří ze Šrí vaišnavů ze Šrí Rangamu byli inspirováni jeho kázáním kultu Rádhá-Krišny a konvertovali ke gaudijskému vaišnavismu [20] .

Kromě chrámu v Srirangam je Ranganath zasvěcen skupině chrámů umístěných podél břehů řeky Kaveri v jižní Indii . Jsou souhrnně nazývány " pancharanga kshetra " ( pancharanga kshetrams ). To neznamená, že uctívání Ranganatha je omezeno na několik chrámů podél Kaveri. Ve skutečnosti je jich mnohem více. V Indii se všechny obrazy Višnua ležícího na Ananta Shesha často nazývají „Ranganatha“. V Singavaram, poblíž stanice Jinji, východně od města Tiruvannamalai , se nachází jeskynní chrám Sri Ranganathara ( Singavaram Perumal Temple, 12 ° 16′33 ″ N 79 ° 23′55 ″ E ). To je věřil k byli postaveni během Pallava období . Atrakcí chrámu je socha Ranganath vytesaná z kamene, dlouhá 7,3 metru, pocházející ze 7. století [21] . Kromě pancharanga-kshetra patří mezi místa uctívání Ranganatha chrám Sharangapani v Kumbakonamu ( Arulmigu Sarangapani Swamy Temple , 10° 57′34 ″ N 79° 22′29 ″ E ) a chrám Adikesarau Perumal Temple , 8°19′47″ N 77°15′57″ E ).

Galerie obrázků Ranganath

Přenosný murti z Ranganath se svými chotěmi z chrámu Shri Ranganatha Swami v Magadi ( Bangalore ) Vibhishana , mladší bratr Rávany , který uctíval Višnua, zasypal Ranganatha květinami. Obrázek z roku 1850, Britské muzeum Ranganathova plaketa z Koviladi ( Tamil Nadu ) Murti Ranganatha se svými choti z chrámu Sri Kona Ranganatha Swami poblíž Thadipatri ( Andhra Pradesh )

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Dubyansky A. Srirangam / Ed. vyd. Albedil M. F. a Dubyansky A. M. - hinduismus. džinismus. Sikhismus: Slovník. - M. : Respublika, 1996. - S. 467.
  2. Raṅga . Monier-Williams Sanskrit-Anglický slovník . Univerzita v Kolíně nad Rýnem (2003). Získáno 15. 8. 2018. Archivováno z originálu 29. 12. 2017.
  3. Natha . Monier-Williams Sanskrit-Anglický slovník . Univerzita v Kolíně nad Rýnem (2003). Získáno 15. 8. 2018. Archivováno z originálu 15. 4. 2018.
  4. Hopkins, 1971 , s. 114.
  5. Padmaja T. Chrámy Kr̥ṣṇy v jižní Indii: historie, umění a tradice v Tamilnāḍu. - New Delhi: Abhinav Publications, 2002. - S. 73.
  6. Banerjea, 1974 , s. 275.
  7. Banerjea, 1974 , s. 275,406.
  8. Kramrisch, 1965 , desky 51, 52.
  9. Kramrisch, 1965 , deska 62.
  10. Kramrisch, 1965 , deska 84.
  11. Sharma, 1986 , pp. 101-102.
  12. Rigveda . X, 82, 5-6 . Duchovní a posvátné spisy Východu (2018) . Získáno 15. 8. 2018. Archivováno z originálu 7. 8. 2018.
  13. Banerjea, 1974 , pp. 103-105.
  14. Banerjea, 1974 , s. 275,424.
  15. Dass, 2001 , str. 47-48, 76.
  16. The Age of Imperial Unity / Majumdar R .. - Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1953. - S. 449.
  17. Ayyar, 1982 , str. 449.
  18. Srinivasa, 1997 , s. 21-30.
  19. Chatterjee, 1984 , s. 8-9.
  20. Chatterjee, 1984 , s. deset.
  21. Srinivasachari, 1943 , str. 12.

Literatura

Odkazy