Thien ( Viet . Thiền , chiền 禪, thien) , plně Thienna ( Viet . Thiền-na , thiền-na, chi -nom 禪那) , odvozeno od " dhyana " ( Skt. ध्य , I. templation ") - buddhistická škola ve Vietnamu [1] [2] , která je pokračovatelkou jižní větve čínského Chan buddhismu [3] . Ve Vietnamu je historie Thien prezentována ve formě postupných střídání následujících podškol: školy Vinitaruchi , Vo Ngon Thong , Thao Dyung , Chuk Lam, Nguyen Thieu a Lieu Quan. Poslední dvě školy jsou často považovány za jedinou školu Nguyen Thieu a Lieu Kuan, která se také nazývá škola Lamte ( Linji ) [4] . Thien má blízko k buddhismu Chan a považuje tradici Chan za homomorfní (strukturou podobnou) sobě samému [4] .
Počátek tradice thien ( Zen ) položil Šákjamuni Buddha (5. století př. n. l.), zakladatel buddhismu, který v jednom ze svých kázání ukázal svým stoupencům květinu a usmál se. Žádný ze studentů, kromě Mahakashyapy , nechápal, co toto gesto učitele znamená. Mahakashyapa také ukázal květinu ve své ruce a usmál se. Právě v tomto okamžiku, podle legendy, dosáhl Mahakashyapa osvícení : tuto zkušenost Buddha předal Mahakashyapovi přímou formou, bez jakéhokoli učení [5] .
Tradici do Číny předal z Indie Bodhidharma (440-528), který byl v Číně známý také jako Damo a ve Vietnamu jako Bo De Dat Ma ( viet. Bồ-đề-đạt-ma ) - legendární indický mnich, 28. patriarcha buddhismus a 1. patriarcha Chan . Po příjezdu do Číny začal kázat své učení a poté se usadil v klášteře Shaolin , který se nachází na hoře Songshan , kde podle tradice devět let bez jakéhokoli pohybu meditoval čelem ke zdi [6] . Druhý patriarcha, Huike , byl žákem Bodhidharmy a třetí, Sengcan , byl žákem Huike.
Na konci 6. století se podle vietnamských buddhistů v zemi objevila první škola buddhismu Thien. Její vzhled je spojen se jménem Vinitaruchiho , studenta Sen-ts'anu . Vinitaruchi přišel do Vietnamu kolem roku 580 [7] a pobýval v provincii Hadong v klášteře Phap-van [8] .
Škola Vinitaruchi, podle předpokladu buddhistického učence E. A. Torchinova , byla podobná rané tradici Chan, stejně jako Chan z 9. století. Počet patriarchů školy byl 28 osob (od 6. do 13. století). Škola byla velmi ovlivněna následujícími thienovými školami. Obecně se o škole ví velmi málo [8] .
Jedním ze známých představitelů školy byl mnich Wang Han (zemřel v roce 1018), který byl poradcem dynastie Le (980-1009) a významně pomáhal při formování dynastie Li , pro kterou získal funkci stálého poradce pro vnitřní a zahraniční politiku [9] .
Od té doby se horní vrstvy vietnamské společnosti začaly velmi zajímat o buddhistické učení. Tehdejší literatura často popisuje různé mnichy-mentory panovníka, působící jako poradci. Takoví mniši měli zvláštní titul kuok shy – „mentor státu“ [10] . Tímto mentorem se mohl stát pouze buddhistický mnich [9] . Nejdůležitější rozhodnutí přijímal panovník zpravidla až po konzultaci s thienshi (thien vychovatelem nebo „nebeským vychovatelem“), který se stal císařovým osobním vychovatelem [11] [12] .
Vo Ngon Thong SchoolKolem roku 820 přišel do Vietnamu z Číny mnich Vo Ngon Thong (Uyan-tun), který byl žákem slavného učitele Chan Huai-hai . Tradice Vo Ngon Thong byla odnoží tehdejšího jižního Chanu a podle E. A. Torchinova byla podobná škole Guiyang . Škola existovala a rozvíjela se až do poloviny 13. století a ve své linii zahrnovala čtyřicet patriarchů [13] .
Škola Thao DyungOsvobozen od vlivu Číny, v roce 968 se Vietnam stal impériem a prohlásil Thien za svou nejvyšší ideologii. Ale thienské školy Vinitaruchi a Vo Ngon Thong nevyhovovaly potřebám státu na dostatečné úrovni, a tak císař Li Thanh-tong (r. 1054-1072) povýšil obnovenou tradici učitele z Číny Thao Dyung (Tsao -tang), který učil thien, na státní úroveň -buddhismus v Čampa . Thao Dyung na příkaz císaře pomohl opravit spisy mentorů Chan, což byl jeden z hlavních důvodů, proč císař Li Thanh-tong vytvořil novou školu založenou na jeho učení [13] . Císař zároveň jmenoval Thao Dyunga „mentorem státu“. Později se Thao Dyung přestěhoval do kláštera Khai Quoc, který se nacházel v hlavním městě Vietnamu a byl nazýván „Khai Quoc“ nebo „Základem státu“. V klášteře Thao Dyung kolem sebe shromáždil mnoho žáků a po chvíli převedl svůj patriarchální titul na císaře [14] .
Kromě Li Thanh-tonga byli patriarchové školy ještě dva panovníci: císař Li An-tong (vládl 1138-1175) a císař Li Kao-tong (vládl 1176-1210) [13] . Školu silně podporovali i další panovníci dynastie Li. Škola zahrnovala 18 patriarchů v období od 11. do počátku 13. století [14] .
Škola Thao Dyung vznikla ze školy Yunmen Chan. Charakteristickým rysem tohoto směru bylo spojení praxe Chan a praxe amidismu . Jedním z důvodů sbližování těchto praktik bylo, že obě příslušné školy považovaly filozofii buddhismu za něco druhořadého, přičemž na první místo kladly „ psychotechnickou zkušenost“. Významné místo ve škole tak zaujímala praxe „vzpomínky na Buddhu“ (viet. niemfat ), jejíž podstatou bylo meditativní opakování mantry Amitabha Nam Mo A Zi Da Fat [14] . Tyto školní praktiky zpřístupnily buddhistické učení všem vietnamským vrstvám a byly jedním z důvodů, proč škola vzkvétala. Dalším důvodem bylo, že škola realizovala potřeby státní ideologie [15] .
Škola Chuk LamaŠkolu Chuk-lam (čínsky zhulin , "bambusový les") založil císař Chan Nyan-tong (r. 1258-1308), který přijal klášterní jméno Chuk-lam dai shy ("Velký muž z bambusového lesa") . Většinu hlavních učení školy tvořil princ Hyng Nyong (rodinné jméno Kuok Tang , čestný titul Tue Chung Thuong Shi ) [16] .
Škola neměla v Číně obdobu, což bylo dáno specifickou vietnamskou orientací školy. Učení Čuk-lamů přispělo všemi možnými způsoby k růstu vlastenectví a národního sebeuvědomění v zemi během války s Mongolskem . Tato škola nakonec vytvořila a lokalizovala vietnamskou tradici thien. Kromě buddhistických myšlenek škola absorbovala mnoho rysů konfucianismu a některé myšlenky taoismu [16] .
Škola se stala univerzální díky tomu, že také spojovala autochtonní přesvědčení obyvatel země a kult národních hrdinů Vietnamu. Dalším důvodem bylo, že škola kladla důraz na světské aktivity, které se staly jedním z dovedných prostředků na cestě osvěty [17] . Škola zahrnovala devět patriarchů, z nichž dva vládli zemi, a učila své následovníky po čtyři generace před úpadkem buddhismu v 15.-16. století [18] a vzestupem role amidických a tantrických trendů [3] .
Později byla škola znovu oživena v severní části Vietnamu, a to především díky učiteli Huong Hai (1627-1715) [3] . V 19. století byla tato škola zastoupena v klášteře Dai Giak v severní provincii Bac Ninh [19] .
Škola Nguyena ThieuaTato škola byla založena v polovině 17. století mnichy z jihu Číny tradice Linji (Lamte), kteří uprchli před mandžuskými válečníky z Vietnamu . Tradice a praxe této školy byly podobné těm zenové školy Obaku v Japonsku [20] .
Zakladatel školy, Nguyen Thieu , se narodil v provincii Guangdong v jižní Číně a začal se učit Chan ve věku 19 let v klášteře Baoensi, kde byl žákem Benqiu Ko-yuana. Na útěku před mandžuskými válečníky přišel v roce 1665 do Vietnamu. Tam Nguyen Thieu založil svou vlastní školu a také postavil klášter Thap Thap Zi Da (Deset pagod Amitabha Buddhy) a dva nové chrámy. Poté mentor krátce odjel do Číny pro posvátné obrázky, texty mentorů a sútry , odkud přijel s mnichem Thach Li a jeho studenty. Po aktivním období činnosti Nguyen Thieu zemřel v roce 1712 a zanechal následující verš jako slova na rozloučenou [ 21] :
Žádný obraz nenarušuje povrch zrcadla,
žádné smítko prachu neskrývá lesk diamantu,
dharmy se jeví jako nedharmy,
prázdnota míru není v žádném případě prázdná.
Zvláštností školy bylo, že měla synkretický charakter výuky formou „Chan-Amida syntézy“. Jejími hlavními praktikami byla meditace v sedě a praxe gong'anu a existovalo také několik dalších praktik. Pozoruhodnými učiteli školy byli učitel Ty Zung (Zi-zhong), který vedl klášter Angong, a učitel Huong Hai , který byl dříve úředníkem s konfuciánskými názory. Rozvoj školy nebyl přerušen, a tak škola Nguyen Thieu existuje i v moderní době [22] .
Škola Lieu QuanNguyen Thieu je 69. patriarcha Thien z Buddhy. Jeho následovníkem byl Min-Hoang Ty-Zung, který založil své centrum učení na hoře Long Son. Právě na této hoře zakladatel jeho školy Lieu Quan (Thiet Zi Lieu Quan, zemřel v roce 1743), který transformoval směr Nguyen Thieu, pochopil Thien, a tím dal impuls k dalšímu rozvoji buddhismu ve Vietnamu [23]. .
Škola Lieu Quan spojila tradice čínské školy Linji se zavedenou vietnamskou tradicí thien a kulturou Vietnamu. Odlišností školy nebyla nová výuka, ale obnovení praxe thien, která nyní zahrnovala „tradiční vietnamské formy psychotréninku“ [24] .
Zakladatel školy, Lieu Quan, se narodil v provincii Phu Yen ve středním Vietnamu. V šesti letech byl převelen svým otcem, aby studoval thien v klášteře Haitan pod vedením mnicha z Číny, Te Wien (Ji-yuan). Poté, co mentor zemřel, Lieu Kuan se přestěhoval do kláštera Bao Quoc. V tomto klášteře obdržel instrukce od Zyak Fong (Jue-feng). Ve dvaceti letech složil Lieu Kuan své sliby jako bhikkhu a své poslední mnišské sliby složil v klášteře Tu Lam. Po třech letech putování se zastavil v centru Minh Hoang Thu Dung na hoře Long Son, kde mu nový učitel dal pokyny pro rozjímání o koanu „Myriad dharmy se vrací k jedné. A kam se ten jeden vrací?“, a později dal svému studentovi „Pečeť srdce“ [24] .
Lieu Quan otevřel klášter Thien Thong, kde svým žákům přednášel o dharmě a složil jejich sliby. Lieu Quan zemřel v únoru 1743 poté, co po své smrti obdržel od vládce Vietnamu titul „Performing Tao“. Krátce před svou smrtí zanechal mentor svým žákům verš na rozloučenou [25] :
Moje věc je hotová a já jdu domů,
neptejte se mě, kam jdu.
Vzhledem k tomu, že jsem ve světě žil více než sedmdesát let,
vím, že forma a prázdnota se pouze doplňují.
Pozoruhodnými následovníky této školy byli Pho Tinh (zemřel 1816), Nhat Dien (1783-1847) a An Thien , který napsal text „Původ nauky o cestě Tao“ a byl také spojen se školou Chuk-lam. Mezi lidmi byl také oblíbený mnich Chung Tin , který vedl asketický způsob života a zemřel na následky sebeupálení . Ve Vietnamu v současnosti existuje tradice sebeupálení „ve jménu záchrany vnímajících bytostí“. V roce 1963 se tedy mnich Thich Quang Duc zapálil na křižovatce dvou ulic Saigonu na protest proti útlaku buddhistů režimem Ngo Dinh Diem . Řada dalších mnichů se také zapálila na protest proti americké účasti ve válce ve Vietnamu [19] .
Ve 30. letech 20. století vytvořili vůdci buddhismu, kteří si přejí upozornit veřejnost na buddhismus a jeho posvátné texty, hnutí za oživení buddhismu [3] .
Na konci 60. let 20. století se oživení uvádí do praxe: staví se velké množství pagod a významná část mládeže se stává mnichy (částečně to bylo způsobeno i tím, že mládež nechtěla sloužit v armádě, která podporovala proamerický režim). V roce 1979 vznikl Výbor pro sjednocení buddhismu. V důsledku těchto a dalších akcí je mezi současnými přibližně 60 miliony Vietnamců asi třetina obyvatel stoupenci mahájány [3] . Ze všech mahájánových škol jsou školy Thien, zejména škola Lamte (Linji), dnes spolu se školami buddhismu čisté země považovány za nejvlivnější v zemi [26] .
Jedním z nejznámějších moderních autorů tradice thien je zenový mistr Thich Nhat Khanh ( Thieth Nath Khanh ), který napsal přes 100 knih.
Thien v RuskuOd roku 1992 existuje v Rusku Moskevské zenové centrum linie Lamte, které založil Thich Nhat Khan. Vedoucím Zenového centra je učitel, Ph.D. B. V. Orion. Centrum navštěvuje cca 40 lidí [27] .
Bodhidharma položil základ pro vytvoření čtyř principů buddhismu Chan, společných všem školám, které z něj pocházejí [28] :
Bódhidharma zredukoval všechny možné cesty osvobození na dvě: cestu rozumu a cestu spravedlivého chování (vstup do praxe). Na cestě rozumu je podle učení Bodhidharmy zapotřebí velké víry v neoddělitelnost všech bytostí s přirozeností Buddhy , která není ani jedna, ani mnoho a je skryta za vnějšími formami. Na cestě spravedlivého chování je podle učení Bodhidharmy nezbytná absence duševních poruch [29] . Cesta vstupu do praxe podle Bodhidharmy zahrnuje následující metody [28] :
Jedním ze základních pojmů thien je také pojem „tak přichází“ ( tathagata ) – ten, kdo přichází a odchází „jen tak“.
V thien se praktikuje meditace navržená tak, aby otevřela stav „ neduality “ – zvláštní stav vědomí , ve kterém se člověk neodděluje od vnějšího světa [30] . Hlavní meditací je sedět v zazenové pozici , což znamená sedět tiše, klidně, bez horlivosti nebo vzrušení. Tímto způsobem se thien snaží uklidnit mysl . V tichém posezení tradičním pro thien neexistuje žádný cíl, žádná touha něco získat, žádné zvláštní úsilí nebo představivost.
Cvičení thien, které zahrnuje klidné rytmické dýchání , zklidňuje tělo i mysl. S každým pravidelným cvičením se člověk podle tradice noří hlouběji do sebe, což může v budoucnu vést k osvícení . Mantras a koans mohou být také použity v praxi . Kromě toho může mistr někdy použít ránu klackem, nečekanou otázku nebo výkřik.
Mnišská praxe ve Vietnamu jako celku zahrnovala studium nauky prostřednictvím súter a studium praktické části prostřednictvím meditace. Nejdůležitější sútry ve škole Thien byly: Saddharma Pundarika Sutra ( Lotosová Sutra ), Avatamsaka Sutra , Shurangama Sutra , Lankavatara Sutra , Mahaparinirvana Sutra a Prajnaparamita Sutry [31] .
Sútry byly studovány na setkáních v sále dharmy, kde byly také vykládány principy Thien (Chan) a praktikováno mondo . Na rozdíl od Síně Buddhy, která byla vyhrazena pro důležité obřady, Síň Dharmy postrádala jakékoli sochy Buddhů a posvátné obrazy. Byla tak zachována atmosféra vedoucí k hlubšímu pochopení výuky. Většinu času se ale studenti věnovali klášternímu sálu, který měl také název „thien hall“ neboli meditační sál. V této síni mniši praktikovali kontemplaci a také jedli a spali [32] .
Jako praxi kontemplace, která se obvykle odehrávala brzy ráno a pozdě večer, mniši uvažovali jak o kong-an (koan) thien, tak o důležitých prvcích celého buddhistického učení (například o čtyřech vznešených pravdách ). Byly praktikovány i jiné meditace podobné těm, které používaly školy Soto a Rinzai .
Během An-ky („pokojného přerušení“), které odpovídalo období dešťů od poloviny dubna do poloviny července, zůstávali všichni mniši v klášteře k rozjímání a četbě textů. V tomto období mohl klášter přicházet praktikovat thien i laici [31] .
Ve vietnamské pagodě Dau ( vietnamsky Chùa Đậu ) školy Thien byla objevena mumie opata Vu Khắc Minha , který se narodil před více než třemi sty lety [33] . Ke konci svých dnů se Minh ponořil do půstu a thien meditace. Po smrti se tělo opata nerozložilo a zůstalo nezničitelné - ve škole thien to znamená, že člověk dosáhl úrovně přímého pochopení prázdnoty - velké reality všech jevů, podle buddhistické filozofie .
Mnozí z Thienských mistrů a mnichů byli básníci. Thienshi Ban Tinh (1100-1176) ze svatyně Binh Duong po sobě zanechal následující řádky [34] :
Fantomové tělo se rodí z prázdnoty a nehybnosti.
Prostě jako odraz v zrcadle.
Stačí v odrazu vidět universální prázdnotu,
Jak se obraz pravdy otiskuje do strašidelného těla!
Jiný thienshi Dai Sa (1120-1180) z kláštera Baoduk to vyjádřil ve svých básních [35] :
Čtyři hadi vnímání v jednom koši jsou v
podstatě iluzorní.
Pět hromad pocitů, tyčících se jako vysoká hora,
Stejně tak nemá zdroj.
Pravá povaha je kouzelně průhledná,
nezná žádné překážky.
Nirvána aneb koloběh života a smrti –
Volba leží ve vašem srdci!
Vědecká literatura
Zenová literatura a jiná literatura