Yajna ( yajna , yagya ; Skt. यज्ञ IAST : yajña ; „oběť“, „oběť“) je klíčovým pojmem ve védském pohledu na svět, který charakterizuje rituální jednání ve formě oběti. Ohňová oběť byla vykonávána k uspokojení bohů, splnění tužeb, odčinění hříchů a vyhnutí se nemocem a zlu. Různé oběti byly obětovány bohu Agni na obětním ohni , který, jak se věřilo, pak šel k bohům. Yadžna ovládala náboženské rituály jižní a jihovýchodní Asie během prvního tisíciletí před naším letopočtem. E. [jeden]
Ve védském náboženství byla yagna považována za povinný rituální úkon, na kterém závisí zachování vesmíru, blaho společnosti a lidí. Védy popisují stvoření světa jako gigantickou oběť, během níž vznikly světy, bohové, polobozi, lidé a varny . Jak se instituce yajna vyvíjela, její rituál se stával stále složitějším. Bráhmani dostali výsadu vykonávat yajñu (získají právo provádět yajñi po rituálu upanayana ). Posvátné texty popisují pravidla oběti a roli bráhmanů různých tříd v yajna [2] . Hlavní aspekty jakékoli yajñi jsou záměr nebo účel oběti ( yajnanta ) a odměna, kterou obdrží bráhman, který provádí yajñu ( dakshina ). Ve velkých yajñách mohla dakšina zahrnovat nejen peníze a jídlo, ale také zemědělský dobytek (především krávy), domy a pozemky, stejně jako celé vesnice. Pod vlivem buddhismu a džinismu došlo k postupnému odklonu od yajna ve prospěch puja [2] .
V moderním hinduismu yajna nadále hraje důležitou rituální roli. Zejména svatební obřad se zachoval v podobě jadžny. Rodinné yajnas zůstaly náboženským a kulturním fenoménem. Veřejné jadžny se konají pod patronací podnikatelů, náboženských organizací a politických stran. V Indii získaly rysy velkých veřejných akcí. Jadžny jsou určeny k uchování kulturního dědictví (kulturní identity), k ochraně životního prostředí, k boji s nemocemi a chudobou atd. Ve skutečnosti veřejné yajny získaly status prestižních akcí, částečně zaměřených na zvýšení společenského postavení jejich organizátorů. Yajnas přitahují velké množství lidí a získávají mediální pokrytí. Někteří kulturologové se domnívají, že yajnas se proměnily ve veřejné podívané („představení“ [3] ), srovnatelné s festivaly [4] .
Termín "yajna" ( skt . यज्ञ IAST : yajña ) pochází ze slova "yaj" ( yaj ), což znamená "oběť". V avestánském jazyce existuje příbuzné slovo „jasný“ ( yasna ), což může naznačovat starověký indoíránský původ yajna a její spojení se zoroastrismem [1] . Zpočátku byla íránská árijská yasna , odpovídající indoárijské yajna , kolektivní obětování dobytka před velkým společným krbem se zpěvem modlitebních hymnů a rituální konzumací opojného nápoje z haoma ( sóma ) [5]. . Podle historické rekonstrukce uctívali zastánci zoroastrismu vodu ( Apas ), oheň ( Atar , staroindický Agni ). Oběť ohni sestávala z palivového dřeva, kadidla (bylin) a živočišného tuku a do vody – z haoma – rituálního nápoje zoroastrismu, vymačkaného z větví rostliny a smíchaného s mlékem [6] . Yajna se poprvé objevuje v rané védské literatuře sestavené ve 2. tisíciletí před naším letopočtem. E. V Rigvédě a Jadžurvédě se používá ve smyslu uctívání ve formě oběti. V povédské literatuře tento termín znamená jakýkoli náboženský rituál, obřad uctívání nebo obřad se skutečným nebo symbolickým nabízením obětí nebo „obětí“ [1] .
Termíny " homa " ( homa ) a "havan" ( havana ) jsou považovány za synonyma s yajna. Existují však mezi nimi určité rozdíly. Homa je zpravidla vykonávána jednou osobou bez účasti bráhmana nebo kohokoli jiného. Havan naopak hraje skupina lidí spojených rodinnými pouty. Rodinný brahman se může zúčastnit havanu, ale jeho přítomnost není povinná [7] . V samostatné kategorii vyniká yajna zvaná „yaga“ ( yaga ). Je chápána jako nejsložitější a nejvelkolepější forma yajna. Zahrnuje velké množství drahých obětí, které jsou nabízeny na několika ohnivých oltářích. Yaga se hraje za přítomnosti velkého publika a slouží k realizaci záměrů pro město, region nebo i zemi. V minulosti se prováděla další jagna zvaná „kratu“ ( kratu ). Jeho cílem je změnit celý vesmír. V současné době se kratu neprovádí, ale zachoval se výraz „satakratu“ ( satakratu ), tedy člověk, který za svůj život vykonal sto velkých jadžňí [8] . Etymologie tohoto epiteta sahá až k bohu Indrovi , který byl popsán jako Shatakratu. Shatakratu je tedy jméno Indry, což znamená „mocný“ nebo „ten, kdo vykonal oběť stokrát“ [9] .
V hymně " Rigveda " na počest Purushy (bytosti, ze které vznikl Vesmír) je popsáno jeho sebeobětování, v jehož důsledku vznikly světy a živé bytosti. Purušovo sebeobětování se stalo první yagnou, stanovilo také pravidla oběti: posvátné hymny a rituální úkony [10] .
Když bohové přijali oběť
s Purushou jako obětní dar,
jaro bylo jeho obětním olejem,
léto jeho dřívím, podzim jeho obětním darem.
...
Vzduchový prostor vznikl z pupku
, nebe se vyvinulo z hlavy,
země z nohou, světové strany z ucha.
Tak uspořádali světy.
...
Bohové obětovali oběť k oběti.
To byly první formy (oběti).
Tyto stejné síly následovaly k nebi,
Kde jsou bývalí bohové - sádhya.Rigveda, mandala X, hymnus 90. Puruša (Puruša-sukta)
Podle staroindické tradice znamenalo vykonání oběti reprodukovat původní oběť Purušu, kdy se první člověk stal obětí, kdy se jakoby rozdělil, rozdělil se v procesu stvoření světa vytvořeného ze sebe. Rigvéda stanovila rituální vzor oběti, stejně jako podmínky, které musí lidé splnit, aby ji úspěšně vykonali. Akce byla založena na mytologickém archetypu: oběť Purusha je původní model se všemi svými významy a významy. To byla první oběť, kterou bohové kdysi vykonali a lidé po nich musí vykonat. Spojení praktické užitečnosti a kosmického významu oběti, její zapojení do tajemství stvoření a každodenního lidského života se stalo určujícím rysem rituálního obrazu [11] .
Během védského období se stal yajna rituál hlavním spojovacím nástrojem mezi člověkem a božskými světy. Karma ( karman ) neboli rituální činy v yajna dostaly status povinností. „ Ve védské době nebyla karma chápána jako nějaká, ale pouze rituálně významná činnost prováděná v procesu oběti (yajna), přinášející ovoce (phala), což je účelem rituálu. Ale již v éře raných upanišad je pojem karma desakralizován, nabývá významu jednání obecně, jednání jako takového a je chápán co nejširším způsobem - jako fyzický, verbální a duševní akt (triáda těla, řeč a myšlení) “ [12] . Odpovědnost za držení jadžny padla na hlavy rodin a klanů. Samotná yagna se proměnila ve složitý rituál, který symbolizoval jednotu s kosmickými, božskými silami [1] .
Na počátku 1. tisíciletí př. Kr. E. ve védské tradici existovalo rozdělení náboženských rituálů do dvou tříd. První zahrnovala veřejné obřady zvané šrauta , založené na textech šruti (" šrauta-sútra "). Druhým jsou každodenní domácí obřady grhya , které byly popsány v textech smrti . Vyšší postavení měly veřejné obětní obřady. Šrauta sútry aktivně rozvíjely védské školy. V důsledku toho se v samhitách , bráhmanech a aranjakách objevily podrobné popisy rituálů . Všechny byly zapamatovány a předány ústně v bráhmanské komunitě z učitele na žáka [1] . Uctívání v chrámu se stalo agamským, tj. založené na Agamách , zatímco komunikace s božstvy prostřednictvím Agni je považována za védskou. Moderní chrámové rituály v hinduismu kombinují prvky védského náboženství a agamských rituálů.
Domácí rituály byly také podrobně popsány v grhjá sútrách. Předpisy pojednávají o typech yajna, které lze provádět doma. Mohla být provedena s pomocí domácího kněze ( purohita ), nebo velká yagna se třemi ohnivými oltáři vyžadovala spolupráci skupiny šestnácti nebo sedmnácti bráhmanů. Velká yajna se ve skutečnosti skládala z ohnivé oběti (soma) a agnikhoma , tedy předběžné oběti. Nejprve musí dárce ( yajnamana ) a jeho manželka ( patni ) provést pět dní agnihomy . Dnes je mezi bráhmany Vaidika (převážně šaivity žijícími v Ándhrapradéši) známá jednoduše jako Yagna. Pár pak může přejít k hlavní yajna, jako je agnchayana a vajapeya . Když jeden z páru zemře, všechna rituální zařízení, nazývaná yajnapatra nebo yajnayaudha, jsou spálena během pohřební yajna [1] .
Slovy britského kulturologa Christophera Dawsona byla náboženská tradice „obdařena tak mimořádným významem, a to nejen kvůli své starobylosti a bohaté dokumentaci, kterou vlastníme, ale ještě více kvůli intenzitě a vytrvalosti, se kterou byl sledován konkrétní směr vývoje. Nikde nebylo toto pojetí kněze jako specialisty na oběti vyvinuto s takovou pečlivostí do detailů a s takovou vynalézavostí ve spekulativní teorii. Poezie a mytologie, rituály a magie, vzdělání a právo, filozofie a mystika, to vše se prolíná v tomto pečlivě navrženém modelu, který kladl do středu oběť a který byl řízen a nařízen kněžstvím .
Ve védské éře je yagna chápána především jako rituální úkon, který by při správném provedení měl vést k určitému výsledku (pohoda, zdraví atd.) buď v blízké budoucnosti, nebo ve vzdálenější budoucnosti – po smrti . V druhém případě nejde o znovuzrození, ale o dosažení nebe a šťastný pobyt ve světě bohů. Pobyt v lepším světě trvá až do vyčerpání zásluh, po kterém se člověk vrací na zem [14] . Yajnas v každodenním životě byly pravidelné. Konaly se v určité dny, například o novoluní a úplňku, ve dnech změny ročního období, svátky na počest božstev. Yajnas byly zabudovány do obřadní rutiny královského dvora. Rádža , aby získal moc a sílu, musel obětovat koně ( ashvamedha ) během zvláštní yajna, která trvala celý rok. Poslední ashwamedha provedl rádžputský vládce v 18. století [2] .
Yajnas byly také používány k odčinění hříchů a získání schopností. V pozdějších védách a bráhmanech dominuje pojetí magické síly yajna. Věřilo se, že má neuvěřitelnou latentní sílu ( prabhava ), která by se mohla stát nebezpečnou, pokud rituál nebyl řádně proveden brahmany [2] . Jeho správné provedení si dokáže podmanit i samotné bohy. Je vyhlášena nadřazenost nad polobohy bráhmanů, kteří vlastní tajemství rituálu. Rituální mystika nejstarších památek, odrážející archaické formy vědomí, dává vzniknout rozvoji filozofického chápání vesmíru v Upanišadách [15] .
Indická kultura se vyznačuje spojením bitvy s obětí. Odráží se ve zvláštním pojetí ranayajna ( ranayajna ), nebo yuddhayajna ( yuddhayajna ), - „oběť bitvy“. Například v knize V eposu Mahábhárata Duryodhana říká [16 ] :
Karna a já jsme přijali zasvěcení a jmenovali Yudhishthira jako obětní zvířata a připravili jsme se na bitevní oběť, ve které vůz (bude) oltářem, mečem naběračkou (sruva), kyjem, obětní naběračkou (sruc), brnění baldachýn, moji koně čtyři kněží, šípy - posvátná tráva darbha, sláva - obětní jídlo! Ó králi, když jsme se obětovali (ātmayajña) v boji za (boha smrti Yamu) Vaivasvatu, přijdeme s vítězstvím, zničíme nepřátele, zářící velikostíMahábhárata, Kniha V, Texty 57,12-13
Každý z hrdinů, který učinil „oběť sebe“, to znamená zřeknutí se života a strachu ze smrti, získal svůj přidělený podíl (osud nebo dědictví) protivníků a zabil je jako obětní dobytek na počest bohů. Každý z epických hrdinů byl zase podílem nebo částí ( bhāga ) určitého božstva. Zabíjením svých osudem určených nepřátel realizovali polobožští hrdinové svůj osud v „bitevním rituálu“ a zároveň poskytovali „podíly“ z obětních darů ( bhāga ) bohům, za jejichž částečné inkarnace byli považováni. Před bitvou hrdinové prováděli atmayadžňu ( atmayadžná ), tedy zřeknutí se života před smrtí, čímž se obětovali. Bitva tedy byla spojena jak s yajnou bohům, tak se sebeobětováním [17] .
Ve védském období byla yajna považována za univerzální rituál k dosažení jakéhokoli cíle, včetně toho, co je nevhodné. Kněží zabíjeli zvířata, zejména kozy. Zabití zvířete nebylo považováno za akt násilí, jak to předepisovaly Védy. Porážka na yajně by mohla vést ke znovuzrození zvířete v nové tělo za lepších podmínek. Některá zvířata, jako velbloud nebo osel, nebyla považována za vhodná k obětování. Věřilo se, že jim chybí takzvaná medha , obětní substance [2] . Purushamedha (lidská oběť) byla ceněna nade vše. Jeho výkon v Brahmins byl přirovnáván k oběti Purusha . Purushamedha byl považován za tak všemocného, že v dávných dobách nebyl žádný most považován za bezpečný, pokud při jeho stavbě nebyl obětován člověk a jeho ostatky byly položeny do základů mostu. Lidské oběti byly charakteristické hlavně pro kulty bohyní. Již za britské nadvlády historické záznamy zachovaly důkazy o pravidelných lidských obětech v Kamakhayi ( Assam ) a Tanjore ( Tamil Nadu ) na počest Devi ( Durga nebo Kali ) v 19. století [2] . Tyto vzácné jevy se v některých oblastech zachovaly, i když k zákazu lidských obětí došlo mnohem dříve. Humanizace yajna se konala, když se rozšířila nová náboženství, především buddhismus a džinismus , jejichž učitelé se postavili proti brahmanistickému rituálu [14] .
Mandapa (otevřená galerie) poblíž Kulpaharu ( Uttar Pradesh ) za držení yagny během dynastie Chandela (střední Indie, 9.–13. století)
Yajna-kunda (veřejné místo Yajna) poblíž Kulpahar ( Uttar Pradesh ) během dynastie Chandela (střední Indie, 9.-13. století)
Strop v maha-yajna mandapa chrámu Khazar Rama ( Karnataka ), aby mohl unikat kouř. 15. století, Indie
V „ Shatapatha Brahmana “ a kodexu „ Zákonů Manua “ je další rozvoj rituální praxe. Účast duchovenstva na jadžně klesá, oběti jsou častější a rozmanitější a prakticky vstupují do každodenního života hospodáře. Význam yajna jako duchovního působení směřovaného do nitra člověka roste [18] .
Existuje pět velkých obětí.
Jsou to vskutku velké obětní části
mysli, duchů, lidí, předků, bohů a Brahmanu.Text Shatapatha Brahmana 11.5.6.1
V Manuových zákonech je náhodná neúmyslná smrt (živých bytostí, zejména hmyzu a plazů) považována za hřích a je nutné ji odčinit každodenními yajnami. „Zákony Manu“ odhalují několik každodenních konceptů. Tarpana ( tarpaṇa ) označuje obětování jídla a vody. Pod homa ( homa ) - oběť do ohně, pod bali ( bali ) - zbytky ranního a večerního jídla. Hinduisté s odkazem na bhúty (duchy) vyhazují zbytky jídla do vzduchu u dveří obydlí [19] .
Ať hospodář provádí na ohni zapáleném na svatbě domácí obřady podle pravidel, pět [velkých] obětí a [vaří] na něm každodenní jídlo. Hospodář [má] pět věcí, které mohou způsobit smrt – ohniště, brusný kámen, koště, paličku s hmoždířem a nádobu na vodu; jejich používáním se zaplete [do sítí hříchu]. Aby velcí rišiové v náležitém pořadí odčinili [hříchy spáchané prostřednictvím] všech těchto [pěti], předepsali hospodáři každodenní [provádění] pěti velkých obětí: učení – oběť Brahmovi, tarpana – oběť předkům, homa - bohům, [nabízet] bali - duchům, pohostinnost je obětí lidem. Kdo nezanedbává [provádění] těchto pěti velkých obětí, jak jen může, není poskvrněn hříchy, [dokonalými] věcmi, které mohou způsobit smrt, i když vždy žije v domě. Kdo nezajistí jídlo pro pět - bohy, hosty, ty, které je povinen živit, své předky a sebe - ten dýchá, ale nežije. Je pojmenováno pět [následujících] obětí: ahuta, huta, prahuta, brahmya huta a prak. Ahuta je tichá výslovnost [védských textů], huta je homa, [obětování], prahuta je bali, [obětování] duchům, brahmja huta je pohostinnost [hostujícímu] bráhmanovi, prak je tarpana, obětování předkům .Zákony Manua, texty 3,67-3,74
Vzniká koncept mahayajna ( mahayajna, „velká oběť“) nebo pancha-mahayajna („pět velkých obětí“). Představují pět obětí, jejichž denní obětování bylo předepsáno pro „dvojzrozené“ hospodáře. Brahma Yajna znamená recitaci védských manter a byla provedena Brahmanuovi . Pitri Yajna zahrnovala nabízení vody a jídla předkům . Deva yajna na počest bohů byla doprovázena úlitbou ghí v rodinném krbu. Obětí duchům v podobě bhúta-yajni bylo rozhazování rýže a zbytků jídla mimo práh domu pro ptáky a hmyz. A konečně, manushya-yajna neboli „oběť lidem“ znamenala pohostinnost a almužnu [20] . V bráhmanské tradici tedy došlo k odklonu od yajny pouze jako rituálu. Zaprvé došlo k jeho „interiorizaci“: náboženské jednání se začalo provádět pouze myšlenkou. Za druhé, důraz v jadžně se začal klást na duchovní poznání. Zachovaly se tři třídy yajñi: denní (nitya-karman, obětování a opakování manter), související s událostmi (naimittika-karman, narození dítěte, zasvěcení, svatba atd.), votivní (kamya-karman, pro naplnění tužeb) [14] .
V povédské éře klasického hinduismu oběť postupně ustupuje déva-púdža, tedy rituální službě božstvům v chrámech, svatyních u cest a doma. Jestliže védský bráhman prováděl zvířecí oběť prostřednictvím zbožštěného ohně, pak se v současnosti stala hlavní formou uctívání služba před obrazem božstva, kdy mu nabízeli ovoce a květiny, potěšili božstvo kadidlem, hudbou a tance [21] . Hlavní rituál védismu však dlouho přežil védské časy. A v následné Yajně bylo mezi všemi posvátnými činy přiděleno důležité postavení. Zachovalo se jak spojení jadžny se světovým stvořením, tak její kosmogonická symbolika [22] . Na rozdíl od nesčetných bohyní venkovského a městského panteonu , dvě hlavní větve hinduismu, uctívání Višnua a Šivy , zdědily tradici yajna. Vishnu jako ochránce vesmíru, identifikovaný s Purusha , je spojován s yajna (zejména v tradici Vaikhanasa ). Šaivismus si ponechal povinné yajnas jako součást obecného uctívání. Ačkoli někteří indologové věří, že moderní „védské“ yajnas mají jen málo společného s původním védským rituálem [1] .
Veřejná yajna ctít Lakshmi , Indie
Svatební obřad Yagna, Nepál
Domácí yajna na počest Satya-Narayana ( Višnua ) v bráhmanské rodině
Pečlivě vyvinutý systém rituální symboliky spojený s kosmogonií lze vysledovat v obřadu agnichayana ( agnicayana ) nebo ve stavbě oltáře Agni. Je to složitá a zdlouhavá oběť, ve které jsou cihly obětní záležitostí a příjemcem oběti je bůh ohně Agni. Byl uctíván jako oheň krbu a obětní oheň, jako ochránce lidí a dárce požehnání. Agni byl považován za kosmický oheň zrozený v nebi, ve vodách a na zemi, stejně jako za kněze, který vyživuje a podporuje bohy, nebe a zemi prostřednictvím nepřetržitého cyklu obětí. Jednou ze známých variant oltáře je stavba z cihel, která svým tvarem připomíná ptáčka s rozepjatými křídly [23] .
Zpočátku je oheň odvezen z domu otce. Když jsou syn a jeho nově vytvořená rodina rozděleni do samostatné domácnosti , oheň je poprvé zapálen během svatby. Poté se při obětování oheň rozdělí na dva plameny. Jeden z nich se stává kmenovým (rodina), nazývá se „grhya-agni“. Druhý je považován za společný a určený k obětování, nazývá se „šrauta-agni“. Pokud se rodinný oheň používá k vaření, pak se společný oheň používá k rituálům. Oba ohně jsou udržovány po celý život člověka [24] . Bez průběžné údržby ohně se hořlavý materiál zapálí svazkem suché trávy kusha [25] .
Védský oltář je vyroben z briket kravského trusu svázaných suky trávy durva. Bráhmana provádějící rituály usmíření bohů často nosí na prstě prsten utkaný ze stébel trávy durva, který symbolizuje posvátný uzel neboli kadeř vlasů ( skt . shrivatsa ) Višnua [26] .
Existují tři druhy obětního ohně (představující boha Agni): garhapatya ( gārhapatya ), dakšina ( dakṣiṇa ) a ahavanya ( āhavanīyā ). Garhapatya je podepřen na obětním místě (oltáři) kulatého tvaru. Nachází se v západní části obětního místa. Z garhapatyi se po dobu trvání rituálu zapalují další dva obětní ohně. Dakshina je podepřena na oltáři v podobě půlkruhu a nachází se v jižní části obětního místa. Používá se v některých rituálech, většinou prováděných pro zesnulé příbuzné a předky. Nakonec je ahavanya podepřena na oltáři v podobě čtverce a nachází se na východě. Ahavanya se používá jako hlavní oheň ve většině obětí. Rituální oheň (tj. srauta-agni) se účastní 21 druhů obětí, z nichž 14 je považováno za povinné ( viharaṇīyā agnis ) [24] .
Předpokládá se, že symbol svastiky je odvozen od symbolu ohně a je spojen s védskými ohnivými holemi známými jako „arani“, které se o sebe třou a vytvářejí posvátný oheň yajna [27] .
Hlavním účastníkem jednoduché yajna je ten, kdo ji provádí, totiž majitel domu neboli yajamani ( yajamāni ). Mezi jeho povinnosti patří provádění pravidelných obřadů. Při každé větší yajně se rituálu musí zúčastnit manželka hospodáře. Yadžňa určená k naplnění tužeb hospodáře (nazývaná „kamja“) vyžaduje brahmanu . Tam jsou přinejmenším čtyři Brahmins zapojený do hlavní yajna . Patří mezi ně [24] :
Védské texty byly distribuovány podle funkcí čtyř kněží, vykonavatelů rituálu. Texty Rigvédy korespondovaly s povinnostmi hotara, Samaveda - udgatara, Yajurveda - adhvarya a Atharvaveda - bráhmana [28] .
Agnihotra je zjednodušená verze yajna a je dostupná všem. Vykonavatel rituálu agnihotra se nazývá „agnihotrin“ ( agnihotrin ). Ve starověké Indii však agnihotru nemohly provádět (neprovdané) dívky, mladé ženy, negramotní a hloupí, stejně jako nemocní a nezasvěcení. Věřilo se, že jejich agnihotras bude mít negativní důsledky [19] . " Zákony Manu " předepisují provádět rituál ráno (hned po východu slunce), večer (při západu slunce) a také za soumraku (když není vidět slunce ani hvězdy). V minulosti agnihotru prováděli Brahmani denně na třech posvátných ohni. V moderním světě se provádí zpravidla doma na žádost hospodáře [29] .
Příslušenství Agnihotra zahrnuje:
Oheň se zapaluje v obrácené komolé měděné pyramidě. Obětují se surová rýžová zrna (dvě špetky) a přepuštěné máslo (ghí). Jako palivo slouží sušený kravský trus [30] . V moderních podmínkách, kdy se v domě neudržuje nepřetržitý oheň, se plamen pro yajnu zapaluje ze sirky nebo zapalovače. K zapálení lze použít kafr nebo bavlněný knot napuštěný olejem . Obyvatelé města nakupují komponenty pro rituál ve specializovaných prodejnách, a to i přes internet. Před agnihotrou je nutné umýt, pokud to není možné, agnihotra umývá ruce, nohy a ústa. Místo agnihotry je pro rituál odstraněno. Měděná pyramida pro oheň je předem vyčištěna od sazí a uhlí z předchozí yagny.
Při východu slunce zpívá agnihothrin mantru na počest boha Slunce Surya a Prajapati ( vzor přehrávání ):
| Suryaya Swaha Suryaya Idan Na mámu Prajapataye Swaha Prajapataye Idan Na mama | Suryaya Swaha Suryaya Idan Namama Prajapatae Svaha Prajapatae Idan Namama |
Při západu slunce zpívá agnihothrin další mantru na počest boha ohně Agniho a Prajapatiho ( vzor přehrávání ):
| Agnaye Swaha Agnaye Idan Na mámu Prajapataye Swaha Prajapataye Idan Na mama | Agnae Swaha Agnae Idan Namama Prajapatae Svaha Prajapatae Idan Namama |
Když oheň vzplane, je mu nabídnuta oběť. V malém měděném talířku nebo v dlani levé ruky se zrnka rýže smíchají s ghí. Během vyslovování mantry u slova „dohazovač“ je část rýžových zrn umístěna pravou rukou do ohně. Zrna se odebírají do špetky tvořené palcem, ukazováčkem a prostředníčkem. Při posledních slovech mantry nabídka končí. Při obětování je levá ruka položena na hruď. Když se odkazuje na Prajapatiho, akce se opakuje, a tak pokračuje, dokud oběti neskončí. Během rituálu se agnichothrin zaměřuje na účel oběti. Oheň v měděné pyramidě dohoří sám až do konce. Uhlí, nespálené zbytky a popel jsou považovány za posvěcené, po rituálu se spouštějí do vody na rybníku nebo na řece [30] .
Moderní yajna se provádí k dosažení jednoho nebo více ze čtyř cílů [7] :
Za hlavní sílu aktivující božstvo je považováno provádění védských hymnů a manter , které by měly zajistit pozitivní výsledek rituálu. Domácí nebo rodina provádí malou yajñu. Velkou jadžňu provádějí bráhmani s podporou skupiny pomocníků. Obvykle se na místě oběti zapaluje jeden nebo tři obětní ohně pro provádění yajñi, kde se přinášejí různé oběti. Ghí (přepuštěné máslo), mléko, obilí a sumec se používají jako oběti . Délka yagny závisí na jejím druhu a trvá od několika minut a hodin až po dny nebo dokonce roky. Některé yajnas se provádějí soukromě, zatímco jiné zahrnují velké množství lidí. Na post-védských yajnach jsou nabízeny mléčné výrobky (ghí nebo jogurt), ovoce, květiny, oblečení a peníze.
Védy popisují 400 různých typů yajna, z nichž 21 je teoreticky povinných pro dvojzrozené ( dvija ), mezi které patří brahminy , kšatrijové a vaišjové . Tyto povinné yajñi se také nazývají nitya karmy a musí být vykonávány po celý život. Zbývající yajñi jsou vykonávány jako kamyakarma a nejsou povinné. Jejich cílem je získat různé výhody a uspokojit určitá přání. Nitya karmy nejsou typem rituálu prováděného denně, ale jsou prováděny v určitém pořadí po celý rok. Výjimkou je agnihotra , která se koná dvakrát denně – při východu a západu slunce. Složitější oběti se provádějí méně často než jednoduché každodenní. Největší yajna se provádí pouze jednou za život. Prvních sedm yajnas se nazývá paka yajnas, dalších sedm je havir yajnas a posledních sedm se nazývá soma yajnas. Yajnas jako putrakameshti (pro plození dětí), ashvamedha , rajasuya a další patří mezi čtyři stovky obětí, které nejsou povinné [29] .
S yajnou byl tedy ve starověké Indii spojen celý systém pojmů, pokrývající hlavní světonázorové myšlenky společnosti. Hluboká ideologie určovala dlouhý život různých ohňových rituálů v hinduismu. Navíc také umožnila přehodnotit oběť. Ke změně role a významu yajna došlo v době upanišad , kdy se pozornost nezaměřovala na božský svět odrážející se v rituálu, ale na svět pozemský, svět člověka. Obětní záležitostí nebylo ovoce a zvířata, ale já obětující. Člověk se stal jako obětní nádoba, jeho život je jako uzavřený koloběh obětí. Rituály životního cyklu, sanskaras , začaly být chápány jako činy, které důsledně a postupně očišťovaly člověka před poslední obětí bohům – jeho vlastním tělem, kdy byl po smrti spálen na pohřební hranici [31] .
Od védských dob se kouř vydávaný během yajna používá k léčbě nemocí. Léčivý kouř generovaný spalováním materiálů yajna je považován za nejjednodušší způsob inhalace . Ve starověké Indii se věřilo, že kouř z hoření obyčejné harmaly a bílého sandálu chrání vládnoucího vládce před všemi druhy zla a nemocí. K prevenci dýmějového moru se používal kouř, který se uvolňoval při spalování kadidla, bylin a aromatických látek [32] .
Moderní indičtí vědci provedli studii vlastností yajna. Národní výzkumný ústav biologie ( Lucknow , Indie) spolu s Asijskou nadací pro zemědělskou historii ( Udaipur , Indie) zveřejnily výsledky studie o vlivu yajna na životní prostředí. Byly analyzovány farmakologické účinky vznikající při spalování přírodních produktů. Spalování dřevěného palivového dřeva po dobu jedné hodiny, stejně jako směsi vonných a léčivých bylin, vede ke snížení populace bakterií v okolním vzduchu o 94 %. Tak yagna, jejíž účinek v interiéru trval až 24 hodin, dezinfikovala vzduch. Analýza složení vzduchu po Yajně zaznamenala nepřítomnost patogenních a oportunních bakterií. Antibakteriální vlastnosti yagny byly zachovány po dobu 30 dnů po jejím provedení [33] .
Ohnivá oběť ve formě rituálu homa je zděděna buddhismem . "Ohnivá púdža" se tradičně provádí na konci dlouhého ústupu , aby se očistily všechny možné prohřešky spáchané během ústupu. Nebo může být rituál vykonáván pro konkrétní náboženský nebo světský účel, jako je odstranění překážek nebo přilákání bohatství. Rituál yajna zahrnuje vzývání boha ohně Agniho a nabízení různých látek spálených na posvátném ohni obětí, včetně různých druhů dřeva, bylin, obilí, semen, medu a ghí. Ohnivé mísy nebo oltáře postavené speciálně pro rituály jsou obecně čtyř typů, které odpovídají čtyřem činnostem nebo rituálům tantry (usmíření, zvýšení, podrobení a zničení). Kulaté bílé ohniště se používá v rituálech uklidnění. Čtvercové žluté ohniště se používá k augmentačním rituálům. Krb ve tvaru červeného oblouku se používá při rituálech podrobení. Trojúhelníkové černé ohniště se používá k hněvivé nebo destruktivní činnosti [34] .
| hinduismus | ||
|---|---|---|
| Pokyny | ||
| Přesvědčení a praktiky | ||
| Písmo svaté | ||
| Související témata | ||
| Portál: Hinduismus | ||