| Andal | |
|---|---|
| Āṇḍāḷ | |
| Jediná žena mezi Alvary | |
| Jméno při narození | Cotai |
| Datum narození | 8. století |
| Místo narození | Srivilliputtur (Jižní Indie) |
| Datum úmrtí | 9. století |
| Místo smrti | Šrírangam |
| Státní občanství | Stát Pallavas |
| obsazení | básnířka |
| Otec | Periyalvar |
| Manžel | Ranganatha |
| Smíšený | uctíván jako inkarnace Lakshmi ( Bhumi ) |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Andal nebo Antal ( tam. ஆண்டாள் , IAST : Āṇḍāḷ ) je tamilská básnířka, jediná žena mezi dvanácti Alvary . Žila pravděpodobně v jižní Indii mezi 8. a 9. stoletím. Dochovala se dvě poetická díla Andalu: „Tiruppavai“ a „Nachchiyar-tirumoli“. Příběh jejího života a díla jsou zcela oddány lásce k Višnuovi . Ve Šrí vaišnavismu je uctívána nejen jako živý příklad bhakti , ale také jako inkarnace Lakšmí , manželky Višnua [1] . Dalším populárním jménem pro Andal je Goda ( Kodhai nebo Goda, "věnec") nebo bohyně Goda-devi. Ve své poezii se Andal označuje jako „Kotai“ ( Kotai ) [2] .
Milostná poezie je možná jediným duchovním odkazem, který Andal zanechal. Populární fáma uchovala její paměť v ústních historkách a hagiografiích napsaných vaishnava acharyas v 11. století [1] . Některé okolnosti Andalina života lze vyčíst z řady slok jejích vlastních básní. Andal se narodil ve městě, které nese moderní jméno Srivilliputtur nebo Thiruvilliputur ( Tamil Nadu , jižně od Madurai ). V dobách Andalů se nazývalo Putuvai a bylo bohatým hlavním městem místního knížectví. Ve svých básních opěvuje jeho krásu a blahobyt. Předpokládá se, že jeden z Alvarů, Periyalvar (kterého Andal nazývá „Vishnuchitta“), ji našel jako nemluvně v křoví posvátného tulasi . Dítě adoptoval a dívku pojmenoval Kotai. Andal o sobě řekla: „Višnuchitta je krásná Kotai“ [2] . Jejich dům byl plný poezie zasvěcené Višnuovi. Andal byl dobře zběhlý v tamilské literatuře a prokázal široký arzenál poetických prostředků [2] .
Andal, žijící v bráhmanské rodině, absorbovala Višnuovu lásku a ve svých snech se viděla jako Višnuova nevěsta. Věnovala mu své básně, složila sliby a modlila se ke Kamadevovi za vzájemnou lásku. O Andalově mentalitě bylo dobře známo, že kromě lásky k Višnuovi o ničem nesní. Každé ráno si představovala, že se stává nevěstou a jako na svatbu si obléká květinové girlandy určené k obětování Višnuovi. Otec ji přistihl ve chvíli, kdy se ozdobila girlandou. Jako tradiční bráhman se Periyalvar rozhodl, že věnec byl znesvěcen a nemůže být obětován v chrámu. V noci se však Alvarovi zdál sen, ve kterém Višnu vyjádřil zmatek nad tím, že mu nebyla nabídnuta andalská girlanda. Uvědomil si milostné spojení mezi svou dcerou a Višnuem a nazval ji „dívkou, která dává girlandu, kterou sama nosila“ ( Sudikkodutta nacciyar ) [1] .
Když přišla otázka Andalova manželství, odmítla si vzít někoho jiného než Višnua, což Periyalwara zmátlo. Podle Andal se nevidí vdaná za smrtelníka. Periyalwar odpověděl, že Višnu má mnoho jmen a podob a zeptal se, koho by si chtěla vzít. Andal požádala, aby zazpívala jeho jména, a když se Periyalvar zmínila o lordu Srirangamovi , oči její dcery zbledly. Perijalvar si zoufal: jak by mohl splnit bláznivé přání své dcery? Ve snu se Višnu znovu zjevil Periyalvarovi pod rouškou Ranganatha a nařídil přivést dívku na svatební obřad.
Pod řevem bubnů, lastur, neutuchajícím řevem
Pod baldachýnem zdobeným perlami, s girlandami květin
Má vyvolená, Madhusudhana [Višnu]
mě vzal za ruku - viděl jsem to ve snu, příteli!Výňatek z "Nacchiyar Tirumoli", přel. Dubyansky A.M.
Ve slavnostním průvodu doprovodil šestnáctiletého Andala ve svatebních nosítkách do chrámu Ranganatha ve Srirangamu. Říká se, že když Andal vstoupila do svatyně, posadila se k nohám Višnua, kde je vždy přítomna Lakšmí, a rozpustila se. Od té doby se jí říká „Andal“, tedy „ta, která vládne [bohu]“, protože si získala srdce Višnua jako nikdo jiný – ani před ní, ani po ní [3] .
Z celého díla Andal se dochovaly pouze dvě básně. První „Tiruppavai“ ( Tiruppavai , „Posvátná přísaha“) obsahuje tři deset řádků, druhý „Nacchiyar Tirumoli“ ( Nacciyar Tirumoli , „Píseň dívky“) se skládá ze čtrnácti deseti řádků. První z nich je mezi Šrí vaišnavy vysoce ceněna jako „píseň písní“. Již samotný název básně vypovídá o jejím obsahu: je tradičním slibem nevěsty vybrat si ženicha v podzimním měsíci. Andal sní o zasnoubení s Višnuem a představí se jako nevěsta. Všech třicet veršů je věnováno předsvatebnímu rituálu, včetně probuzení před úsvitem, koupání a vzývání Višnua. Básně jsou prodchnuty vášnivou touhou najít srdečné spojení s Višnuem. Ve Sri Vaishnavism "Tiruppavai" je považován za model bhakti [3] .
V dobrý čas úplňku měsíce okrajů
Připraveni hrát si ve vodě, oh, ty, v elegantních klenotech, pojďme,
Mladé krásky slavné pastýřské vesnice!
Syn pastýře Nandy - král, jehož práce s nabroušeným kopím je těžká,
Yashoda, majitel krásných očí, lvíče,
tělem připomínající temný mrak, červenooký, s
tváří podobnou paprskům měsíc, Narayana nám ukáže své milosrdenství,
Chválený světem všemi - přijměte, naši milovaní, naše modlitby!Výňatek z "Tiruppavai", přel. Dubyansky A.M.
Druhé dílo, „Nacchiar Tirumoli“, obsahuje popis Andalovy hluboké lásky k Višnuovi a její touhy po úplném splynutí se svým milencem. Básně zobrazují několik aspektů blízkého vztahu s Višnuem: touhu a sklíčenost z odloučení, smyslnou přitažlivost, naději pro dohazovače, zmatený hněv při absenci odpovědi a další. Andal prezentuje své zážitky s jasným erotickým nádechem, charakteristickým pro tamilskou bhakti. V její milostné práci se jako zrcadlo odrážejí blízké city milenců [3] .
Moje prsa hledají pohled toho,
jehož krásná ruka stlačuje čakru.
Utažené červenou látkou se vyhýbají pohledu pouhých smrtelníků.
Nepřál si nikoho jiného než Govindu.
Už tady nemůžu žít.
Prosím, vezměte mě na břeh řeky Yamuna.Výňatek z "Nacchiyar Tirumoli", přel. Venkatesan A.
Báseň v tamilštině „Song of the Maiden“ se skládá ze čtrnácti deseti řádků. Nejvýraznější z nich jsou modlitba ke Kamadevovi, sen o svatbě s Višnuem, zpívání lastury Panchajanya a nakonec hledání Višnua v zahradách blaženosti. Andal se modlí ke Kamadevovi a nazývá ho několika jmény - je to Ananga a Manmadhi je Bůh lásky, syn Višnua. Kamadeva má luk z cukrové třtiny a květinové šípy, kterými bije srdce. Na jarním svátku Kamadeva (damanakotsava), který se v moderní Indii již neslaví, byl Višnu uctíván jako Bůh lásky. Přitažlivost dívky ke Kamadevovi sestává z řady mystických akcí. Andal mu kreslí magické rangoli na zem a barevné symboly na stěnách. Písek pro rangoli je jemný a bílý jako sattva guna , kterou Višnu ztělesňuje. Je měkký, aby nezranil Višnuovy nohy, když si pro ni přijde. V zájmu Višnua Andal složí slib, že přiměje Kamadevu splnit její přání. Probouzí se brzy ráno a za svítání se koupe v chladné řece. Dělá mu yagnu třikrát denně a jí jen jednou denně. Pro ohnivou oběť Andal vybírá ideální větve, aby její yajna byla dokonalá. Vyhlíží na ulici mladé lidi, kteří na rozdíl od ní už uspěli v pozemské lásce. A čeká, až se objeví milovaný. Po tom všem, co bylo vykonáno, Andal věří, že Kamadeva bude zneuctěna, pokud své přání nesplní. V první písni Andal nazývá Višnu různými jmény. Je to pán kopců Venkata, to jest Venkateswara , pastýř duší Govindy a pán Dváraky , Trivikrama , který obešel tři kroky kolem světů, Keshava s vlasy krásnými jako sluneční paprsky. Andal zmiňuje dva příběhy, které zdůrazňují sílu Višnua. Krátce odkazuje na ptačího démona Bakasuru a slona, který čekal na Krišnu u brány stadionu v Mathuře. Poslední verš zachovává Andalovo jméno a její přání: zpěv milostných básní přibližuje Višnuovi i její vlastní modlitbu [4] .
Song of Kamadeva (text bude odhalen):
Zametl jsem zem v zimním měsíci tai
a maloval na ni posvátné mandaly.
Ulici jsem natřel jemným pískem v jarním měsíci machi.
Z takové krásy, ó Anango, jsem se tě zeptal: "Je možné žít?"
S pánem kopců Venkata, který v ruce drží chakru planoucí ohněm,
zasnoub si mě!
Ulici jsem natřel bílým jemným pískem.
A koupal se za svítání. Jemné větvičky přiživovaly oheň.
Ó Kamadevo, splnil jsem ti svůj slib.
Vezmi svůj luk, nakresli šíp jako medem nasáklý květ, Napiš na něj
jméno jediného, temného jako oceán,
Kdo se vypořádal s Bakasurou,
Pošli mu šíp a obruč nás.
Třikrát denně jsem uctíval tvé nohy voňavými květy durmanu a marukai.
Mé srdce se chvěje. A je-li mi souzeno neříct mu: „Nemáš žádnou čest“,
vytáhni šípy z květin, napiš jméno milovaného,
nesrovnatelného Govindy, esence vědění, pána kopců Venkat
Vystřel je do ho a probodni,
do jeho nádherného světla nech mě vstoupit.
Ó věčný Kamadevo,
namaloval jsem stěny Tvými jmény,
Tvůj prapor s netvorem, černý luk, koně a služebnictvo, které drží vějíř
Všiml jsi si jich?
Od svého mládí jsem sliboval své hrudi, která se stala vysokou a velkolepou,
Pane Dvarako,
Neváhej a hoď mě s ním!
Ó Manmatho, moje prsa je zralá jen pro něj,
který drží planoucí čakru a lasturu.
Jak mohu žít, když je mé tělo nabídnuto smrtelníkovi?
Jako lesní šakal se kradmo přibližuje
a čichá obětní jídlo, které strážci Véd nabídli nebeským bohům.
A ve třetím měsíci, jarní panguni, jsem ti dodržel svou přísahu.
Sleduji mladé lidi, kteří uspěli v umění lásky.
Celý den se dívám na ulici, hledám svého pána,
Temný jako dešťový mrak,
Zářící jako kapr v soumrakové vodě,
Oslňující jako černý květ karuvilai.
Přesvědčte ho, aby se na mě podíval.
Přesvědčte mě, abych obrátil svou jemnou tvář jako lotos mým směrem.
Přiměj ho, aby nade mnou osprchoval svou milost.
Oh, Manmadha!
Vařené čerstvé obilí.
Nabídl vám cukrovou třtinu, sladkou a zploštělou rýži.
A lidé, kteří vědí, vás chválí krásnými slovy!
Zeptej se Trivikramy, který měřil světy kroky,
aby pohladil můj štíhlý tenký pas a nádherná ňadra
Pak v tomto světě nebude mít tvoje sláva konce.
Moje tělo je vyčerpané, moje vlasy jsou rozcuchané
a mé rty jsou bledé - jím jen jednou denně.
Oslnivý, mocný Kamadevo, slož
můj slib!
A zbývá říci jen jedno:
Dopřej mi potěšení objímat nohy Keshavy,
který si nárokoval práva na mou ženskost,
aby se mě zmocnil triumf!
Ó Kamadevo, uctívám tě třikrát denně.
A nabízím čerstvé květiny k vašim nohám.
Pokud nemohu být blízko svému
dokonalému Pánu, temnému jako oceán,
zůstanou jen nekonečné slzy a nenaplněná láska,
Žalující sténá: „Mami! Mami!“
To tě zostudí.
Jsem jako býk pod jhem, který byl zbit a zůstal bez jídla.
Kothai Vishnuchitta, pán myslí Putuvai,
město sídel, které se tyčí jako hory,
zpíval girlandu básní v sladké tamilštině,
modlil se Kamadeva s cukrovým lukem a pěti květinovými šípy
Zasnoubil ji s Pánem, který zlomil
kel slona , porazil zlého ptáka,
S temnou tváří a zářící jako drahý kámen.
Ti, kdo zpívají její jemnou prosebnou píseň, zůstanou navždy u nohou Nejvyššího Boha bohů.
Šestá dekáda je písní svatebního snu. V hlubokém spánku Andal sní o svatbě s Višnuem. Z celé básně je nejoblíbenější a nejznámější destish. Provádí se na moderních sri vaishnavistických svatbách. Popisuje rituály spojené se svatbou. Nevěsta a ženich jsou považováni za inkarnace Andala a Višnua. Svatba začíná slavnostním vjezdem ženicha do města a končí projížďkou ulicemi na slonech. Na svatbě se podílí několik postav. Andal nazývá ženicha několika jmény: Narayana , Madhava, Govinda , pán Mathury , Madhusudhana a Acyuta. Mezi hosty je Antari, tedy bohyně Durga , zvaná sestra ženicha. Sestra ženicha pomáhá nevěstě do svatebního sárí a vede ji do svatebního stanu. Andal zmiňuje své bratry, i když z hagiografie neznáme žádného z jejích příbuzných, kromě Višnuchittina otce. Ammi je zmíněn v básních - je to tmavý plochý leštěný kámen. Vypadá jako podnožka a používá se v indické kuchyni. Ženich na něj položí nohu nevěsty a to je považováno za vrchol svatby. Andal ve svých básních říká to hlavní: přiznává, že Narayana je jejím pánem v tomto zrození i ve všech ostatních. Manželka Narayana může být za všech okolností a okolností pouze jedna – bohyně Lakshmi . Vaishnavové uctívají Andal jako Bhu-devi , bohyni Země, ztělesněnou Lakshmi. V každém verši Lakshmi poznamenává, že její vize nebyla imaginární poetickou realitou, ale snem, který zažila [6] .
Píseň svatebního snu (odhalený text):
Narayana, můj pane, obklopený tisíci slony, kráčí
svátečními ulicemi.
Práh každého domu je ozdoben
zářivými prapory a zlatými hrnci.
Viděl jsem to, příteli.
Prohlásili: „Zítra je příznivý den pro vaši svatbu!
Pod zelený stan, vyzdobený palmovými listy a kokosovými ořechy
, vstoupil
hrdý mladý lev z Madhavy, Govinda, silnější než jakýkoli býk.
Přítelkyně, viděl jsem.
Přišel Indra a celá rodina bohů,
schválili mě jako snachu a zpívali posvátné hymny.
Antari mě oblékla do svatebního sárí a krk mi
ozdobila girlandou z květin.
Přítelkyně, viděl jsem.
Mudrci a věštci pokropili čtyři světové strany vodou,
zpívali posvátné chvalozpěvy a uvázali mi červenou nit na zápěstí.
Stál jsem vedle něj, bezchybný, v girlandě z čerstvých květin.
Přítelkyně, viděl jsem.
Mladé krásky, oslepující se zlatými hrnci v rukou, tančily a
zdravily lorda Mathuru, jehož nohy jsou krásnější
než ladné sandály, které je zdobí.
Jak šel, země se třásla.
Přítelkyně, viděl jsem.
Bubny hřměly, velké bílé skořápky foukaly,
Pod stanem těžkým prameny perel,
Madhusudhana, milovaný, vzal mou ruku.
Přítelkyně, viděl jsem.
Moudří bráhmani zpívali Védy a recitovali verše.
Rozdmýchání obětního ohně ideálními větvemi a jeho překrytí trávou,
Jako mocný slon, můj Pane, ztělesnění udatnosti,
Vzal mě za ruku, obešli jsme oheň.
Přítelkyně, viděl jsem.
Narayana, můj pane od narození, nyní a každý další.
Vzal mou nohu svou bezchybnou a jemnou rukou
a položil ji na Ammi - stalo se.
Přítelkyně, viděl jsem.
Moji bratři, se zářivými úsměvy a zakřiveným obočím jako luky,
zapálili jasný plamen obětního ohně.
Vedli mě dopředu a vložili tu moji do jeho lotosové ruky.
Acyuta, majestátní a hrdý jako lev.
Přítelkyně, viděl jsem.
Byla na nás aplikována rumělka a chladivé santalové dřevo,
Společně jsme jezdili na slonech,
Kroužili jsme svátečními ulicemi,
A obyvatelé nás polévali voňavou vodou.
Přítelkyně, viděl jsem.
Kotai pána mysli Villiputtur,
Město slávy Višnua , Utkaná
girlanda veršů v čisté tamilštině,
O jejím snu s prvním mezi pastýři.
Kdo je splní, najde radost v jejich krásných dětech.
Sedmá desítka se nazývá "Píseň bílé skořápky." Mezi díly Alvarů je jediným zcela oddaným skořápce Višnua. Toto je Panchajanya - to je jméno lastury, kterou Višnu fouká. Je to vidět na obrazech Višnua v horní ruce. Druhý název skořápky je Valampuri, což znamená, že se skořápka stáčí doprava, ve směru hodinových ručiček. V deseti řádcích Andal nazývá Višnua různými jmény: Madhava, Pán, který povstal z vod potopy, což vrací posluchače k příběhu Varaha , který zachránil bohyni Země, Vasudeva, Damodara, Madhusudhana a zametl světy kroky, tedy Vamana , a nakonec Padmanabha , z něhož roste pupek lotos s Brahmou. Andal vypráví příběh o Panchajanyi a zmiňuje jeden z příběhů o Krišnovi. Poté, co Vishnu sestoupil z Vaikunthy na Zemi jako Krišna, zachrání chlapce, kterého démon Panchajanya odnesl na dno oceánu. V hlubinách se schoval do ulity, ale to ho nezachránilo. Poté, co skončil s démonem, si Višnu schovává svůj dům jako skořápku. Proto Andal říká, že skořápka vyrostla na těle Panchajanya. Krátce se zmiňuje o příběhu dvou silných stromů marut, které Krišna rozštěpil jako dítě. Andal říká, že Panchajanya je třeba závidět, protože už se nikdo nedotýká Madhavových sladkých rtů. Dech ze rtů člověka s lotosovýma očima je jako amrita – blaženost, ke které jsou duše přitahovány [8] .
Song of the White Shell (rozšiřitelný text):
Voní jako kafr? Voní jako lotos?
Nebo korálově červené chutnají sladce?
Nemůžu se dočkat, až ochutnám rty
Madhavy, který zlomil kel slona.
Řekni mi, bílá skořápka.
Krásná, ctnostná skořápka!
Narodil jste se v oceánu a vyrostl jste na těle Panchajanyi.
A přesto říkáte, že váš dům je rukou Hospodina, který vstal z vod potopy.
Nyní váš majestátní zvuk podmaňuje bezbožné.
Ó krásná, skvělá skořápka!
Jako podzimní úplněk stoupáš nad pohoří
Říkáš, že tvůj domov je ruka Vasudevy,
který vládne v Mathuře na severu.
Oh Valampuri! Ty záříš jako měsíc!
Navždy spočineš v Damodarově ruce
a šeptáš mu tajemství do ucha.
Dokonce i Indra žárlí na vaše štěstí.
Oh Panchajanya!
Kolik dalších žilo s tebou v oceánu,
Zůstalo neznámé a neopěvované.
Jen vy si libujete v nektaru sladkých rtů Madhusudhany.
Oh Valampuri!
Nemusíte se vydávat na pouť ke vzdáleným posvátným zdrojům.
Vyšplhal jsi na paži toho,
kdo rozdělil dvojče Marutových stromů,
a vykoupal se v čistém nektaru rtů s lotosovýma očima.
Ó králi mušlí!
Jsi jako labuť pijící med z červeného lotosu,
v krásné široké ruce Vasudeva,
pána s tmavou tváří, jehož oči jsou krásné jako lotosy.
Váš osud je opravdu šťastný!
Oh Panchajanya!
Vaší potravou je nektar z úst toho, kdo změřil světy kroky.
Vaše postel je paže Temné tváře, jako oceán.
Krásky všude reptají, že co patří všem, patří tobě.
Krásná a úžasná skořápka!
Šestnáct tisíc krásek tě sleduje
, jak piješ nektar z Madhavových rtů.
Pokud se o svůj poklad nedělíte,
jak se s vámi nemohou hádat?
Kotai Visuchitta, první mezi
bráhmany Krásné Putuvai, města slávy,
verše Sang, vychvalující blízkost Padmanabhy a jeho Panchajanyi.
Všichni, kdo je slyšeli, budou navždy po jeho boku.
Poslední čtrnáctá desítka je písní otázek a odpovědí. Závěrečná část je strukturována jako dialog mezi Andalem a sura-sundari, nebeskými kráskami. Jako všichni Nitya Suri pocházejí z nesmrtelného světa blaženosti a znají sídlo Višnua . Andal začíná báseň tím, že se modlí ke Kamadevovi, aby získal Višnuovo srdce, a končí báseň tím, že ho najde v rozkvetlých zahradách. V deseti řadách mu Andal říká Madhava, mladší bratr Baladevy, tedy bratr inkarnace hada Ananty , Tirumal , Padmanabha, jehož lotos se stal domovem Brahmy , a jezdce na synovi Vinaty, tedy Garuda . Andal říká ještě pár zvláštních slov v tamilštině. Zmiňuje Gajendru, slona, kterého Višnu zachránil před smrtí létáním na Garudu, stejně jako Ayarpati, tedy osadu za hradbami města, a nakonec Vrindávan , kde lze zahlédnout Boha. Andal si stěžuje a vyčítá Višnu, že se jí nezdál, jak si přála, vzpomněl si na svůj svatební sen a nazval lhářem nebo jinými ošklivými slovy. Na konci písně změkne a s oblibou o něm mluví jako o ztělesnění bezmezného soucitu a dokonalého Pána. Andal se ptá, kde se může setkat s temným obličejem a sura-sundari jí odpovídá - ve voňavých zahradách tulasi, v zahradách rozkoše, kde je jeho domov. Kvetoucí zahrady jsou alegorií Vaikunthy , sídla Višnua, kde je věčné jaro [10] .
Píseň otázek a odpovědí (text bude zveřejněn):
Viděl jsi ho?
Viděli jsme v zahradách mezi tulsi, jak si hrál a pásl své krávy,
Viděl jsi ho?
S přáteli jsme viděli, jak si hrál v rozkvetlých zahradách,
Viděl jsi ho?
Viděli jsme ho létat nad svými zahradami
Viděl jsi ho?
Viděli jsme ho hrát v zahradách štěstí.
Viděl jsi ho?
Viděli jsme ho v zahradách blaženosti,
Viděl jsi ho?
Viděli jsme v rozkvetlých zahradách
Viděl jsi ho?
Viděli jsme ho v krásných zahradách,
Viděl jsi ho?
Viděli jsme ho hrát si v zahradách věčného jara,
Viděl jsi ho?
Viděli jsme ho v rozkvetlých zahradách, odkud přišel
Duše, které dbají na slova Kotai Vishnuchitta,
Jako balzám na bolesti světa, se
nikdy neodchylujte od nádherných nohou Pána, který
zachránil slona Gajendru,
Nejvyššího Pána,
kterého jste zahlédli ve Vrindávanu.
Stejně jako ostatní alvarové je Andal nitya-suri – věčně svobodná duše, blízká Višnuovi. Ve svých svatebních verších vyznává: Višnu je jejím manželem ve všech pozemských zrozeních. To znamená, že Andal není nikdo jiný než Lakshmi, manželka Višnua. Ve Sri Vaishnavismu je uctívána jako Bhu-devi , pozemská inkarnace Lakshmi. K uznání božské podstaty Andalu došlo za prvních učitelů Šrí Vaišnavismu v 11. století [12] . Její díla byla zařazena do sbírky „ Divya-prabandha “, sestávající ze všech známých básní Alvarů – básníků ponořených do lásky k Višnuovi. Andal byla jedinou básnířkou mezi nimi. „Otec“ Vishishta Advaita, Ramanuja , učinil z Divya Prabandha nezbytný kanovník ve všech vaishnavských chrámech v jižní Indii. To vedlo nejen k růstu Andalovy popularity, ale také ke zvláštnímu postoji k ní. Ačkoli prvenství mezi Alvary má velký Nammalvar , Andal hraje svou vlastní jedinečnou roli. Pouze Lakšmí může vstoupit do Višnuových komnat, aniž by ho požádala o svolení. Poprvé ji vidí v časných ranních hodinách svítání na Vaikuntha. Mezi všemi obyvateli božského světa je Lakshmi nejblíže Pánu blaženosti. Andal vlastní všechna její privilegia. Mezi Alvary je považována za nejbližší Višnuovi. Přinejmenším v jižní škole šrí vaišnavismu, tenakalai, je uctívána na stejné úrovni jako Lakshmi. Vždyť jen bohyně je schopna vstoupit do manželského svazku s Pánem. V severní škole Šrí vaišnavismu, Vedagalai, se s ní zachází chladněji. Často je v severní škole její jméno v seznamech alvarů vynecháno [12] .
V moderním vaishnavismu je Andal považována za bohyni, básníka a světce. Od 16. století byly na její počest postaveny chrámy a na území chrámových komplexů Andal bylo přiděleno samostatné místo. Nejznámější je chrám Andal, postavený v jejím rodném městě, Srivilliputtur Andal Temple [13 ] . Andalský chrám v Srivilliputtura je jedním ze 108 svatých míst ( divyadesham ), které musí poutníci vaišnavismu navštívit. Každý rok jsou květinové girlandy ze Srivilliputtur posílány Višnuovi do chrámu na kopcích Tirumala , o kterém se Andal zmiňuje v prvním verši „Nacchiyar Thirumoli“. Na počest Andala se často konají púdžy a zasvěcují se poetická díla. Její úcta se rozšířila daleko za Indii a je zachována u běžných vaišnavů v Evropě a USA [12] .
Andalova zvláštní role jako bohyně a milenky Višnua se plně projevuje na každoročním festivalu poezie Alvar, který se slaví v Srirangamu . V prosinci až lednu se v chrámu Ranganatha , se kterým se Andal oženil, denně recitují verše ze sbírky Divya Prabandha . Ve slavné „síni tisíce sloupů“, symbolizující přijímací síň Vaikuntha , je Višnu pozván, aby slyšel milostnou poezii, které je nakloněn. Višnu je přítomen spolu se svými choti Sri a Bhudevi. Bronzové murti alvarů a áčárjů šrí vaišnavismu obklopují Višnua. Andal však mezi nimi není, protože zůstává navždy se svým milencem na Vaikuntě . Navíc pod jménem bohyně země Bhu-devi je Andal již vedle Višnua. Její básně se hrají k radosti všech přítomných, kterým Andal žehná smyslnými texty. Její láska nadále žije v poezii a ukazuje, jak vědomí může žít současně v pozemském a duchovním světě [14] .
Andalský chrám v Srivilliputtura, 14. století
Andal ve slavnostním oděvu
Andal Temple (Ranganayaki) v chrámovém komplexu Chennakeshava v Somanathapur, 13.
| vaišnavští alvarové | ||
|---|---|---|
| Alvars | ||
| učitelé | ||
| Opěvované chrámy | ||
| Filozofie | ||
| ||
| Šrí vaišnavismus | ||
|---|---|---|
| Filozofie | ||
| Osvobození | ||
| Obrazy Višnua | ||
| Ikonografie Višnua | ||
| Atributy a společníci Višnua | ||
| Alvars | ||
| Učitelé tradic | ||
| duchovní praxi | ||
| Pozoruhodné chrámy | ||
| Šrí vaišnavská literatura | ||
| starověké důkazy | ||
| ||