Dostojevského studia ( dostoevistika ) - sekce literární kritiky a dějin literatury , věnovaná dílu a biografii Fjodora Michajloviče Dostojevského . Studenti Dostojevského života a díla se nazývají dostojevisté , dostojevisté nebo dostojevští učenci . V 21. století vznikl nový pojem – „neodostoevskologové“ [1] .
Mezi slavné ruské dostojevisty patří akademik G. M. Fridlender , doktor historických věd S. V. Belov , doktoři filologie I. L. Volgin , A. S. Dolinin , V. N. Zacharov (vedoucí „školy Petrozavodsk“ v ruštině Dostojevista), T. A. Kasatkina , T. V. Kasatkina . K. A. Stepanyan , G. K. Schennikov .
V roce 1971 západní vědci vytvořili Mezinárodní Dostojevského společnost , aby studovala dílo ruského spisovatele , což bylo načasováno tak, aby se shodovalo se 150. výročím jeho narození [2] .
Za dobu existence tohoto úseku vědy o literatuře byl stanoven zvláštní cíl, který lze vlastně nazvat hlavním. Nejpřesněji je to odhaleno v díle V. Komaroviče „Dostojevského. Současné problémy historické a literární vědy“ (1925).
Známý literární kritik říká, že v počátcích práce na Dostojevského díle (přelom 19. a 20. století ) „mezi různými úkoly historické a literární analýzy Dostojevského románů vystupoval problém ideologie jako ten hlavní “ spisovatele [3] . Dalo se to očekávat, protože „ideologická saturace“ Dostojevského děl, „nechávající jeho současníky lhostejnými či zmatenými, a zároveň nepochybně i pro ně, představovala a stále tvoří v tomto díle něco jedinečně originálního, co ostře odlišuje od ruské literatury 19. století“ [3] . Zkušenost, která „otevřela“ Dostojevského dílo k posouzení různým filozofům a kritikům, se ukázala jako velmi užitečná, měla však významnou nevýhodu: do procesu informování čtenářů Dostojevského zasahovalo to, co bylo charakteristické pro první náboženské a filozofické koncepty [4 ] . Kritici například zdaleka ne vždy „v románu jasně rozlišovali konkrétní uměleckou a filozofickou fikci a obecný autorův úkol, funkční účel konkrétní filozofie v románu jako celku a obecný symbolický význam tohoto celku; díky takové směsi často vznikaly libovolné ideologické konstrukce, vydávané pouze jako adekvátní „přenos pojmů“ umělcových filozofických intuicí“ [5] .
Podle V. L. Komaroviče nastal obrovský skok vpřed ve studiu spisovatelova díla díky dílu Vjačeslava Ivanova „Dostojevskij a tragédie román“. Nekonvenčnost, s jakou kritik přistupoval ke studiu spisovatele, spočívá v tom, že „Dostojevského světonázor jako úkol badatele je zde před ním jako harmonická a důsledná dedukce myšlenek a pojmů světonázoru od hlavního principu , z „principu světonázoru“. Dostojevského ideologie je hledána v dialektice vlastních pozic, aby nalezla nejvyšší princip světového názoru, z něhož se pak sama odvíjí veškerá plnost Dostojevského víry . Ivanov se ukázal být svým způsobem průkopníkem a poukázal na cíle a záměry Dostojevského studií: musíte najít „uzel, který spojuje Dostojevského poetiku a filozofii“, hlavní „princip světonázoru“ spisovatele, který lze vidět v konkrétní konstrukci jeho románu, v „zákonech“ jeho poezie [6] .
Po mnoho let po vydání díla V. L. Komaroviče položily ruské Dostojevského studie (včetně „ruské diaspory“) bohatou myšlenkovou základnu, na které je tato věda založena. V 90. letech 20. století byl tento základ vybudován studiem Dostojevského díla takovými známými literárními kritiky jako A. S. Dolinin , V. S. Nechaeva , V. L. Komarovich, L. P. Grossman , V. V. Vinogradov , A. L. Bem , P. M. Bitsilli . A. Z. Steinberg , I. I. Lapshin , M. M. Bachtin , A. P. Skaftymov , K. V. Mochulsky , R. Pletnev, Ya. E. Golosovker , A. V. Chicherin , N. Chirkov, M. Altman, L. A. M. Zander, E. Fridle , G. Bluen Toporov , L. M. Lotman , V. V. Kožinov , V. Ya. Kirpotin , G. Meyer, G. D. Gachev , V. Vetlovskaya, Yu. I. Seleznev , G. Ponomareva, N. Natova, V. Tunimanov, A. Arkhipova, E. Kiyko, A. I. Batyuto , T. Ornatskaya, N. Budanova, D. Sorkina, I. Yakubovich, I. Bityugova, S. G. Bocharov , V. N. Zacharov , R. Poddubnaya, I. L. Volgin , N. Tamarchenko, R. G. Nazirov Kleiman , V. Svitelský, A. Kunilský a další [4] .
V době, kdy na sovětskou vědu měla silný vliv komunistická ideologie, která bránila vědcům svobodně myslet a tvořit, se však nevyhnutelně objevovaly interpretace, které zkreslovaly podstatu spisovatelových myšlenek z hlediska náboženství . Studovat Dostojevského poetiku bez ohledu na ortodoxní přesahy znamenalo proměnit teoretické závěry sovětských vědců v prázdnou frázi. Když v zemi začaly ideologické změny, v Dostojevského studiích, což není překvapivé, došlo k zásadní změně výzkumného paradigmatu. Ukázalo se, že mimo křesťanství nelze Dostojevského dílo správně pochopit [4] . Guriy Shchennikov tvrdil, že „eticko-psychologické a poetologické analýzy se ukázaly být nahrazeny studiem národně-náboženských kořenů spisovatelovy práce“ [7] . Cesty chápání Dostojevského opět procházely ontologií a vědomím nerozlučného spojení člověka s Bohem, což vedlo ke zcela novému kolu uvědomění si „výjimečného měřítka kreativity“ spisovatele, který umělecky popsal celou složitost křesťanské metafyziky. [7] . Konec 20. - počátek 21. století byl ve znamení vzniku nových studií, v nichž je Dostojevského dílo studováno v kontextu křesťanské morálky [4] . Pozoruhodná je monografie V. V. Dudkina, který se v návaznosti na L. I. Šestova pokusil o paralelu mezi dílem Dostojevského a německého filozofa F. Nietzscheho : „Otázka, zda je potřeba komparativní studie Dostojevského a Nietzscheho, je z kategorie těch rétorických. Každé z těchto jmen přitahuje druhé jako magnet. V hlavním proudu kultury tvoří Dostojevskij a Nietzsche křižovatku, kterou nelze na cestě do 20. století obejít. A zjevně i v 21.“ [8] .
Ruská literární kritika dosáhla určitých výsledků v pochopení křesťanského kontextu Dostojevského díla. V polovině 90. let 20. století se však jasně ukázalo, že interpretace děl spisovatele a veškeré ruské literatury není možná bez řešení důležitých dilemat v teorii literární kritiky, která jsou spojena s chápáním ortodoxní podtext ruské literatury jako samostatný fenomén na bázi světové literatury. I. A. Esaulov analyzuje román „ Bratři Karamazovi “ pomocí filozofické a estetické kategorie katolicity [9] , považované „ne za teoretickou abstrakci ideologické povahy, ale za vyjádření jednoho ze základních rysů ruské Ortodoxní velikonoční archetyp“ [10] . Koncilní princip (pravoslavný kodex) je charakteristický nejen pro Dostojevského dílo, ale také „v mnoha ohledech určuje zvláštní podtext velkých děl ruské literatury různých historických epoch a různých literárních směrů, které tento archetyp odrážely“ [10] . Řadu hlubokých myšlenek o katolicitě Dostojevského díla vyjádřil Vjačeslav Ivanov, jehož koncepce podle I. A. Esaulova „předjímala myšlenku M. M. Bachtina o polyfonním typu uměleckého myšlení“ [10] . I. A. Esaulov navrhuje srovnat kategorii katolicity (pravoslavný kodex), která je pro pravoslavné křesťanství stěžejní, s kategorií polyfonie od M. M. Bachtina pro jejich obsáhlou studii [9] .
V současné době v Dostojevského studiích panuje povědomí o nutnosti řešit otázky teoretické poetiky, spojené nejen s přesnějším vymezením pravoslavného ideálu, ale také s výsledkem výzkumu, který opět svědčil o spolehlivosti pozice vypracoval I. A. Esaulov o významu literární axiologie v procesu analýzy uměleckého díla [4] . Nikdo nepochybně neříká, že je nutné vytvořit jakousi svébytnou „náboženskou filologii“, proti čemuž stojí S. G. Bocharov [11] . Jsou poznamenány zcela jiné otázky a předkládá se zcela jiný cíl, totiž pochybnosti spojené s deformacemi předmětu (předmětu) bádání a postavením dějin ruské literatury jako samostatné vědní disciplíny, která by podle I. A. Esaulova být shodný „ve svých základních axiologických souřadnicích s axiologií objektu jeho popisu“ [4] . Diskuse dnes již není o zcela rozpoznatelných proměnách objektu vyprávění, kdy se badatel zásadně či náhodně vzdaluje ortodoxním základům ruské kultury, ale o výkladu samotné křesťanské podstaty ruské literatury 19. . Výsledný spor o „stupeň“ nasycení uměleckého světa ruských spisovatelů sekularizačními proudy a v tomto ohledu o zachování celistvosti pravoslavné spirituality byl výsledkem poměrně jednoznačného rozlišení mezi názory literárních kritiků. [12] [13] . O. V. Pichugina napsal: „V Dostojevského studiích je navíc připravena půda pro polemiku o Dostojevského křesťanských názorech v 60. letech 19. století, tedy o náboženském postavení spisovatele, které ovlivnilo vznik románů Zločin a trest a Idiot . Počátek sporu byl již položen v článcích S. Bocharova, G. Ermilové, A. Kunilského, G. Pomerantsa , V. Svitelského, G. Ščennikova aj. Samozřejmě otázka dogmatických idejí pozdního Dostojevskij je stále nejkontroverznější v moderní vědě“ [4] .
Dnes jsou jasně vyjádřeny dva zcela opačné názory na povahu náboženských názorů spisovatele. M. M. Dunaev , po prostudování základů Dostojevského díla, dospěl k následujícímu závěru: „Dostojevskij neměl a nemohl mít žádné „vlastní křesťanství“, které by se neshodovalo s plností Kristovy pravdy, tedy s pravoslavím. “ [14] . Názor badatele nejlépe vyjadřuje věta: „Mimo pravoslaví nelze Dostojevského pochopit, jakýkoli pokus vysvětlovat ho z hlediska ne zcela srozumitelných univerzálních hodnot je nesmyslný. Samozřejmě, některé pravdy lze vytěžit z tvůrčího dědictví spisovatele a mimo jeho skutečný náboženský život – na to je Dostojevskij příliš mnohoúrovňový spisovatel – ale: bez základu, který drží vše pohromadě, jakékoli pochopení jakéhokoli problému zůstane neúplný, vratký, nespolehlivý“ [15] .
Druhým extrémem je názor K. G. Isupova: „Pro Dostojevského, umělce, myslitele a publicistu, neexistuje žádný transcendentní Bůh. Ani Trinity , ani Desperate Hypostasis ho příliš nezajímají; zná Bohočlověka Krista v aspektech zjevení a zázraku, kenotickou inkarnaci Boha , zná ho jako Absolutního Jiného, ale toto Absolutní Jiné je jím vnímáno především na této stránce bytí jako obětní ideál, a mravní norma, příslib proměnění a spásy . Jinými slovy, Kristus je chápán jako imanentní lidský fenomén nadčlověka“ [16] .
„Přechodnou“ pozici s největší pravděpodobností nejlépe odhaluje pohled A. M. Ljubomudrova, který připouští, že Dostojevskij „přistupoval“ k pravoslavným dogmatům a jeho dílo ve druhé polovině 19. století lze nazvat „mocnou opozicí“ k sekularizačním trendům v kultuře [4] . O. V. Pichugina napsal: „Toto hodnocení je však doprovázeno značnými výhradami, zejména souhlasem s názorem V. Kotelnikova, který se domnívá, že Dostojevskij popřel „mystický obsah pravoslaví“, „ritualismus a církevnost“ a také dogmaticky nepochopená christologie . V dílech posledních let byly pojmenovány hlavní body spisovatelova odklonu od pravoslaví: nestoriánská hereze , gnosticismus (I. Kirillova, B. Tikhomirov)“ [4] .
Zároveň je nesmírně důležité, že autory těchto posledních děl nebyli teologové Ruské pravoslavné církve . Na Dostojevského obvinění z hereze [17] lze nahlížet z formálního hlediska, neboť moderní ateisté implicitně vnímají Dostojevského jako „mor [společnosti], podněcovatele vzpoury mezi Židy žijícími ve vesmíru a představitele nazaretské hereze. “ ( Skutky 24:5 ). Úvahy autorů vzdálených teologii však nenacházejí potvrzení v „ Pravoslavné encyklopedii “ [18] .
Zdrženlivější hodnocení bylo publikováno v článku arcikněze Dmitrije Grigorjeva, který poznamenal, že „Dostojevskij má ve svých hlavních otázkách: christologické a antropologické“ podobnosti s „východní“ antiochijskou patristickou školou [19] . Zdálo by se, že stojí za to mluvit o tom, že trendy v Dostojevského studií nabývají na síle, které odrážejí touhu vidět myšlenky humanismu v náboženské pozici spisovatele. O. V. Pichugina uvádí jeden příklad, dokazující zdání zvláštní tendence ve výkladu Dostojevského náboženských témat [4] .
I. Kirillová tvrdila, že autorčiny christologické myšlenky jsou blízké nestoriánskému učení, a jako důkaz citovala dopis A. N. Maikovovi ze 16. srpna 1867: „ Deismus nám dal Krista, tedy tak vznešené pojetí člověk, kterému můžeme porozumět, je nemožné bez úcty a nelze nevěřit, že toto je věčný ideál lidstva!“ Je zřejmé, že bez znalosti kontextu se může zdát, že citát potvrzuje badatelovu myšlenku, že pisatel se kategoricky mýlil v chápání syntézy dvou dokonalých přirozeností v Ježíši Kristu a spletl si ho s osobou, která se v určitém okamžiku svého života stala „ příbytek božství“. Pouhé vnímání Krista jako člověka samozřejmě nevypovídá o Dostojevského heretickém vidění světa. Stojí za připomenutí: "První člověk je ze země, pozemský, druhý člověk je Pán z nebe." Není ale vyloučena možnost, že člověka při čtení článku I. Kirillové tento citát přesto, částečně z důvodu neznalosti, zaujme. Obnovený kontext rozptýlí všechny pochybnosti. Dostojevskij ve svém dopise ostře hodnotí osobnost I. S. Turgeněva a jeho román „ Smoke “ a také spory s ateisty: „A tito lidé jsou domýšliví mimo jiné tím, že jsou ateisté. Oznámil mi, že je nejvyšší ateista. Ale můj Bože: deismus nám dal Krista, to jest tak vznešené pojetí člověka, že je nemožné mu porozumět bez úcty a nelze nevěřit, že toto je věčný ideál lidstva! A co nám oni, Turgeněvové, Herzenové, Utinové, Černyševští, předložili? V co místo nejvyšší boží krásy, na kterou plivají, doufají a kdo je bude následovat? Zde je jasně vidět, jak se Dostojevského názor liší od názorů ateistů [4] .
Bohužel se objevují návrhy, že práce I. Kirillové používá citát vytržený z kontextu, a to zdaleka není náhoda: existují důkazy o myšlence humanistického pokušení, kterému je Dostojevskij bezpodmínečně věrný, zejména v 60. letech 19. století [ 4] .
Hereze je jakousi zastávkou na cestě k „nové víře“, která se má objevit již v 70. letech. Výklady románu Idiot [4] vycházejí z definice Dostojevského christologie jako heretické .
Novodobá touha „zlidštit“ Dostojevského hovoří především o nedostatku pozornosti k duchovním principům jeho díla. Jak správně poznamenal arcibiskup John (ve světě D. A. Shakhovskaya), při čtení publikací věnovaných Dostojevskému lze „měřit“ krevní tlak „v ruské a světové literární kritice“ a pokusy „zlidštit“ spisovatelovo tvůrčí dědictví byly vždy nejméně hodný [4] .
Vrátíme-li se ještě jednou k „věčnému“ cíli stanovenému V. Komarovičem, je třeba poznamenat, že dnes, v rozporu se zdravým rozumem, stojí ruská Dostojevského studia na začátku své cesty k pochopení hloubky podstaty Dostojevského díla, při určování skutečné propojení jeho poetiky s náboženskými a filozofickými názory. Předpokládá se, že právě na tomto základě čekají na Dostojevského studie jedinečné a nečekané objevy. Jak řekl A. Zvoznikov, „přečtení Dostojevského v souladu s tisíciletou pravoslavnou tradicí umožní spatřit zcela nečekané hloubky mystiky a jím teologicky realizované religiozity ruského lidu“ [4] . Je velmi důležité, aby se dnešní „přečtení“ Dostojevského vyvíjelo „v souladu s“ křesťanstvím, totiž v plném rozsahu, nikoli zčásti, v souladu s charakteristickými rysy této spirituality, jejímž mluvčím byl jeden z největších spisovatelů v dějinách Ruska.