Joseph (patriarcha moskevský)

Patriarcha Josef (ve světě Ignatius Djakov ; † 15. dubna 1652 , Moskva ) je primas Ruské pravoslavné církve s titulem patriarcha Moskvy a celé Rusi ( 1642-1652 ) .

Hierarchát Josefa se vyznačoval intenzivní publikační činností a obrodou církevního myšlení (moskevský kruh „horlivců zbožnosti“ , počátek činnosti budoucích nesmiřitelných odpůrců Avvakuma a Nikona atd.). Církevní knihy vydané za Josefa byly posledními, které odrážely přednikonské vydání textů a rituálů. Proto byly následně velmi ceněny a znovu vydány starými věřícími . Nejvýznamnější událostí Josefova patriarchátu bylo vydání liturgických a církevních knih v takovém množství, v jakém nebyly vydány za žádného z jeho předchůdců, zčásti již dříve vydané, zčásti nové a další vydání se za jeho patriarchátu několikrát opakovala (Žaltář , liturgické a naučné dohromady - osmkrát, ostatní liturgické knihy - dvakrát až pětkrát, celkem vyšlo 19 liturgických knih). Učinil opatření k výuce rostlinných škol v Moskvě, k čemuž si objednal vědce z Kyjeva.

Za něj byl vydán koncilní zákoník ( 1649 ) a mnoho svatých bylo kanonizováno; včetně otevření ostatků svatého Alexandra Svirského (1643), správně věřícího knížete Georgije Vsevolodoviče (1645), Kirilla Novoezerského (1648), Anny Kašinské (1649), Savvy Storozhevského (19. ledna 1652), přenesení hl. relikvie patriarcha Hermogenes , patriarcha Job .

Vztah patriarchy Josefa a cara Alexeje Michajloviče nebyl jednoduchý . Vzhledem k tomu, že se ujal patriarchálního trůnu již ve stáří, nemohl být takovým rádcem mladého cara, jakým byl pro cara patriarcha Nikon . Vztahy se vyostřily zejména v posledních letech patriarchova života, během jeho konfliktu s kruhem „milujících Boha“. Patriarcha Joseph neúspěšně bojoval proti zavedení jednomyslného zpěvu a čtení v kostelech, na čemž trvali „milovníci Boha“ v čele s královským zpovědníkem Stefanem Vonifatievem .

Raná léta a volby do patriarchátu

O jeho životě před patriarchátem je známo jen málo. Pocházel ze starobylého šlechtického rodu Djakovů. Ve světě nesl jméno Ignác [1] . Předpokládá se, že pocházel z Vladimíra , kde jeho vlastní bratr sloužil jako katedrální arcikněz [2] . Podle Leonida Savelova byl subdodavatelem řádu Velkého paláce (1633). Přijaté mnišství (neví se kdy) se jménem Josef [1] .

Od roku 1630 do roku 1639 byl podle některých zdrojů opatem Nikitského kláštera poblíž Pereslavl-Zalessky . V roce 1639 se stal archimandritem Šimonovského kláštera [2] .

28. listopadu 1640 zemřel patriarcha Joasaph I. [3] . Jeho nástupce byl zvolen až po téměř roce a půl. Zpoždění bylo pravděpodobně způsobeno tím, že volba nového patriarchy probíhala v ruské církvi spíše ojediněle - losem [4] . V době patriarchátu mírného Joasafa I. se ustálil nový typ vztahu mezi carem a patriarchou: car Michail Fedorovič se již nebál přílišného posilování primasa ruské církve. Pravděpodobně z tohoto důvodu byla povolena volba nového patriarchy losem [5] .

Počátkem roku 1642 byl z Moskvy rozeslán královský výnos do všech diecézí ruské církve: vyslat do Moskvy „velké, střední a menší kláštery dobrých starších a černých kněží a jáhnů, kteří jsou mírní v život, a silný v životě a mnohem gramotnější." Car Michail Fedorovič nařídil hledat kandidáty nejen z řad biskupů, ale obecně mezi nejhodnějšími představiteli ruského mnišství. Najít je trvalo. V rámci přípravy na volbu primasa nařídil car 17. března 1642 přebudovat patriarchální dvůr v Kremlu [6] . Volby se konaly 20. března 1642. Panovník nabídl účastníkům koncilu šest losů se jmény arcibiskupa Serapiona ze Suzdalu a Pachomia z Astrachaně , archimandrita Josefa z kláštera Simonov, opata kláštera Moskevského Zjevení Páně Iona , opata Soloveckého kláštera Markella a opata kláštera Svjatogorsk. Macarius. Položky byly zapečetěny a poslány do katedrály Nanebevzetí Panny Marie . Nejprve byly tři z nich umístěny v panagii před vladimirskou ikonou Matky Boží . Po modlitbě byl jeden z nich vyveden. Pak se totéž opakovalo s dalšími třemi losy. Poté byly dva vyjmuté losy znovu umístěny před ikonu a po třetí modlitební bohoslužbě byl vyjmut jeden, který byl neotevřený předán králi. Michail Fedorovič ji otevřel a oznámil jméno nového patriarchy. Tím vyvoleným byl Archimandrite Joseph [4] .

27. března 1642 se konala slavnostní intronizace Josefa na moskevský primaciální stolec, jejíž součástí byl i obřad vysvěcení [4] . Car ukázal novému primasovi, že jako primas ruské církve byl Josef stále jeho poddaným: panovník po dokončení intronizační hodnosti nepolíbil ruku a kápi novému patriarchovi, jak tomu bylo v případě. před [2] .

Po intronizaci patriarcha oslovil stádo s lekcí, která se skládala ze tří částí. První byla výzva k duchovním s výzvou k horlivému plnění pastýřské povinnosti. Druhá byla určena laikům a obsahovala výtku pro bezbožnost a výzvu k duchovní nápravě. Třetí část byla opět poselstvím duchovním a měla především kanonický obsah. Učení se stalo důkazem záměru nového patriarchy být pozorný k potřebám svého stáda, duchovně uzdravovat duchovenstvo a „svět“ svěřený jeho arcipastýrské pravomoci [2] .

Patriarchát za vlády Michaila Fedoroviče

V srpnu 1643 postihlo Rusko sucho, které způsobilo úhyn úrody a ztrátu dobytka. Patriarcha Joseph poslal okresní dopis eparchii ruské církve s výzvou k náboženským procesím a modlitbám za vysvobození z přírodní katastrofy. V témže roce vyšlo také zvláštní patriarchální učení [2] .

Krátce po svém zvolení do patriarchátu se Josef musel zúčastnit sporu s luterány v souvislosti s projektem sňatku, který vznikl v roce 1643 mezi princeznou Irinou Michajlovnou a dánským „knížetem“ Waldemarem-Christianem , synem dánského krále Christiana . IV z morganatického manželství . Hamburkský obchodník Peter Marselis , který se předtím usadil v Rusku, byl poslán do Kodaně , aby vyjednal sňatek Iriny a Waldmara . Marselis dal Valdemarovi nevyřčený slib: v případě sňatku nesmí princ konvertovat k pravoslaví, ale zůstat luteránem [7] . V případě sňatku s Irinou Mikhailovnou se Valdemar stal třetím v hierarchii nejvyšší moci Ruska, což ohrožovalo prestiž dědice - careviče Alexeje Michajloviče . V případě uzavření takového spojenectví by se navíc mohly pozice protestantů v Moskvě výrazně zvýšit [6] . Odpůrci sňatku Iriny s Valdemarem byli odhaleni především mezi ruskými duchovními. Vládnoucí elita moskevského státu se také obávala pronikání cizinců do jejich středu. Car váhal a vybíral si mezi politickými výhodami projektu sňatku a povinností pravoslavného panovníka jako obránce pravoslaví. Odpůrci dynastického manželství, aniž by čekali na příchod Valdemara-Christiana, vedli v Moskvě propagandistickou kampaň, aby tomuto sňatku zabránili. Iniciovala ji petice podaná v roce 1643 k caru Michailu Fedorovičovi duchovními z devíti moskevských farností sousedících s místy pobytu cizinců [7] . Neexistuje žádný důkaz, že patriarcha Josef byl iniciátorem petice moskevského duchovenstva, ale je nepravděpodobné, že by se petice objevila bez jeho vědomí [6] . Autoři petice žádali cara o vyhoštění cizinců z centra Moskvy. Michail Fedorovič byl nucen uspokojit potřeby duchovenstva. Zakázal cizincům získávat dvory v Kitay-Gorod , Bely Gorod a osadách v Moskvě a tři protestantské kostely v Moskvě, které stály na Pokrovce a Poganském rybníku (nyní Chistye Prudy ), byly zbořeny jako postavené bez povolení [8] , což vyvolalo negativní reakci v protestantských zemích včetně Dánska [9] . Protože nechtěla narušit jednání o sňatku, určila paní Michail Fedorovič 13. července 1643 protestantské církvi nové místo - mimo hliněné město , mezi Florovskou a Přímluvnou bránou [6] .

V lednu 1644 dorazil Waldemar-Christian do Moskvy. Navzdory skutečnosti, že dánská strana požadovala, aby si ponechal právo na svobodu vyznání, patriarcha Joseph od samého počátku začal trvat na převedení princeznina snoubence do pravoslaví, a to nutně přes křest . Ale Valdemar-Christian se nechtěl stát pravoslavným a dokonce vyjádřil svůj záměr vrátit se do Dánska. Patriarcha Joseph poslal Valdemar-Christianovi zprávu, ve které se ho snažil přesvědčit, aby přijal pravoslaví. V reakci na to se Valdemar-Christian docela kompetentně ohradil proti Josefovi a požádal ho, aby se u krále přimluvil o jeho návratu do vlasti. Poté patriarcha Josef poslal dánskému princi druhou rozsáhlou zprávu, kterou připravil kněz-informátor Ivan Nasedka , ale ta také nepřinesla úspěch. Poté bylo na příkaz cara Michaila Fedoroviče rozhodnuto uspořádat otevřenou debatu o víře [9] . Debata byla zahájena 2. června 1644 a po přestávce pokračovala až do 4. července 1645. Pozici luteránů hájil pastor Matthew Filgober, který doprovázel Waldemara-Christiana, proti němuž stáli arcikněz Nikita z Zvěstování, arcikněz Ivan Nasedka z Nanebevzetí Panny Marie, arcikněz Michail Rogov z Černigova a několik Řeků a Malých Rusů, kteří se ocitli v tenkrát v Moskvě. Spor se omezil především na téma svátosti křtu . Ortodoxní se soustředili hlavně na rituální stránku. Toto stanovisko nedokázali kompetentně a jasně doložit a přesvědčit Valdemara, aby přijal pravoslaví. 13. července 1645 zemřel car Michail Fedorovič. Poté Dánové opustili Moskvu a myšlenka na dynastické manželství zmizela sama od sebe [10] .

Vztahy s carem Alexejem Michajlovičem. Útok na práva církve

Místo zesnulého Michaila Fedoroviče nastoupil na ruský trůn 16letý Alexej Michajlovič . 28. září 1645 vedl patriarcha Josef svatbu nového panovníka a pronesl při této příležitosti řeč. Na konci obřadu car patriarchu štědře obdařil a nadále mu opakovaně poskytoval dary a příspěvky [10] . Před přijetím koncilního zákoníku z roku 1649 to byly mimo jiné pozemkové dávky [11] . Patriarcha pravidelně vedl bohoslužby, kterých se účastnil mladý panovník, ve dnech nejdůležitějších svátků na konci liturgie , Alexej Michajlovič vždy zval Josefa na recepce v královském paláci, kde se modlil za zdraví členů královské rodiny a dostával dary od panovníka. Patriarcha někdy odpověděl. Nejdůležitější události v královské rodině se odehrály také za účasti patriarchy Josefa jako primasa ruské církve. V roce 1648 se patriarcha Joseph oženil s Alexejem Michajlovičem a Marií Miloslavskou a pozdravil novomanžele řečí. V souvislosti s královským sňatkem poslal patriarcha diecézím zvláštní modlitební dopisy. Podobné dopisy poslal Josef v roce 1648 u příležitosti narození prvorozeného careviče Dmitrije Alekseeviče v královské rodině a v roce 1650 u příležitosti narození princezny Evdokie Alekseevny [12] .

V létě 1648, když v ruském státě vypukly solné nepokoje , poslal patriarcha Josef dopisy diecézím, ve kterých vyzýval stádo k dvoutýdennímu půstu a modlitbám za ukončení „občanských sporů“. V roce 1650 povodně a požáry opět způsobily neúrodu a ztrátu dobytka. V tomto ohledu car Alexej Michajlovič na radu patriarchy Josefa rozeslal městům a vesnicím okresní dopis, ve kterém vyzval lid, aby se postil a modlil se za ukončení katastrof. V roce 1650, během povstání v Pskově , poslal patriarcha biskupa Raphaela z Kolomny k Pskovcům k jednání . Spolu se zástupci úřadů, kteří dorazili do Pskova, předal biskup rebelům povzbuzující dopisy od cara Alexeje Michajloviče a patriarchy Josepha. Po potlačení povstání byli vojáci zabití Pskovci na příkaz patriarchy Josefa zaznamenáni na synodách k věčné památce [13] .

Letitý patriarcha příliš nezapadal do okruhu nejbližších spolupracovníků mladého krále. Stejně jako samotný mladý panovník i jeho spolupracovníci toužili s počátkem nové vlády po rychlých proměnách a úspěších a snili o tom, že se odliší. Mnoho z nich přitom vymyslelo plány na omezení vlivu církve v ruském státě, zavedení státní kontroly nad církevním pozemkovým vlastnictvím, které tvořilo asi čtvrtinu veškeré půdy v ruském státě, a jejich následnou sekularizaci v zájmu využívat je k přidělování statků služebné vrchnosti [12] . Takové myšlenky sdíleli nejen blízcí nového krále. Patriarcha Joseph vstoupil do celoruské katedrály tváří v tvář sílícímu protestu šlechticů a měšťanů proti privilegiím církve. Již v roce 1641 se bojarské děti obrátily na cara s žádostí o zrušení soudních privilegií církve v případech uprchlých rolníků a tento požadavek byl uspokojen. V Zemském Soboru v roce 1642 , kde se projednávala otázka války s Osmanskou říší , navrhli měšťané a bojarské děti získat prostředky na válku ze statků biskupů a klášterů, později „vyvolení všech řad“ žádali o „odhlásit se panovníkovi“ všech městských sídel od živnostenského řemeslnického obyvatelstva, z nichž většina patřila církvi. V petici z 9. listopadu 1648 „všichni vyvolení lidé celé země“ navrhli odebrat církvi a rozdělit bojarským dětem všechny pozemky získané po přijetí zákoníku z roku 1649. Nepřátelství světských stavů oslabovalo pozice kléru a umožňovalo světské vrchnosti řešit vlastní problémy na úkor církve. Vláda v roce 1645, která potřebovala prostředky na údajnou válku s Krymským chanátem, zbavila patriarchální dům a kláštery práva na bezcelní obchod [6] .

Útok na práva ruské církve se promítl do koncilního kodexu z roku 1649, na jehož přípravě se duchovní nepodíleli, ačkoli byl podepsán patriarchou Josefem a dalšími vysokými duchovními. Zákoník se vztahoval i na církevní život. Stát převzal povinnost trestat zločiny proti víře. Trest smrti následoval po odpadnutí od pravoslaví, rouhání , pobouření v církvi během liturgie. Zákoník přitom výrazně omezil církevní vlastnictví půdy: bylo potvrzeno rozhodnutí z roku 1580  – patriarchovi, biskupům a klášterům bylo zakázáno nabývat nové pozemky. Rozvíjejíc logiku zákoníku, vláda v roce 1651 nařídila „odhlásit panovníkovi“ pozemky získané kláštery a farnostmi v černých návrzích volostů . Byla zrušena daňová zvýhodnění pro obyvatelstvo klášterních a církevních osad. Osady a osady nacházející se na církevních pozemcích a osvobozené od daně byly zabaveny státem a církvi bylo napříště zakázáno takové osady získávat a zakládat. Ruská církev také ztratila asi 80 % svých městských soudů, včetně patriarchálních [14] .

Podle koncilního kodexu byla soudní pravomoc církve [14] výrazně omezena , duchovní byli zbaveni soudcovské imunity a všechny soudní spory (s výjimkou duchovních vlastních) ve vztahu k duchovním a laikům obývajícím církevní pozemky byly přenesený do klášterního Prikazu , odděleného od Prikazu Velkého paláce . Do čela řádu byl postaven laik - kruhový objezd kníže Ivan Chilkov . Soudní pravomoc Řádu přecházela v civilních věcech na všechny duchovní, mnišské rolníky a další kategorie církevních osob. Klášterní řád měl na starosti státní poplatky do pokladny z církevních statků, sestavování soupisů církevního majetku a všemožné správní řády pro církevní záležitosti. Kvůli nejistotě hranic mezi církevním a civilním oddělením velmi brzy začaly konflikty mezi církevní a světskou vrchností. Řád, koncipovaný pro civilní záležitosti, začal zasahovat do církevní problematiky až po jmenování a odvolávání opatů kostelů a klášterů [15] . Převedení ruského kléru do soudní jurisdikce civilních úřadů se dostalo do rozporu s kanonickými normami pravoslavné církve a bylo duchovenstvem přijato mimořádně bolestně [16] .

Navzdory vytvoření zjevného sekularizačního vektoru politiky úřadů se patriarcha Joseph snažil realizovat program, který deklaroval, když vstoupil do patriarchátu: patriarcha spolu s carem vydal řadu dekretů zaměřených na posílení duchovní a morální základy ruské společnosti. Zejména církevní a světská vrchnost společně zahájila boj proti opilství a byla přijata opatření k omezení opilství mezi duchovními a mnichy. V roce 1647 vydal car Alexej Michajlovič dekret, který zakázal obyvatelům Soloveckého kláštera pít ve svých celách silné nápoje. Obsahově podobné patriarchální a královské listy byly v roce 1649 zaslány do jiných klášterů. Za Josefova patriarchátu byla připravena hostinská reforma, provedená v roce 1652 po jeho smrti, aby se v Rusku snížila míra opilství. V roce 1646 vydal patriarcha Josef okresní nařízení, podle kterého bylo chudým zakázáno prosit o almužnu v kostelech při bohoslužbách. Ve snaze pozvednout úroveň zbožnosti lidu přijal církevní koncil v březnu 1647 v souladu s výnosem cara Alexeje Michajloviče výnos o zákazu práce v neděli. Katedrála se rozhodla dokončit práce v sobotu před večerní bohoslužbou a zároveň uzavřít nákupní centra a lázně. V neděli se stánky s občerstvením směly otevřít jen na krátkou dobu. Katedrála také zakázala obchod po dobu trvání náboženských procesí . V roce 1648 vydali car a patriarcha společně dekret zakazující obscénní jazyk [17] . Koncem roku 1648 car Alexej Michajlovič obětoval část svých příjmů a rozhodl se zakázat obchod s tabákem , který se stával stále více módním . V roce 1649 šel panovník ještě dále a zakázal celou řadu činů, které považoval za bezbožné: šaškárny a tance, pěstní souboje , tance, čarodějnictví, věštění a dokonce i houpání. Pod zákazem byly hazardní hry s obilím a kartami a také šachy . Car Alexej Michajlovič učinil většinu rozhodnutí pod vlivem patriarchy Josefa, který zahájil boj za zlepšení morálky kléru a laiků již za vlády Michaila Fedoroviče. Krajská královská listina z 8. listopadu 1650 „na radu patriarchy“ zakazovala žít bez duchovního otce [6] . Míra vlivu patriarchy Josefa na cara Alexeje Michajloviče by však neměla být přeceňována: panovník velmi rozhodně zasáhl do jmenování nových biskupů. Přímým rozkazem cara byli jmenováni arcibiskup Macarius ze Pskova (1649) a metropolita Kornily z Kazaně (1650) [18] .

Patriarcha Josef a kruh „horlivců zbožnosti“. Otázka jednomyslnosti

Postupem času se ukázalo, že skupina duchovních měla blízko k panovníkovi, který na něj měl značný vliv. Tento zpovědník, arcikněz Stefan Vonifatiev , začal požívat stále větší důvěry v panovníka, kolem kterého se vytvořil kruh „horlivců zbožnosti“ (neboli „Bohomilovníků“), kde hrál arcikněz moskevského kazaňského chrámu Ivan Neronov. vedoucí roli . V kruhu byli nejjasnější představitelé provinčního duchovenstva, kteří byli svým přesvědčením blízcí Vonifatievovi a Neronovovi. V podstatě šlo o krajany Vonifatěva - imigranty z oblasti Nižního Novgorodu , kde předtím sloužil i Neronov. Nejaktivnějšími členy kroužku byli: Avvakum Petrov , jmenovaný arciknězem v Yuryev-Povolzhsky , Lazar Romanovsky , Daniil Kostromskoy, Loggin Muromsky [18] . Do kruhu se přidal další obyvatel Nižního Novgorodu - hegumen Kozheezerského kláštera Nikon (Minov) , jmenovaný carským archimandritem Novospasského kláštera  - rodinné hrobky Romanovců. Významnou podporu „horlivcům zbožnosti“ poskytl suverénní strážce postelí Fjodor Michajlovič Rtiščev . Členové kroužku se snažili o radikální opatření k zefektivnění církevního života. Byli to bystré, talentované a velmi ambiciózní osobnosti, ale jejich teologická a vzdělanostní úroveň byla nízká a nepřesahovala obvyklá dogmata. Patriarcha Joseph byl k jejich duchovnímu vzhledu skeptický: „Pokrytci povstali, majíce obraz zbožnosti, ale odmítali její moc“ [19] . „Zelóti zbožnosti“ postupně vytlačili zestárlého patriarchu mimo kontrolu církve a svým vlivem na cara si fakticky uzurpovali část autority patriarchy Josefa, který si od nynějška ponechal především protokolární funkce. Patriarcha se postavil v tiché opozici vůči „milovníkům Boha“. Joseph nemohl radikálně odstranit energické arcikněze, kteří se těšili důvěře krále, ale nepovažoval za možné podporovat „horlivce“, kteří zasahovali do sta moci v církvi [19] .

Rozdíl v přístupu k problémům církevního života mezi patriarchou a „Bohomilovníky“ se nejvýrazněji projevil v obnovené diskusi na téma „ polyfonie “ (současné čtení nebo zpěv několika textů během bohoslužby). Navzdory odsouzení „polyfonie“ i za patriarchy Joasapha I., její konečnému vymýcení bránila nevyřešená otázka farní liturgické charty v ruské církvi . V ruských klášterech a farnostech sloužily podle stejné listiny, a proto ve farních kostelech nemožnost jak dlouhých bohoslužeb, tak jejich omezení znamenala zachování praxe „polyfonie“ jako jediné možné kompromis [20] . Na koncilu v únoru 1649 byla zvláště ostře diskutována otázka vztahu mezi klášterními a farními liturgickými listinami. Patriarcha Joseph, který dobře rozuměl realitě ruského církevního života, trval na přijetí koncilní definice, která uznávala „jednomyslnost“ jako závaznou pouze pro mnišské služby. Místo omezování bohoslužeb ve farních kostelech se koncil roku 1649 rozhodl sloužit v nich jako dosud, a to dvěma nebo třemi hlasy. Jednomyslně bylo nařízeno číst pouze šest žalmů . Koncilní akt přímo naznačil důvod nemožnosti zavedení přísné „jednomyslnosti“ ve farnostech: laici nevydrželi dlouhé bohoslužby a opouštěli je před koncem. Koncilní rozhodnutí bylo ostře oponováno „horlivci zbožnosti“, jejichž postoj od té doby naznačoval, že celé Rusko by mělo žít podle mnišské charty a trávit většinu času dlouhými bohoslužbami. Arcikněz Stefan Vonifatiev byl první, kdo odmítl podepsat rozhodnutí koncilu a trval na dodržování jednotných norem v klášterních a farních bohoslužbách. Po něm archimandrita Nikon z Novospasského, archimandrita Nikon, arcikněz Ivan Neronov a další „Bohomilci“ odmítli koncilní akt. Diskuse nakonec přerostla v ostrý konflikt mezi patriarchou Josephem a Stefanem Vonifatievem. Panovníkův zpovědník, přesvědčený o podpoře cara, nazval primasa ruské církve „vlkem, ne pastýřem“. V reakci na to patriarcha podal petici k carovi, ve které požadoval potrestání arcikněze. Stížnost patriarchy Josefa však král ignorovala. Navíc Alexej Michajlovič odmítl schválit rozhodnutí Rady z roku 1649. Bogolyubtsy slavili vítězství. Nikon, který se stal metropolitou Novgorodu v březnu 1649, začal okamžitě zavádět „jednomyslnost“ ve farních kostelech své diecéze [21] . Ignoroval rozhodnutí koncilu z roku 1649 a projevoval netaktnost ve vztahu k patriarchovi Josefovi, obrátil se car na konstantinopolského patriarchu Parthenia II. s žádostí o vyřešení problému jednomyslnosti. V prosinci 1650 přišla do Moskvy odpověď patriarchy Parthenia II., který se vyslovil pro jednomyslnost. Řekové však považovali za přijatelné snížit službu, takže si asi nedokázali dostatečně představit podstatu problému, o kterém se v té době tak ostře diskutovalo v ruské církvi [22] .

V únoru 1651 se v Moskvě konal nový koncil, jehož vedení se fakticky ujal car. Byl schválen „jednomyslně“. Na naléhání Alexeje Michajloviče přijal koncil roku 1651 také řadu dalších usnesení týkajících se zefektivnění liturgické praxe ruské církve a nápravy mravů kléru. Rozhodnutí rady byla zveřejněna v předmluvě k misálu z roku 1651. Do diecézí a klášterů ruské církve byly také zaslány dopisy, ve kterých byla nastíněna rozhodnutí koncilu z roku 1651, která konstatovala, že všichni, kdo odmítají „jednomyslnost“, by měli být posláni do klášterů k potrestání. Zavedení „jednomyslnosti“ se často setkávalo s odporem kléru a laiků, neboť nebylo doprovázeno řešením problému snížení statutárního liturgického postavení ve farní praxi. Podle historika Vladislava Petrushka byla pozice patriarchy Josefa mnohem realističtější a zohledňující dobro církve než přísnost „Bohomilovníků“ [23] .

Otázka teologické školy

Od dob patriarchy Filareta chtěla Moskva založit školu s pomocí Řeků, ale žádný z pokusů přilákat učené řecké mnichy k vytvoření školy a tiskárny v Rusku nebyl úspěšný [24] .

V roce 1645 přijel do Moskvy metropolita Theophanes Palaiopatra, který jménem patriarchy Parthenios z Konstantinopole navrhl otevřít řeckou tiskárnu a školu v ruském hlavním městě. Tato iniciativa se setkala s odezvou patriarchy Josepha a v roce 1646 přijel do Moskvy z Istanbulu archimandrita Benedikt na doporučení metropolity Theophana, který měl novou školu vést. Benedikt však svou arogancí a chamtivostí udělal v Rusku krajně nepříznivý dojem a v roce 1647, když ho štědře obdařil, byl poslán zpět [24] .

Arseny Řek , který přijel do Moskvy v roce 1649 v družině jeruzalémského patriarchy Paisios , se nemohl podílet na vytvoření řecké školy v hlavním městě Ruska, protože brzy po jeho příjezdu vyšlo najevo, že Arseny dvakrát zradil Pravoslaví. Nejprve konvertoval k uniatismu , aby se mohl vzdělávat na katolické škole v Římě. Později v tureckém vězení, kde Arsenij skončil kvůli podezření ze špionáže, aby se vyhnul trestu smrti, konvertoval k islámu a nechal se obřezat . Arseny, navzdory svým rozsáhlým znalostem, byl odsouzen a vyhoštěn do Soloveckého kláštera . V roce 1649 bylo v Moskvě navrženo pozvat velkého řeckého teologa Meletiose Siriga do Ruska, aby zde zřídil školu , ale ani tento projekt nebyl realizován. V roce 1651 car Alexej Michajlovič znovu požádal jeruzalémského patriarchu Paisia, aby našel řeckého učence, který by organizoval školní záležitosti v Moskvě. Tentokrát se však nepodařilo vytvořit řeckou školu v hlavním městě ruského státu [25] .

Tyto neúspěchy přiměly cara a patriarchu věnovat pozornost tradici kyjevské školy. Již v roce 1640 se metropolita Petr z Kyjeva (Mohyla) obrátil na cara Michaila Fedoroviče s návrhem poslat do Moskvy učené kyjevské mnichy a s jejich pomocí otevřít v Moskvě slovansko-řeckou školu, tehdy se však Moskva obávala, že spolu s kyjevskou školní tradice, a vliv katolicismu [24] . Koncem 40. let 17. století se však postoj cara Alexeje Michajloviče ke kyjevské školní tradici stal tolerantnějším a v září 1648 se Alexej Michajlovič osobně obrátil na černigovského biskupa Zosimu s žádostí o vyslání učených hieromonů z Malé Rusi do Moskvy. : Cyril (Zamojský), Arsenij (Satanovskij) a Damaškin (Ptitský) . Byli pozváni, aby pracovali na novém překladu Bible a založili školu v Moskvě. V květnu 1649 poslal car druhou žádost o vyslání písařů metropolitovi Sylvestrovi (Kossovovi) z Kyjeva . Žádost byla respektována a do Moskvy dorazili nejprve Arsenij (Satanovskij) a Epiphany (Slavinetskij) a o něco později se k nim přidal Damaškin (Ptitskij). Celkem dorazilo do Moskvy asi 30 mnichů z kyjevských klášterů, včetně Kyjevsko-pečerské lávry a Mezhigorského Spasského kláštera . Kyjevští mniši se usadili v Andreevském klášteře v Plennitsy na Vrabčích horách u Moskvy, který v roce 1648 s požehnáním patriarchy Josefa přestavěl Fjodor Rtiščev . Kyjevští mniši zřídili v Andreevském klášteře školu zvanou Rtiščevskij , kde začali vyučovat Moskvany řecký jazyk. Mezi lidmi, kteří zde studovali řeckou gramatiku, byl i sám Rtiščev [25] . Následně se Epiphanius (Slavinetsky) přestěhoval do Kremlského Chudovského kláštera , kde se kolem něj vytvořil knižní kruh [26] .

Vystoupení vědců z Kyjeva způsobilo, že mnozí v Moskvě odmítli „horlivce zbožnosti“, kteří je podezřívali z kacířství kvůli latinské orientaci kyjevské teologické školy a její scholastické povaze. Ale bezškolní Moskva v té době nebyla v pozici, aby mohla kyjevsko-mohylskému stipendiu oponovat něčím jiným. Odtud extrémy ve vztahu ke kyjevské škole: buď její přijetí s téměř nevyhnutelným následným pronikáním latinského vlivu, nebo její úplné odmítnutí jako nakažené herezí [27] .

Mezi návrhy, které car pro koncil v roce 1651 připravil, bylo: „A koho jmenovat do posvátné hodnosti a do diakonátu a volit vyvolený lid učení, aby znali okruh církve a zakládací listinu. A ty, kdož nejsou učeni, sluší učiti ty ve škole, aby otec podle pravidla svatých věděl, jak osvítit duše křesťanů. Tento návrh nebyl uveden do praxe, ale s největší pravděpodobností s ním souvisí dekret patriarchy Josepha. že kandidáti svatých řádů v patriarchální oblasti přijímají svěcení pouze v Moskvě, a nikoli od biskupů blízkých diecézí, jak tomu bylo dříve. Toto opatření by podle patriarchy umožnilo zavést kontrolu nad úrovní výcviku provinčních duchovních. Zde však byl prostor pro zneužívání. 6 let po smrti patriarchy Josefa představitelé moskevského kléru bili cara čelem kvůli potížím, byrokratické byrokratické zátěži a vydírání chráněnců, kteří přišli do hlavního města z dálky [6] .

Vydávání knih

Během období Josefova patriarchátu pokračoval v Moskvě aktivně knihtisk, který dosáhl nebývalého rozsahu: vyšlo 92 titulů knih, některé v několika vydáních. Tolik jich ještě nikdy nebylo zveřejněno. Například Žaltář za Josefa vyšel osmkrát. V roce 1648 vyšla Meletius (Smotrytsky) Slovanská mluvnice , vydaná i přes přechod do svazku jejího západoruského autora. Byla vytištěna díla svatých otců: díla Efraima Syrského (1643 a 1647), Žebřík od Jana z Žebříku (1647), Učení Abba Dorothea (1652), Komentář k evangeliu Theofylakta Bulharska (1649), díla Anastasia ze Sinaje a dalších. Jejich patriarcha Joseph nařídil číst při bohoslužbách v kostelech a při jídle v klášterech, stejně jako životy svatých [27] .

Za Josefova patriarchátu vyšly zejména Životy sv. Savvy Storozhevského (1646), Sergia a Nikona z Radoněže (1646). Sergius (Shelonin) , písař ze Soloveckého kláštera blízký patriarchovi Josefovi , se připravoval na vydání Teologie Jana z Damašku (kniha nebyla nikdy vydána) [27] . Sergius (Shelonin) ve 40. letech 17. století také sestavil nové vydání „Knihy moci královské genealogie“. Text 16. století byl doplněn v souladu s ideologií, která prosazovala oprávněnost přesunu moskevského královského trůnu od Rurikovičů k prvním Romanovcům  - carům Michailu Fedorovičovi a Alexeji Michajloviči [28] .

Za patriarchy Josefa vycházejí v Moskvě poprvé sbírky polemického a apologetického zaměření, které jsou nezbytné jak pro studium základů pravoslaví, tak pro diskuse s nepravoslavnými. Tato vydání byla v podstatě sestavena z dřívějších řeckých a ruských děl, která byla doplněna o texty z děl západoruských písařů. První takovou zkušeností byla „Sbírka ke cti svatých ikon a uctívání“ (1642), vydaná v kontextu protiprotestantské kontroverze, která se odehrála na počátku Josefova patriarchátu. Kniha obsahuje díla takových církevních otců jako Germanus Konstantinopolský , Jan Damašský a další. Spolu s nimi se ve sbírce nacházely i polemické traktáty ruského mnicha Zinového Otenského namířené proti Lutherovi , Kalvínovi a ruskému kacíři 16. století Theodosia Kosoyovi [29] .

Dekretem cara Michaila Fedoroviče byla v roce 1644 vydána Cyrilova kniha namířená proti katolíkům a protestantům. Své jméno získala podle prvního díla, které sbírku otevřelo – „Kniha o jediném ve svatých našeho otce Cyrila, arcibiskupa jeruzalémského, pro osmé století“. Jednalo se o bezplatné představení 15. katechumena sv. Cyril Jeruzalémský od Stefana Zizaniye . Cyrilova kniha také obsahovala většinu textu Knihy o víře jediné, svaté a apoštolské církve, vydané v roce 1619 v Kyjevě archimandritem Zachariášem (Kopystenským) z Kyjevského jeskynního kláštera . Kniha Cyril obsahuje i fragmenty dalších západoruských polemických pojednání z první poloviny 17. století. Tato kompilační práce byla provedena hlavně s cílem přimět Valdemara z Dánska, aby přijal pravoslaví. Archpriest Michail Rogov [29] byl kompilátorem sbírky .

V roce 1648 vyšla v Moskvě sbírka „ Kniha jediné pravé pravoslavné víry “ , kterou sestavil hegumen kyjevského Michajlovského kláštera Nathanael na žádost arcikněze Stefana Vonifatieva . Kniha víry je kompilací 30 kapitol. Byl založen na kapitolách z " Palinodiia " od Zachariáše (Kopystenského) , které v té době ještě nebyly publikovány [29] . Zaměření této knihy bylo převážně protikatolické a protiuniatské. Řada dokumentů souvisejících s Brestskou unií [30] [31] byla zveřejněna v Knize víry .

V roce 1649 vyšla v Moskvě „Sbírka stručné vědy o článcích víry... pro poučení a vedení všech pravoslavných křesťanů, a zvláště dětí, které studují“, jinak Krátký nebo Malý katechismus Metropolita Petr z Kyjeva (Mohyla) . Dříve kniha vyšla v ortodoxních tiskárnách v Kyjevě a Lvově v silně polonizovaném západoruském dialektu. V Moskvě vyšel v překladu do církevně slovanského jazyka . Za patriarchy Josepha byly v roce 1649 zahájeny práce na prvním tištěném vydání Pilot's Book, ale text navržený k tisku nebyl během diskuse na koncilu v září 1651 schválen a tisk Pilotů byl odložen. K jeho další úpravě došlo již v patriarchátu Nikon, během kterého kniha vyšla [32] .

Kvalitu knižního práva, drženého za Josefova patriarchátu, vysoce oceňují moderní badatelé. Vyznačovala se kritickým přístupem k textům, obracela se nejen ke starověkým ruským ručně psaným knihám, ale také k řeckým a západoruským liturgickým publikacím. Mezi rozhodčími, kteří upravovali knihy za Josefa, byly především postavy, které pracovaly pod Filaretem a Joasafem I.: hieromonk Joseph Nasedka (bývalý arcikněz Ivan, který ovdověl a stal se mnichem) a arcikněz Michail Rogov . Na knize pracovali právě v té době také archimandrita Silvestr z Andronikovského kláštera Spasitele , archimandrita Joachim Alexandra Něvského a další odborníci, mezi nimiž byli nejen duchovní a mniši, ale i vzdělaní laici [32] . Tiskárna v Moskvě za patriarchy Josefa výrazně rozšířila svou kapacitu: do roku 1651 vydávalo knihy na 12 tiskařských strojích 146 mistrů. Jestliže dříve byl Printing Yard extrémně potřebným, ale nerentabilním podnikem, nyní začal přinášet značné příjmy. Dokladem rozkvětu moskevské tiskárny za patriarchy Josefa a jeho osobní úloze v rozvoji knižního byznysu je název jednoho z tehdy vzniklých typografických písem – „Osipovský“ [33] .

Kanonizace svatých, relikvie a relikvie

Patriarcha Josef provedl oslavu řady nových světců. Poté, co byly v roce 1644 objeveny ostatky zakladatele Spaso-Gennadněvského kláštera ,  mnicha Gennadyho z Kostromy a Ljubimogradu  , byla provedena jeho celocírkevní kanonizace. V roce 1645 byli patriarcha Josef a car Michail Fedorovič osobně přítomni v katedrále Nanebevzetí Panny Marie ve Vladimíru při získávání ostatků mučedníka prince Jiřího (Jurije) Vsevolodoviče ze Suzdalu , pro kterého byl na příkaz a náklady Josefa vydán nový byla vyrobena stříbrná pozlacená svatyně. Na příkaz patriarchy Josefa v letech 1647-1648 byla také vymalována katedrála Nanebevzetí starověkého kláštera Knyaginin ve Vladimiru. V roce 1648 byly prozkoumány moše sv. Cyrila Novoezerského , pro kterého patriarcha Josef v roce 1651 také poslal nový stříbrný relikviář z Moskvy. V roce 1649 byly výnosem parníku Alexeje Michajloviče a požehnáním patriarchy Josefa získány moše princezny Anny Kashinské , které byly v roce 1650 za přítomnosti královské rodiny přeneseny do katedrály vzkříšení ve městě Kashin. V roce 1652 došlo za přítomnosti Alexeje Michajloviče a Josefa k odkrytí ostatků mnicha Savvy Storozhevského  , jednoho z oblíbených světců cara Alexeje Michajloviče [34] .

29. září 1649 byla královským dekretem zřízena 22. října k oslavě „ Nejčistší Matky Boží, zjevení zázračné ikony Kazaně , ve všech městech po všechna léta“ [6] . Předtím se svátek slavil místně v Moskvě 22. října na památku osvobození Moskvy od polských útočníků [34] .

Řekové z vděčnosti za poskytnutou materiální pomoc přinesli králi a patriarchovi různé relikvie jako dar [35] . Na jaře roku 1642 doručil archimandrita z kláštera Athos Panteleimon ostatky mučedníka Eustratia a krev velkého mučedníka Panteleimona . Řek nabídl, že do Ruska přiveze ruku sv. Řehoře Palamy , v roce 1647 byl prst tohoto světce doručen. V roce 1644 dorazila do Moskvy pravá ruka apoštola Ondřeje Prvního , v lednu 1647 poslal konstantinopolský patriarcha Athanasius III. Patellarius částečku životadárného stromu a částečku ostatků velkého mučedníka Anastasia Řešitel [6] . V roce 1648 byla z iniciativy archimandrita Nikona Novospasského do Moskvy doručena kopie zázračné iberské ikony Matky Boží z Athosu [36] . V roce 1648 předal bývalý metropolita Nafpaktos a Arta Galaktion caru Alexeji Michajloviči stříbrný kříž s částicí životadárného stromu, archimandrita z kláštera Nanebevzetí sv. Jana Křtitele Jeremiáš předal ostatky mnicha Euthymius, athoský esphigmenský archimandrit Anfim - částečka hlavy Jana Křtitele . V témže roce Cyprián, biskup z Kambánie, daroval carovi ostatky sv . Jana Zlatoústého . V roce 1649 metropolita Daniel z Velly a metropolita Joasaph z Korintu přivezli do Ruska ostatky hieromučedníka Petra Alexandrijského a „obraz vyřezávaných 12 svátků Páně, pokrytých stříbrem, a na stejném obrazu ostatky sv. Apoštol Pavel a pokoj." Biskup města Larissa Joasaph při příjezdu do Moskvy na podzim roku 1650 na recepci v paláci předal Alexeji Michajlovičovi relikvie velkého mučedníka Jiřího Vítězného [6] .

Krátce před Josefovou smrtí, v březnu 1652, car Alexej Michajlovič na návrh Nikona, v té době metropolity Novgorodského, a po konzultaci s patriarchou a Zasvěcenou katedrálou nařídil přesun do katedrály Nanebevzetí v moskevském Kremlu. z relikvií dříve zemřelých primátů ruské církve: metropolita Filip (Kolyčev)  - ze Soloveckého kláštera, patriarcha Job  - ze Starického , patriarcha Hermogenes  - z Chudova [37] . Patriarcha Joseph pronesl zvláštní poselství-modlitbu k ostatkům prvního hierarchy Joba v souvislosti s jejich slavnostním převozem ze Starice do Moskvy. 5. dubna 1652, v pondělí šestého týdne Velkého půstu, byly koncem denního světla ze Starice přivezeny do Moskvy posvátné ostatky prvního moskevského patriarchy Joba. První setkání relikvií bylo uspořádáno u vesnice Tushino, poté u Tverských bran, kde se shromáždilo mnoho lidí. Setkali se s průvodem Josefa s duchovenstvem a králem. Stalo se tak deset dní před smrtí patriarchy Josefa [38] . Josef se nedočkal přenesení ostatků svatého Filipa [37] .

Poslední roky

Na konci Josephovy patriarchální služby v Rusku se ostře načrtly známky zhroucení dříve vytvořené ideologické jednoty moskevského státu. Většinu vlivných bojarů by bylo možné spíše zařadit mezi „západňáky“, kteří se snažili omezit vliv církve v zemi a dokonce i v běžném životě, již z velké části orientované na západní kulturu. Sám car Alexej Michajlovič ve svém soukromém životě také stále více sledoval západní vliv přicházející přes Malé Rusko a Polsko [35] . S návrhem návštěvy řeckých hierarchů as pomocí archimandrity Nikona z Novospasského, který se stal jeho „přítelem“, začal panovník stále více vnímat ideály, které v té době inspirovaly Řeky Osmanské říše . Takže Alexej Michajlovič velmi brzy začal chápat tradiční představu ruského státu o Moskvě - třetím Římě a svou vlastní roli pravoslavného cara jako povolání sjednotit všechny pravoslavné národy pod svým žezlem a vytvořit univerzální pravoslavné. království s centrem v Moskvě. Právě tato úvaha následně určila grekofilní náladu Alexeje Michajloviče v typech budoucího vytvoření panortodoxní říše [39] .

Proti nim stáli „milovníci Boha“, kteří navrhovali vybudovat duchovní život ruského lidu výhradně na prazákladech staré ruské zbožnosti. Odhalili myšlenku Moskvy - třetího Říma v jiném duchu. Arcikněží Ivan Neronov a Avvakum věřili, že díky západnímu vlivu byla čistota pravoslavné tradice porušována všude, ve všech Místních pravoslavných církvích a pouze v Rusku zůstala neotřesitelná a nepoškozená, a proto si Moskva zaslouží být nazývána „Třetí Řím". Ve skutečnosti to byl kurz k sebeizolaci a zachování Ruska a následování duchovního ideálu, v němž byla do popředí kladena rituální zbožnost [40] . Nepřátelství „Bohomilců“ k Řekům a Malorusům rostlo přímo úměrně s šířením tradice kyjevské školy v Moskvě a s růstem obliby a vlivu na dvoře vědců z Kyjeva. Nechuť „Bohomilovníků“ k učeným kyjevským bratřím měla sotva povahu výlučně ideologické konfrontace, v mnoha ohledech byla výsledkem intenzivní konkurence, v níž „horlivci zbožnosti“, kteří nedávno získali značné váhu v církevních záležitostech, najednou ji začal rychle ztrácet. Nejostřeji negativní postoj ke kyjevským písařům působícím v Moskvě vyjádřil arcikněz kazaňského chrámu na Rudém náměstí Ivan Neronov [40] .

Na rozdíl od „horlivců zbožnosti“ se car Alexej Michajlovič naopak stále více považoval za patrona nejen Moskvy, ale univerzálního pravoslaví a těší se na hodinu, kdy bude osmanské jho svrženo z pravoslavného středu. Východ a Balkán a on, ruský suverén, by byl předurčen stát se králem velké říše, která pohltila všechny pravoslavné národy. Řekové tento postoj mladého ruského panovníka podporovali a snažili se ho zapojit do boje proti Turkům. Řečtí hierarchové jako celek sypali tváří v tvář panovníkovi nemírné komplimenty a všemožně v carovi zahřívali touhu po vytvoření panortodoxní monarchie [41] . Jeruzalémský patriarcha Paisius upozornil Alexeje Michajloviče na rozdíly v rituálech mezi Rusy a Řeky a kritizoval liturgické předpisy stoglavské katedrály z roku 1551: zvláštní haleluja , dvojité prsty atd., které nazval inovacemi, údajně odporujícími pravoslavné tradici. . To, co řekl jeruzalémský patriarcha Paisius, udělalo na cara Alexeje Michajloviče silný dojem. Jeho kritika ruského obřadu vypadala o to věrohodněji, že na svůj seznam liturgických novinek údajně zavedených Rusy přidal i polyfonii, které se v té době v Rusku ještě nepodařilo úplně zbavit [42] . Ruský suverén zcela jasně naznačil svůj zájem o Řeky a vše řecké v typech očekávaného osvobození pravoslavného východu ze jha muslimů a znovusjednocení všech pravoslavných národů pod žezlem moskevského cara. Právě tato romantická perspektiva přiměla mladého cara a budoucího patriarchu Nikona k tomu, aby nastolili otázku korekce ruského církevního obřadu ve směru jeho sbližování s řeckým. Tato vyhlídka nabyla zdánlivě zcela reálných obrysů poté, co dokončené znovusjednocení Ukrajiny s moskevským královstvím začalo být vnímáno jako první krok k vytvoření panortodoxní říše, kterou si přál car Alexej Michajlovič. V Kyjevské metropoli, která v té době spadala pod jurisdikci Konstantinopolského patriarchátu, byla rituální praxe blízká řečtině. Za takových podmínek car Alexej Michajlovič postupně dozrál myšlenku napravit ruskou rituální tradici a uvést ji do souladu s řeckou. Nikon velmi nenápadně odhadl, jak blízká a drahá panovníkovi tato myšlenka je, a nejenže ji všemožně podporoval, ale byl první, kdo ji začal oblékat do viditelných a hmatatelných podob, což vydláždilo cestu k srdci mladých lidí. suverénní ještě více [43] .

Patriarcha Josef, který takové změny neschvaloval, byl do té doby prakticky vytlačen ze skutečného řízení církevních záležitostí a nemohl současnou situaci ovlivnit [44] . Patriarcha Joseph si to plně uvědomoval a hořce řekl: „Chtějí mě změnit, chtějí mě shodit, ale když to udělají, neopustí mě a já sám, za svinstvem o rezignaci, budu mlátit moje čelo." Možná, že plány cara Alexeje Michajloviče a jeho doprovodu se tak daleko nerozšířily, ale přesto se starší primát cítil osamělý a cizinec mezi těmi, kteří mladého muže obklopovali. Již po své smrti se panovník v dopise Nikonovi všemožně snažil ospravedlnit tím, že nemyslel na odstranění Josefa z patriarchátu. Patriarcha Josef se však nemohl zbavit dojmu, že je pro krále a jeho doprovod přinejmenším nepohodlný a že příliš mnoho lidí očekává, že zemře co nejdříve [45] .

Smrt a pohřeb

Na konci života byl primát hodně nemocný [46] . Po setkání s ostatky svatého Joba patriarcha Joseph vážně onemocněl „horečkou, ale chodci s ním každý den otřásali a na Květnou neděli se cítil lépe“. Ale začaly nové zdravotní problémy a na svátek vjezdu Páně do Jeruzaléma „ jezdil na oslu zla“, „panovník vedl patriarchova osla“. Patriarcha však nemohl sloužit liturgii a nařídil sloužit biskupovi „kazaňskému a mocenskému“. V pondělí a úterý ve Svatém týdnu car posílal dotazy na jeho zdraví a v úterý sv. Joseph pohřbil manželku I. G. Pleshcheeva, „ale pohřbil <...> proti zlé moci, celý černý ve tváři,“ napsal panovník. Ve středu během Svatého týdne navštívil patriarchu v jeho komnatách sám car [47] .

Na Velký čtvrtek 15. dubna patriarchu zpovídal jeho zpovědník. Primas byl již v bezvědomí, přestal mluvit („leží v zapomnění, není známo, jakou nemoc měl ten světec u sebe“). Shromáždil se k němu kazaňský metropolita, vologdský arcibiskup, opati moskevských klášterů a přijel i car. Patriarcha byl obcován a vysvěcen. Když bohoslužba na konci dne v katedrále Nanebevzetí Panny Marie začala, pak za zpěvu „Večer tvého tajemství“ patriarcha Joseph odpočíval, „a tehdy třikrát udeřil do carského zvonu“ [48] . Car Alexej Michajlovič napsal Nikonovi, že Moskvané tehdy zachvátila hrůza, protože patriarcha Josef opustil své stádo v nejsvětější dny pašijového týdne a Velikonoc. Byl pociťován zmatek a vědomí viny vůči zesnulému [37] . Na Velký pátek, ještě před královskou hodinou, bylo tělo zesnulého patriarchy přineseno do Chrámu uložení roucha. Patriarcha Josef byl pohřben na Velkou sobotu v katedrále Nanebevzetí na konci dne po liturgii [49] . Panovník při pohřbu Josefa hořce plakal. Zesnulý primas byl podle své poslední vůle pohřben vedle prvního ruského patriarchy Joba, kterého Josef velmi ctil [37] .

Po smrti patriarchy Josepha zůstalo velmi velké množství peněz: 15 tisíc rublů z patriarchální domácí pokladny a 13 400 rublů ze soukromé pokladny. Je známo, že celý život snil o vlastním klášteře „pro památku duše“. Pravděpodobně byly peníze vybrané patriarchou určeny na stavbu kláštera ktitor, kde v případě odstranění z patriarchátu Josef doufal, že skončí své dny v míru. Protože Josef nezanechal závěť, zbavil se jeho pokladny car, který věnoval téměř všechny prostředky na památku zesnulého primasa ruské církve [50] .

Filmové inkarnace

• Stanislav Lyubshin v historickém seriálu " Split ", Rusko, 2011.

Poznámky

1. ↑ 1 2 Savelov L. M. Genealogické záznamy Leonida Michajloviče Savelova: experiment v genealogickém slovníku ruské starověké šlechty. - M .: Tisk S. P. Jakovlev, 1906-1909. - Problém. 3: [D-E]. - 1909. - 248 s. - S. 146-147.
2. ↑ 1 2 3 4 5 Petrushko, 2020 , str. 181.
3. ↑ Petruško, 2020 , str. 178.
4. ↑ 1 2 3 Petruško, 2020 , str. 180.
5. ↑ Petruško, 2020 , str. 180-181.
6. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Oparina, Shamin, 2011 .
7. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , str. 182.
8. ↑ Petruško, 2020 , str. 182-183.
9. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , str. 183.
10. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , str. 184.
11. ↑ Petruško, 2020 , str. 184-185.
12. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , str. 185.
13. ↑ Petruško, 2020 , str. 181-182.
14. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , str. 186.
15. ↑ Petruško, 2020 , str. 187.
16. ↑ Petruško, 2020 , str. 187-188.
17. ↑ Petruško, 2020 , str. 188.
18. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , str. 189.
19. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , str. 190.
20. ↑ Petruško, 2020 , str. 190-191.
21. ↑ Petruško, 2020 , str. 191.
22. ↑ Petruško, 2020 , str. 191-192.
23. ↑ Petruško, 2020 , str. 192.
24. ↑ 1 2 3 Petruško, 2020 , str. 193.
25. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , str. 194.
26. ↑ Petruško, 2020 , str. 194-195.
27. ↑ 1 2 3 Petruško, 2020 , str. 195.
28. ↑ Petruško, 2020 , str. 195-196.
29. ↑ 1 2 3 Petruško, 2020 , str. 196.
30. ↑ Petruško, 2020 , str. 196-197.
31. ↑ Savelyeva N. V. "Kniha víry"  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2014. - T. XXXVI: " Clotilde  - Constantine ". — S. 80-84. — 752 s. - 29 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-041-7 .
32. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , str. 197.
33. ↑ Petruško, 2020 , str. 197-198.
34. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , str. 198.
35. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , str. 199.
36. ↑ Petruško, 2020 , str. 198-199.
37. ↑ 1 2 3 4 Petruško, 2020 , str. 206.
38. ↑ Macarius, 2021 , str. 181.
39. ↑ Petruško, 2020 , str. 199-200.
40. ↑ 1 2 Petrushko, 2020 , str. 200
41. ↑ Petruško, 2020 , str. 201.
42. ↑ Petruško, 2020 , str. 202.
43. ↑ Petruško, 2020 , str. 203.
44. ↑ Petruško, 2020 , str. 205.
45. ↑ Petruško, 2020 , str. 205-206.
46. ↑ Macarius, 2021 , str. 179.
47. ↑ Macarius, 2021 , str. 182-183.
48. ↑ Macarius, 2021 , str. 183.
49. ↑ Macarius, 2021 , str. 184.
50. ↑ Petruško, 2020 , str. 206-207.

Literatura

• Bogdanov A.P.  ruští patriarchové (1589-1700). Ve 2 svazcích - T. 1. - M .: Terra; republika, 1999. - 496 s. - S. 371-386;
• Oparina T. A., Shamin S. M. Joseph  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2011. - T. XXV: " Johnovy skutky  - Joseph Shumlyansky ". - S. 594-601. — 752 s. - 39 000 výtisků.  - ISBN 978-5-89572-046-2 .
• Ustinova I. A.  církevní rada z roku 1642: dva dokumenty o volbě patriarchy Josefa // Ruská státnost a ruská pravoslavná církev: vývoj institucí světské a duchovní moci. Konferenční materiály. Pod redakcí Yu.Yu.Ierusalimsky. 2018. S. 286-295.
• Petruško V. I. Dějiny ruské církve. První patriarchální období (konec 16.-17. století): kurz přednášek. - M. : Nakladatelství PSTGU, 2020. - S. 180-207. — 460 s. - 1000 výtisků.  — ISBN 978-5-7429-1336-8 .
• Lavrov A.S. , Morokhin A. V. Zélóti zbožnosti: Eseje o církevních a literárních aktivitách. - Petrohrad. : Nauka, 2021. - 336 s. — (Knihovna světových dějin). - 400 výtisků.  - ISBN 978-5-02-040510-3 .
• Macarius (Veretennikov) , archim. Jeho Svatost patriarcha Joseph: smrt, pohřeb a paměť v historii  // Teologický bulletin. - 2021. - č. 1 (40) . - S. 179-194 .

Slovníky a encyklopedie	Velký Rus Brockhaus a Efron Ortodoxní Ruský životopisný Granátové jablko
V bibliografických katalozích	GND : 128632771 NKC : js2004257967 VIAF : 65064331 WorldCat VIAF : 65064331