Teorie demokracie je soubor výroků a předpokladů deskriptivního, analytického a normativního charakteru, který se zaměřuje na základy demokracie a demokratických institucí . V současné teorii demokracie existují tři hlavní směry: fenomenologická , vysvětlující a normativní. Fenomenologická teorie popisuje a klasifikuje existující demokratické systémy. Explanační teorie se snaží zjistit, na čích preferencích v demokracii záleží, jaké by měly být rozhodovací postupy , jak se vyhnout nežádoucím důsledkům. Předmětem normativní teorie je etická stránka demokracie: kdy a proč je demokracie žádoucí z hlediska morálky , jaké principy by měly být základem demokratických institucí , jaká jsou rozumná očekávání od občanů v demokratické společnosti.
Podle závěrů teorie není demokracie jen lidová vláda, ale také systém občanských práv . Porušení těchto práv zpochybňuje demokracii vlády. Záležitosti rovnosti , kompromisu a efektivní účasti na politickém rozhodování jsou pro demokracii zásadní. Demokratizace vyžaduje stabilní stát.
Z dnes známých filozofických úvah o demokracii je jednou z nejranějších pohřební řeč hlavy athénského státu Perikla , věnovaná padlým v peloponéské válce . V této řeči, kterou Perikles pronesl v roce 430 př. Kr. E. , on vyjmenoval přednosti aténské demokracie . Podle jeho názoru zákony zajišťovaly rovnost, zásluhy a pověst hrály vedoucí roli při postupu na společenském žebříčku a svoboda se stala součástí každodenního života.
V roce 322 př.n.l. E. Aristoteles klasifikoval formy vlády ve svém pojednání Politika . Mezi typy lidové vlády vyčlenil zřízení , ve kterém se politika provádí pro obecné dobro, a demokracii, v níž chudí využívají svou moc pro své vlastní účely [1] . Aristoteles ve své analýze reálných režimů poznamenal, že základem demokratického státu je svoboda. Aristoteles považoval volby za rys oligarchie a loterii považoval za demokratickou metodu obsazování vládních postů.
John Locke ve dvou pojednáních o vládě (1690) obhajoval politickou rovnost , osobní svobodu a vládu většinovou vůlí. Vytvoření společnosti podle Locka předchází „přirozený“ stav svobody a rovnosti, takže nikdo nemá přirozené právo mít moc nad ostatními. Proto je legitimní pouze taková vláda, která vede se souhlasem těch, kteří jsou vedeni. Jelikož je téměř nemožné dosáhnout všeobecné shody, rozhodující roli hraje vůle většiny. Podle Locka je lid konečným zdrojem jakékoli svrchované moci, zejména má právo na změnu vlády, což zneužívá důvěru lidu a porušuje základní práva. Vlastní demokracií Locke chápal formu vlády, ve které občané vytvářejí zákony a jmenují vedoucí pracovníky.
Charles Louis de Montesquieu ve svém díle „ O duchu zákonů “ (1748) navrhl vlastní klasifikaci forem vlády, přičemž formu, v níž má celý lid nejvyšší moc, nazval republikou . Montesquieu věřil, že pro existenci republiky je nutné, aby lidé usilovali o společné dobro. Proto se domníval, že konflikty mezi různými frakcemi sledujícími vlastní úzké zájmy na úkor těch veřejných představují hrozbu pro stabilitu republiky. Také se domníval, že volby vedou k jakémusi aristokratickému odklonu od principu politické rovnosti, neboť poslanci jsou obvykle bohatší, vzdělanější a schopnější než většina populace.
Aby snížil hrozbu frakčního boje, David Hume navrhl zvýšit rozsah politických jednotek, kde je ustavena zastupitelská vláda . Podle jeho názoru je ve velkých subjektech každý poslanec nucen zohledňovat širokou škálu zájmů.
V The Social Contract (1762) Jean-Jacques Rousseau tvrdil, že demokracie je neslučitelná s reprezentativními institucemi, protože suverenita lidu je nezcizitelná a nedelegovatelná. Protože přímá demokracie je možná pouze v malých komunitách, Rousseau dospěl k závěru, že legitimní demokracie není v měřítku národního státu proveditelná . Věřil také, že demokracie vede k ostrým vnitřním konfliktům a občanským válkám. Když však diskutoval o politické situaci v Polsku po zřízení ruského protektorátu , Rousseau připustil, že nevidí alternativu k zastupitelské vládě. Rousseau ostře kritizoval feudalismus , bránil osobní svobodu a zároveň vyzýval k podřízení jednotlivce „obecné vůli“. Rousseau navrhl vyřešit rozpor mezi svobodou jednotlivce a obecnou vůlí prostřednictvím vzdělávání a souvisejících politických reforem. Výsledkem měla být nová svobodná společnost, ve které každý člověk usiluje o to nejlepší jak pro sebe, tak pro všechny. Následně byla tato teorie opakovaně interpretována jako zdůvodnění zhoubnosti autonomních veřejných organizací a potřeby manipulace vědomí za účelem dosažení souladu mezi touhami jednotlivců a deklarovanými potřebami společnosti.
Ve svém díle „ Demokracie v Americe “ (1835/1840) zaujal Alexis de Tocqueville poněkud opačný postoj než Rousseau. Dospěl k závěru, že k ochraně před diktaturou většiny je nezbytná svoboda politického organizování . Občanské organizace přitom podle jeho názoru přispívají k rozvoji civilizované společnosti.
John Stuart Mill vyvinul utilitární přístup k ospravedlnění hodnoty individuálních práv a svobod. V tomto přístupu je kritériem dosažení maximální pohody pro maximální počet lidí. Mill ve své eseji „O svobodě“ (1859) tvrdil, že jediným ospravedlněním pro omezení osobní svobody je chránit ostatní před konkrétní újmou způsobenou jednotlivcem. Považoval za nelegitimní paternalismus , který umožňuje omezování svobody lidí pro jejich vlastní dobro. Tvrdil také, že k hledání pravdy potřebuje společnost otevřenou diskusi a střet polárních úhlů pohledu. V Úvahách o zastupitelské vládě (1861) Mill formuloval nové politické ideály a horlivě podporoval rozšíření volebního práva pro ženy . Zároveň věřil [2] , že pro rozvoj „necivilizovaných“ národů je nejvhodnější monarchie nebo koloniální vláda , a nikoli demokracie, kterou tyto národy nebudou schopny udržet.
John Dewey považoval demokracii za nejžádanější formu vlády, protože poskytuje práva nezbytná pro rozvoj jednotlivce, včetně svobodné výměny názorů, svobody organizovat se za účelem dosažení společných cílů, svobody mít vlastní představu o dobrý život a snažit se o něj. Jeho dílo Demokracie a výchova (1916) zdůrazňuje, že v demokratické společnosti spolu občané spolupracují v atmosféře vzájemného respektu a dobré vůle racionálně hledat řešení společných problémů. Systém vlády musí být dynamický: jak se mění historické okolnosti a veřejné zájmy, musí být revidovány i politické instituce. Podle Deweyho je vzdělání , zejména veřejný vzdělávací systém , nezbytné pro rozvoj kritického myšlení, usilování o společné dobro a dovedností spolupráce . V knize Společnost a její problémy (1927) rozpoznal, že plného rozvoje může člověk dosáhnout pouze v demokratickém sociálním státě . Trval také na tom, že pracovníci mají právo přímo se podílet na řízení firem, kde pracují. Dewey byl proti elitářství a názoru, že lidé jsou nekompetentní ve věcech vlády. Tvrdil, že pouze společnost může rozhodnout, co je veřejný zájem. Aby se lidé mohli informovaně rozhodovat, měli by se aktivně zapojit do dialogu s ostatními členy místních komunit.
V sérii článků publikovaných v 70. letech Jurgen Habermas tvrdil, že k dosažení „racionálního konsenzu“ v otázkách o hodnotách nebo o platnosti faktů je nezbytné prostředí „ideální řeči“. Účastníci v něm hodnotí názory druhých bez emocí a cizích vlivů, včetně fyzického či psychického nátlaku. Takový ideál slouží jako standard pro svobodnou a otevřenou veřejnou debatu ve skutečných demokraciích.
John Rawls se pokusil ospravedlnit vhodnost demokracie, aniž by se uchýlil k utilitarismu . V The Theory of Justice (1971) Rawls poukázal na možnost dosažení blahobytu většiny na úkor zájmů menšiny. Vzhledem k tomu, že každý člověk riskuje, že bude v takové menšině, není čistě utilitaristický přístup vhodný pro volbu politického systému. Místo toho lidé usilují o maximální a stejnou míru osobní svobody , o rovný přístup k politickým a ekonomickým zdrojům a o takové rozdělení bohatství ve společnosti, které je nejvýhodnější pro nejméně prosperující vrstvy. A každé nerovnoměrné rozdělení společenských nebo ekonomických statků (například bohatství) musí být takové, aby se nejméně majetní členové společnosti měli při takovém rozdělení lépe než při jakémkoli jiném, včetně rovného rozdělení. (Také se předpokládá, že z mírně nerovnoměrného rozdělení mohou mít prospěch ti nejchudší, což přispívá ke zvýšení celkové produktivity) [3] [4] .
John Mill věřil [5] , že rozhodovací proces v demokracii je lepší než v jiných formách vlády, protože nutí osoby s rozhodovací pravomocí zohledňovat zájmy obecné populace a poskytuje jim úplnější informace. Demokracie má také pozitivní vliv na morálku, protože vědomí vlastního vlivu na prosazovanou politiku stimuluje rozvoj individuální důstojnosti, odpovědnosti, smyslu pro spravedlnost a snahu o společné dobro. Zvyšování mravní úrovně společnosti a úředníků vede podle Milla také k lepším rozhodnutím a zákonům ve srovnání se společností ovládanou sobectvím, lehkovážností a služebností.
Naopak Thomas Hobbes tvrdil [6] , že vláda v demokracii je horší než v monarchii, protože demokracie podporuje provádění nezodpovědných politik, které prosazují úzké zájmy jedněch na úkor druhých nebo dokonce tlačí různé části společnosti proti navzájem. Platón věřil [7] , že demokracie má tendenci podceňovat význam znalostí a zkušeností pro dobrou vládu. Někteří moderní neoliberální filozofové [8] kritizují demokracii za ekonomickou neefektivnost a věří, že trh by měl společnost ovládat.
Instrumentalismus vyvozuje hodnotu demokracie analýzou jejího dopadu na jiné hodnoty. Zastánci tohoto trendu věří, že politická rovnost a lidová suverenita nejsou absolutní cíle. Například Friedrich Hayek shledal [9] demokracii žádoucí do té míry, že chrání individuální svobodu a soukromé vlastnictví . Právní stát předpokládá monopol státu na legitimní použití síly na svém území, a proto je otázka jeho demokratické odpovědnosti mimořádně důležitá. Obdobný argument vedoucí k hodnotě demokratického způsobu rozhodování je založen na zdůvodnění moci některých lidí nad ostatními z hlediska ochrany zájmů a práv těchto subjektů [10] .
Zneužívání ve všech ostatních formách vlády
vedlo k upřednostňování republikánské
vlády jako nejlepší, protože je
nejméně nedokonalá.
Na druhé straně existují argumenty ve prospěch demokracie jako takové, založené na představách svobody a rovnosti. Podle Carol Gould [12] je demokracie založena na právu každého na osobní svobodu, což v měřítku společnosti znamená právo na sebeurčení . Lidský život je ovlivněn právním, sociálním a kulturním prostředím. Realizace zpětného vlivu člověka na toto prostředí je možná pouze kolektivním rozhodováním s rovným přispěním všech. Z toho Gould vyvozuje, že realizace samosprávy vyžaduje demokracii. Důsledky demokratického způsobu rozhodování jsou podle ní nepodstatné, protože společnost má stejně jako jednotlivec právo nakládat se svou budoucností i ke své škodě. Kritici poukazují [10] na to, že v praxi jsou svobodní jednotlivci zřídkakdy jednotní v jakékoli otázce a proces politického rozhodování nemůže plně respektovat individuální svobodu každého z nich. Ukazuje se, že odpůrci přijatého rozhodnutí jsou zbaveni samosprávy, a tedy obětí diktatury většiny .
Z pohledu Joshuy Cohena [13] je uplatňovaná politika legitimní do té míry, do jaké je oprávněná v očích občanů. Tento postoj je utvářen jako výsledek svobodné a rozumné diskuse mezi rovnými, která vyžaduje fungující demokratické instituce. Tato teorie předpokládá, že otevřená veřejná diskuse nakonec vede k dohodě, i když není úplná (například konsensus může být na seznamu kritických otázek a nesouhlas může být na prioritách).
V teorii Petera Singera [14] je demokracie způsob, jak se k lidem chovat jako k sobě rovným, když je nutné určitým způsobem uspořádat jejich společný život. Pokud mají lidé různé názory na správnou organizaci tohoto společného prostoru, každý z nich se v podstatě snaží diktovat ostatním, jak mají žít. Vyvstává tedy potřeba mírového a spravedlivého kompromisu mezi protichůdnými nároky na nadvládu. Takový kompromis vyžaduje rovné příležitosti pro všechny ovlivnit rozhodovací proces. Demokratický způsob rozhodování dává všem rovný hlas a projevuje tak respekt ke každému úhlu pohledu i při nesouhlasu. Obtížnost této teorie je v otázce dosažení dohody o řádném demokratickém postupu při řešení konfliktů. Tato obtíž se dá obejít, pokud se domníváme, že demokracie by se měla snažit zohledňovat zájmy občanů rovným dílem. Občany zajímá i samotná existence demokratických postupů, jinak nabývají dojmu, že zájmy jiných osob mají při rozhodování větší váhu.
Amartya Sen identifikuje tři ctnosti demokracie [15] : seberealizace člověka jako člena společnosti, schopnost přitáhnout pozornost společnosti k důležitým otázkám (a předcházet tak vážným problémům) a formování veřejných hodnot prostřednictvím výměnu informací mezi občany.
Robert Dahl uvádí řadu ctností demokracie [16] :
Dahl poznamenává, že ve výše uvedeném seznamu jsou položky 1-4 pro většinu lidí žádoucí, položky 5-7 jsou pro některé osoby sekundární a položky 8-10 jsou z pohledu odpůrců demokracie nevýhodou.
Demokracie je nejhorší forma vlády
kromě všech ostatních
Kritici argumentují, že tyto ctnosti jsou částečně náhoda [18] . Například americká občanská válka byla konfliktem mezi republikami, počet demokracií v 19. a 20. století byl relativně malý, dnes hrají důležitou odstrašující roli jaderné zbraně. Demokratické země jsou přitom často ve válce s nedemokratickými a zeměmi v přechodu mezi sebou navzájem. Pro Thukydida byla antická demokracie spojena s agresivitou a pro Machiavelliho s imperialismem. Ozbrojené konflikty mezi demokratickými zeměmi a nedemokratickými režimy se dnes často odehrávají pod záminkou humanitární intervence.
Larry Diamond [19] poukazuje na řadu protichůdných požadavků demokracie, jejichž nerovnováha může mít negativní důsledky. V situacích, kdy přijetí jakéhokoli rozhodnutí umožní některým jednotlivcům těžit na úkor jiných, může demokracie snížit míru vzájemné důvěry a tolerance. Přílišný nesouhlas na úkor konsensu může mít negativní důsledky pro autoritu a stabilitu moci. Demokracie také ztěžuje zavádění nepopulárních opatření, jejichž návratnost je pravděpodobná až v dlouhodobém horizontu.
Během přechodného období se demokracie někdy ukazuje jako neefektivní ve srovnání s jinými formami vlády z hlediska ekonomiky, vlády a pořádku [20] .
Existují tři hlavní koncepty legitimity moci [10] . Podle prvního je legitimita moci způsobena jejím morálním ospravedlněním za účelem vládnutí společnosti. Podle druhého je legitimita určena schopností úřadů tvořit povinnosti občanů. Podle třetí koncepce mají úřady právo vést lidi do té míry, že lidé musí dodržovat rozhodnutí úřadů. Na rozdíl od prvních dvou výkladů, druhý znamená, že občané mají povinnosti vůči úřadům. V tomto ohledu vyvstává otázka: protože demokracie je kolektivní rozhodovací proces , jsou ti občané, kteří nesouhlasí s rozhodnutími, povinni je provést?
Někteří teoretici se domnívali, že legitimita demokracie vyplývá ze samotné skutečnosti, že proces rozhodování je demokratický. V současnosti mezi filozofy a politology nejsou téměř žádní zastánci tohoto argumentu.
Řada teorií se zabývá otázkou legitimity moci bez ohledu na formu vlády. Zejména většina instrumentalistických argumentů pro demokracii dává určitý důvod k respektování takto učiněných rozhodnutí, ale tyto argumenty platí nejen pro demokracii. Zároveň v souladu s instrumentalismem existuje přístup [21] , který úzce souvisí právě s demokracií. Podle Condorcetova teorému poroty v otázkách, kde je jedno ze dvou rozhodnutí správné, pokud každý účastník procesu v průměru častěji hlasuje pro správné rozhodnutí, pravděpodobnost, že toto rozhodnutí učiní většinou hlasů, roste s počtem účastníků a má tendenci ke 100 %. V této situaci, po výsledcích hlasování, má menšina dobré důvody přiznat, že se mýlila. Problém Condorcetova teorému je v jeho omezeních. Za prvé předpokládá nezávislost názorů účastníků hlasování na sobě, přičemž v praxi je demokratický proces spojen se vzájemným přesvědčováním a budováním koalic. Zadruhé, teorém předpokládá, že všichni účastníci jsou stejně informováni, i když v praxi má menšina často důvod se domnívat, že většina nemá informace nezbytné pro kompetentní rozhodnutí. Za třetí, teorém nebere v úvahu přítomnost ideologických předsudků společných běžné populaci. Z teorému lze usoudit, že opozice je zbytečná, což je také předmětem kritiky.
Poněkud odlišné argumenty ve prospěch legitimity demokracie předkládají zastánci teorií souhlasu. Locke věřil, že souhlas člověka s vytvořením politického společenství znamená jeho souhlas s podřízením se vůli většiny. Podle Locka by primární rozhodovací proces měl být založen na přírodním zákoně, podobném zákonům mechaniky , kde je pohyb tělesa určován výslednou silou. Protože jsou si lidé rovni ve svých právech a zájmech, stejně ovlivňují společnost, a proto by se společnost měla ubírat směrem, kterým chce jít většina. Locke zdůraznil, že tento „přirozený“ způsob rozhodování je plně použitelný pouze v počáteční fázi formování společnosti a v budoucnu mají lidé právo na zřízení monarchie. Za všech okolností však musí úřady získat podporu většiny osob, kterých se rozhodnutí týká. Vláda může například zavést novou daň , jen pokud k tomu dala souhlas většina vlastníků nebo jejich zástupců.
Argumentem podobným Lockově teorii je tvrzení, že lidé souhlasí s podřízením se vůli většiny již samotnou účastí na demokratickém procesu (zejména ve volbách ). Společným problémem všech variant teorie souhlasu je dosti volný výklad chování lidí [10] . Účast v hlasování nesmí být projevem souhlasu s poslušností výsledku hlasování, ale pouze snahou o ovlivnění výsledku. Členství ve společnosti nebo pobyt na území státu nemusí znamenat souhlas osoby se zavedenými politickými postupy nebo vládnoucím režimem, ale pouze přítomnost určitých ekonomických a sociálních vazeb. Výklad, že voliči jsou morálně povinni s jeho výsledkem předem souhlasit, je v rozporu s myšlenkou, že souhlas či nesouhlas je osobní věcí každého.
Někteří odborníci se domnívají, že řadu principů politické legitimity lze realizovat pouze v demokracii. Ve výše uvedené teorii Carol Gould [12] má osobní svoboda jednotlivce zobecnění v podobě práva na sebeurčení , z čehož vyplývá požadavek respektovat demokratická rozhodnutí. Podle Petera Singera [14] a Thomase Christiana [22] nutnost respektovat taková rozhodnutí vyplývá ze zvláštní role rovnosti v demokracii. Když mezi občany vzniknou rozdíly v tom, jak dosáhnout věcné rovnosti, cílem demokracie je rozhodovat navzdory těmto rozdílům. Dosahuje toho tím, že se opírá o základnější ideál rovnosti – rovnost účastníků demokratického procesu. Neochota podřídit se přijatým rozhodnutím se rovná povyšování se nad ostatní a zasahování do této nejdůležitější formy rovnosti. Obtížnost této teorie spočívá v předpokladu, že jakákoli omezení demokratické moci (například její zavázání k respektování určitých individuálních a kolektivních práv) lze odvodit z hodnoty demokratické rovnosti.
Otázku legitimity demokracie provází otázka mezí její moci. Tyto limity mohou být vnitřní nebo vnější.
Vnitřní limity vyplývají z požadavků demokratického procesu a základních demokratických hodnot. Existují například limity, které při překročení podkopávají základy demokracie a demotivují lidi k podpoře současného systému. Z toho někteří politologové usuzují, že rozhodnutí učiněná demokratickou metodou musí být slučitelná s řádným fungováním tohoto procesu [23] . Zejména nesmí být přijímána rozhodnutí, která omezují nevinné občany v politických nebo občanských právech nezbytných pro demokratický proces (jako je svoboda vyjadřovat své politické názory ve sdělovacích prostředcích nebo svoboda vytvářet politické skupiny ). Locke jde dále a trvá na tom, že občané by neměli akceptovat žádné porušování základních občanských práv, včetně těch, které nesouvisejí s volebním procesem. Vzhledem k tomu, že podle Locka je souhlas základem legitimity politického systému, demokratické vlády nemají právo činit taková rozhodnutí.
Vnější hranice demokratické moci se odvíjejí od principů nezávislých na hodnotách a požadavcích demokracie. Mohou souviset s argumenty ve prospěch nedemokratických metod rozhodování. Mohou být také spojeny s hodnotami, které jsou zásadnější než demokratické hodnoty. Někteří občané například nemusí uznat rozhodnutí zákonodárného sboru vyhlásit válku jinému státu, protože věří, že mír je důležitější než demokracie.
Jedním z ústředních problémů teorie je otázka schopnosti obyčejných lidí vládnout společnosti [24] . Za prvé, rozhodnutí by měli dělat lidé, kteří k tomu mají nejlepší schopnosti, znalosti, zkušenosti a osobnost. Za druhé, v efektivní společnosti musí existovat dělba práce, aby byly k dispozici lidské zdroje pro řešení složitých problémů, takže je nepřijatelné, aby každý člověk trávil svůj čas a energii politikou. Za třetí, podíl jednoho člověka na výsledku procesu je krajně nepatrný, což lidi zbavuje motivace chovat se zodpovědně a shánět potřebné informace v předvečer hlasování.
Na základě těchto argumentů se zastánci vlády elit staví proti jakékoli čistě rovnostářské formě demokracie [25] . Argumentují tím, že vysoká míra občanské participace špatně informované a emocionálně ovlivněné populace vede k přijímání průměrných zákonů prosazovaných populisty a demagogy. James Madison ve sv. 10 Federalist Papers vyjádřil obavu, že takové zákony by ohrozily práva určitých skupin. Platón věřil, že nejlepší formou vlády by byla aristokracie „králů filozofů“ s vynikajícími intelektuálními a morálními kvalitami, tedy meritokracie .
Běžným způsobem řešení těchto rozporů je zastupitelská demokracie , ve které je občanská participace částečně obětována potřebě kompetentní autority a potřebě zkrátit čas strávený voliči [26] . Naopak, v rámci zásluhovosti není možné zajistit rovnost zájmů všech lidí. Paternalismus navíc doprovází meritokracii , kdy stát lidem upírá schopnost činit nejlepší rozhodnutí ve vlastním zájmu a nestimuluje jejich seberozvoj v této oblasti.
Podle Josepha Schumpetera [27] se v demokracii získává moc činit politická rozhodnutí soutěží o hlasy lidu. Tato teorie se zaměřuje na odpovědnost politického vedení, které by se mělo vyhýbat sporným otázkám a také ignorovat nestálé a vágní požadavky běžných občanů. Posláním občanů je chránit společnost před nezodpovědnými politiky. Jinak se Schumpeter domníval, že systém by měl podporovat občanskou aktivitu pouze mezi informovanými vrstvami populace. Příliš nízká občanská participace však může snížit schopnost vlády reagovat na přání lidí [26] . Schumpeterova teorie je navíc neslučitelná s myšlenkou rovné účasti všech občanů na rozhodovacím procesu, neboť v ní je funkce vlády svěřena politickým elitám, jejichž názory by neměly výrazně záviset na veřejných diskusích.
Robert Dahl interpretuje demokratickou politiku jako pluralismus různých skupin spojených společnými zájmy [28] . Podle jeho pojetí každý občan patří do okruhu lidí, kteří mají určité úzké zájmy, které úzce souvisejí s jejich každodenním životem. V těchto otázkách jsou občané dobře informováni a snaží se získat vliv na ostatní. I když je každá zájmová skupina záměrnou menšinou, spojují se v koalicích , aby dosáhly výsledku, který chtějí . Demokracie se ve skutečnosti nestává vládou většiny, ale těchto politicky aktivních koalic. Nadměrně vysoká občanská participace přitom může být pro demokracii škodlivá, neboť vede k erozi konsensu o společenských normách a zhoršuje tak stabilitu systému. Politika je podle této teorie vyvíjena jako výsledek vyjednávání mezi jednotlivými zájmovými skupinami, nikoli však jako výsledek široké veřejné diskuse, včetně diskuse o otázkách obecného dobra a spravedlnosti.
James Buchanan a Gordon Tulloch zaujímají neoliberální přístup [8] . Domnívají se, že elity se snaží posílit roli státu a byrokracie ve svém vlastním zájmu na úkor nepříliš pozorné veřejnosti. Upozorňují také na to, že podíl jedné konkurenční skupiny na výsledku hlasování většinou nehraje rozhodující roli, stejně jako hlas jednoho občana. Jen pár kruhů je schopno ovlivňovat vládu a dělají to na úkor všech ostatních. Neoliberálové tvrdí, že pokus o uspořádání demokratického státu s širokými pravomocemi bude jistě neúčinný. Z toho usuzují, že pravomoci státu by měly být omezeny na zajištění základních svobod a vlastnických práv a zbývající funkce státu by měly být přeneseny na ekonomický trh . Práva a svobody jsou srozumitelnější kategorie, a proto je dohled nad nimi v moci běžného občana.
Neoliberální přístup však naráží na řadu obtíží [25] . Za prvé, představy o obecném dobru a sociální spravedlnosti převládající v moderní společnosti přesahují minimální stav. Za druhé, neoliberální přístup ignoruje koncentraci moci a bohatství v rukou soukromých osob, což jim v minimálním stavu umožňuje vnucovat svou vůli jiným lidem bez jejich souhlasu. Poslední argument je zrcadlovým obrazem neoliberální kritiky teorie elit .
Většina výše uvedených argumentů vychází z předpokladu, že lidé jsou motivováni sobecky. Tato teze je sporná a zastánci deliberativní demokracie po Millovi a Rousseauovi tvrdí, že občané nejsou lhostejní k morálním otázkám, a proto jsou schopni jednat ve jménu obecného dobra a spravedlnosti. Takové chování je podněcováno politickými diskusemi za předpokladu, že účastníci jsou otevření jiným úhlům pohledu a že mezi účastníky diskuse jsou informovaní nebo vysoce morální lidé. Z toho je vyvozen závěr, že demokratické instituce by takové diskuse měly podporovat.
Účast na demokratických procedurách je navíc důležitou součástí politického sebevzdělávání, které může přispět k posílení demokratických hodnot [26] . Zejména vštěpování pocitu osobní odpovědnosti za kolektivní rozhodnutí vyžaduje vnitřní svobodu činit chybná rozhodnutí. Občanská participace přitom může růst jak zvýšením podílu politicky aktivních občanů, tak rozšiřováním možností ovlivňovat rozhodování.
Přestože se voliči často zdráhají investovat svůj čas a energii do shromažďování potřebných informací, výzkumy ukazují, že běžní občané jsou schopni do hloubky studovat složitá politická témata v situacích, kdy jsou k tomu motivováni [29] .
V souvislosti s dělbou práce ve společnosti vyvstává otázka, jaké znalosti by občané měli mít a jaké standardy by jejich přesvědčení mělo splňovat. Podle Thomase Cristiana [30] by se občané měli soustředit na formulování cílů rozvoje společnosti a vývoj způsobů, jak těchto cílů dosáhnout, přenechat odborníkům . Realizace tohoto návrhu vyžaduje způsob, jak donutit úředníky a specialisty pracovat na plnění úkolů stanovených společností.
Problematiku občanské participace doprovází otázka, jak sladit snahu o informovaná rozhodnutí s rovným přispěním preferencí všech zúčastněných. V poradních orgánech mohou poslanci diskutovat o názorech informovaných kruhů, často však tyto kruhy patří k politické elitě [29] . Na druhou stranu zohlednění preferencí mas přináší do politického procesu povrchní emocionální dojmy obyčejných lidí.
Podle společného pohledu je cestou k rovnému zohlednění všech názorů princip podřízení menšiny vůli většiny. V praxi se implementace tohoto principu setkává se situacemi porušujícími tranzitivitu , kdy preferování A před B a B před C neznamená, že A je preferováno před C (viz Arrowova věta ). Aby k takovým situacím nedocházelo, je nutné zavést omezení rozsahu přijatelných preferencí pro daný rozhodovací proces. Někteří politologové se domnívají, že v procesu diskuse občané dospívají k porozumění a strukturují své preference v souladu s tranzitivitou [31] .
V praxi si v moderních liberálních demokraciích občané vybírají z politických alternativ přímo pouze v referendech. Politická rozhodnutí obvykle dělají volení úředníci. Volební systém určuje, jak preference jednotlivců určují složení zastupitelských orgánů. Tento systém je schopen zajistit, aby výsledek více odpovídal spektru veřejného mínění a může lépe ochránit menšinu před diktaturou většiny (např. snížením motivace většiny k účasti ve volbách) [29] .
V mnoha implementacích demokracie je rozmanitost společenských organizací , včetně neformálních skupin a organizovaných politických stran , považována za důležitou společenskou instituci , která zajišťuje otevřenou soutěž mezi různými politickými názory [32] . V moderních zastupitelských systémech strany vybírají kandidáty pro vládní volby, mobilizují voliče a organizují podporu nebo opozici výkonné moci. V některých zemích ochranu zájmů hlavních sociálních skupin (dělníci, zemědělci, podniky) zajišťují velké veřejné korporace nezávislé na státu .
Zároveň se všeobecně věří, že demokracie vyžaduje soudržnost společnosti do celkem homogenního národa s vysokou mírou shody o základních hodnotách [33] . V polyarchii je zvláště důležitý souhlas elit v otázkách norem a pravidel politického chování [34] . Navíc řada myslitelů (včetně Hobbese , Montesquieu a Madison ) věřila, že silné frakce jsou hrozbou pro demokracii. Za prvé, existuje nebezpečí, že frakce budou prosazovat zájmy jedněch na úkor druhých a dokonce i na úkor obecného dobra. Možnými důsledky toho může být eskalace konfliktů nebo diktatura většiny . Za druhé, fragmentace moci s sebou nese riziko pro stabilitu politického systému jako celku. K neutralizaci těchto rizik se dnes používají různé mechanismy protiváh a kontrol. Zvláštní roli mezi nimi hraje ochrana základních lidských práv .
Stále je však potřeba vyřešit řadu problémů [32] . Například občané, kteří mají přístup k organizacím a jejich zdrojům, mají výhodu při ochraně svých zájmů, což vede k politické nerovnosti. Organizace mohou zveličovat určité hodnoty a deformovat občanské vědomí svých členů. Mohou zaměřovat nepřiměřenou pozornost voličů na řešení, která poskytují pouze krátkodobé výhody malé skupině. Mohou také převzít funkce státu a zbavit tyto funkce kontroly lidí a jejich zástupců. Rostoucí vliv veřejných korporací může vést k tomu, že politická rozhodnutí nejsou přijímána na základě demokratického procesu, ale jako výsledek jednání mezi těmito korporacemi a vládou.
Důležitým problémem v teorii demokracie je otázka, jak se vyhnout diktatuře většiny. I když rozhodnutí stejně zohledňuje obecné preference, které odrážejí názory informovaných lidí, může mít takové rozhodnutí pro určitou část populace morálně nebo právně nepřijatelné důsledky. Obzvláště znepokojivá jsou vlastnická práva , protože relativně méně zámožná většina je v pokušení zasahovat do majetku bohatší menšiny [35] .
Jsou situace, kdy je společnost v určitých otázkách rozdělena na dva odlišné tábory. V těchto případech hrozí stálá menšina , která vždy prohraje hlas. Tato situace je poněkud odlišná od diktatury většiny, protože většina může jednak respektovat práva menšiny, a navíc se snažit s nimi zacházet dobře. Stálá menšina však může mít své zájmy a představy o společenských normách, které není schopna na úrovni politiky zhmotnit. Podle Thomase Cristiana [22] jsou stálé menšiny oběťmi nerovnosti mezi účastníky demokratického procesu, která zbavuje úřady morálního práva činit rozhodnutí ovlivňující zájmy této menšiny.
K ochraně menšiny by v první řadě mělo být uděleno volební právo [29] , i když to samo o sobě nezajišťuje většinu v počtu hlasů. Zadruhé by mělo být provedeno rozumné filtrování preferencí mas, řízení procesu diskuse konstruktivním kanálem bez emocí. Za třetí, přijetí určitých opatření může vyžadovat, aby „ano“ hlasovalo nejen 50 % účastníků plus jeden hlas, ale vyšší procento. Zde je však třeba vzít v úvahu riziko negativních důsledků z nežádoucího pokračování statu quo. Za čtvrté, lze konkrétně stanovit, že většinová rozhodnutí, která se dotýkají určitých (ústavních) práv, jsou přezkoumávána nezávislými soudy. Je třeba mít na paměti, že tento přístup zužuje pole působnosti demokratických institucí, jako jsou referenda a zastupitelské vlády. Za páté, decentralizace vlády a ústavně zaručená autonomie krajských úřadů přispívá k ochraně místních zájmů. Za šesté, v některých volebních systémech (například poměrné zastoupení) je menšina zastoupena více než v jiných.
Obecnější je otázka, kdy může vládnoucí strana provádět nezávislou politiku a kdy by se úřady měly snažit o souhlas stran s odlišnými názory [16] . Zastánci konsensu věří, že podporuje širší veřejnou podporu vládních politik a také zvyšuje legitimitu a hodnotu demokracie. Kritici věří, že model konsensu umožňuje menšině vetovat rozhodnutí, která jsou pro ně nepohodlná, a zpomaluje proces sestavování vlády a přijímání zákonů.
Předmětem polemiky je otázka nejlepšího systému volby zákonodárných orgánů v demokratické společnosti. V souladu s nejjednodušší klasifikací jsou volební systémy většinové, poměrné a skupinové, i když v praxi jsou běžné i smíšené varianty.
Podle většinového systému je území rozděleno na okresy s přibližně stejným počtem obyvatel. Každý obvod volí jednoho zástupce. V poměrném systému jsou křesla v zastupitelském sboru rozdělena v poměru k počtu odevzdaných hlasů pro strany na celém území. Ve skupinovém systému určité skupiny obyvatel (podle etnika, povolání, třídy atd.) přímo nominují své zástupce podle předem sjednané kvóty .
Většinový systém podněcuje formování systému dvou stran, a proto je z pohledu svých příznivců stabilnější než jiné formy. Každá z obou stran je širokou koalicí různých skupin a podporuje kompromisy. Strany se snaží získat pro svůj profil podporu typického voliče, a proto mají tendenci vyhýbat se radikálním prvkům v programech. Většinový systém je proto oblíbený zejména ve společnostech, které považují umírněnost a kompromisy za důležité demokratické hodnoty. Kritici tohoto systému upozorňují na skutečnost, že má tendenci ignorovat zájmy menšin, které často musí obětovat část své individuality, aby byly slyšeny. Ve volených orgánech jsou menšiny zastoupeny méně než ve společnosti a zde hraje důležitou roli umístění hranic mezi volebními obvody. Navíc získat podporu velké a různorodé skupiny obyvatel je často nejjednodušší prostřednictvím vágních a nesmyslných apelů na občany. Výsledkem je, že politici veřejně diskutují o povrchních nebo emocionálních problémech a zároveň se zabývají skutečnými problémy v zákulisí.
V poměrném systému dostávají zástupci různých skupin obyvatelstva křesla v zastupitelském orgánu vlády v poměru k výběru občanů. Strany musí mít jasné programy [36] . Menšiny si také mohou dovolit vyjádřit své názory jasněji. Proto je poměrný systém nejoblíbenější mezi těmi, kdo si cení rovnosti jako morálního základu demokracie. Častou kritikou tohoto systému je jeho nestabilita. Podle kritiků podporuje rozdělení společnosti na protichůdné tábory podle stranických linií. Boj o moc pokračuje nepřetržitě, strany nejsou nakloněny kompromisům, koalice se rychle rozpadají. Kombinace poměrného systému s prezidentskou republikou produkuje populistické vůdce a mnoho stran postavených kolem nich [37] .
Zastánci skupinového systému věří [38] , že lépe poskytuje zastoupení historicky nepopulárním skupinám v populaci, které jsou často špatně organizované a bojí se otevřeně vyjádřit své názory. Navíc i po zvolení svých zástupců do zákonodárného sboru není pro takové menšiny snadné hájit své zájmy, proto by pro ně měla být vyhrazena další místa. Kritici tohoto argumentu tvrdí, že takový přístup připravuje systém o flexibilitu, protože vede k posunu politického důrazu na stejný okruh problémů, i když většina občanů považuje tyto otázky za nevýznamné.
Studie procesů přechodu k demokracii se zaměřují na období, kdy země nastoluje soutěžní volby všech hlavních představitelů státu s masovou účastí občanů. Důraz je přitom kladen na procedury, které regulují přístup k moci a zajišťují odpovědnost politických elit – historicky podobný přístup ke studiu demokracie praktikoval Schumpeter [27] a v poválečných letech nebyl populární. , ale od poloviny 80. let se stává předmětem stále větší pozornosti akademického prostředí. Hlavním cílem výzkumu je určit příčiny demokratických reforem a kritéria úspěchu.
Srovnávací analýza politických procesů ve světě ukazuje, že přechod k demokracii má v každém případě jasné individuální rysy a do značné míry závisí na předchozí nedemokratické historii země, moci a strategii elit a mas, jakož i na zdroji. touhy po reformách [39] . Nacionalistická hnutí v některých případech prosazují demokratické změny, v jiných však brání vytváření koalic. Přestože je tento obor relativně mladý a potýká se s problémy jak s teorií, tak s empirickými daty, vědcům se podařilo provést důležité zobecnění. Spočívá v tom, že procesy úpadku či kolapsu státu (jako jediného zdroje legitimního použití síly) mají negativní dopad na vyhlídky na demokratizaci .
Řada politologů se domnívá, že předpokladem úspěšné demokracie je rozvinutý průmysl, značná velikost střední třídy a vysoká gramotnost obyvatelstva [40] . Existuje běžný argument, že rostoucí materiální blahobyt způsobuje, že lidé jsou méně vnímaví k voláním autoritářských demagogů slibujících rychlá a snadná řešení ekonomických problémů, a že to zvyšuje šance na přežití nově vzniklých demokratických institucí. Podle studií [39] však samotná úroveň ekonomického rozvoje nepředpovídá, zda se země vydá na cestu demokracie a zda bude demokratizace úspěšná.
Podle Roberta Dahla [16] decentralizace ekonomiky zvyšuje udržitelnost demokracie. Za prvé se snižuje pravomoc jednotlivých úředníků, včetně vyšších úředníků. Naopak přílišná státní regulace ekonomiky s sebou nese rozsáhlou korupci . Za druhé, přechod k tržní ekonomice je doprovázen rozvojem právního státu, lepším přístupem k informacím, zvýšenou mobilitou obyvatelstva a růstem střední třídy. Tyto jevy také přispívají k posílení poptávky po demokracii. Dahl se také domnívá [41] , že pravděpodobnost vzniku polyarchických institucí v zemi je vyšší, pokud jsou v ní rozptýleny prostředky násilného donucování, pokud v ní existuje sociální pluralismus , pokud země není rozdělena na výrazné subkultury nebo pokud existuje jsou mechanismy pro řešení mezikulturních konfliktů v ní, pokud přesvědčení politicky aktivní části občanů posilují instituce polyarchie, i když není vystavena vojenské intervenci .
Dahl však upozorňuje na potíže, které na cestě k demokracii vznikají. Ekonomické problémy zahrnují chudobu , nezaměstnanost , významné nerovnosti v příjmech a distribuci kapitálu, inflaci a recesi. V ekonomicky zaostalých zemích je střední třída a vzdělaní lidé obvykle malí. Politické kultury často dávají nízkou prioritu hodnotám, které poskytují odolnost demokratickým institucím v době krize. Mnoho zemí postrádá účinný právní systém , který ponechává normy demokratické společnosti bez ochrany a otevírá cestu k jejich zneužívání ze strany výkonné moci, politických elit a zločineckých skupin. V některých zemích volení zástupci neurčují celou politiku vlády a významnou roli hrají organizace a jednotlivci, kteří se nezodpovídají žádným voleným orgánům [42] .
Budování demokracie, když je obyvatelstvo rozděleno do protichůdných regionálních, etnických, rasových nebo náboženských skupin, je obzvláště obtížné. Ačkoli je autoritářství v takových podmínkách často spojováno s dominancí některých skupin na úkor jiných [40] , vynucené zavedení demokracie může vést k hlubokým konfliktům, kolapsu země a válce. Úspěšné řešení tohoto problému, založené na kompromisech a společných hodnotách, přitom v konečném důsledku vede ke stabilním systémům, kterým dává flexibilita a vyváženost politický pluralismus (například Indie nebo Spojené státy).
Demokratizace sama o sobě neznamená politický liberalismus [37] . Zvolená vláda si může uzurpovat moc drženou jinými složkami vlády , místními samosprávami nebo nevládními organizacemi. Může usilovat o silný stát potlačováním opozice , nikoli vytvářením koalic. Pokud taková vláda usiluje o ekonomickou liberalizaci , ignoruje právní rámec a nezaručuje vlastnická práva, výsledek je daleko od ideálu liberální demokracie .
Podle historika Timothyho Tiltona [43] byla demokratizace úspěšná v zemích, kde aristokracie měla kontrolu nad monarchií , kde oslabení pozemkové šlechty a vzestup buržoazie vedly k šíření liberálních hodnot a kde neexistovala reakční spojenectví mezi šlechtou a buržoazií proti dělníkům a rolníkům.
Existuje také názor, že liberální demokracie je stabilnější, když období autoritativního režimu ve státě bylo krátké a demokratické tradice, zvyky a instituce mají bohatou historii. Země s dlouhou historií autokracie a malou důvěrou mezi lidmi se mohou snadno vrátit k autokratickým režimům i s formálně demokratickým státním zřízením [44] .
Široká podpora demokracie a negativní postoj k autokracii jsou přitom se stabilitou demokratických institucí samy o sobě spojeny jen slabě [45] [46] . Důležitější je mezilidská důvěra, tolerance k neoblíbeným skupinám, podpora občanských svobod a politický aktivismus. Elity však mohou provést výrazné úpravy, ať už potlačením aspirací mas, nebo naopak zrychlením tempa demokratizace. K udržitelnosti současného režimu přispívá i pocit ekonomického blahobytu.
Seymour Martin Lipset analyzoval [47] , proč je důvěra mezi občany nezbytná pro udržitelnost demokracie. Podle jeho teorie mohou někteří účastníci politického procesu těžit z porušování demokratických pravidel, což vytváří pobídku pro ostatní účastníky, aby činili totéž. Pro udržení důvěry je nezbytná legitimita demokratického systému . Legitimita také umožňuje (a dokonce zavazuje) státu použít sílu k ochraně stávajících pravidel.
Podle Johna Higleye [34] je liberální demokracie vytvořením konsensuálně sjednocených politických elit . Těchto elit je málo a mohou zahrnovat vyšší úředníky, šéfy politických stran, vedoucí pracovníky soukromých firem, vojenské vůdce, mediální vůdce a další . Mezi těmito elitami by zároveň neměla být úplná jednota ideologických či náboženských názorů, aby v zemi existovala politická konkurence .
Ideální demokracie se těžko měří. V praxi komparativní politologie a sociologie používají aproximace a modely, jako je polyarchie [48] . V metodice měření úrovně demokracie přitom existují dva směry. První se snaží využít objektivní parametry: volební účast, složení zákonodárných orgánů, zajištění volebního práva. Druhý je založen na odborných posouzeních integrity voleb, svobody projevu, dostupnosti a bezpečnosti alternativních zdrojů informací, omezení činnosti politických organizací atp.
V roce 1972 vyvinul Raymond Gastil metodologii pro průzkumy veřejného mínění k měření úrovně liberální demokracie. Gasteelova metodologie tvořila základ každoročních zpráv Freedom House Freedom in the World . Tato zpráva obsahuje samostatná hodnocení stavu politických a občanských práv za účelem měření úrovně politické demokracie a právního státu. Metodika dalšího politologa Leonarda Sussmana je použita pro sestavení zprávy Freedom of the Press, kterou rovněž vydalo nakladatelství Freedom House [49] . Arthur Banks vyvinul svou metodu výpočtu úrovně demokracie na základě analýzy legislativy a jeho ukazatel je zahrnut v databázi Cross-National Time-Series Data Archive.
V roce 1974 Ted Robert Herr vyvinul klasifikaci politických režimů „Polity“. Projekt prošel čtyřmi fázemi svého vývoje a stále vydává výroční zprávu o úrovni demokracie v zemích světa. Polity IV je aktuální verze tohoto indexu.
Od roku 2007 vydává Economist každoroční Index demokracie (Economist) .
V roce 2010 začala skupina švýcarských a německých výzkumníků vydávat Barometr demokracie. Index se snaží postihnout různé teoretické koncepty, zejména myšlenky liberální a participativní demokracie. Model předpokládá, že demokracie je systém vládnutí, který se snaží najít rovnováhu mezi normativními hodnotami svobody a rovnosti.
Index transformace Bertelsmann Stiftung, který od roku 2003 vydává německý projekt Bertelsmann Stiftung, hodnotí řadu parametrů v rozvojových zemích a zemích v přechodu. Jednou z charakteristik je stav politické transformace, což je kvalita demokracie [51] . Tento parametr je určen 18 indikátory, které měří státnost, politickou participaci, právní stát, stabilitu demokratických institucí, politickou a sociální integraci. Zároveň, aby země nebyla považována za autokracii, je nutné, aby šest ukazatelů mělo hodnoty překračující práh: svobodné a spravedlivé volby, přítomnost skutečné moci u volených představitelů, svoboda shromažďování a sdružování, svoboda slova, dělba moci, občanská práva. Obdobným hodnocením pro vyspělé země (OBSE) je indikátor udržitelného hospodaření [52] , který je zveřejňován od roku 2009.
Tatu Vanhanen [53] a José Antonio Cheibub (z University of Illinois v Urbana-Champaign ) [54] také sestavili své indexy demokracie .
Kritici metod založených na subjektivním hodnocení upozorňují na jejich nedostatky [48] . Odborníci mohou vycházet z nepřesných informací o politické situaci v zemi. Subjektivně určují, které informace jsou pro rating významné a které ne. (Pokud například země zakáže politické aktivity „extremistů“, jedná se o vážné porušení lidských práv nebo je třeba vzít v úvahu počet příznivců takových skupin). Mohou brát v úvahu faktory, které s demokracií souvisejí pouze nepřímo. Mohou také měřit odlišně nebo mít různé ratingové stupnice. Analýza ukazuje, že zprávy o Gastilově metodě před rokem 1989 poněkud podhodnocovaly hodnocení komunistických režimů a mladých zemí a zároveň poněkud nadhodnocovaly hodnocení tradičních monarchií a křesťanských zemí. Výkazy podle bankovní metody za stejné období měly opačný trend.