Urizen

Urizen, Yurizen nebo Yuraizen [1] ( angl.  Urizen ) je nejvyšší božstvo ve složité a původní mytologii Williama Blakea , v jehož dílech je popisován jako stvořitel hmotného světa, který je jakýmsi biblickým Jehovou .

Popis

Urizen je symbolem lidské mysli, omezovačem energie, zákonodárcem, závistivým tyranem, mstícím se svědomím. Jako politickou alegorii zosobňuje Anglii [2] . Slovo Urizen je pravděpodobně odvozeno z kombinace slov „váš rozum“ – „vaše mysl“, nebo z podobně znějících řeckých slov znamenající „obrys kompasem“, „mez“ a „horizont“.

Blake ho na svých rytinách a malbách zobrazuje zpravidla v podobě šedovlasého vousatého staříka, někdy s obřím kompasem v ruce, kterým tvoří a omezuje Vesmír, nebo se sítěmi symbolizujícími zákony a společnost, do které jako pavučina zaplétá lidi. Někdy je zobrazován s otevřenou knihou nebo obklopen několika působivými svazky, v nichž jsou zaznamenány zákony, které pro lidstvo vymyslel.

Victor Zhirmunsky definuje tuto postavu Blake takto:

„Urizen (Urizen) – biblický Jehova neboli Jupiter starověké mytologie, tvůrce hmotného světa, podléhající slepým zákonům mechanické nutnosti, nebeský a pozemský tyran, nepřítel duchovní svobody a zotročovatel lidstva, uctívaný všechna náboženství, posvěcující násilí a pokrytecky hlásající pokoru, je obludný obraz, podobný Demogorgonovi v Shelleyho Prometheus Unbound “ [3] .

Zpočátku Urizen a jeho protiklad Los tvořili jakousi jednotu, ve které Urizen představoval mysl a Los představivost. V pozdějším vylepšeném mytologickém systému Blake se Urizen stává jednou ze čtyř Zoas (neboli Bestií), které vznikly pádem a rozdělením Albiona, původního a věčného Člověka, na čtyři principy: racionální, smyslný, tělesný a intuitivní, reprezentovaný Urizen, Luva, Tarmas a Urthona.

V dílech Blakea Urizen ztělesňuje satanský princip a je přirovnáván k Miltonovu Satanovi ze Ztraceného ráje . Sám Blake o tom napsal v jedné ze svých raných prorockých knih The Marriage of Heaven and Hell (1790):

„... ve Ztraceném ráji se Vládce neboli Rozum nazývá Mesiáš . A ten, kdo byl na počátku archandělem nebo pánem nesčetného nebeského zástupu, se nazývá Ďábel nebo Satan a jeho děti se nazývají hřích nebo smrt. Ale v knize Job se ten, koho Milton nazývá Mesiášem, nazývá Satan. Neboť v tomto příběhu jsou obě znepřátelené strany aktivní... Biblický Jehova není nikdo jiný než ten, kdo žije v ohnivém pekle“ [4] .

Děti Urizena a Ahanie

Ahania , emanace nebo ženský ekvivalent Urizenů a matka jejich četných potomků, ztělesňuje potěšení. Urizen ji nazývá „ Hřích “ a odstraňuje od něj, protože on, ztělesnění rozumu, nemůže pochopit potřebu rozkoše. Jejich děti jsou sekce a podsekce Urizenovy mysli a intuice. Jejich tři dcery Elet, Uvet a Ona představují tři části lidského těla: hlavu , srdce a bedra . Jejich čtyři synové, Tiriel , Uta , Grodna a Fuzon , ztělesňují čtyři živly: vzduch , vodu , zemi a oheň . Urizen proklíná své děti, protože chápe, že „ani tělo ani duch nejsou schopni ani na okamžik odolat jeho železným zákonům“ [5] . Čtyři jeho synové se zbraněmi se vzbouří proti svému otci, ale pak se s ním při posledním soudu znovu spojí.

Historie mýtu

Urizenovo jméno je poprvé zmíněno Blakem ve Visions of the Daughters of Albion (1793). Zneuctěná dívka Utuna (Oothoon) proklíná Urizena a jeho učení a nazývá ho „Démonem klamu“ a „otcem žárlivosti“.


"Ó Urizene! Stvořitel mužů! pomýlený démon nebes! "Ó Urizene! Stvořitel lidí! Ztracený démon nebes!
Tvé radosti jsou slzy, tvá práce marná, abys formoval lidi k obrazu svému. Vaše radosti jsou slzy, vaše práce vytvářet lidi k obrazu svému je zbytečná.
Jak může jedna radost pohltit druhou? Nejsou různé radosti Může jedna radost absorbovat druhou? Jsou i jiné radosti
Svatý, věčný, nekonečný? a každá radost je láska…“ Není posvátný, není věčný, není nekonečný? A každá radost je Láska…“ [6]


Urizen se také objevuje v Americe (1793) a Evropě (1794), pokrytý leprou a prolévající slzy nad porážkou Británie v americké válce. Podrobněji je popsána v tzv. „První knize Urizena“ (1794).

Blakeův původní mýtus představuje Urizena jako ztělesnění abstraktních idejí a jeho první podstatou je abstrakce lidského já. Urizen, prvotní kněz mysli, který povstal ve Věčnosti a oddělil se od ostatních Nesmrtelných, vytvořil obrovskou nechutnou prázdnotu a naplnil ji prvky. Považujíc se za svatého a moudrého, přistoupí k sestavení seznamu různých hříchů a zapíše je do měděné knihy, která slouží jako sbírka zákonů. Obrací se k Nesmrtelným řečí, vysvětluje výsledek svých hlubokých a tajných myšlenek a vysvětluje, jak v boji proti živlům a strašlivé síle zvané „sedm smrtelných hříchů“ vytvořil elastickou nebeskou klenbu. Ale Nesmrtelní jsou rozhořčeni, jsou pobouřeni Urizenem, který se vzbouřil proti Věčnosti, a v hněvu se rozprchnou různými směry. Hněv Nesmrtelných se změní v oheň a pohltí hostitele vytvořeného Urizenem.

Urizen, který zůstal sám, staví kamennou střechu a obklopuje se žilami a krevními cévami, aby se chránil před požáry Nesmrtelných. Při pohledu na Urizena Los , Věčný prorok, který je Inspirací, pláče, protože Urizen, který ztělesňuje mysl, se odtrhl od Věčnosti. Ze soucitu vytváří pro Urizena tělesnou podobu, ale unavený svou námahou se Los rozdělí na muže a ženu – tak se jeví Enitharmon, jeho emanace, která porodí jeho syna jménem Orc , ztělesnění vzpurné energie. A "i Věčnost ztuhla zděšením / V hodině, kdy se člověk narodil!" [7]

A pak Immortals pevně chrání Los a jeho výtvor před Věčností [8] . Kvůli žárlivosti na svého syna se Los rozhodne připoutat svého syna silným řetězem, utkaným z článků této žárlivosti, ke kamenné skále „pod smrtelným stínem Urizena“. Výkřik Orka probouzí Urizena z mrtvého spánku a s ním se probouzí celá příroda [9] .

Urizen se při pohledu na svůj ošklivý výtvor zděsí. Proklíná své děti, které se "zmenšují" a mění se v plazy. Lidstvo je zbaveno věčnosti. Syn Urizena Fuzona, ztělesnění ohnivého živlu, však stejně jako Mojžíš vyvádí svůj lid z Egypta [10] .

Urizenův příběh pokračuje v The Book of Ahania (1795), Blakeově verzi Biblical Book of Exodus . Kniha vypráví o konfliktu mezi otcem a synem - Urizenem a Fuzonem a také o utrpení Ahanie - manželky a matky. Fuzon se vzbouří proti svému otci a pustí se s ním do boje. Nasměruje na otce žhavou kouli svého hněvu, která se promění v ohnivý paprsek a prorazí těžký kovaný železný kotouč, který na něj vrhne Urizen. Tento paprsek také prořízne bedra Urizena a Ahania-duše se od něj oddělí. Po pět století putuje ohnivý paprsek Fuson Egyptem, dokud z něj Los nevykoupe Slunce. Mezitím Urizen chystá pomstu. Poté, co zabil strašlivého hada , vyrobí ze svých žeber vrhač luku a vypustí úlomek otrávené skály na Fuzon. Urizen pak ukřižuje tělo svého zavražděného syna na Stromu záhad. Báseň doplňuje žalostná píseň Ahania.

V The Book of Los (1795) se děj přenese zpět na začátek stvoření světa , kde je Los, připoutaný k padlému Urizenovi, nucen ho hlídat. Los v hněvu přetrhne řetězy a vstoupí do věčných řek ohně. Tento oheň ztvrdne. Los to rozbije na malé úlomky a skončí v prázdnotě. Po staletí padá do Propasti, dokud se mu nepodaří oddělit těžké od světla a vytvořit tak světlo. V paprscích tohoto světla Los vidí monstrózní kostru Urizena visící nad propastí. Los vyrábí kovárnu, kovadlinu a kladivo a pracuje dnem i nocí, aby tvaroval Urizena. Dále je popsáno sedm dní stvoření, kde Los vystupuje jako Stvořitel. Losovo úsilí vyvrcholí stvořením prvního člověka.

V básni „Vala, neboli čtyři zoa“ (1795-1804) dostává pojem Urizena trochu jiný rozměr. Zde se říká, že Urizen, princ světla, v „padlém“ nebo „nižším“ světě je synem Albiona a Valy (Příroda) [11] . Albion , pro Blakea, je pračlověk žijící v nebeském Edenu (nebo Věčnosti) jako člen božské rodiny Nesmrtelných, kteří společně tvoří Jediného Člověka neboli Ježíše . V Albionu, stejně jako v jakékoli jiné osobě, žijí a operují čtyři Zvířata nebo Zoa (což v řečtině znamená „živá stvoření“). Tyto Čtyři Zoa (Čtyři Zoa) jsou části Tetramorfa ( řecky τετραμορφος  - „čtyřtvarý“) nebo čtyř okřídlených tvorů popsaných ve vizi proroka Ezechiela , jednoho se čtyřmi tvářemi (člověk, lev, býk a orel). , stejně jako ve Zjevení Jana Teologa , prezentované ve formě „čtyř zvířat“, střežících čtyři rohy trůnu Páně a čtyři hranice ráje. Blake je nazývá těmito jmény:

Tyto čtyři Zoa mají různé vlastnosti a plní různé funkce. Urizen neboli Princ světla je oráč, stavitel, omezovač energie, tvůrce zákonů. Je na jihu (nebo na zenitu). Představuje víru a důvěru. Jeho smyslovým orgánem je zrak, oči. Jeho místo je v lidské mysli. Ze čtyř prvků Urizen představuje vzduch (světlo). Jeho kov je zlatý . Jeho uměním je architektura .

Jednota těchto čtyř Zoas však byla porušena ještě před začátkem básně, kdy se Člověk stal pasivním a vzdálil se z Edenu. Jeho čtyři Zoa, oddělené od něj, spolu válčily. Urizen a Luva (to jest mysl a vášně Člověka) argumentovali absolutní mocí, zatímco Urizen odmítl sloužit Člověku a Luva svedl Člověka svou emanací Valy – zosobněním Přírody. Tarmas a Urthona (tělesní a intuitivní) se také dostali do konfliktu. Čtyři Zoa, chyceni ve stavu úpadku, táhli Muže s sebou. Všechny se oddělily od svých emanací a došlo k tzv. „pádu“ Člověka, což znamená ústup od jednoty, ústup do odcizení a mrtvosti hmotného světa. Starověký člověk usne a spí po celou historii lidstva až do posledního soudu. Los /Urtona se stává ochráncem starověkého člověka a Ježíš se stává jeho zachráncem .

Příběh Urizena pokračuje ve dvou následujících Blakeových prorockých básních, „ Milton “ (1804-1811?) a „ Jeruzalém “ (1804-1820?).

Blakeův závěr

Pro Williama Blakea nebylo vytvoření vlastní složité a netriviální mytologie pouhým rozmarem. Tato mytologie vznikala postupně v procesu hluboké analýzy jeho vlastní duchovní zkušenosti, kterou nazval Prorocká vize, v jejímž důsledku dospěl k následujícímu závěru:

"Vzhledem k tomu, že Stvořitel tohoto světa byl velmi krutou bytostí, a zároveň uctívající Krista, nemohu než zvolat: "Ó, jak odlišný je Syn od Otce!" Nejdříve ho Všemohoucí přijde udeřit do hlava. Je následován Ježíšem Kristem s balzámem k hojení rány .

Poznámky

  1. Jak zdůrazňuje Erdman, "jméno 'Urizen' vyslovoval Blake s primárním důrazem na první slabiku (ne na druhou)." Tedy něco jako Uˊrizn, nebo Uˊrizen. Erdman také navrhuje odkázat na Francise Wooda Metcalfa, „Výslovnost Blakeanských jmen“, Blake Newsletter 21 (1972) 17-18, kde je vysvětlení výslovnosti Blakeových mytologických jmen. Erdman 1988, str. 804.
  2. Ostryker. S. 1056.
  3. V. M. Žirmunskij. William Blake. Viz odkazy.
  4. Manželství nebe a pekla, kapitola 4.
  5. První kniha Urizenova, 23:23-26.
  6. Vize dcer Albionu, 5:3-6.
  7. Urizen 19:43-44.
  8. Urizen 20:1-2.
  9. Urizen 20:3-29.
  10. Urizen 28:19-23.
  11. Vala nebo Four Zoas, vii-244., viz také Damon 1988, s. 419.
  12. A Vision of The Last Judgment ("Visions of the Last Judgment", 1810), Zápisník Williama Blakea (Zápisník Williama Blakea), s. 94.

Literatura

Odkazy