Katedrála v Efezu | |
---|---|
datum | 431 |
Uznáno | Pravoslaví , římský katolicismus , anglikánství , luteránství , staré východní pravoslavné církve |
Předchozí katedrála | První Konstantinopolský koncil |
Další katedrála | Chalcedonská katedrála |
svoláno | Theodosius II |
Předsedal | Cyril Alexandrijský , Jan Antiochijský |
Počet zúčastněných | 200-250 |
Probíraná témata | Nestorianismus , Matka Boží , Pelagianismus |
Dokumenty a prohlášení | potvrzení Nicejského vyznání víry , odsouzení herezí, vyhlášení „Matky Boží“ bez výhrad dogmaticky správnou definicí |
Chronologický seznam ekumenických koncilů | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Efezský (Efezský) koncil , Třetí ekumenický koncil – Ekumenický koncil křesťanské církve , který se konal ve městě Efez ( Malá Asie ) v roce 431 . Důvodem bylo šířící se učení Konstantinopolského arcibiskupa Nestória (428-431), že Nejčistší Panna Maria by se neměla nazývat Theotokos , ale Matka Kristova, protože Bůh nemohl mít matku. Svoláno z iniciativy císaře Východořímské říše Theodosia II ., který si vybral Efes jako město, které bylo sídlem Matky Boží v posledních letech jejího života [1] .
Vzpomínka v pravoslavné církvi 9. září (22) .
Důvodem pro svolání efezského koncilu byl konflikt mezi konstantinopolským arcibiskupem Nestoriem a alexandrijským patriarchou Kirillem . Nestorius věřil, že Blahoslavená Panna Maria porodila muže spojeného s Božím Slovem. Navrhl také, že Jeho Nejčistší Matka by se neměla nazývat Theotokos , ale Matka Kristova ( Kristova matka ). Alexandrijský patriarcha Kirill stál na pozicích jména Matky Boží a pro spojení dvou hypostází. Korespondence nevedla k pozitivním výsledkům a pak Cyril Alexandrijský napsal svých 12 anathematismů proti Nestoriovi .
V roce 431 bylo v souvislosti s učením, které Nestorius šířil , z iniciativy Cyrila Alexandrijského rozhodnuto o svolání církevního koncilu. Město Ephesus bylo vybráno jako umístění pro katedrálu . V Efesu se začali shromažďovat biskupové, někteří z nich se seskupili kolem biskupů Cyrila a Memnona z Efesu , druhá část se seskupila kolem Nestória. Navzdory skutečnosti, že ne všichni do Efezu přišli, ale byli na cestě, včetně: římských legátů a početné delegace biskupů z Antiochie v čele s Janem z Antiochie , se Cyril a Memnon rozhodli katedrálu otevřít. Pozvou Nestória do katedrály. Nestorius a biskupové, kteří ho podporují, se odmítají dostavit na koncil, který si Cyril a Memnon přejí zahájit. Navrhují počkat na dobu, kdy se všichni biskupové shromáždí v Efezu. Cyril a Memnon nevěnují pozornost skutečnosti, že se nesešli všichni a výhradně ze svých přívrženců shromažďují katedrálu, v níž je Nestorius proklet , aniž by se v ní účastnil.
Cyril předsedal jednání alexandrijské delegace. Nejprve, před příchodem římských legátů, byl také zástupcem římského biskupa . Později, když už byl Nestorius proklet, přijela do Efezu římská delegace a připojila se ke katedrále Cyrila.
Jan Antiochijský , který přijel do Efezu s východními biskupy, odmítl přijmout rozhodnutí koncilu shromážděného Cyrilem bez jejich účasti a složil si vlastní radu ze 43 biskupů, pro jejichž jednání efezský biskup Memnon nezajistil posvátnou budova. Toto setkání zbavilo Cyrila a Memnona biskupství a práva kněžství a exkomunikovalo ostatní účastníky tohoto koncilu z církve až do jejich pokání.
Každá ze znepřátelených stran tak měla církevní první hierarchy (jedna strana: patriarcha Antiochie , jehož rady se účastnil jemu podřízený metropolita Nestorius Konstantinopolský , a další dva první hierarchové najednou: patriarcha Alexandrie (papež ) a papež ).
Antiochijská delegace prohlásila Cyrila za kacíře a sesadila ho.
Alexandrijská delegace zase uznala Nestoria jako kacíře a také ho sesadila. Navíc ignorovala předchozí konstantinopolský koncil a jeho rozhodnutí o zvláštním statutu konstantinopolského metropolity, Nicejsko-caregradské vyznání víry , které se četlo již v Konstantinopoli i na Západě. K ideálu měla daleko i kancelářská činnost ekumenického koncilu v Efezu III, kterému předsedal Cyril Alexandrijský. Cyril při zahájení koncilu nevzal v úvahu nejen nepřítomnost „východních“ biskupů v čele s Janem Antiochijským, ale ani protesty císařského představitele Kandidiána. Navíc v předvečer zahájení koncilu, 21. června, podalo jedenadvacet ze čtyřiceti metropolitů, kteří se v té době již v Efezu sešli, protest v souvislosti s chybějícím pozváním od biskupů Východu. Svatý Cyril nepřikládal všem těmto spravedlivým námitkám žádný význam a zasedání zahájil 22. června. To vedlo k oddělení východních otců a jejich konání, pod předsednictvím Jana z Antiochie, paralelní a nepřátelské schůze, příkazy císaře Theodosia II . zatknout sv. Cyrila, Memnona z Efesu a dalších významných postav obou znepřátelených sněmů a následné dvouleté hledání jednotné dogmatické formule mezi Alexandrií a Antiochií [2] .
Císař v zájmu zachování jednoty s Římem zatkl řadu nejvýznamnějších osobností biskupského sněmu za účasti Nestoria, ale poté nařídil zatknout i Cyrila Alexandrijského a Memnona z Efesu za to, že skutečně obvinil jednoho z anathematismy Cyrila čtené na koncilu kanibalismu - i když přímo nejmenovaného - císař sám, jeho sestra a všichni, kteří byli připuštěni ke svatému přijímání Janem Zlatoústým a Nestoriem. Cyrilovi a Memnonovi se ale podařilo uprchnout a ukrýt se v Egyptě, kde se Cyril Alexandrijský skutečně proměnil v rukojmí Koptů a stal se „praporem“ místního národního (protiřeckého) separatismu , což vůbec nebylo jeho záměrem. Proto se Cyril v Egyptě choval jako „holubice míru“ přísně na platformě dyofyzitismu a dokonce dyofeliticismu a sám požadoval odmítnutí anathematizace Theodora z Mopsuestie a všech vůdců antiochijské teologické školy , kteří zemřeli v míru. a harmonii s církví. I Nestorius by podle jeho názoru mohl zůstat konstantinopolským arcibiskupem, pokud by odmítl nejen výrazy „nositel Krista“ a „Bohonoš“, ale také vměšování se do záležitostí alexandrijského a římského papeže.
Spor byl vyřešen prostřednictvím Smírčího vyznání z roku 433 – nejdůležitější, doktrinální definice, výsledku a výsledku efezského koncilu. Císař schválil rozhodnutí efezského koncilu, ale pátý ekumenický koncil v roce 553 sjednotil výsledky pouze zasedání efezského koncilu, kterému předsedal Cyril Alexandrijský.
Efezský koncil však vyvolal rozhořčení asyrské církve Východu a její odpadnutí od jednoty s pravoslavnou ekumenickou církví . Nestoriáni tento koncil stále považují za dobrodružství Cyrila Alexandrijského, který záměrně nepozval na koncil zástupce Církve Východu , protože antiochijská teologie byla úzce spjata s učením přistěhovalců z Církve Východu, kteří se přestěhovali do Antiochie.
Prvních šest kánonů vypracovaných koncilem se zabývá náboženskými záležitostmi namířenými proti učení Nestoria , které nemají žádný disciplinární význam. Pouze oni jsou v dokumentech katedrály [3] [4] . 7. a 8. kanovník byl začleněn do kánonů po chalcedonském koncilu .
Kromě Nestoria rada odsoudila celestiánskou sofistikovanost ve své definici . Celestius nebo Celestius kázal Pelagiovu herezi a popíral význam prvotního hříchu a nezbytnost milosti ke spasení.
7. kánon říká, jak má být nicejská víra zachována neporušená. V podání Aristina vypadá pravidlo takto:
Biskup, který hlásá jinou víru než Nicaea, je zbaven svého biskupství a laik je vyloučen z církve. Každý, kdo kromě víry sestavené svatými otci, kteří se shromáždili v Nicaea, nabízí další bezbožný symbol pro zkažení a zničení těch, kteří se obracejí k poznání pravdy z helénismu nebo judaismu nebo z jakékoli hereze, pokud je laik , by měl být proklet, a je-li biskupem nebo klerikem, měl by být zbaven biskupství a služby v duchovenstvu.
Následně byl kánon použit pravoslavnými polemiky proti latinskému vkládání filioque do Nicejsko-caregradského vyznání víry , i když podle smyslu pravidla hovoříme o nepovolené změně ze strany jednotlivých duchovních Nicejského vyznání a nahrazení nicejské vyznání víry jinými, a ne o provádění změn následnými ekumenickými koncily. Již další ekumenický koncil nenahradil nicejské vyznání víry jiným ani jej nezměnil, ale pouze doplnil o dvě další vyznání víry – nicejsko-caregradské a chalcedonské. Ačkoli nicejské a chalcedonské vyznání víry se v současnosti v liturgii pravoslavných a římskokatolických církví, stejně jako téměř všech ostatních církví, nepoužívá; všechny církve kromě arménské apoštolské církve a dokonce téměř všichni protestanti používají v liturgii pouze nicejsko-caregradské vyznání víry, právě ony - nicejská a chalcedonská - zůstávají hlavními náboženskými symboly. Církev přijetím Nicejského vyznání víry nevnesla do svého učení nic nového: pouze jasně formulovala to, čemu věřila od samého počátku své historické existence. Z pohledu pravoslavných pokračovaly v objasňování a objasňování pravdy církve i následné ekumenické koncily a nic zásadně nového do vyznání víry, vzestupu ke Kristu a apoštolům, nevneslo ani nicejsko-caregradské a chalcedonské vyznání víry. [5] .
Poslední, 8. kánon koncilu potvrzuje autokefalitu kyperské církve , kterou zpochybnil Antiochijský stolec , který si nárokoval jurisdikci nad Kyprem .
Pravidla efezského koncilu nebyla zařazena do kanonických sbírek římské církve [6] . V samostatných latinských rukopisech jsou pouze fragmenty z definic koncilu, jiné než ty, které získaly kanonickou autoritu na Východě .
Irenej (biskup z Tyru) sepsal zprávu o činnosti efezské katedrály, která byla následně ztracena a nedochovala se.
7. a 8. kánon nebyl přijat na efezském koncilu jako kánony ( starořecky κανών ), ale šlo pouze o koncilní stanoviska, která byla následně zanesena do zápisu z jednání koncilu a doplněna jako kánony efezského koncilu.
Na 6. zasedání efezského koncilu bylo rozhodnuto o otázce presbytera Charisia, který se domáhal soudu na koncilu na čtyřkosterech. Na tomto setkání bylo přečteno Nicejské vyznání víry, načež koncil vyslovil následující úsudek: „ S touto svatou vírou by měl každý souhlasit. Neboť ona učí ke spáse všech pod nebem. Ale protože někteří předstírají, že to vyznávají a souhlasí s tím, ale překrucují význam jeho slov podle své vlastní libovůle a tím kazí pravdu, jsouce syny omylu a zatracení, pak vyvstává potřeba svědectví od svatých a pravoslavných Otcové, kteří dostatečně ukázali, jak tomu rozuměli, a pověřili nás kázáním; aby bylo jasné, že všichni, kdo mají správnou a neomylnou víru, to takto vysvětlují a hlásají . Rada rozhodla:
musí existovat pevná a neměnná víra, vyjádřená vnuknutím Ducha svatého 318 svatými otci, kteří se kdysi shromáždili v Nicei [7] [8] .
Na prvním zasedání 4. ekumenického koncilu v Chalcedonu proběhla o této otázce debata mezi Eutychem a Dioskorem na jedné straně a Eusebiem z Dorylea na straně druhé [9] . Poté, co Eutyches přečetl Nicejské vyznání víry, také řekl, že efezský koncil stanovil definici: ten, kdo v rozporu s touto vírou něco přidává, vymýšlí nebo učí, podléhající trestům, které jsou pak naznačeny [10] . Tu povstal Eusebius z Dorilea a řekl: „Lhal; žádná taková definice neexistuje: neexistuje žádné pravidlo, které by to přikazovalo. Eutychia se zastal Dioskoros, který řekl: „Existují čtyři rukopisné kopie [koncilních dokumentů], které obsahují tuto definici. Co biskupové určili, neexistuje definice? Má to sílu pravidla? Není to pravidlo: jiné pravidlo ( κανών ) a jiná definice ( ὅρος )“ [11] . Na koncilu pak zazněly hlasy zastánců Eutyches: „Nic nelze přidat ani ubrat [z Nicejského vyznání]! Nechte nicejský symbol nadále používat. Biskupové z Východu zvolali: „Toto řekl Eutyches.
Na 5. jednání (zasedání) chalcedonského koncilu přijali otcové „Definici víry chalcedonského koncilu“, kterou před všemi účastníky koncilu přečetl Aetius, arciděkan nejsvětější cařihradské církve. [12] . Zahrnovalo: Vyznání víry Nicejského koncilu , Vyznání víry Nicejsko-cařihradského koncilu a Chalcedonské dogma [13] . Poté všichni nejctihodnější biskupové zvolali:
To je víra otců. Metropolitové nechť podepíší hned, nechť hned podepíší v přítomnosti hodnostářů sami, dobře rozhodnuti, ať se to neodkládá. To je apoštolská víra. Všichni s ní souhlasíme. Všichni jsme tak filozofičtí [14] .
Slovníky a encyklopedie |
| |||
---|---|---|---|---|
|