Lipsius, Just

Lipsiova pojednání jsou i přes proklamovanou stoickou nezávislost vnitřně svobodného jedince na společnosti věnována praktickým účelům. „O stálosti“ mělo čtenáři pomoci najít duševní klid, „štěstí“ v pozemském světě i přes ty nejnesnesitelnější podmínky. „Politika“ byla věnována odhalování pojmů ctnost a opatrnost. Obezřetnost Lipsius přirovnal k volantu a ctnost  ke kompasu (Pol., I, 1). Zásady jsou neúplné v izolaci, protože opatrnost bez ctnosti je lstivost. „Politika“ se věnuje studiu monarchie, Lipsius věnuje zvláštní pozornost ctnosti a obezřetnosti panovníka, považuje je za nejdůležitější, i když ne za jediné faktory rozkvětu státu [75] .

Primární definici ctnosti podali Tacitus a Seneca  – je to „dobro, které je člověku vlastní“, jediné, co je smrtelníkům dostupné od nesmrtelného. Lipsiovy vlastní definice jsou následující: ctnost spočívá ve správné volbě a míře (Pol., I, 7). Ctnost je „chvályhodný a užitečný cit pro moc panovníka nebo ve vztahu k panovníkovi ( laudabilem utilemqueni imperiofectum, de rege, vel in regem )“ (Pol., IV, 8). Ctnost u stoiků byla hlavním cílem filozofie, ale Lipsius k tomu přidal politický rozměr, považoval ctnost za základ společnosti a státu [76] .

Ctnost se dělí na zbožnost a slušnost. Zbožnost ( Pietas ) je „správný Boží soud ( Sensus ) a správná úcta k Bohu ( Cultus )“ (Pol., I, 2). Uctívání Boha může být vnitřní, „pronášení modlitby, chvály a díkůvzdání pravému bohu v duši a z hloubi duše“, a vnější – náboženství jako takové: „uctívání ( veneratio ) známého božstva spojeného s určitým zákony a obřady“ (Pol., I, 3). Při uctívání Boha Lipsius v souladu s rozsudkem Seneky vyzval k upřednostnění vnitřního [76] . Hlavní náboženskou povinností člověka je dokonalost ducha ( animus excolendus ), což ovšem neznamená, že by se vnější zbožnost, byť spojená se zvykem, měla odmítat. Lipsius s odkazem na Senecu napsal, že rozumný člověk bude dodržovat vnější předpisy, „jako by to bylo předepsáno zákony a nelíbilo se to bohům“ (Pol., I, 3). Tato teze je charakteristická i pro nauku familistů, kteří považovali vnější religiozitu za druhořadou vůči opravdovým věřícím, ale neodmítali ji. Citovat Philo Alexandrie , Lipsius říkal, že lidé vnímají náboženství “ne rozumem, ale citem”; proto jsou lidé „z přirozené vady“ náchylní k pověrám, jejichž hlavním příznakem je strach . Strach podněcují „ti, kdo profitují z toho, že se duše zmocňují pověry“ (citát Tita Livyho ), takže není radno, aby vládce podporoval pověru, navzdory účinnosti této metody pro vládnutí davu ( telum ad regendum ): Cicero řekl, že „ten, kdo se nakazil pověrou, nemůže být nikdy klidný“ (Pol., I, 3). Následně podobné myšlenky o náboženství a pověrách vyjádřil Spinoza , který byl také obeznámen s doktrínou familistů. Justus Lipsius, jako obvykle, zcela obešel otázku pravého náboženství a definici pověry . Ten je nejčastěji synonymem náboženského fanatismu . Faktorem přijatelnosti náboženského vyznání v „Politice“ je utilitarismus: přizpůsobení konkrétního náboženství úkolu udržovat klid a stabilitu ve společnosti. Možná, stejně jako přívrženci „Domu lásky“ a mnozí humanisté, i Lipsius pochyboval, zda vůbec nějaké náboženství může mít plnost pravdy. „Zvyk otců“ ( mos patrius ) však neměl být odmítnut, ledaže by byl „zcela bezbožný“ ( plane impia ). To bylo ospravedlněním přijatelnosti pro Lipsia právě katolicismu jako víry, ve které byl vychován, a na základě tradice za tím [77] .

Justus Lipsius prohlásil, že „náboženství není ve vyspělosti mysli ( non in subtilitate religio ), ale ve skutcích“ ( in factis ) a citoval Lactantius : „Celé náboženství křesťanů spočívá v životě bez zloby a nečestných skutků“ (Pol. ., I, 3) je jedinou zmínkou o křesťanech v celém textu Politiky [78] .

Stoicismus Justa Lipsia a přirozené náboženství

Bezprostředně po vydání pojednání O stálosti zazněly kritiky Lipsiovy neortodoxnosti. Lipsiův kolega v Leidenu A. Saravia charakterizoval své názory takto:

Všechny své spisy obrátil tak, aby neovlivňoval náboženství a aby čtenář nevěděl, zda to, co napsal, pochází od křesťana nebo od pohana. Na to jsem poukázal já i jiní, ale považovali jsme za nutné to udělat diskrétně, protože na příkladu velkých mužů lze pozorovat, že ti, kdo patří ke křesťanům, používají filozofické argumenty takovým způsobem, že v nich není vidět nic křesťanského. je [79] .

Saravia připomněl, že biskup z Lutychu a poté z Antverp (a zpovědník z Plantina) Levin Torrentinus byl zaujatý nedostatkem křesťanského prvku v De Constantia: Kristus, víra a milost nebyly vůbec zmíněny a sloužili antičtí hrdinové a stoičtí filozofové. jako morální příklady. Torrentinus navrhl, aby Lipsius doplnil pojednání o část o křesťanské morální filozofii. Na to humanista odpověděl, že „chtěl přizpůsobit filozofii starověku naší pravdě ( veterem illam philosophiam aptare ad nostram veritatem volui )“. Když biskup pokračoval ve svých nabádáních, poskytl Lipsius předmluvu k novému vydání knihy, v níž odpověděl všem kritikům a připomněl, že není teolog a že se těmito tématy nehodlá zabývat [79] .

Lipsius si v pojednání „De Constantia“ zjevně nekladl za cíl přiblížit stoicismus křesťanství. Kniha byla věnována antverpskému magistrátu a v tomto věnování ( Nobilibus et magnificis consilibus et Senatui populoque Antverpiensi Iustus Lipsius dedico consecroque ) Lipsius upřímně napsal: „Pokud se nemýlím, byl jsem první, kdo se to pokusil vyčistit a otevřít cesta k Moudrosti, po dlouhou dobu zablokovaná a zarostlá trním: cesta, která ovšem sama může vést k Míru a Míru. Tedy nešlo o napodobování Krista a po vzoru svatých, ale o stoickou filozofii [80] .

Jak se později ukázalo z nepublikované korespondence a rukopisů myslitele, původní plán „De Constantia“ byl ještě více v rozporu s postojem církve. Tuto část chtěl nazvat „Traceus“ (na počest stoika, který byl za Nerona popraven), a zabýval se pohrdáním smrtí, včetně ospravedlnění sebevraždy. Lipsius rozpoznal sebevraždu v případě nouze ( nécessitas suprema ): pokud vám tyranie nebo jiné násilí hrozí smrtí, bez slušnosti a cti, vážnou nevyléčitelnou nemocí nebo za jiných beznadějných okolností. V prvním vydání O stálosti psal Lipsius výslovně o vydání pokračování, které bylo oznámeno na rok 1583 (Konst., II, 18). Nicméně, tváří v tvář protestantské i katolické kritice, napsal Plantinovi, že rukopis je téměř hotový, ale nechtěl ho dát k tisku. V prosinci 1589 oznámil, že změnil názor na vydání tohoto díla. Fragment textu přežívá v rukopisech, ale zdá se, že byl použit v Úvodu do stoické filozofie (1604), který podrobně popisuje stoické názory na sebevraždu. Je příznačné, že po podrobném výčtu všech stoických argumentů se Lipsius čtenáře ptá, zda volba smrti odpovídá přírodě. Odpověď je paradoxní: podle stoické doktríny patří smrt do kategorie lhostejnosti, neměla by se tedy vybírat, ale odmítat. Epiktétos dokonce našel argument, který souhlasí s tím křesťanským: měli byste počkat, až vás Bůh sám osvobodí ze „služby“ v tomto světě. Tato pasáž byla zakončena citátem z Augustina, že člověk nemá za žádných okolností právo vzít si život. Je zde snaha prezentovat křesťanskému čtenáři stoické názory, aniž by překračovala rámec samotného stoicismu [81] .

Již po přechodu Lipsia ke katolicismu vyšly „Úvod do stoické filozofie“ a „Fyzika stoiků“ s věnováním španělským aristokratům. Zde bylo řečeno, že Seneca byl sám Španělem a světlem této země a ve vydání Seneca s věnováním papeži bylo řečeno, že ze všech antických spisovatelů byl téměř křesťanem v úsilí o ctnost. Zřejmě se snažil ukázat stoicismus a křesťanství jako zásadně kompatibilní učení a navíc své filozofické názory odůvodnit vysokou autoritou. Zřejmě to objektivně odráželo myšlenkový sled Lipsia. O. Novikova uvedla následující paralelu: v humanistickém systému Erasma Rotterdamského byly Kristus a problém morálky od sebe neoddělitelné, a to do té míry, že křesťanství bylo zcela zredukováno na etiku. V Lipsiově systému nebylo pro Krista Spasitele absolutně žádné místo, protože doktrína stoiků Ho nepotřebovala. Lipsius se nesnažil revidovat stoickou etiku, ale přímo propagoval její tradiční ideály a ospravedlňoval to odkazy na jisté křesťanské autority [82] .

Jako vědecká publikace se "Úvod do stoické filozofie" stal podle A. Stolyarova nejvýznamnějším koncepčním dílem. Lipsius zapsal stoicismus do dějin antické filozofie, předložil systematický nástin stoické etiky a vysvětlil paradox mudrce. Kromě Seneky a Epiktéta uvedl do vědeckého oběhu fragmenty z děl Posidonia , Zena , Chrysippa a Cleanthese [83] .

V pozdějších dílech Lipsia se přirozené náboženství stalo základem pro shodnost stoicismu a křesťanství . Shoda byla vyjádřena v minimalizaci dogmat a možná i v redukci křesťanství na přirozené náboženství, protože stoická teologie je neslučitelná s křesťanskou. Srovnání atributů Božství popsaných Lipsiem v Politice s postavením hlavních teoretiků přirozeného náboženství 17. století – Grotia a Spinozy  – ukazuje, že Lipsius plně sdílel jejich klíčové pozice. Hugo Grotius jako logicky zdůvodněné „obecné pojmy“ náboženství uznával pouze existenci božstva a jeho uznání jako jediného, ​​největšího, vševědoucího a tvůrce všeho (použil však křesťanskou argumentaci, neboť křesťanství považoval za ideální náboženství ) [84] . Lipsiovy atributy Boha se téměř shodují se Spinozovými „dogmaty univerzální víry“ (s výjimkou sedmého): 1) Bůh existuje; 2) On je jeden; 3) Je všudypřítomný a vševidoucí; 4) Je pánem všeho; 5) Jeho úcta spočívá pouze ve spravedlnosti a lásce k bližnímu; 6) ti, kdo vedou ctnostný život, jsou zachráněni; 7) Bůh odpouští hříchy těm, kteří činí pokání [85] .

Lipsius se zjevně obrátil k přirozenému náboženství při hledání konfesně neutrální doktríny přijatelné pro různé náboženské tábory a představující alternativu k militantní teologii. Později Grotius i Spinoza také obhajovali konfesní smíření a širokou náboženskou toleranci. Lipsius do jisté míry překračoval křesťanství a byl do jisté míry lhostejný k náboženství [86] . Přestože stoický ideál mudrce je důrazně elitářský, stoicismus implikoval identitu přírody nebo rovnost všech lidí. Lipsius se málo staral o právní otázky z toho plynoucí, ale nauku o přirozených právech člověka, k jejichž ochraně je povolán vládce, si Grotius vypůjčil od stoiků právě v Lipsiově výkladu [87] . Výrazným rysem Lipsiova stoicismu byl podle O. Novikové jeho nekonfesijní a nenáboženský charakter. Stoická filozofie byla intelektuálním základem, na kterém se snažil sjednotit kulturní a politickou elitu různých zemí a vyznání na základě všech přijatelných objektivních zákonů rozumu a z toho vyplývající ctnosti [88] .

Hlavním poznávacím znakem Lipsiova stoicismu byla podle Marka Morforda jeho praktická povaha, to znamená, že se snažil přizpůsobit antický stoický ideál realitě 16. století [89] .

Stoická etika, vlastenectví a nacionalismus

Stoicismus lze do jisté míry chápat jako krizovou doktrínu, v jejímž centru stojí etika soukromé osoby, která chce přežít a zachovat se tváří v tvář sociální katastrofě. Lipsius tyto otázky zvážil v pojednání „De Constantia“. Jak je zřejmé z názvu traktátu, Lipsius považoval stálost za klíčovou individuální ctnost – pevnost a nezlomnost člověka tváří v tvář všemu vnějšímu. Stálost doprovází čistou mysl, osobním ideálem je nepodléhat naději ani strachu. Takový stav připodobňuje člověka k božstvu, protože ho vyjímá z podřízenosti afektů i Štěstěny samotné (Konst., I, 6). V době společenského neštěstí brání stálosti tři afekty – pokrytectví, soustrast a falešná zbožnost. Soustrast ( Miseratio ) je „neřest slabé a malicherné duše, otřesené podívanou na cizí neštěstí“, kterou je třeba odlišit od Milosrdenství ( Misericordia ), ctnosti spočívající v „touhu duše zmírnit strádání někoho jiného, ​​resp. zármutek." Opravdový soucit předpokládá aktivitu. Je charakteristické, že Lipsius odmítá považovat soucit a soucit za emoce, ale redukuje soustrast na nečinné prolévání slz. Španělská inkvizice neponechala v této věci bez povšimnutí neslučitelnost stoického a křesťanského přístupu a zařadila odpovídající kapitolu „O stálosti“ do španělského „Indexu zakázaných knih“ [90] .

Lipsius odsoudil soucit člověka nejen k jednotlivcům, ale i k vlastní zemi. Jako příklad uvedl svou rodnou „Belgiku“, zničenou občanskou válkou, a poznamenává, že ten, kdo nenaříká nad všemi hrůzami, „je buď velmi střízlivý a moudrý, nebo velmi přísný“ (Konst., I, 7). Starost o vlast je z jeho pohledu afekt založený na obavách o vlastní blaho. Jako příklad uvedl Lipsius příběh starověkého herce, který vzal kosti svého mrtvého syna do divadla, čímž se jeho vzlykání na jevišti stalo skutečností. Navíc: války se člověk bojí jen proto, že mu škodí. Nikoho proto zpráva o válce v Etiopii nebo Indii nezarmoutila, ale všichni si stěžují, pokud k ní dojde v Nizozemsku [91] . Z tohoto důvodu dovedl Lipsius v průběhu expozice až do absurdity lásku k malé vlasti ( in minorem hanc patriam ) jako nevycházející z přírody. Pod vlastí by měl člověk rozumět jedinému státu, kterému vládne jeden panovník nebo jediný zákon. Pouze tuto vlast je člověk povinen milovat, chránit a v případě potřeby pro ni zemřít. Nejvyšší vlastenectví je kosmopolitní, neboť pravou vlastí člověka je nebe, k němuž je třeba usilovat [92] .

V jistém smyslu byly Lipsiovy soudy protioranžové : pro Holanďany 16. století byly pojmy vlast, vlastenectví a zrada vlasti, zavedené v manifestech Viléma Oranžského, neologismy. Pro stoika je vášnivá láska k vlasti druhem vážné nemoci, navíc páchnoucí „plebejským vkusem“ ( plebeium quendam succum ) [93] .

Lipsius si vypůjčil sociální nauku stoiků od Senecy, který podporoval občanskou aktivitu, ale pokud to nebylo možné, kázal mudrcovo stažení do sebe, do soukromého života, do filozofie. Lipsiovi však situaci zkomplikoval fakt, že světu vládnou síly mimo kontrolu člověka – Fatum a Fortune. Mudrc se proto v jeho chápání vlastně zabývá sebeobranou – rozvojem naprosté vnitřní nezávislosti na emocích, což ho činí nedosažitelným pro rány Fortuny. Stejným způsobem by měla být hájena a umírat za ni Vlast, prokazující „trpělivost a poslušnost“ úřadům. Vzhledem k tomu, že pojednání bylo věnováno chování jednotlivce v době krize, Lipsius nepsal o tvůrčích aspektech občanské aktivity [94] .

Diskuse na stejná témata v Lipsiusově Politice jsou méně abstraktní. Například se ptá, zda by se měl slušný člověk zúčastnit občanské války. Poté, co humanista uvedl řadu argumentů pro a proti, vydal dvojí odpověď: ti, kdo zaujímají přední veřejné funkce, by se měli připojit a ukončit občanskou válku v míru. Pro lidi méně známé, včetně těch, kteří odešli do důchodu, je moudřejší odejít na pokojné místo a vnitřně podporovat vlast (Pol., VI, 6). Stejně jako Jean Bodin i Lipsius spojil politickou aktivitu člověka s jeho společenským postavením a vlivem [95] .

Vzhledem k tomu, že podle Senecy by se měl stoický mudrc vyhýbat davu a pracovat ve prospěch lidí ve svém úřadu ( Mravní listy Luciliovi , VIII.), Lipsius zřejmě považoval psaní politických traktátů za svou vlastní občanskou aktivitu. Podobně bylo hledání vědy podle Senecy formou rozvoje ctnosti, proto lze akademické studium považovat za formu dvojí služby – pozemské a nebeské [96] . Pozoruhodné je, že současníci vnímali jakýsi „terapeutický“ účinek Lipsiových pojednání. Známá je historka s Janem Ámosem Komenským z roku 1623, kdy v těžkých zkouškách četl v noci „O stálosti“. Jednoho dne znovu četl tuto knihu celý den, ale nenašel žádnou útěchu a musel se obrátit na Bibli [97] .

Justus Lipsius - historik

Historie, paměť a opatrnost

Justus Lipsius prohlásil obezřetnost za druhý princip občanského života, je to „pochopení a volba ( intellectum et dilectum ) toho, čeho je třeba se ve veřejném a soukromém životě vyvarovat nebo čeho je třeba hledat“ (Pol., I, 7). Později tuto definici doslova reprodukoval Althusius a umístil ji do středu své vlastní politické teorie [98] . Obezřetnost je podle Lipsia „umění, které generuje zkušenost ( Usus ) a paměť ( Memoria )“ (Pol., I, 8). Osobní zkušenost je ve věcech veřejných nezbytná, má však tu nevýhodu, že její získání trvá roky; lze ji doplnit o paměť, tedy zkušenost z druhé ruky [99] .

Historie je podle Lipsia „duší a životem paměti“. Historie také doplňuje a rozšiřuje poznatky získané zkušeností, navíc zkušenost lidstva je soustředěna v dějinách, proto ukazuje spolehlivou cestu k obezřetnosti a poctivosti. Historie vám umožňuje ušetřit čas a vyhnout se chybám uvedením příkladů neřestí a ctností. Jinými slovy, opakováním slov Cicera, že historie je „pochodeň pravdy, rádce života“, Lipsius zdůraznil její vzdělávací funkci. Zopakoval však slova Polybia , že „dějiny jsou nejjistějším poučením a cvičením ve věcech veřejných“, a odkázal přitom na zkušenost Alexandra Velikého a Alfonse Aragonského (Pol., I, 8). V Stručných poznámkách k politice mluvil Lipsius o zásluhách historiků a vybudoval jakousi hierarchii. Historik musí být čestný a bystrý, rozvážný a svědomitý; jasnost v úsudku je lepší než výmluvnost (Breves Notae, Ad I. lib. Polit. V kap. IX.). Jinými slovy, dobrý historik je především mentorem v politických záležitostech, člověkem, který dokáže systematizovat zkušenosti své doby a země a zpřístupnit je čtenáři. To se prakticky shoduje s názorem J. Bodina [100] .

Z řeckých historiků Justus Lipsius chválil Thúkydida , Polybia a Plutarcha , z latinských - Tacitus , Sallust , Titus Livius a Curtius , na které se opakovaně odvolával. Chválil také dva byzantské autory, i když je necitoval, Nicetase Choniatese a Nicephora Gregoryho . Pozdně antická a středověká historiografie Lipsius, jak je u humanistů obvyklé, stavěl nízko a vybíral pouze Ammianuse Marcellina , Lamberta z Gersfeldu a Rodriga z Toleda (1170-1245). Ze svých předchůdců, díky nimž se "historie v naší době probudila", Lipsius vyzdvihl Philipa de Commines a ze svých současníků - Guicciardiniho a Pietra Bemba . Machiavelli nebyl zmíněn, protože ho Lipsius považoval za politického teoretika. Nikdy se neodvolával na díla svých současníků, protože se snažil používat pouze autory, jejichž autorita byla přijatelná pro všechny jeho čtenáře [101] .

Politiku ani historii (jako obezřetnost ve smyslu státnickém) nepovažoval Justus Lipsius za vědy. Věda ( Scientia ) je podle Lipsia omezena na určitý předmět a spočívá na znalosti stabilních kauzálních vztahů. Oblast působnosti opatrnosti je prakticky neomezená. Zahrnuje nespočet jednotlivých věcí ( res singularae ) a závisí na množství měnících se okolností, jako je „čas, místo a lidé“, a dokonce i Aristoteles dokázal, že jednotlivé a náhodné věci nelze považovat za předmět vědy (Pol., IV, 1) [101] .

Justus Lipsius a historie starověké kultury

Práce na textech antických autorů byla pro Lipsia zjevně skutečným povoláním a hlavní činností jeho života. V tomto ohledu ho W. Nordman označil za prvního kulturního historika ( německy  Kulturhistoriker ) v moderní době [102] . Studium řeckých a latinských starověkých textů přimělo Lipsia ke studiu věcí a jevů společných starověkým spisovatelům i zapomenutých kulturních realit, které nebyly v textu nijak vysvětleny. Již v mládí sestavil několik gramatických a lexikálních komentářů, průvodce římskými jmény a podobně. V Leidenu vyšel jeho průvodce římskými mincemi určený pro vzdělávací účely. Postupně to vedlo vědce k verbální, ba i grafické rekonstrukci kultury a života starověku. Výsledkem bylo, že v posledním období svého života, mezi lety 1593-1606, publikoval několik inovativních spisů pro tuto dobu, počínaje pojednáním Na kříži, ve kterém zkoumal všechny druhy římské popravy ukřižováním, doprovázené extrémně naturalistické ilustrace (celkový počet 22). S tímto textem přímo souvisí pojednání o amfiteátrech, ve kterých byli popravováni křesťané, a také pojednání o saturnáliích a zápasech gladiátorů, které byly k tomuto svátku uspořádány . Postupně to vedlo Lipsia od popisu jednotlivých kulturních fenoménů ke komplexnímu pochopení nejdůležitějších složek starověké kultury - vojenských záležitostí a náboženství. Výsledkem byla pojednání o římské armádě (postavená jako komentář k Polybiovi  – tzv. „Polyorketikon“) a kniha o vestálkách , kterou vydal Moretus v roce 1602 [103] .

Jeho pohnutky historika lze rekonstruovat z dopisu jistému Nicolasi de Hacqueville z roku 1600, který se profesora ptal na způsob studia historie. Lipsiova epištola byla velmi rozsáhlá a plná odkazů na klasické a středověké spisovatele. Vědec trval na tom, že je třeba dobře znát nejen historické události, ale také rozumět geografii a chronologii. Konečným cílem historika bylo sepsat rozsáhlé a stručné obecné dějiny, pak se ponořit do chronologie a teprve potom se snažit pracovat s detaily. Justus Lipsius sdílel mýtus a historii a ve skutečnosti rozdělil historii na přírodní ( Naturalis ) a narativní ( Narrativa ). Narativ zase zahrnuje posvátnou a světskou historii a světská historie zahrnuje veřejné a soukromé dimenze [104] .

Pak Lipsius dal složitější klasifikaci narativních zápletek:

1. Memorabilia („hodné pozornosti“) jsou nejdůležitějšími událostmi v politických dějinách.
2. Ritualia nebo sacra (tj. „posvátný“, odkazující na kult); Pojem sacra zahrnuje: bohy, jejich jména a vlastnosti, oběti, kult, chrámové stavby, kněží, modlitby.
3. Profana ("světská"), dále rozdělená na privata ("soukromá") nebo publica ("veřejná"): privata : svatební a pohřební obřady, koupele, hostiny, roucha, peníze; publica : právo, procesy a rozsudky, tresty, popravy, vězení, veřejné hry, divadelní představení, triumfy, náboženské svátky.
4. Civilia („související se státem a společností“): vláda, instituce, převraty a změny ve vládě, aristokracie, obyčejní lidé.
5. Moralia („týkající se morálky a etiky“): ctnosti a neřesti [105] .

Justus Lipsius také provedl klasifikaci historických období, uspořádaných víceméně lineárně:

1. [Starověký] Východ ( Orientalis ): Egypt , Asýrie , Babylonie a Persie .
2. Řecko ( Graeca ).
3. Řím ( Romana ); antická doba - před Octavianem Augustem (14 n. l.); střední epocha – od Augusta do založení Konstantinopole (330); nová doba – po založení Konstantinopole.
4. Barbaři ( Barbara ) nejsou Řekové a Neřímové [106] .

Prakticky v souladu se svými schématy vydal Lipsius v roce 1598 pojednání o všech starověkých římských úspěších ( Admiranda sive de magnitudine Romana libri quattuor ad Serenissimum Principem Albertum Austrium ) [107] . Z jeho pohledu vystupovala Svatá říše římská národa německého jako dědic starověké říše římské a není náhodou, že dílo bylo věnováno arcivévodovi Albrechtu Rakouskému . V názvu bylo použito gerundium admiranda (doslova „hodné obdivu“), které naznačovalo autorův cíl: vzbudit ve čtenáři obdiv k velikosti starověké civilizace a odhalit věčný vzor před očima nových evropských vládců [108 ] . In -quarto vydání mělo 255 stran a lze jej chápat jako odraz Lipsiovy vlastní zkušenosti v Římě a těžiště jeho antikvářských zájmů, ale lze jej interpretovat i jako jakéhosi humanistického průvodce poutníka [107] .

Edice Tacitus

Podle S. I. Sobolevského „Lipsius znal celého Tacita nazpaměť a chlubil se, že z Tacita dokáže přečíst kdekoli, i když mu dali nůž na hrdlo, aby ho bodli při první chybě nebo zádrhelu“ [109] . Lipsius se začal hluboce zajímat o spisy Tacita v Římě, když navštěvoval přednášky Marca Antoina Mureta. Muret ve svém vydání z roku 1580 tvrdil, že spisy Tacita jsou pro čtenáře praktické, protože podobnost časů je zřejmá – principát popsaný Tacitem a moderní monarchie [110] . Nicméně Lipsius, dříve než jeho učitel, veřejně umístil Tacita do jeho současného politického kontextu – v sérii přednášek pronesených v Jeně v roce 1572. Ve stylu výkladu napodoboval Tacita a čerpal četné paralely, např. srovnáváním vévody z Alby s Tiberiem , stejně jako pálení knih s praxí inkvizice [111] .

Kritické vydání Tacitových spisů v roce 1574 věnoval Lipsius císaři Maxmiliánovi II. Ve věnování psal o „podobnosti časů“ ( similitudo temporum ) s císařským Římem a důležitosti Tacita pro moderního čtenáře. Je pozoruhodné, že Lipsius zmínil pouze morální poučení občanů jako praktický závěr starověkého spisovatele. Není divu, že apel na negativní stránky života prvního Říma panovníka nepřitahoval a historik nikdy nedostal místo u dvora. Vydání Letopisů z roku 1581 bylo věnováno generálnímu státu Holandska, toto věnování opakuje stejnou myšlenku: Tacitova trvalá relevance vyplývá z toho, co napsal o monarchii a tyranii, jeho spisy jsou „jakoby divadlem dnešního života“ ( velut theatrum hodiemae vitae ). Lipsius také zmínil, že starověký historik zanechal popisy Hatťanů a Batávie, ukázal, že Batavové , kteří žili na okraji Římské říše, „ne bez tajného určení osudu, byli již tehdy obránci a fanatici veřejné svobody“. Jinými slovy, Lipsius nabízel jakousi republikánskou interpretaci Tacita, ale vzhledem k okolnostem svého života ji již nikdy nerozvinul a nepřistoupil ke studiu povstání Civilis , které bylo popsáno v Historii. V předmluvě však Lipsius napsal, že nechce vytvářet politický komentář, který je pro nezkušené čtenáře zbytečný. Jak poznamenal P. Schreifers, Lipsiův výklad Tacita přímo závisel na adresátovi a „byl monarchický pro panovníky a republikánský pro republikány“. Sám zřejmě neviděl rozpor mezi Tacitem - rádcem panovníků a rádcem poddaných [112] .

"O knihovnách"

Pro Lipsia – jako pro všechny humanisty – nebyla antika něčím, co odešlo do minulosti, ale věčně žijícím vzorem, který se dal vést i v každodenním životě. Kromě rad panovníků, jak organizovat životy svých poddaných, bylo Lipsiovým nejdůležitějším úkolem najít prostředky ke sjednocení intelektuálů. To ho přimělo napsat pojednání O knihovnách. Slovo syntagma , přítomné v původním názvu, řečtina, psané latinsky, označovalo starověký literární žánr; stejný termín byl použit v Lipsiově knize On Vesta and the Vestals. Syntagma znamenala důslednou prezentaci vybraných a systematizovaných informací o jakémkoli tématu, v tomto případě všech informací o starověkých knihovnách, získaných z památek řecko-římské literatury. Lipsius je seřadil chronologicky od starověkého Egypta do konce římské říše, čímž usnadnil výzkum vědců příštích generací, a zdůrazňuje, že jeho hlavním cílem bylo ukázat hodné příklady těm, kteří by se podíleli na sestavování a organizaci nové veřejné knihovny Evropy [106] . Kniha byla věnována nejvznešenějšímu feudálnímu pánovi španělského Nizozemska Karlu III. de Croix . Velkolepé zasvěcení neslo toto poselství: pod blahodárnou vládou Španělska by měl na nizozemskou zemi sestoupit mír, a pak by i v těch nejmenších knížectvích bylo možné oživit knihovny, které se časem vyrovnají knihovnám starověkým, a jejich prostřednictvím dojde ke skutečnému oživení věd a literatury. Lidé, kteří jsou eminentní a hodní dobrých skutků, by měli být nejen osvobozeni od světských starostí, ale také žít beze strachu z úsudků, které vyslovili. Atmosféra kreativních rozhovorů a sporů, obhajování různých úhlů pohledu je jedinou cestou k pravdě. Princové dostanou rady od vědátorů, jako je kdysi přijal osvícený císař Hadrián . Distribucí knih zvěční svá jména tím nejlepším možným způsobem [108] .

Pojednání o knihovnách bylo systematickým shrnutím 120 citátů od 42 antických autorů, včetně Josepha . 24 z nich psalo latinsky a 18 řecky. Nejčastěji citovanými byli Strabo , Seneca a Plinius starší (naposledy - 11krát). Plutarch , Suetonius a Aulus Gellius byli citováni několikrát (naposledy - 7krát). Vitruvius , Diodorus Siculus a Pausanias byli také citováni . Ačkoli Justus Lipsius vágně odkazoval na „křesťanské spisovatele“, mezi církevními otci je zastoupen pouze Isidor ze Sevilly [113] .

Prezentace v podstatě začíná od dob faraonů: nejstarší znalec knih Lipsius zvaný faraon Ozymandias , informace o kterých si vypůjčil od Diodora . Dále se autor okamžitě přesunul do Alexandrijské knihovny a hlavní zásluha jejích zakladatelů - Ptolemaiovců - Lipsius nazval skutečnost, že učinili knihy společným majetkem, a také, neomezujícím se na helénskou moudrost, na stejné úrovni a s respekt uchovával moudrost Egypťanů, Chaldejců , Židů, Římanů a staral se o dostupné překlady jejich textů do řečtiny. Lipsius přímo obviňoval Julia Caesara ze zničení knihovny , což bylo zjevně překryto jeho rozhořčením nad vypálením Gentu a Antverp Španěly . Ačkoli Lipsius nemohl přímo obvinit křesťany ze spálení Serapea , učinil to náznakem. Poté vyjmenoval řecko-římské knihovny a pochválil starověké tyrany Peisistrata a Polykrata za to, že dávali knihy veřejnosti: „pro takovou dobročinnost lze dokonce vypustit nenáviděné slovo tyran, když se o nich mluví“ ( odiosum hoc modo cognomen tolle ) [114 ] . Aristoteles je nazýván učencem, „který učil umění sbírat knihy“, a mezi Římany hodnými napodobování jsou chváleni Lucullus a Asinius Pollio , zakladatel první světské veřejné knihovny v Římě . Zvláštní uznání získal Serenus Sammonicus , který knihovnu daroval císaři Gordianovi mladšímu . Lipsius tvrdil, že pro císaře na rozdíl od soukromých osob není péče o knihy rozmarem, ale povinností státu [108] .

Rozbor pojednání „O knihovnách“ ukazuje, že ani v Lipsiově době se knihy ještě nestaly běžným námětem, zachoval se k nim antický a středověký postoj jako k uměleckým dílům. Pro Lipsia byla kniha, bez ohledu na její obsah, artefaktem, muzejním kouskem, který je třeba obdivovat; mnohem více si cenil rukopisů než tištěných vydání. Proto věřil, že knihovny jsou něco mezi chrámem a muzeem, kam lidé přicházejí obdivovat knihy. Výzdoba knihoven, aby se vytvořila správná nálada, by měla být co nejluxusnější a nejslavnostnější, jako výzdoba chrámů. Knihovny starověku měly různobarevné mozaikové podlahy, nad sály byly vztyčeny zlacené klenby, skříně z drahého dřeva byly vykládané slonovinou. Efektivnější než luxus však byla jiná dekorace: „...nejlepší a nejvzornější ozdobou, která se dnes ještě nepoužívá, jsou obrazy nebo sochy vědátorů umístěné před policemi s knihami. Nebylo to krásné a přitažlivé pro oko i mysl?" Zřejmě v souladu s Lipsiovými představami byla vyzdobena knihovna nakladatelství Plantin-Moretus v Antverpách [108] .

Autor svůj výtvor hodnotil spíše skromně. V letech 1604 a 1607 však vyšly reprinty traktátu s autorskými dodatky (ten vyšel až po jeho smrti). V roce 1619 Balthazar Moretus přetiskl vydání z roku 1607 v Antverpách, dokonce se stejným věnováním, ale označil je jako „třetí“. Již v roce 1613 byla kniha vydána v Lyonu a z francouzského vydání byl pořízen španělský překlad, který však nikdy nevyšel. Vydání z roku 1620 vyšlo s poznámkami Fulvia Orsiniho , italského filologa, historika, starožitníka a mecenáše umění, přítele a mecenáše El Greca . Kniha byla zařazena do sebraných děl Lipsia a celkem do roku 1741 vyšlo 25 latinských vydání a 5 překladů, ale postupem času byla zapomenuta mezi jinými filozofickými, politickými, historickými a filologickými pojednáními vlámského humanisty a znovu vydána až v r. počátek 20. století [115] .

Politická doktrína

Pojednání "Politika"

Pojednání „Šest knih o politice neboli občanské nauce“ ( Politicorum sive civilis doctrinae libri sex ), vydané v roce 1589, je hlavním zdrojem o etických a politických názorech Lipsia. Za autorova života se jednalo o jeho nejslavnější dílo, které se do poloviny 17. století dočkalo 96 vydání (podle propočtů A. Korona v jeho disertační práci z roku 1974). Jen ve Francii vyšel v letech 1590-1613 překlad traktátu 11x. „Politika“ existuje ve dvou vydáních: v protestantských zemích byla přetištěna verze z roku 1589 a v katolických zemích vydání z roku 1596, poněkud přepracované na pokyn jezuitů. Žánrové vymezení traktátu je poměrně komplikované: na jedné straně navazovalo na středověkou a renesanční tradici Panovníkova zrcadla, na straně druhé se udrželo v antickém žánru centon , jakési „montáži“ z r. citáty starých autorů. Z tohoto důvodu pozdější badatelé upírali Lipsiovi originalitu a nazývali ho pouze vydavatelem-kompilátorem [116] [117] .

Obsáhlé pojednání obsahovalo 2669 systematizovaných citátů od 117 antických autorů, z nichž značná část byla extrahována z děl Tacitových (celkem 528). Další z hlediska četnosti použití je Cicero (198 citací, z toho 42 z traktátu O povinnostech, 21 z dopisů Atticovi ), Seneca (178 citací, z toho 57 z traktátu O milosrdenství, 38 z mravních dopisů do Lucilius ), Sallust (150 citátů), Titus Livy (asi 150 citátů), Quintus Curtius Rufus (asi 70 citátů), Vegetius (asi 90 citací), Aristoteles (60 citátů) [118] . Antické citáty jsou součástí autorova textu a jsou vzájemně propojeny komentáři samotného Lipsia. V textu jsou citace kurzívou, odkazy na ně jsou vytištěny na okrajích knihy a při psaní jsou citace zvýrazněny dvojitým řádkováním a vizuálně nesplývají mezi sebou ani s textem autora. Lipsiovy komentáře v podobě marginálií přitom často tvoří samostatný konzistentní text, který nesplývá s hlavním obsahem a vyžaduje od čtenáře neustálé srovnávání [119] [120] .

Ann Moss specificky analyzovala Politiku jako představitele zvláštního žánru – knihy všednosti. Hovoříme o tématu  – zvláštním úseku antické rétoriky, o kterém Aristoteles a Cicero sestavili speciální díla. Teorie „ míst “, ze kterých se získávají informace, byla základem mnemotechnických systémů používaných intelektuály starověku, středověku a renesance. V 16. století začaly memorování postupně nahrazovat knihy postavené podle stejného systému. V humanistických školách studenti při čtení psali citáty a příklady autoritativních autorů a systematizovali je (v abecedním pořadí, klíčová slova atd.). Knihy společných míst byly prototypy databáze nebo umělé paměti, s jejichž pomocí bylo možné vyjádřit vlastní zkušenost v jazyce dominantního morálního paradigmatu, posílit svůj úhel pohledu s odkazem na autority; navíc to byl vzor pro stylistické napodobování. I ti, kteří získali základní vzdělání v latinské škole, získali mnemotechnické dovednosti a návyky čtení a psaní. Ze školní praxe se po vynálezu tisku dostaly do širokého uplatnění knihy běžných míst. Erasmus Rotterdamský ( De copia ) [121] poskytl první systematický manuál pro sestavování takových knih . E. Moss došel k závěru, že „knihy společných míst“ (a „Politika“ od Lipsie) sloužily jako jakési „agenty kulturní jednoty v poreformační Evropě“, protože se odvolávaly na jedinou humanistickou kulturu, tzv. společný latinský jazyk pro evropské intelektuály a společné vzory [122] .

Traktát je věnován „císaři, králům a knížatům“, ale o konkrétních vládnoucích osobách není ani zmínka; nejsou žádné chvály. Věnování říká, že panovník zaujímá zvláštní místo ve společnosti, protože jeho politika ovlivňuje blaho země, jeho morální charakter určuje úroveň morálky, stejně jako řád a stabilitu ve společnosti. Lipsius formuloval úkol své práce následovně - výchova mocných „k vládnutí“, jejímž prostředkem je obrátit se k moudrosti starých lidí, „kteří nelichotí, nic neskrývají, zprostředkovávají čisté a nefalšované pravda“ [123] . Lipsius hlásal apel na primární zdroje jako zdroj politické obezřetnosti, zároveň však v textu převažují maxima nad příklady, s nimiž se analyticky pracuje. Maxima postrádají historický kontext a Lipsius je povýšil na úroveň zobecnění. Sám autor hrdě tvrdil, že v pojednáních „O stálosti“ a v „Politice“ „stvořil filozofii z filologie“ [124] .

„Politika“ byla zásobena sbírkou krátkých poznámek ( Ad libros Politicorum Breves Notae ) – jakýmsi komentářem. Ve vydání z roku 1589 zahrnovala první tři knihy a ve vydání z roku 1596 byla rozšířena o první dvě kapitoly čtvrté knihy, které byly napadeny protestantskými kritiky. Lipsius zde hovořil o významu historie pro státnictví; na rozdíl od jeho antikvářských pojednání se hovořilo o zásluhách historiků starověku a novověku [125] .

Machiavelismus Justa Lipsia

Ve čtvrté knize Politiky zaujímala ústřední místo otázka obezřetnosti panovníka, interpretovaná v souladu s problémy, které o století dříve nastolil Machiavelli : přípustnost podvodu v politice, ideální poměr „lva“ a „liška“ v postavě panovníka atd. Lipsius v důsledku toho formuloval zvláštní druh politické moudrosti – „Prudentia mixta“ – tedy obezřetnost smíšená s lstí (IV, 13) [101] . Jeho názory na přípustnost klamání jsou však nejednoznačné. Definice klamu je dána jasně: „vychytralý plán odchylující se od ctnosti a zákonů ve prospěch panovníka a státu“ (IV, 14). Dana a klasifikace klamu: lehký ( Levis ), střední ( Media ) a velký ( Magna ).

1. Nepatrný podvod není příliš vzdálen ctnosti a zahrnuje nedůvěru ( Diffidentia ) a skrývání nebo předstírání ( Dissimulatio ).
2. Průměrný podvod „dosahuje hranice s neřestí“. Zahrnuje vyhrávání ( Conciliatio ) a zavádějící ( Deceptio ).
3. Velký podvod je „nejen daleko od ctnosti, ale také od zákonů, dosahuje bodu pevného a úplného podvodu“. Zahrnuje proradnost ( Perfidia ) a nespravedlnost ( Injustitia ).

J. Vaszinck navrhl, že Lipsiova klasifikace klamu odráží pokus o „vědecký“ přístup ke královskému klamu a zároveň umožňuje tlumit jeho nejnebezpečnější aspekty [126] .

Panovník je podle Lipsia nucen být nedůvěřivý, protože důvěřivost je hanebná a může člověka přivést do pasti. Zde je odkaz na Cicerona: panovník „neměl by ničemu věřit, ale všeho se bát“, což je zvláště důležité u dvora. Věřit by se však mělo, ale jen těm nemnoha, jejichž loajalitu prověřil čas, zatímco nedůvěru je třeba pečlivě skrývat. Pak se diskutuje o přitahování na svou stranu, tedy uplácení. Podplácení ( Corruptio ) je, „když obratně nakloníte a lákáte duše a těla těch, kteří slouží druhým“. Lipsius nesouhlasně napsal, že toto umění bylo v jeho době u dvorů příliš rozšířené. Přitahovat k sobě můžete i přesvědčováním ( Suasionis ) a dárky ( Doni ), mnohem častěji se využívá druhý způsob. Úplatkářství je v zahraniční politice rozšířeno, zejména v době války, kdy panovník hledá v nepřátelském táboře lidi, kteří jsou připraveni mu prodat všechna tajemství [127] .

Lipsius považoval za přípustné používat lsti k jednání ve svůj vlastní prospěch, přičemž se odvolával na Platóna. Lze jej však použít pouze „ve prospěch subjektů“. Klamání pro veřejné blaho je jako jed v léku, který zachovává život [128] . Tímto způsobem byl Lipsius nucen obrátit se na autoritu Písma svatého a svatých otců. Jinými slovy, musel najít božské ospravedlnění pro podvod. Citoval starozákonní Přísloví Šalomounova ( Přísloví 3:32 a Přísl. 17  :7 ) a Ježíše Siracha ( Sir. 7:13 ) a Blahoslaveného Augustina a vybral úryvky, které odsuzují lži dokonce i pro Boží slávu. Dále se ukazuje, že Augustin našel takové druhy klamu, „ve kterých není žádný velký hřích, ačkoli nejsou bez hříchu“ (IV, 14). Takové jsou drobné úplatkářství a zkreslování ( Corruptiunculas, Deceptiunculas ), „když je použije dobrý a zákonný vládce proti zlým a pro obecné dobro“. Proto je velká lest ohavností před Hospodinem, kterého nelze oklamat [129] .   

Následuje diskuse o politické vraždě a jejích důsledcích. Na jednu stranu je to nespravedlnost, v této souvislosti vyvstává nepříjemná otázka: je přípustné tajně zlikvidovat člověka, který v zemi vyvolává nepokoje, není-li možné ho podle zákona odstranit, aniž by to vyvolalo ještě větší nepokoj? ? Lipsius věřil, že veřejné blaho takový čin omluví. Z toho však vyvstala další otázka: je možné někdy obcházet nebo porušovat zákony a výsady poddaných? Ukazuje se, že i to je možné, neboť panovník nejenom jedná v rámci zákona, ale také zákony samotné předepisuje. Konečně, je přípustné, aby panovník obsadil cizí město nebo provincii dobře situovanou ve vztahu k jeho vlastní zemi, která, nebude-li obsazena, bude uchvácena jinou a bude tak zdrojem neustálého strachu a škod pro stát? Lipsius na tomto místě citoval Senecu: "Lidé nazývají zločin s úspěšným výsledkem ctností." Takové činy jsou přípustné pouze tehdy, je-li to nezbytně nutné, a to pouze k záchraně vlastního státu, nikoli k rozmnožování jeho majetku. Vše výše uvedené zůstává hříchem a není Bohem ospravedlněno [130] .

Justus Lipsius neodstranil rozpor mezi užitečným a morálním, ale prokázal etický relativismus, který vedl k zákazu odpovídajících kapitol jeho „Politiky“ španělskou inkvizicí. Důvodem byla jeho argumentace v otázce podvodu, který považoval za alternativu ke krutosti. Přestože i Tomáš Akvinský prezentoval nauku o nutnosti, která nepodléhá lidskému právu, Lipsius se na hierarchii práv neodvolal. Univerzálním principem řízení pro Lipsia byl pragmatismus. Zde se projevil rozdíl mezi Machiavellim a Lipsiem. Florentský myslitel se zabýval především otázkami uchopení moci ve jménu politické jednoty a s cílem vyhnout se chaosu a roztříštěnosti. Svět Lipsie vstoupil do éry absolutismu a možnosti absolutních monarchií mohly být obráceny k vnitřnímu dobru [131] .

Doktrína státu

Právě Lipsius se konkrétně nepokusil zkoumat problematiku vzniku společnosti a státu. V „De Constantia“ je však fragment (Const., 1, 11), který nám to umožňuje posoudit. Lipsiův přístup byl filozofický a měl za cíl prokázat nikoli přirozenou, ale sociální podmíněnost silného afektu – lásky k vlasti. Stát odvodil ze zvyku, z něhož postupně vzešlo právo a státní instituce. Vzhledem k tomu, že přechod od společenského k politickému životu neměl jasné milníky, vedlo to k mylné představě, že myšlenka vlasti vzešla z přírody. Tradice a zvyk tvoří podle Lipsia vnímání reality a zkreslují ji [132] .

V "Politice" také není sekce o vzniku státu, prezentace začíná od jeho podstaty. Výchozím konceptem je Vita Civilis  – občanský nebo veřejný život „v lidském společenství pro vzájemné pohodlí a prospěch“ ( ad mutua commoda sive usum ) (Pol., I, 1). Je to spolupráce ( Societas ) lidu, uskutečňovaná prostřednictvím obchodu ( Commercium ) a státu ( Imperium ); ačkoli Lipsius vyzdvihl morální a ekonomické aspekty obchodu, toto téma ve svém pojednání neprobíral. Obchod předpokládá rovnost partnerů, zatímco stát je „pevně stanovený řád velení a podřízenosti“ ( certus ordo in jubendo et parendo ). Jinými slovy, Lipsius spojoval vztah nadvlády a podřízenosti nikoli s násilím, ale s užitečností a nutností. Zde je uveden příklad z mytologie: kouzelná hůlka Circe , jejímž dotekem se lidé a zvířata stali mírumilovnými (Pol., II, 1) [133] .

Pro Lipsia se anarchie rovná bezpráví, nedostatek podřízenosti vede k chaosu, protože povaha davu ( Natura vulgi ) je nestálá, jedná pod vlivem vášní a postrádá racionální soud. Dav jde za většinou jako stádo, je závistivý, podezíravý, důvěřivý, všechno zveličuje, šíří falešné fámy, snadno se vzbouří, je-li podněcován. Dav upřednostňuje horké hlavy, je lhostejný ke společnosti ( neglegit rem publicam ), drzý, nezná mezí ve strachu a naději (Pol., IV, 5). Je paradoxní, že Machiavelli v komentáři k první dekádě Tita Livia prohlásil, že „masy lidu jsou moudřejší a stálejší než suverén“ [134] .

Stát, který vnáší řád do společenského chaosu, je pro Lipsia nezávislou institucí, která stojí nad společností a vychází vstříc zájmům společnosti jako celku. Funkcí státu je ovládat dav v zájmu všeobecné stability, kterou vyžaduje lidská přirozenost, podléhající vášním. Lipsius uznává nedokonalost lidské přirozenosti jako danou, bez jakékoli souvislosti s prvotním hříchem [135] .

Formy vlády

Lipsius vyčlenil tři formy vlády - monarchii , aristokracii a demokracii ( Principatus, Optimatum et Populi status ), mimo jejichž formu nemůže existovat žádný státní útvar (Pol., II, 2). V „politice“ se nepočítalo s demokracií a aristokracií, protože autor preferoval monarchii. Monarchie má podle Lipsia dvojí původ – božský i lidský, jak je zmíněno ve výzvě k panovníkům. To dokazují odkazy na Callimacha , Homéra a Tacita . Zároveň se nesnažil potvrdit božský původ moci odkazem na křesťanské autority a Písmo, protože Stvořitelův zásah do záležitostí lidstva interpretoval jako vyjádření své vůle prostřednictvím Fatuma. Lipsius však rozpoznal možnost přímého odhalení božské vůle vládci prostřednictvím snů nebo proroctví [136] .

Aniž by se Lipsius zabýval otázkou mechanismů vzniku monarchie, začíná studovat užitečnost této instituce. Nejdůležitější argumenty jsou, že monarchie je nejstarším a časem prověřeným typem státu; autokracie odpovídá přírodě, neboť i mezi zvířaty existuje zdání královské moci. Monarchie také nejvíce souhlasí s rozumem, který požaduje, aby jednomu tělu vládl jeden duch, jedné lodi jeden kapitán. Monarchie předává moc jediné, ale kde je moc rozdělena, hrozí rozbroje; jednota velení je jistým lékem na nepořádek (Pol., II, 2) [137] .

Spolu se spravedlností jsou znaky dobrého státu mír a harmonie. Panovník poskytuje autoritám autoritu a v důsledku toho respekt a strach, pouta poslušnosti a klidu ( Auctoritas, et quod sequitur, Reverentia aut metus, vinculum obedientie et quietis ). V republikánském systému jsou vládci ambicióznější a chamtiví; kolegialita a fluktuace úředníků navíc znamenají, že držitelé moci vstupují do služeb bez zkušeností a rezignují, jakmile začnou chápat umění vládnout, a mohou svým nástupcům závidět. Kolegialita navíc zasahuje do uchování státního tajemství (Lipsius prezentoval kritiku republikánské vlády v pojednání Monita et Exempla). Legitimita se liší od tyranie v monarchii . Existují dva legitimní způsoby nástupu na trůn: volba ( Electio ) a dědictví ( Successio ). Volba je prastará a umožňuje předat otěže vlády těm nejhodnějším (Pol., II, 3-4). Je příznačné, že myslitel obešel mechanismus volby, nespojoval jej s lidovou suverenitou a právem jakýchkoli osob a institucí ovládat zvoleného panovníka. Dědičnost má značné výhody, je obecně přijímána a nevyvolává rebelie a jiné hrozby (Pol., II, 4) [138] .

V souvislosti se situací v alžbětinské Anglii se Justus Lipsius konkrétně dotkl otázky ženské vlády, když ji uznal za přípustnou, „pokud to neodporuje zákonu nebo zvyklostem země“ (Britové jsou uvedeni jako příklad). Lipsius vyjmenoval nectnosti ženského pohlaví – slabost, nestálost, nedostatek opatrnosti, sklon k neřesti, ale hned prohlásil, že ctnost je dostupná každému [139] .

Justus Lipsius nazval tyranem toho, kdo vládne „v rozporu se zvyky a zákony“ bez ohledu na legitimitu jeho nástupu k moci (Pol., VI, 5), a také se stará pouze o osobní zájmy. V důsledku toho je moc legitimního panovníka jak na základě zákona, tak jím omezena. Tento zákon není božský ani přirozený, ale lidský, který může být psaný ( lex ) a nepsaný ( mos ), v závislosti na každém konkrétním lidu. Postupem času mají i legitimní vládci tendenci zapomínat na blaho lidu a jediná moc se snadno zvrhne v aroganci (Pol., II, 5). Jinými slovy Justus Lipsius vnímal panovníka mimo jiné jako úředníka, který by neměl zneužívat svého úředního postavení a jehož povinnosti jsou tím větší, čím vyšší je jeho místo ve společnosti. Královská moc je těžkým břemenem ( onus ), neboť panovník je nucen neustále pracovat, nemyslet na svůj prospěch, ale na dobro svých poddaných (Pol., II, 6) [140] .

S odkazem na Senecu Lipsius uvedl, že monarcha ( Rex ) odlišuje od tyrana to, že „ten první ovládá zbraně a používá je k obraně světa; druhý - s cílem zkrotit velkou nenávist s velkým strachem “(Pol., VI, 5). Monarchie je nesmírně důležitá pro věc míru (Pol., II, 2), myšlenka řešení konfliktu mírovými prostředky prochází celou Lipsiovou „Politikou“. Zvláštní kapitolu autor věnoval představení výhod ukončení vnějších válek mírem. Vítěz, který dává pokoj, tím podle Lipsie prokazuje svou velkorysost a noblesu. Je vhodné, aby panovník udělil mír, protože to přispívá k jeho slávě a prospěchu. Člověk by neměl „propásnout okamžik, kdy svět nemůžeš přijmout, ale darovat“ (Pol., V, 20) [141] .

Osobní příklad a právo

Podle Lipsia je stát dobře chráněn, „pokud jsou jeho obyvatelé mravní“; naopak nectnostná společnost nemůže být nejen hodná schválení, ale ani trvalá (Pol., II, 8). Pro stabilitu státu má proto prvořadý význam mravní zdraví lidu a prozíravý panovník dbá na mravní charakter svých poddaných. Lipsius prohlásil výchovu poddaných za hlavní metodu panovnické vlády. Panovník vychovává své poddané dvojím způsobem: prostřednictvím zákona ( Lex ) a vlastním příkladem ( Exemplum ), ten druhý „působí úspěšněji než zákony samy“ (Pol., II, 9). Tato myšlenka je prezentována i v úvodu traktátu, kde se uvádí, že existuje spojení mezi panovníkem a poddanými, podobně jako spojení mysli s tělem. Lipsy napsal:

Stejně jako světlo a stín ve světě závisí na slunci, tak většina jeho poddaných je od panovníka krutá nebo spravedlivá.

— Císař, reges, knížata

Podle Lipsia musí panovník myslet především na to, jak své poddané napravit, a ne jak trestat. Někdy se k tomu stačí napravit, jinak se může stát, že panovník potrestá za zločiny, jejichž příčinou je on sám [142] .

V doktríně Lipsie je osobní příklad panovníka spojen s myšlenkou milosrdenství, zatímco zákon je spojen se spravedlností. Citujic Aristotela humanista prohlásil, že „zdraví státu je obsaženo v zákonech“ (Pol., II, 11). Nezajímaly ho právní jemnosti, zdůvodňoval teoretický princip fungování legislativního systému. V první řadě je nutná právní úprava. „Zákon je nestranný, nehledí na peníze ani na osoby a vychází z přikázání zákonů ( ex legum praescriptio )“ (Pol., II, 11). S odkazem na Tacita prohlásil, že „stát je rozmazlený přemírou zákonů“ a doporučil jejich stabilitu a mírné množství. Lipsius nešetřil výčitkami ohledně právníků ( advocati ), těch „evropských morových ran“, které těží z výkladu příliš složité legislativy. Lipsius trval na tom, že je třeba se držet starých, nejvíce časem prověřených zákonů (Pol., IV, 9). Na druhou stranu jsou staré zákony přehnaně tvrdé a nevhodné pro novou dobu, takže je lze v případě potřeby a ve jménu dobra změnit. Panovníci jsou však varováni před inovátory, kteří se starají o svůj vlastní prospěch; legislativní reforma by měla být prováděna postupně, jen tak lze ze zákona dosáhnout funkce vzdělávání občanů [143] . Stejně tak nátlak je oprávněný pouze tehdy, je-li obnoveno veřejné blaho a násilí je jedním z projevů zákona. Právě Lipsius se postavil proti trestům, protože v poddaných vyvolávají strach, a ne lásku k vládci; krutost vyvolává vzpoury (Pol., II, 13) [144] .

Absolutní výkon a řídicí zařízení

Podle Justa Lipsia má panovník málokdy dostatek vlastní moudrosti a váha ( krtci ) moci je tak velká, že by se o ni měli dělit s pomocníky. Panovník potřebuje dva typy asistentů ( adjutores ): radní ( Consiliarii ) a ministři ( Administri ). Ti první mu pomáhají „slovem a myslí“, ti druzí – „rukama a činy“. Mohou být získány s pomocí obezřetnosti, přirozené nebo získané zkušeností (Pol., III, 2), vedeny kompetencí a „ne osobními sklony a ne něčími doporučeními nebo požadavky“ (Pol., III, 4). . Lipsius při definici poradců spojil nejen jejich funkční povinnosti, ale také jejich osobní kvality. Radní musí mít dobrou pověst, být ve všem rozvážní a zároveň být místními rodáky, protože cizinci hůře znají zvyky, život a situaci země. Poradci musí být zralí nebo staří muži, protože mladí lidé nemají vhled a jasnozřivost. Starší zase nebudou hledat inovace nebo nebudou přehnaně mazaní. Poradci musí být také zbožní, svobodní a neservilní v úsudku ( liberi ), stejně jako pevní, skromní a mlčenliví (Pol., III, 5) [145] .

Konšelé zasedají v Královské radě, přičemž všechna jednání musí být vedena včas. Lipsius doporučil panovníkovi, aby stanovil a přísně dodržoval určitý den a hodinu pro jednání koncilu (Pol., III, 8). Diskuse by se neměly zdržovat, zatímco panovník je povinen naslouchat každému a bez předsudků, protože on rozhoduje o tom, která rada byla nejlepší; také činí konečné rozhodnutí a má právo odmítnout všechna doporučení. Charakteristickým rysem jednání Rady je utajení, aby se oponenti nemohli dozvědět o rozhodnutích. Protože úspěch v politice závisí na Fortuně nebo na Bohu, neměl by panovník odměňovat dobré rady a netrestat špatné rady. Lipsievův koncept královské rady byl podle G. Ostraicha v Evropě realizován v 17. století a byl široce používán [146] .

Právě Lipsius oddělil funkce královské rady a výkonné moci. Ministři – „ Administri “ se dělí do dvou kategorií: ti, kteří řídí ve prospěch celého státu ( publice ) a ve prospěch panovníka osobně ( privatim principi ). Veškerá administrativní terminologie je vypůjčena ze starověkých římských zdrojů. Do kategorie veřejných ministrů patří vedoucí místních správ ( prefekti ), vojenští velitelé (prezidia), pokladníci , soudci a další. Jinými slovy, Lipsius celkem jasně rozlišoval mezi civilním, vojenským a finančním oddělením. Správa paláce ( Palatini ) je povolána k udržování lesku dvora (Pol., III, 10) [147] .

Lipsiův soubor požadavků na ministry se lišil od těch, které byly předloženy pro panovníkovy poradce. Například u členů Královské rady původ neupřesnil. Pro úředníky však předložil nepostradatelný požadavek, aby pocházel z vážené rodiny; je nežádoucí dovolit vládnout bezkořenným, pokud nejsou poznamenáni zvláštními zásluhami. Důvodem je, že podkopává úctu k panovníkovi. Lipsius emocionálně napsal, že „stát, ve kterém je [pouze] panovník špatný, je lepší a bezpečnější než ten, kde jsou špatní jeho ministři“ (Pol., III, 10). Zneužívání výkonné moci nakonec snižuje autoritu panovníka a veškerá odpovědnost padá na něj. Kromě původu a osobní integrity musí být správci obdařeni přirozenými dary a je nejlepší vyhnout se jmenování příliš nadaných nebo nevhodných. Nejlepší administrátoři mají průměrné schopnosti ( medii ergo optimi ). Úředník by neměl uvažovat - je pouze rukama svého panovníka. Lipsius proto nižším úředníkům doporučuje, aby byli poslušní, ochotní ( obsequiosi ) a odvážní ( audaculi ), zatímco vyšší úředníci jsou skromní, ale ne arogantní. Musí připisovat všechny své zásluhy panovníkovi, jsou jako měsíc, který bere světlo ze slunce. Také vrchní dvořané musí být trpěliví a „mimořádně opatrní“, protože jsou neustále ohrožováni intrikami a hanbou [148] .

Právo a soudnictví. Zdanění

Právě Lipsius prosazoval právo vycházející ze zákona, jehož garantem je panovník. Teoreticky jsou si lidé všech stavů a ​​majetkových poměrů před zákonem rovni, ale pro šlechtu existují určité odpustky. V soudním řízení musí být uplatňována přísnost a milosrdenství zároveň, protože strach neslouží jako trest, ale brání lidem v páchání zločinů a udržuje respekt k autoritě (Pol., IV, 10). Milosrdenství je však vhodnější, protože morálka by měla být napravena, a tím přispívat k lásce k vládci. Panovníkovi se doporučuje, aby se poprav nezúčastnil, čímž odsuzuje praxi obecně přijímanou v jeho době (Pol., IV, 9). Ve zvláštních případech by mělo být potrestáno mnoho vlivných lidí, měli by být „zničeni jakoby jednou ranou“ ( omnes tolli uno velut ictu ). Je to kruté, ale beztrestnost „zmírňuje nenávist několika, ale ztrpčuje všechny“. Panovník může následky trestů zmírňovat beneficemi a odpovědnost za zvláště kruté činy by měla být přenesena na ministry, protože „dav se tímto argumentem uklidňuje“ (Pol., IV, 11) [149] .

Diskuse o davu se mění v odsouzení daňového systému. Vysoké zdanění je lidmi vnímáno jako chamtivost, a to způsobuje všeobecnou nenávist. Daně by měly být změkčeny, k čemuž Lipsius navrhl pět způsobů [150] :

1. Panovník je povinen vysvětlit lidem nutnost daní. Zde následuje odkaz na Tacita: „nemůže být mír mezi národy bez armády, armáda bez platu a plat bez daní“. Jinými slovy, panovník se musí veřejnému mínění zodpovídat a zároveň s ním manipulovat, což neporuší jeho absolutní práva, ale umožní mu získat širokou podporu svých poddaných. Nelze-li s lidmi rozumět, je třeba je po vzoru Themistokla přinutit (Pol., IV, 11).
2. Umírněnost ve výběru daní ( modeste habenda Tributa; ut Moderatio servetur ). Dobrý pastýř ovce stříhá, ne je poráží. Kromě toho by panovník neměl používat „nečisté“ způsoby generování příjmů, jako jsou daně z toalet. Daně by se měly vybírat po částech, rozumnější je nezavádět nové daně (Pol., IV, 11).
3. Omezování ( Coerctio ) daňových úředníků. Daňoví úředníci by měli být pečlivě vybíráni. Ti, kteří byli usvědčeni ze zpronevěry a zneužívání, „nesmějí být odstraněni bez trestu“ podle zásady talion : „Užijí si peníze ukradené jiným? Ať tedy ztratí, co mají“ (Pol., IV, 11).
4. Řádné nakládání ( dispenzatio ) daňových příjmů. Panovník je povinen pamatovat na to, že tyto peníze patří společnosti, nikoli jemu osobně. Lipsius citoval Maecenas , který oslovil Augusta : „Velké bohatství se nezíská ani tak mnoha zábory, jako malým odpadem“ (Pol., IV, 11).
5. Spravedlnost ( Aequalitas ) zdanění. Musí být „spravedlivý a jednotný ( uniformis )“, úměrný možnostem obyvatelstva. Pro přesné určení těchto možností navrhl Lipsius obnovení kvalifikačního záznamu (Pol., IV, 11). Cenzoři musí přepsat všechny daňové poplatníky podle věku, potomků, rodiny a bohatství. K tomu by cenzoři měli dostat potřebné pravomoci, ale humanista přesně neupřesnil jaké. Cenzory by měli volit lidé ( designet ipse populus ) a z řad lidí ( legendi Censores a Populo ), optimální počet by jich byl 2-3 lidé na město. Daňová sčítání by se měla provádět každoročně, „kvůli migraci, úmrtí, nárůstu a poklesu bohatství“ (Pol., IV, 11).

Kontrola soukromí

Cenzoři by měli nejen vést daňové rejstříky, ale také vykonávat „trestání za špatné mravy a přepych, které zákony nestanoví“ (Pol., IV, 11). Cenzura by měla být sekulárním státním orgánem, vepsaným do správního aparátu. Je to nutné z toho důvodu, že lidé, kteří jsou v soukromém životě nemorální, mohou jen stěží prospět společnosti. Tyto funkce má vykonávat Strážce morálky ( Praefectus moribus; magister veteris disciplinae ), jehož úřad je volen. Opatrovník musí ovládat přepych, bojovat se zhýralostí, smyslností, opilstvím, zneužíváním a křivou přísahou. Za to vše musí být udělovány tresty bez rozdílu pohlaví či věku (Pol., IV, 11). Zvláště Lipsius se pozastavoval nad potřebou vymýtit zahálku obyčejných lidí. Pod pojmem „luxus“ bylo míněno ovládání nadměrných výdajů na bydlení, hostiny a oblečení. Jinými slovy, cenzura by měla monitorovat nadměrné utrácení občanů a zavádět do povědomí veřejnosti další hodnoty definované Sallustem: „věrnost, slušnost, hanba, cudnost“, pro které je třeba „ničit žízeň po penězích, resp. je-li to možné, snižte jej“ (Pol. , IV, 11). Lipsius se dokonce zmínil o shodě oděvu a třídního postavení, ale nechystal se navrhnout legislativní úpravu. Cenzor má k dispozici pokuty a hanebné tresty ( Ignominia ). Pokuty jsou nutné, protože napomenutí nefungují na zvlášť zkažené občany, ale je nutné ukládat pokuty za zvlášť otrlé ( in perseverantes ). Cenzura by neměla být tvrdá, navíc ji panovník musel začít realizovat od sebe, „neboť život panovníka je stejná cenzura a navíc nepřetržitá“. Ctihodní občané by měli být pravidelně odměňováni, a tím podporovat ctnost mezi lidmi [151] .

Ozbrojené síly

V doktríně Lipsia je armádě přidělena role v sekci zahraniční politiky. Management je postaven nejen na ctnosti, ale také na síle ( Vis ). Definice posledně jmenovaného je následující: "ozbrojené síly ( praesidium ), které panovník využívá ve prospěch ochrany sebe a země." Tomu je věnován celý pátý díl „Politiky“. Složkami síly jsou vojáci a opevnění. Ti první se dělí na bodyguardy ( Custodes ) a pravidelné jednotky ( Ordinarii; perpetui milites ), opevnění - na pevnosti ( Arces ) a města ( Soloniae ). Pevnosti jsou vhodné k obraně hranic a proti vnějšímu nepříteli, v případě občanských nepokojů je třeba spoléhat na města. Velikost armády by měla být úměrná příjmům a obyvatelstvu státu, protože válčení vyžaduje triádu příležitostí: materiální podporu, ve skutečnosti armádu a strategii a plány. Materiální zabezpečení zahrnuje peníze ( Pecunia ), jídlo ( Commeatus ) a zbraně ( Arma ): granáty ( tormenta ), zbraně ( machinae ), střelný prach, lodě, vybavení lodí atd. To vše je třeba připravit již v době míru, neboť ve dnech války mimořádné vydírání pro potřeby armády vyvolává nenávist a je proto nebezpečné (Pol., V, 6) [152] .

Armáda je „ozbrojená masa lidí schopná útočit a bránit“. Dělí se na vojáky a velitele, vojáci slouží u pěchoty a jezdectva. Lipsius byl jedním z prvních teoretiků 16. století, kteří rozpoznali důležitost pěchoty, i když její význam nespojoval s vojenskými faktory, ale s organizací a financemi. Lipsiova argumentace je příznačná: v armádách civilizovaných národů převládá pěchota, zatímco u divochů a barbarů je tomu naopak. Levnější je také držet pěchotu, protože verbování ( Dilectus ) a disciplína ( Disciplina ) tvoří silnou armádu. Set je „záměrná volba těch, kteří jsou hodni nosit zbraně“ (Pol., v, 7-8). Lipsius doporučoval naverbovat do armády vlastní poddané, protože je podněcuje láska k vlasti a úcta k panovníkovi (Pol., V, 9). Panovník se nemá bát svých ozbrojených poddaných, dobrý vládce jim důvěřuje a jen tyrani odzbrojují vlastní lid (Pol., V, 10). Vesničané by měli být naverbováni do armády, měšťané jsou „odvážní a hýčkaní“. Zejména pro armádu jsou dobří obyvatelé lesů a horalé, všichni, kdo žijí v drsném klimatu. Povolat armádu by mělo být podle římského zvyku 17letých chlapců; návrhový věk je omezen na 45 let (Pol., V, 12) [153] .

Lipsius neuvažoval o mnoha problémech organizace ozbrojených sil. Konkrétně se nezabýval otázkou zbraní, vlivem dělostřelectva na taktiku a strategii a podobně. Obecné zásady organizace armády jsou uvažovány pouze ve formě náčrtu. Stejně jako Machiavelli i Lipsius považoval starověký Řím za vzor pro organizaci armády a odsuzoval žoldnéřství. Na rozdíl od Machiavelliho nastolil Lipsius otázky jednoty velení a vojenské disciplíny [154] .

Max Weber poznamenal, že Just Lipsius byl prostřednictvím svého bývalého studenta Moritze z Nassau (a poté Gustava Adolfa ze Švédska ) tvůrcem nového evropského institutu civilní armády se zásadně odlišným étosem vojenského muže, daleko od středověku. rytíř nebo renesanční žoldák. "Byla to disciplína, a ne střelný prach, co odstartovalo transformaci" armády, "a střelný prach a veškeré vojenské vybavení s ním spojené se stalo významnými až s příchodem disciplíny." Změnil se vztah mezi vojákem a státem, základem armády se stala jasná hierarchická podřízenost, kázeň a sociální povinnosti vojáků a důstojníků [155] .

Státní církev

Náboženství (výraz vnější zbožnosti) Právě Lipsius přisoudil zvláštní místo ve státě, protože jej považoval za nejdůležitější instituci pro udržení ctnosti ve společnosti. Citoval Lactantius a prohlásil, že „náboženství a strach z Boha je jediná věc, která střeží interakci mezi lidmi“ (Pol., IV, 11). Jinými slovy, ve státní politice je náboženství morálním regulátorem, blízkým zvykům, založeným na citu a zvyku. Srovnání „vnější zbožnosti“ s požadavky zákona ukazuje na spojení dominantního vyznání se státem v duchu zásad Augsburského vyznání . Lipsius proto trval na tom, že v jediném státě by mělo dominovat jediné náboženství, protože náboženský nepořádek vždy vyvolává neklid ve společnosti (Pol., IV, 3). O konkrétní denominaci přitom mlčel [156] .

Lipsius spojoval náboženství s tradičními zvyky a věnoval velkou pozornost rituální stránce: je třeba dbát na to, „aby posvátné obřady, pilně uctívané v těžkých časech, nebyly zapomenuty v těch šťastných“. Je to rituál, který přispívá k jednotě společnosti na rozlehlých územích a zajišťuje širokou komunikaci, zajišťuje kontinuitu generací a jejich tradic. Dále bylo třeba vyřešit otázku limitů zasahování světských autorit do náboženských záležitostí. Ukazuje se, že panovník v civilní oblasti má dvě oblasti obezřetnosti – lidskou ( Humana ) a božskou ( Divina ). V souladu s tím v druhé oblasti „panovník nemá neomezená práva v církevních záležitostech; není to jeho povolání, ale může vykonávat určitý druh dohledu ( inspectio ), a to ani ne tak kvůli kontrole církve, ale kvůli její ochraně. Na druhou stranu „péče o božskou“ je potřebná v každém státě, tuto povinnost by měl převzít panovník (Pol., IV, 2). To znamená, že vládce má povinnost zabránit náboženskému schizmatu, včetně potrestání kacířů, protože „ti, kdo zavádějí nová božstva, přimějí mnohé ke změně systému“ [157] .

Chyby v náboženských záležitostech Lipsius rozdělil do dvou kategorií: veřejné a individuální ( Privatim ). Podle C. MacPhersona Lipsius v tomto smyslu rozpoznal nikodemismus a v tomto ohledu ovlivnil T. Hobbese . Ve skutečnosti se termín "omylníci" ( Erronés ) vztahuje pouze na ty druhé, ti první jsou rebelové, kteří zatahují ostatní do svých mylných představ. S kacířskými rebely je třeba jednat se vší přísností, což je odůvodněno odkazy na Cypriána z Kartága a Augustina : „je lepší, když zahyne jediný ( unus ) než celek ( unitas )“. I v tomto však měl Lipsius k extremismu daleko a zpočátku radil nechat heretiky na pokoji, protože „čas hodně léčí“ a násilí vyvolává vzájemné násilí. Poutníci nemají být vůbec pronásledováni a trestáni (Pol., IV, 4). Kardinál Bellarmin v této pasáži viděl náznak inkvizice, ale protože sám odsuzoval teror, řekl, že Lipsius správně pochopil funkci inkvizice, požadoval nejprve přesvědčování a poté tresty [158] .

Historiografie. Paměť

Ještě před smrtí Lipsia, v roce 1605, vydal anglikánský neostoický teolog Joseph Hall ve Frankfurtu brožuru , která popisovala fantastickou zemi „Fooliana the Fickle “. Na jeho mincích byl vyobrazen Justus Lipsius, oblečený v plášti, a chameleon a nad ním byl umístěn nápis Constantia Lipsiana  - „Lipsian constancy“. Sám vědec ve své závěti zakázal zveřejňování jakýchkoliv rukopisů, které po něm zbyly, z obavy před božím trestem, zejména za korespondenci. Bezprostředně po smrti Lipsia byl zveřejněn anonymní protestantský epitaf s ostrým útokem na něj. V roce 1607 vydala katolická strana sbírku Posmrtná sláva Justa Lipsia ( Iusti Lipsi ... Fama postuma ), kterou tehdy Plantinův dům reprodukoval v prvním svazku jeho sebraných děl. Součástí byl i jeho životopis, napsaný studentem Voveriusem, který hájil upřímnost vědeckého katolického přesvědčení a dokázal hodnotu jeho knih o zázracích. V reakci na to vydali Hugo Grotius a Scaliger sbírku „Epikidia o smrti nejslavnějšího a nejznamenitějšího manžela Justa Lipsia“ ( Epicedia in obitum clarissimi et summi viri Iusti Lipsii ), v níž byly chvály bývalého kolegy proloženy obviněními. proti jezuitům, kteří si ho zcela podmanili [159] .

V roce 1608 vydal rektor jezuitské koleje v Antverpách Carlo Scribani Lipsiovu Posmrtnou obranu, v níž tvrdil, že i v Jeně a Leidenu zůstal věrným synem katolické církve a jeho protikatolické útoky byly zfalšovány protestanty. V roce 1609 vydal Aubert le Mir podrobnou humanistickou biografii Lipsia a konfesní otázka nebyla pro jejího autora hlavní; hrdina byl prezentován jako standard vědce. Pro Montaigna je Lipsius „nejvzdělanějším mužem naší doby s ostře vybroušenou myslí“ [160] . Zájem o Lipsiovy konfesní názory ožil v roce 1614, kdy jenský profesor Thomas Sagittarius přesvědčivě prokázal autorství svých protikatolických projevů. Lipsiova korespondence vyšla v Leidenu roku 1724 v úpravě P. Burmana; editor navíc analyzoval publikované a nepublikované dopisy a identifikoval rysy výběru a autorské redakce. Burman objevil mýtus, který za svého života vytvořil Lipsius – schválení obrazu vědce konzistentního ve svých názorech, nositele ctnosti stálosti. Naproti tomu nepublikovaná korespondence vykazovala naprostý nedostatek konzistence. Burman ho nazýval „otrokem jezuitů“ [161] . Zájem o osobnost Justa Lipsia přesahoval církevní a akademické instituce: v letech 1679 a 1741 byla na jevišti uvedena dramata o něm; základem zápletky byl boj mezi vědeckým pohledem na svět a uctíváním Panny Marie. Hru z roku 1741 možná napsal I. Weitenauer [162] .

Lipsius dále upoutal pozornost pouze jako latinský filolog a teprve v 19. století byla znovu nastolena otázka jeho přínosu k rozvoji evropské kultury. V roce 1852 vyšla monografie S. Nizara „Literární triumvirát 16. století: Just Lipsius, Joseph Scaliger a Isaac Casaubon“, v níž byl prohlášen za „vytříbeného pedanta“ s přihlédnutím k jeho literárnímu stylu a filologickým zásluhám. Pojednání „O stálosti“ a „Politika“ badatele nezaujala, ta byla charakterizována jako nepůvodní kompilace [163] . Obdobný postoj k jeho politické tvorbě vyjádřil v 50. letech 20. století J. Saunders - autor specializované práce o neostoické filozofii - a ještě později [164] . Wilhelm Dilthey analyzoval Lipsiovu politickou etiku v několika článcích a uvedl ji do vztahu se stoicismem, ačkoli považoval Politiku za „bezvýznamné dílo“. Tento přístup měl významný dopad na metody G. Oestreicha [165] . V letech 1886-1888 vyšla pod vedením F. van der Hegena třísvazková bibliografie všech Lipsiových děl ve francouzštině.

V roce 1955 vyšla monografie Jasona Lewise Saunderse, vybavená obsáhlým životopisným náčrtem a věnovaná rozboru pojednání „Úvod do stoické filozofie“ a „Fyzika stoiků“. Lipsius však nebyl vnímán jako samostatný myslitel, ale jako prostředník mezi stoickou tradicí antiky a evropským křesťanstvím konce 16. století. Monografie přispěla ke zvýšenému zájmu o odkaz Lipsia [166] . V 60. letech byly obhájeny dvě disertační práce o politickém myšlení Lipsia. Nakonec v letech 1982 a 1989 vyšly dvě monografie německého ústavního historika Gerarda Oestreicha, který se tímto tématem zabýval již od 40. let. Oestreich se pokusil představit Lipsia jako jednoho z vůdců tehdejšího evropského humanismu, „chybějící článek mezi Bodinem a Hobbesem “, myslitele, který položil teoretický základ moderního státu. Oistarkh navrhl výklad stoicismu ne jako teoretickou doktrínu, ale jako skutečnou službu ve prospěch společnosti. Neostoicismus se díky Lipsiovi stal mezinárodním „politicko-vojenským“ hnutím spojeným s nastolením absolutismu . Lipsius také významně přispěl k militarizaci politické moci. Rostoucí zájem o odkaz Justa Lipsia se projevil i v pořádání několika mezinárodních konferencí – v letech 1987, 1994 a 1997 [167] .

Definici filozofické doktríny Justa Lipsia právě jako „křesťanského“ stoicismu zavedl katolický badatel A. Steuer v monografii z roku 1901 věnované traktátu „De Constantia“. Lipsius byl v této studii představen jako renovátor stoicismu, který se vzdaluje od stoického panteismu a zaměřuje se na teologii. Tato linie byla dále prezentována v disertační práci Leontiny Zant z roku 1914 [168] . V ruské historiografii byly takové argumenty uvedeny v monografii A. A. Stolyarova, jejíž autor nebyl specialistou na moderní evropské myšlení a Lipsia považoval za Francouze. Lipsiův stoicismus je podle Stoljarova „souhrn užitečných rad, které dobrý křesťan potřebuje“ [169] . V souladu s tím bylo hlavním úkolem neostoicismu „pomoci křesťanovi stát se lepším křesťanem“ [170] . Naopak J. Saunders ve své monografii z roku 1955 „Just Lipsius. Filosofie renesančního stoicismu“ se pokusil podložit humanistickou povahu Lipsiovy filozofie prostřednictvím spojení racionalismu Stoia a renesance. Renesanční humanismus se však v jeho chápání téměř zcela redukoval na zprostředkování mezi antickým a křesťanským myšlením [171] . Existovala i přímo opačná tradice, např. G. Vervliet hovořil přímo o Lipsiově rozchodu s křesťanstvím a P. Skrivers a P. Marchaux obecně o jeho pohanství . Tyto odhady byly provedeny na základě pojednání O stálosti, které Saunders odmítl analyzovat. Podle Jacqueline Lagre se Lipsius skutečně snažil smířit Stoiu s křesťanstvím a tím asimiloval ustanovení „přirozeného náboženství“ [172] .

Peter Burke v článku pro The Cambridge History of Political Thought (1991) představil Lipsův „veřejný zájem“ a „ tacitismus “ v jediném kontextu. Naopak jezuitští historici R. Burley a J. Botero se snažili Lipsia ukázat jako zakladatele protireformační koncepce namířené proti Machiavellimu, tedy rozvíjel „křesťanský státní zájem“ [173] . Jistý zájem o Lipsia se v Rusku projevoval v době Petrovy v souvislosti s překladem do ruštiny v roce 1721 traktátu Monita et exempla , v historiografii mylně vnímaného jako překlad Politiky nebo komentář k Tacitovi. Od konce 90. let publikovala O. E. Novikova řadu prací věnovaných Ju. Lipsijovi, včetně jediné ucelené monografie o celé jeho tvorbě v ruštině (2005). V roce 2011 bylo pojednání „O knihovnách“ poprvé přeloženo do ruštiny učencem starověku V.P. Porshnevem.

Budova v Bruselu, kde do roku 2017 zasedala Rada Evropské unie [174] , nese jméno Justa Lipsia . Obraz Lipsia byl umístěn na belgické 10eurové pamětní minci z roku 2006 , vydané ke 400. výročí úmrtí vědce [175] .

Poznámky

1. ↑ Kluyskens, 1974 , s. 245.
2. ↑ Novikova, 2005 , str. 23-24.
3. ↑ 1 2 Novikova, 2005 , str. 24.
4. ↑ Kluyskens, 1974 , s. 246.
5. ↑ Novikova, 2005 , str. 25-26.
6. ↑ Novikova, 2005 , str. 25.
7. ↑ Novikova, 2005 , str. 26.
8. ↑ Papy, 1993 , s. 276.
9. ↑ Papy, 1993 , s. 277.
10. ↑ Papy, 2004 , str. 104.
11. ↑ Novikova, 2005 , str. 27.
12. ↑ Novikova, 2005 , str. 28.
13. ↑ 1 2 Novikova, 2005 , str. 29.
14. ↑ Novikova, 2005 , str. třicet.
15. ↑ Novikova, 2005 , str. 32.
16. ↑ Novikova, 2005 , str. 33.
17. ↑ Novikova, 2005 , str. 34-35.
18. ↑ Novikova, 2005 , str. 36.
19. ↑ Novikova, 2005 , str. 36-37.
20. ↑ Novikova, 2005 , str. 37.
21. ↑ 1 2 Novikova, 2005 , str. 38.
22. ↑ Novikova, 2005 , str. 41.
23. ↑ Novikova, 2005 , str. 42.
24. ↑ Novikova, 2005 , str. 48.
25. ↑ 1 2 Novikova, 2005 , str. 51.
26. ↑ Novikova, 2005 , str. 49.
27. ↑ Novikova, 2005 , str. padesáti.
28. ↑ Kluyskens, 1974 , s. 247,250.
29. ↑ Kluyskens, 1974 , s. 253-254.
30. ↑ Kluyskens, 1974 , s. 250.
31. ↑ 1 2 Novikova, 2005 , str. 101-102.
32. ↑ Novikova, 2005 , str. 53-54.
33. ↑ Novikova, 2005 , str. 54.
34. ↑ Kluyskens, 1974 , s. 256-257.
35. ↑ Novikova, 2005 , str. 56-57.
36. ↑ 1 2 Novikova, 2005 , str. 57.
37. ↑ Kluyskens, 1974 , s. 251.
38. ↑ Novikova, 2005 , str. 59.
39. ↑ Kluyskens, 1974 , s. 257.
40. ↑ Kluyskens, 1974 , s. 258.
41. ↑ Novikova, 2005 , str. 61-62.
42. ↑ Novikova, 2005 , str. 62.
43. ↑ Machielsen, 2013 , str. 182.
44. ↑ Stolyarov, 1995 , s. 338.
45. ↑ Novikova, 2005 , str. 65-66.
46. ↑ Voet, 1969 , str. 362-365.
47. ↑ Novikova, 2005 , str. 100.
48. ↑ Novikova, 2005 , str. 71-73, 97.
49. ↑ Novikova, 2005 , str. 73.
50. ↑ Novikova, 2005 , str. 98-99.
51. ↑ Novikova, 2005 , str. 99.
52. ↑ Voet, 1969 , str. 121-122.
53. ↑ Voet, 1969 , str. 140.
54. ↑ Morford, 1991 , s. 15-16.
55. ↑ Seneca. MORÁLNÍ DOPISY LUCILIOVI LIST VI . Překlad, poznámky, příprava vydání S. A. Osherov. Rep. vyd. M. L. Gašparov . Starověká literatura. Získáno 28. června 2017. Archivováno z originálu 31. července 2017. (neurčitý)
56. ↑ Morford, 1991 , s. dvacet.
57. ↑ 12 Morford , 1991 , s. 29-30.
58. ↑ Morford, 1991 , s. 28-29.
59. ↑ Morford, 1991 , s. 31-32.
60. ↑ Morford, 1991 , s. 32-33.
61. ↑ Morford, 1991 , s. 33-35, 39.
62. ↑ Lekure M.-A. Rubens / Per. od fr. E. V. Golovina; Úvodní slovo A. P. Lewandowski . - M  .: Mladá garda , 2002. - S. 119. - 394 s. - ( Život pozoruhodných lidí . Vydání 1020 (820)). — ISBN 978-5-235-03498-3 .
63. ↑ Novikova, 2005 , str. 105.
64. ↑ Novikova, 2005 , str. 106.
65. ↑ Novikova, 2005 , str. 107.
66. ↑ Novikova, 2005 , str. 107-108.
67. ↑ Novikova, 2005 , str. 108.
68. ↑ Novikova, 2005 , str. 108-109.
69. ↑ Novikova, 2005 , str. 109.
70. ↑ Novikova, 2005 , str. 110.
71. ↑ Novikova, 2005 , str. 111.
72. ↑ Novikova, 2005 , str. 114.
73. ↑ Novikova, 2005 , str. 115-116.
74. ↑ Novikova, 2005 , str. 117-118.
75. ↑ Novikova, 2005 , str. 120.
76. ↑ 1 2 Novikova, 2005 , str. 121.
77. ↑ Novikova, 2005 , str. 122-123.
78. ↑ Novikova, 2005 , str. 123.
79. ↑ 1 2 Novikova, 2005 , str. 136.
80. ↑ Novikova, 2005 , str. 138.
81. ↑ Novikova, 2005 , str. 139.
82. ↑ Novikova, 2005 , str. 140-141.
83. ↑ Stolyarov, 1995 , s. 241-242.
84. ↑ R. Tuck, 'Grotius a Seiden', Cambridgeské dějiny politického myšlení, 1450-1700, s. 511-18
85. ↑ Novikova, 2005 , str. 141.
86. ↑ Novikova, 2005 , str. 142.
87. ↑ Novikova, 2005 , str. 143.
88. ↑ Novikova, 2005 , str. 144.
89. ↑ Morford, 1991 , s. patnáct.
90. ↑ Novikova, 2005 , str. 145.
91. ↑ Novikova, 2005 , str. 146.
92. ↑ Novikova, 2005 , str. 146-147.
93. ↑ Novikova, 2005 , str. 148.
94. ↑ Novikova, 2005 , str. 149-150.
95. ↑ Novikova, 2005 , str. 150.
96. ↑ Novikova, 2005 , str. 150-151.
97. ↑ Novikova, 2005 , str. 152.
98. ↑ Novikova, 2005 , str. 124.
99. ↑ Novikova, 2005 , str. 125.
100. ↑ Novikova, 2005 , str. 125-126.
101. ↑ 1 2 3 Novikova, 2005 , str. 126.
102. ↑ Walker, 1991 , str. padesáti.
103. ↑ Walker, 1991 , str. 50-51.
104. ↑ Walker, 1991 , str. 51.
105. ↑ Walker, 1991 , str. 52.
106. ↑ 12 Walker , 1991 , s. 53.
107. ↑ 12 Papy , 2004 , str. 97.
108. ↑ 1 2 3 4 V. P. Poršněv. Jen Lipsius - první historik starověkých knihoven a muzeí . Ridley. Získáno 20. června 2017. Archivováno z originálu dne 14. dubna 2021. (neurčitý)
109. ↑ Sobolevskij, 1962 , s. 287.
110. ↑ M. A. Muretus . Skript Selecta. sv. I. Orationes praefationes (Lipsiae, 1881), Oratio XV, habita Romae III. Ne. Listopad. MDLXXX, str. 144-153; Oratio XVI, habita Romae III. Ne. Listopad. MDLXXX. S. 153-166
111. ↑ Novikova, 2005 , str. 259-260.
112. ↑ Novikova, 2005 , str. 261-263.
113. ↑ Walker, 1991 , str. 53-54, 63.
114. ↑ Walker, 1991 , str. 63.
115. ↑ Walker, 1991 , str. 53-57.
116. ↑ Moss, 1998 , str. 425.
117. ↑ Leira, 2008 , str. 672-673.
118. ↑ Novikova, 2005 , str. 162, 262.
119. ↑ Novikova, 2005 , str. 5.
120. ↑ Moss, 1998 , str. 424-425.
121. ↑ Moss, 1998 , str. 421-424.
122. ↑ Moss, 1998 , str. 432-435.
123. ↑ Novikova, 2005 , str. 161.
124. ↑ Novikova, 2005 , str. 169.
125. ↑ Novikova, 2005 , str. 7.
126. ↑ Novikova, 2005 , str. 127-128.
127. ↑ Novikova, 2005 , str. 128-129.
128. ↑ Novikova, 2005 , str. 129.
129. ↑ Novikova, 2005 , str. 129-130.
130. ↑ Novikova, 2005 , str. 130.
131. ↑ Novikova, 2005 , str. 131-132.
132. ↑ Novikova, 2005 , str. 181.
133. ↑ Novikova, 2005 , str. 182.
134. ↑ Novikova, 2005 , str. 182-183.
135. ↑ Novikova, 2005 , str. 183.
136. ↑ Novikova, 2005 , str. 183-184, 196.
137. ↑ Novikova, 2005 , str. 184.
138. ↑ Novikova, 2005 , str. 187-188.
139. ↑ Novikova, 2005 , str. 188.
140. ↑ Novikova, 2005 , str. 189.
141. ↑ Novikova, 2005 , str. 190-191.
142. ↑ Novikova, 2005 , str. 194.
143. ↑ Novikova, 2005 , str. 195.
144. ↑ Novikova, 2005 , str. 196.
145. ↑ Novikova, 2005 , str. 203-204.
146. ↑ Novikova, 2005 , str. 205.
147. ↑ Novikova, 2005 , str. 206.
148. ↑ Novikova, 2005 , str. 206-207.
149. ↑ Novikova, 2005 , str. 208-209.
150. ↑ Novikova, 2005 , str. 209-211.
151. ↑ Novikova, 2005 , str. 211-214.
152. ↑ Novikova, 2005 , str. 214-216.
153. ↑ Novikova, 2005 , str. 216-217.
154. ↑ Novikova, 2005 , str. 217-219.
155. ↑ Novikova, 2005 , str. 221-222.
156. ↑ Novikova, 2005 , str. 223.
157. ↑ Novikova, 2005 , str. 224.
158. ↑ Novikova, 2005 , str. 225-226.
159. ↑ Novikova, 2005 , str. 62-63.
160. ↑ Montaigne M. Experimenty. - M., 1981. - T. 2, kniha. 2, kap. 12: Omluva Raymonda ze Sabundu. - S. 510.
161. ↑ Novikova, 2005 , str. 63-64.
162. ↑ Novikova, 2005 , str. 64-65.
163. ↑ Nisard C. Le triumvirat littéraire au XVle Siècle, Juste Lipse, Joseph Scaliger et Isaac Casaubon. - Paříž, 1852. - S. 71.
164. ↑ Novikova, 2005 , str. 13.
165. ↑ Novikova, 2005 , str. čtrnáct.
166. ↑ Novikova, 2005 , str. patnáct.
167. ↑ Novikova, 2005 , str. 16-17.
168. ↑ Novikova, 2005 , str. 134.
169. ↑ Stolyarov, 1995 , s. 341-342.
170. ↑ Stolyarov, 1995 , s. 343.
171. ↑ Novikova, 2005 , str. 135.
172. ↑ Novikova, 2005 , str. 135-136.
173. ↑ Novikova, 2005 , str. 18-20.
174. ↑ Budova Justus Lipsius . Evropská rada Rada Evropské unie . oficiální stránky Rady EU a Evropské rady. Přístup 20. června 2017. Archivováno z originálu 23. prosince 2021. (neurčitý)
175. ↑ 400. výročí úmrtí Justuse Lipsia 10 Euro . coinsville.com (2006). Staženo: 20. června 2017. (neurčitý)

Skladby

• Iusti Lipsi De Constantia libri duo, qui alloquium praecipuè kontinent in publicis malis . - Antverpiae: apud Christophorum Plantinum, 1571.
• Iusti Lipsi Electorum liber I. In quo, praeter censuras, varij prisci ritus . - Antverpiae: ex officina Christophori Plantini architypographi regij, 1580.
• Iusti Lipsi De cruce libri tres ad sacram profanamque historiam vtiles . — Romae: ex typographia Dominici Basae, 1595.
• Iusti Lipsi Politicorum siue Ciuilis doctrinae libri sex. Qui ad principatum maxime spectant. Additae Notae auctiores, tum & De vna religione liber. Omnia postremò auctor recensuit . - Antverpiae: ex officina Plantiniana, apud uiduam, & Ioannem Moretum, 1596.
• Iusti Lipsii Saturnalium sermonum libri duo, qui de gladiatoribus . - Antverpiae: ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1598.
• Iusti Lipsi De militia Romana libri quinque, commentarius ad Polybium . - Antverpiae: ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1598.
• I. Lipsi De recta pronunciatione Latinae linguae dialogus . - Antverpiae: ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1599.
• Iusti Lipsi Poliorceticōn siue de machinis. Tormentis. Telis. Libri quinque. . - Antverpiae: ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1599.
• Iusti Lipsi Dissertatiuncula apud principes item C. PlinI Panegyricus liber Traiano dictus, cum eiusdem LipsI perpetuo Commentario . - Antverpiae: ex officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1600.
• Iusti Lipsi Epistolarum selectarum centuria tertia miscellanea . - Antverpiae : Ex Officina Plantiniana, Apud Ioannem Moretum, 1605.
• Ivsti Lipsi de bibliothecis syntagma . - Antverpiae : Ex Officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1607.
• Justi Lipsi Orationes octo Jenae potissimum habitae, e tenebris erutae et in gratiam studiosae juventutis forás productae . — Darmstadii : excudebat Balthasar Hofmann, aere Johannis-Jacobi Porssij, 1607.
• Iusti Lipsi De vesta et vestalibus syntagma . - Antverpiae: ex Officina Plantiniana, apud Ioannem Moretum, 1609.
• Iusti Lipsi Manuductionis ad stoicam philosophiam Libri tres L. Annaeo Senecae, Aliisque scriptoribus illustrandis . - Antverpiae : Ex Officina Plantiniana, Apud Ioannem Moretum, 1610.
• Iusti Lipsi Diva Virgo Aspricollis nova ejus beneficia & admiranda, in ordinem selecta . — Lovanii : apud Henr. Hastenium & Petr. Zangrium, 1623.
• Justi Lipsi Politicorum sive civilis doctrinae libri sex  : qui ad principatum maxime. — Amsterdami: apud Guilielmum Blaeu, 1632.
• Iusti Lips I VC Opera omnia, postremum ab ipso aucta et recensita nunc primum copioso rerum indice illustrata . - Antverpiae: ex Officina Plantiniana Balthazari Moreti, 1637.
• Iusti Lipsi Physiologiae Stoicorum libri tres . — Lugdunum Batavorum : ex officina Ioannis Maire, 1644.
• C. Cornelii Taciti Opera quæ exstant, a Iusto Lipsio postremum recensita, eiusque auctis emendatisque commentariis illustrata item C. Velleius Paterculus cum eiusdem Iusti Lipsi auctioribus notis . - Antverpiae: ex officina Plantiniana Balthasaris Moreti, 1648.
• Justi Lipsi Monita et exempla politica. Libri duo qui virtute et vitia principum spectant . — Vesaliæ Clivorum: ex officinā Andreæ ab Hoogenhuysen, 1671.

Literatura

• Lipsy Yu. O knihovnách  / překlad, autor. úvodní slovo V. P. Poršněv. - Petrohrad.  : SPbGUKI , 2013. - 111 s. - ISBN 978-5-94708-164-0 .
• Novikova O. E. Politika a etika v době náboženských válek: Yust Lipsius (1547-1606). - M .  : RKhTU im. D. I. Mendělejev , 2005. - 400 s. — ISBN 5-7237-0531-8 .
• Sobolevskij S. I. Tacitus // Dějiny římské literatury / Ed. S. I. Sobolevskij , M. E. Grabar-Passek , F. A. Petrovský . - M .  : Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1962. - T. 2. - S. 242-288.
• Stolyarov A. A. Stání a stoicismus. - M  .: Kami Group, 1995. - 448 s. — ISBN 5-86187-023-3 .
• Grisé C. Jean-Baptiste Chassignet a Justus Lipsius // Vivarium. - 1975. - Sv. 13, č. 2. - S. 153-164.
• Kluyskens J. Justus Lipsius (1547-1606) a jezuité: se čtyřmi nepublikovanými dopisy // Humanistica Lovaniensia. - 1974. - Sv. 23. - S. 244-270.
• Leira H. Justus Lipsius, Politický humanismus a disciplína státnictví 17. století // Přehled mezinárodních studií. - 2008. - Sv. 34, č. 4. - S. 669-692.
• Machielsen J. Přátelství a náboženství v Republice dopisů; návrat Justa Lipsia ke katolicismu (1591) // Renesanční studia. - 2013. - Sv. 27, č. 2. - S. 161-182. - doi : 10.1111/j.1477-4658.2011.00773.x .
• Morford Mark P.O. Stoikové a neostoici: Rubens a Lipsiův kruh . - Princeton: Princeton University Press, 1991. - 298 s. — ISBN 9781400887125 .
• Moss A. The Politica of Justus Lipsius and the Commonplace-Book // Journal of the History of Ideas. - 1998. - Sv. 59, č.p. 3. - S. 421-436.
• Papy J. Justus Lipsius jako překladatel řeckých epigramů // Humanistica Lovaniensia. - 1993. - Sv. 42. - S. 274-284.
• Papy J. Antikvariát mezi textem a obrazem? Justus Lipsius, Humanistické vzdělávání a vizualizace starověkého Říma // The Sixteenth Century Journal. - 2004. - Sv. 35, č. 1. - S. 97-131.
• Voet L. Zlaté kompasy: Historie rodu Plantin-Moretus . - Amsterdam: Van Gendt, 1969. - svazek 1. - 500 s.
• Walker TD Justus Lipsius a historiografie knihoven // Knihovny a kultura. - 1991. - Sv. 26, č. 1. - S. 49-65.

Odkazy

• Lipsius, Justus // Encyklopedický slovník Brockhaus a Efron  : v 86 svazcích (82 svazcích a 4 dodatečné). - Petrohrad. , 1890-1907.
• Justus Lipsius - článek Encyclopædia Britannica
• Justus Lipsius Jeho první kniha stálosti . anglicky John Stradling 1594; Velmi mírně retušováno a komentováno Janem Garrettem 1999 . Staženo: 20. června 2017. (neurčitý)
• Justus Lipsius Jeho druhá kniha stálosti . anglicky John Stradling 1594; Velmi mírně retušováno a komentováno Janem Garrettem 1999 . Staženo: 20. června 2017. (neurčitý)
• V. P. Poršněv. Jen Lipsius - první historik starověkých knihoven a muzeí . Ridley. Staženo: 20. června 2017. (neurčitý)

Tematické stránky	Matematická genealogie RKDartisté ECARTICO
Slovníky a encyklopedie	Velká Katalánština Skvělý norský Brockhaus a Efron italština Malý Brockhaus a Efron chorvatský Allgemeine Deutsche Biographie Britannica (online) Brockhaus katolík (1997-…) Databáze pozoruhodných jmen Treccani
V bibliografických katalozích BIBSYS: 90197338 BNC : a10190831 BNE : XX1121813 , XX1501901 BNF : 12036983h BPN : 23743249 , 03088519 CiNii : DA02169771 CONOR : 165390947 GND : 11857342X ICCU : CFIV068975 ISNI : 0000 0001 2132 706X J9U : 987007264783305171 LCCN : n50051738 LNB : 000031332 NDL : 00621004 NKC : jn20000603776 NLA : 35307948 NLG : 70577 NLP : A11910264 NSK : 000096663 NTA : 068426488 NUKAT : n00092460 PTBNP : 99114 KNIHA : gdsvwm705sb86b6 SUDOC : 028557883 VcBA : 495/3509 VIAF : 51706656 WorldCat VIAF : 51706656 ULAN : 500321549