Antisthenes

Antisthenes
jiná řečtina Ἀντισθένης

Busta Antisthena. Římská kopie řeckého originálu. Muzeum Pio Cristiano , Vatikán
Datum narození mezi lety 455 a 445 před naším letopočtem. E.
Místo narození Starověké Athény
Datum úmrtí asi 366 před naším letopočtem. E.
Místo smrti Starověké Athény
Země
Jazyk (jazyky) děl starověké řečtiny
Škola/tradice cyniky
Směr Sokrati
Hlavní zájmy dialektika, logika, etika, teologie, politika, pedagogika
Významné myšlenky asketismus , soběstačnost (autarchie) a ctnost jako základní složky štěstí
Influenceři Gorgias , Sokrates
Ovlivnil Diogenes
Logo wikicitátu Citace na Wikicitátu
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Antisthenes ( starořecky Ἀντισθένης ; mezi 455 a 445 př. n. l., Athény  - kolem 366 př. n. l., tamtéž) - starořecký filozof; podle řady vědců zakladatel a hlavní teoretik kynismu , jedné z nejznámějších sokratovských škol .

Antisthenova matka byla otrokyní a jeho otec byl athénským občanem. Takový původ z něj udělal, i když svobodného, ​​ale neúplného obyvatele Atén, protože ho zbavil občanských práv. V mládí se učil u slavného „otce rétoriky “ sofisty Gorgiase . Následně se stal jedním z nejoddanějších studentů Sokrata . Po jeho smrti založil školu na Kinosarga . Podle jména místa, kde se škola nacházela, se stoupenci Antisthena začali nazývat cyniky. Rysem jejich učení bylo odmítání obecně uznávaných norem chování. Antisthenes věřil, že cílem života je dosažení ctnosti a soběstačnosti (autarchie). Jen sebeovládáním a zřeknutím se hmotného bohatství se člověk ve své nezávislosti vyrovná bohům.

Antisthenovým žákem byl Diogenes ze Sinope . Podle řady historiků bylo Antisthenovo učení počátkem nejen cynismu, ale ovlivnilo i vznik stoicismu .

Životopis

Antisthenes se narodil v letech 455 až 445 před naším letopočtem. E. [to 1] [1] Jeho otec byl Athéňan a jeho matka byla thrácká otrokyně. Takový původ způsobil, že Antisthenes, byť svobodný, ale nelegitimní, byl zbaven občanských práv. Sám Antisthenes si tím, alespoň navenek, příliš nedělal starosti. Podle Diogena Laertese zdůraznil, že „ Matka bohů  je také Frygka“ a Athéňané, hrdí na svůj původ, „nejsou o nic vznešenější než hlemýždi nebo kobylky“ [2] [3] . Původ Antisthena ovlivnil jeho učení. Status neúplného obyvatele usnadnil filozofovi odmítnout společenské a náboženské normy obecně přijímané ve starověkých Athénách [4] .

Podle starověké tradice strávil Antisthenes celý svůj život v Athénách. Město opustil jen párkrát, jednou z nich byla účast v bitvě Peloponéské války v bitvě u Tanagra v roce 426 př.nl. E. [5] V mládí se Antisthenes učil u slavného „otce rétoriky “ a sofisty Gorgiase . Během této doby se setkal se slavnými sofisty Prodicusem a Hippiasem . Sofistika měla významný vliv na filozofii raného Antisthena. Stal se dokonce poměrně známým rétorem. Podle Theopompa „s sladkostí své řeči mohl [Antisthenes] uhranout kohokoli “ [6] . Následně se přidal k Sokratovi , stal se jeho přítelem i studentem. Německý filozof a historik T. Gomperz zdůraznil, že chudoba a askeze, které „oslavovaly“ Antisthena, nijak neodpovídají důkazům lekcí Gorgiase, nejdražšího učitele starověkých Athén. Zřejmě nějaká rána osudu proměnila Antisthena v chudáka. Do této doby se datuje počátek jeho učení u Sokrata. Tato hypotetická událost nastala, když byl Antisthenes již v dospělosti. Platón sžíravě vtipkoval s Antisthenem, že byl „opožděným“ žákem Sokrata. Podle legendy šel Antisthenes denně asi 8 km z Pirea do Athén, aby poslouchal filozofa. V Xenofóntových Pamětech Sokrata jsou Antisthenes a Apollodorus jmenováni jako učedníci, kteří nikdy neodejdou od Sokrata [7] . Antisthenés převzal z učení Sokrata vytrvalost a bezohlednost, přesvědčení, že jediným dobrem v životě je ctnost. Mělo by se to projevovat činy, ale ne slovy. Podle Platóna byl Antisthenes přítomen během posledních minut života svého učitele [8] [9] [10] .

Krátce po popravě Sokrata se nálada Athéňanů změnila. Občané politiky litovali, že popravili jednoho z nejslavnějších spoluobčanů: zavřeli palestry a tělocvičny , odsoudili oficiální žalobkyni Meleta k smrti a organizátorku procesu Anitu  k vyhnanství. Podle jedné verze k tomu přispěl Antisthenes. Několik dní po smrti učitele se setkal s mladými muži, kteří dorazili z dálky a chtěli komunikovat se Sokratem. Antisthenes je nejen vzal Anitě, ale také posměšně prohlásil, že předčil Sokrata jak myslí, tak ctností. Tím dosáhl rozhořčení přítomných, které vedlo k odsouzení Meléta, Anity a dalších osob zapojených do odsouzení Sokrata [11] [12] [13] .

Po smrti Sokrata přerušil Antisthenes vztahy se svými mentory a soudruhy. Začal kritizovat Gorgias, Platónovu teorii idejí, slavného řečníka a politika Isokrata . Antisthenes otevřel svou vlastní školu v Aténách v tělocvičně v Herkulově chrámu pro postižené občany na Kinosarga , což doslova znamená „Bílý nebo ostražitý pes“. Podle jedné verze se stoupenci Antisthena začali nazývat cyniky, protože studovali na Kinosarga. Podle jiné verze si sám Antisthenes říkal Pes. Tomuto obrazu odpovídaly vnější atributy filozofa, jako je plášť, který nosil na nahém těle za každého počasí, hůl a batoh. Antisthenovo učení začalo přitahovat nižší a znevýhodněné vrstvy společnosti [14] [10] .

Podle starověké tradice byl Diogenes žákem Antisthena . Moderní vědci pochybují o spolehlivosti tohoto tvrzení. D. R. Dudley se tedy domníval, že se Diogenés přestěhoval ze Sinopu ​​do Athén ve 40. letech 3. století, tedy po smrti Antisthena [15] . Podle legendy filozof nejprve odmítal učit Diogena, ale svou vytrvalostí dosáhl svého. Když Antisthenes máchl klackem na otravného studenta, Diogenes řekl: „ Bit, ale nenajdeš tak silnou hůl, abys mě zahnal, dokud něco neřekneš “ [16] . Podle jiné legendy Antisthenes na otázku, proč má tak málo studentů, odpověděl: „ Protože je řídím stříbrnou holí “, tedy požaduji přemrštěné školné a oni sami odejdou [17] . Na protiotázku, proč projevuje takovou krutost, se filozof přirovnal k lékaři a student k pacientovi: „ Doktoři jsou také drsní k pacientům “ [18] . Aristoteles zmiňuje ještě některé „antistheny“, ale nenazývá je jménem. Moderní historici konkrétní „antisfenity“ neznají. Možná Aristoteles tímto termínem označoval lidi, kteří sice přijali určité aspekty Antisthenova učení, ale opustili způsob života, který prosazoval [19] .

Antisthenes zemřel pravděpodobně kolem roku 366 př.nl. E. Podle Diogena Laertese byla příčinou filozofovy smrti konzumace . Podle jedné legendy, když krátce před svou smrtí zvolal: "Ach, kdo mě zachrání před utrpením?" Diogenes podal učiteli dýku. Proti tomu Antisthenes namítal: „z utrpení, ne ze života! [20] [21]

Učení

Rysem učení cyniků bylo odmítání norem chování. Ignorování vzhledu a mínění davu se stalo „vizitkou“ představitelů cynické školy. Pro Antisthena a jeho následovníky bylo klíčem ke štěstí dodržování zákonů ctnosti, což znamenalo nejen osvobození od moci ideálů a morálních hodnot společnosti, ale také osvobození od vlastních motivů a vášní. Antisthenes nepopíral rozkoš, ale viděl v touze po nich hlavní překážku ctnosti. Filosof zároveň zesměšňoval a vyvracel základní mravní hodnoty starověkých Athéňanů, jako je čistota původu, náboženské přesvědčení a základy demokracie [22] .

Ve filozofii Antisthena lze rozlišit pět složek - dialektiku a logiku, etiku, teologii, politiku, pedagogiku, podřízené principu radikální askeze, založené na přirozených a přirozených normách [23] .

Logika a dialektika

V tomto směru představovalo učení Antisthena syntézu sofistiky a sokratovského principu sebeomezení. Logika sofistů byla zaměřena na vnější svět, na přesvědčování ostatních, zatímco podle Antisthena měla filozofie naučit člověka porozumět vlastním pocitům. Logické paradoxy Antisthena nesouvisejí se sofistickým nahrazováním pojmů, ale s Logosem . Byl to Antisthenes, kdo dal jeho první definici: „ logos je to, co vysvětluje, co něco je nebo je “. Podle učení filozofa „ o jedné věci lze říci pouze jednu věc, totiž pouze její vlastní jméno je jedinečné “. Antisthenes ve sporu s Platónem popřel teorii idejí: „ Vidím koně, ale nevidím koně “ [24] . Stejně tak zpochybnil existenci „lidskosti“ v člověku. Popírání smysluplnosti generických a specifických pojmů vede k nemožnosti přiřadit k subjektu predikát , definovat jeden subjekt prostřednictvím druhého, aniž by došlo k porušení zákona identity , protože pro vnímání je k dispozici pouze jediná instance druhu, nikoli však subjekt. samotný „pohled“ nebo „idea“ [25] [23] ;

Pushkin A.S. , Hnutí. 1825 [26]

Žádný pohyb, řekl vousatý mudrc.
Druhý mlčel a začal před ním kráčet.
Nemohl silněji namítat;
Všichni chválili spletitou odpověď.
Ale, pánové, tento zábavný případ
Další příklad mi připomíná:
Vždyť každý den před námi chodí Slunce,
ale tvrdohlavý Galileo má pravdu!

Podle oblíbené antické anekdoty, v reakci na argumenty představitele eleatské školy o nemožnosti pohybu , Antisthenés vstal a tiše začal chodit. Prokázal tím své přesvědčení o nadřazenosti smyslových důkazů nad sofistikovanými argumenty založenými na navenek správných logických tvrzeních [27] .

Etika a politika

Základy etiky Antisthena jsou totožné s učením Sokrata. Antisthenes obhajoval potřebu být soběstačný, což zase znamenalo schopnost nestrádat. Díky sebeovládání a zřeknutí se hmotných statků se člověk ve své nezávislosti vyrovná bohům. Pouze pokud bohové dosáhnou nezávislosti kvůli přebytku, pak smrtelníci - absence potřeby určitých výhod. Vnější atributy jako sláva, prestiž a luxus zbavují soběstačnosti ( autarkie ) a ctnosti  - základních předpokladů štěstí. Právě ve ctnosti spočívá vznešenost a bohatství, které jsou ve společnosti mylně připisovány urozenému původu a množství peněz [28] [23] . Na otázku, o čem by měl člověk snít, Antisthenes odpověděl: "Nejpožehnanější věcí pro člověka je zemřít šťastný." Předpokladem nesmrtelnosti byl tedy pro filozofa zbožný a spravedlivý život [29] .

Aristoteles . " Politika " III. VIII

... Ten, kdo by se jim snažil sestavit zákony, by byl ve směšné pozici: řekli by snad to, co podle Antisthena říkali lvi zajícům, když pronášeli řeči ve shromáždění zvířat a požadovali rovnost pro všechny.

Antisthenes věřil, že člověk by si měl vzít příklad ze zvířat. Státní instituce, zákony a dokonce i společenské konvence, jako je rovnost lidí, odporují přírodním zákonům [23] . Antisthenův nesouhlas se stávajícím stavem vedl k hledání řešení problému v návratu k původním zdrojům. Antisthenes stavěl do kontrastu slabost a zženštilost kulturního člověka s absencí nadměrných potřeb a vytrvalostí světa zvířat. Nedochované pojednání „O životě zvířat“ obsahovalo ukázky chování a organizace života člověka. Samotnou myšlenku návratu k přirozenosti vyzvedli četní obdivovatelé filozofa. V platónské filozofii bylo formování měst s jejich zákony považováno za sebeorganizaci lidí, aby se chránili před divokým světem a nespravedlností. Cynici tvrdili opak – městský život znamenal začátek bezpráví; právě zde dosáhly klam, lži a zvěrstva svého vrcholu. Čím více lidí najde prostředky k odstranění protivenství, tím obtížnější a nečestnější se stává samotný život. Lidská svévole je v rozporu s rozumem přírody, protože je zdrojem pravého rozumu. Když se tvorba snaží vylepšit tvůrce, vede to k jasně opačnému výsledku [30] .

Antisthenes ve svých dialozích odsuzoval nejslavnější politické osobnosti. Všechny jejich úspěchy, včetně slávy, bohatství, moci, v chápání filozofa byly nejen zbytečné, ale také škodlivé. Jeho postoj k řecko-perským válkám se stal revolučním . Vítězství nad protivníkem, kterým je lůza hnaná metlou, si nezasluhuje glorifikaci. Vzhledem k tomu, že během války s Peršany Řekové určité bitvy vyhráli i prohráli, lze to obecně přirovnat ke konfrontaci dvou neschopných bojovníků. Konečné vítězství Helénů nebylo výsledkem mravní převahy, ale výsledkem nepředvídatelného štěstí [31] .

Teologie

Náboženské názory Antisthena se vyznačovaly kombinací dvou na první pohled opačných směrů - panteismu a monismu . Filosof na jedné straně ctí jediného boha, který stvořil přírodu: „ podle mínění lidí je mnoho bohů, ale od přírody je jeden “ [32] . Na druhou stranu nejenže nepopírá olympský panteon , ale uvádí i mnoho příkladů z Homérovy Iliady a Odyssey . Antisthenés se tak dostal do vnitřního rozporu. Namísto odmítnutí mýtů je Antisthenés a po něm i kynici začali vykládat a nacházeli v jejich výkladech „více odvahy“, než kdyby prohlásili naprosté selhání starověkého řeckého náboženství [33] [23] .

Například podle cyniků byl hluboký význam mýtu o Prométheovi , že Zeus potrestal titána ne kvůli nepřátelství vůči lidem, ale proto, že jim dal kulturu, čímž položil základy luxusu a zkaženosti. Podobně Antisthenes popsal popravu Palaméda novým způsobem . Staří Řekové tomuto mytologickému hrdinovi připisovali vynález jídel, abecedy, aritmetiky, hry dámy atd. Na základě nespravedlivého a falešného obvinění Odyssea byl Palamedes popraven. Antisthenés se ironicky ptá: „ Jak je možné, že vzdělání a zušlechťování života může přinést takové ovoce. Jak je možné, že oba Atrisové , kteří jako princové a generálové vytěžili z těchto vynálezů maximum, dovolili obvinění svého učitele a dovolili mu zemřít ostudnou smrtí? » Událost v interpretaci Antisthena, stejně jako mýtus o Prométheovi, prokázala pomyslné výhody kultury, neboť v nich není žádná šlechta [34] .

Pedagogika

Hlavní myšlenkou Antisthenes ohledně vzdělávání bylo, že hlavní věcí ve vzdělávání je ctnost. Této vlastnosti se lze naučit, protože ctnost je totožná s rozumem a je základním atributem štěstí. Antisthenovo tvrzení „ kdo dospěl k rozumu, nemá studovat literaturu, aby nezabloudil za ostatními “ má dva výklady. Jeden předpokládá, že člověku škodí gramotnost, protože nadměrné znalosti kazí a svádějí na scestí, druhý navrhuje odmítnutí sofistiky jako vědy studující literaturu. V tomto duchu Antisthenes kritizuje nejslavnější politiky a rétoriky. Jako příklad uvádí syny Perikla Parala a Xanthippa . Přestože se jim dostalo nejlepšího vzdělání podle starověkých měřítek, nestali se z nich hodní lidé. Učení se od sofistů podle Antisthena nedosáhlo hlavního cíle výchovy – udělat z člověka dobrého občana. Jako mladý muž se Antisthenes vycvičil pod vedením slavného rétora Gorgiase a byl dobře obeznámen s kritizovanými vzdělávacími přístupy [28] [23] [35] .

Popisujícímu, jak by mělo být vzdělávání organizováno, Antisthenes věnoval zvláštní práci v pěti knihách (Περὶ παιδείας ἢ περὶ ὀνομάτων). Filosof v ní po vzoru Sokrata radí naučit se opravdové ctnosti, a nepřijímat v životě mnoho nerealizovatelných znalostí. Obecně, na rozdíl od jiných filozofických škol, postavení sebe jako studenta Sokrata neznamenalo lpění na té či oné teorii. Výrazným rysem „sokratovců“ bylo zaměření na ctnost a hledání správné životní cesty. V souladu s tím je hlavním úkolem výchovy podle Antisthena „ naučit se rozlišovat mezi dobrem a zlem, užitečným a škodlivým, abychom se drželi jednoho a vyhýbali se druhému “. Výuka mravní kvality, která je ctností, možná ne obvyklým způsobem předávání konkrétních znalostí, ale prostřednictvím osobního úsilí. Pokud mluvíme o sebevzdělávání, potřebě osobně docházet ke ctnosti, pak lze mluvit o výchově jako takové? Filosofie podle Antisthena učí „mluvit sám se sebou“, jak vidět nejlepší cestu k dosažení ctnosti [36] .

Cíl výchovy hájený Antisthenem byl alternativou nejen k utilitářské paideii sofistů, ale i k pedagogické strategii Isokrata a Platóna. Za prvé, hlavní věcí ve vzdělávání byla jeho užitečnost , totiž schopnost vyhrát spor, přesvědčivě mluvit před Národním shromážděním a před soudy; za druhé - hlavním úkolem výchovy bylo dobro politiky , výchova občana připraveného obětovat se pro obecné dobro. Ideálem Antisthena byl soběstačný ctnostný člověk, který se nezajímá o problémy okolní společnosti [37] .

Skladby

Spisy Antisthena, kterých bylo podle Diogena Laertese 74, lze podmíněně rozdělit na rétorické, přírodní filozofické, logické a exegetické . Filosof v nich popisoval různé aspekty svého učení a kritizoval své odpůrce. Na rozdíl od Platónových dialogů, kde herci byli aristokraté a filozofové, se v Antisthenovu spisu do popředí staví obyčejní lidé – obyčejní řemeslníci, chudí. Špatné uchování děl se vysvětluje zvláštnostmi obsahu. Již ve starověku byly zničeny jako podkopávání základů veřejné morálky a přesvědčení [38] .

Diogenes Laertes uvádí názvy Antisthenových děl, seskupených do deseti svazků [39] :

Tentýž zdroj zdůrazňuje mnohost a rozmanitost spisů a také cituje Timonovo hodnocení Antisthena : „mluvčí všech řemesel“ [20] .

Ajax a Odysseus

Ajax a Odysseus jsou jediná díla Antisthena, která se dochovala celá. Oba je lze považovat za příklad sofistické a rétorické prózy z období studií u Gorgiase a lze je přiřadit k následné „sokratovské“ etapě Antisthenova života. Na základě mytologického příběhu o hádce dvou hrdinů Homérovy Iliady se autor pokusil definovat a popsat povahu ctnosti (Ἀρετή). V těchto spisech Antisthenes vyčlenil dva typy άρετή – hrdinného válečníka a politického obyvatele politiky [40] .

Ajaxův projev je nepřesvědčivý, což vytváří obraz lakonického a jazykem svázaného člověka, jehož zásluhy se dokazují činy na bojišti, nikoli vyšperkovanými řečmi. Převaha Odysseova výkonu je nepopiratelná. Ajax staví skutek do kontrastu se slovem a žádá soudce, aby jej hodnotili podle provedených činů, nikoli podle řečí. Tím se staví do záměrně prohrávající pozice, protože lidé, kteří neznají podstatu věci, se rozhodují na základě řečí. Na rozdíl od Ajaxe je Odysseus klidný, uctivý k soudcům. Svou řeč staví na odpovědích Ajaxu. Fyzická síla a lehkomyslnost na bojišti jsou podle Odyssea divokým zvířatům vlastní. Rozum, který hrdinovi umožňuje vyhýbat se mnoha nebezpečím a hlavně dosahovat výsledků, je základem ctnosti. Ajaxova nerozvážnost a nekontrolovatelný vztek jsou nebezpečné nejen pro nepřátele, ale i pro Ajaxe samotného. Antisthenes zde tlumočí mýtus o posledním dni Ajaxova života, kdy hrdina v návalu šílenství chtěl nejprve zabít své nepřátele v táboře Řeků a poté spáchal sebevraždu. Odysseus věří, že " ušlechtilý manžel nebude trpět ani sám od sebe, ani od druhého, ani od nepřátel ." Odvaha Ajaxu na bitevním poli je zaměřena na sebepotvrzení a osobní slávu, to znamená, že sleduje sobecké cíle. Válka by podle Odyssea měla být především starostí o obecné dobro. Ajax obvinil svého soupeře, že nic výslovně neudělal. Všechny úspěchy Odyssea jsou spojeny s mazaností, lží a podvodem. A jak může mít lhář pravý άρετή? Sám Antisthenes se v tomto případě staví na stranu Odyssea. Skutečná lež je nevědomost a schopnost lhát pro obecné blaho je oprávněná a je známkou znalého a moudrého člověka. „A moudří lidé jsou zároveň ctnostní“ [41] .

Herkules

Antisthenes uvedl postavu Herkula do filozofického myšlení kyniků. Podoba slavného mytologického hrdiny byla výrazně přepracována. Antisthenes proměnil fyzickou sílu Herkula v morální a intelektuální sílu, sebekázeň a pohyb k vznešenému cíli. Ve vědecké komunitě probíhají diskuse o počtu a názvech antistenických pojednání o Herkulovi. V knize „O životě, učení a výrocích slavných filozofů“ od Diogena Laertese při výčtu Antisthenova děl „Herkules Větší neboli O síle“, „Herkules nebo Midas“, „Herkules nebo O porozumění nebo Síla“. Pozoruhodná je absence v seznamu „Herkula Menšího“, o kterém se zmiňuje tentýž Diogenes Laertes v kapitole o Aeschinovi . Možná je „Hercules Menser“ jedním z titulů pojednání „Hercules nebo Midas“. Podle jiné verze byly uvedené tři traktáty součástí jednoho díla, jehož hlavním protagonistou byl Herkules [42] .

Díky citacím z několika starověkých zdrojů ( Eratosthenes , Proclus , Plutarchos , vatikánský gnomolog , Themistius , Diogenes Laertius ) vytvořili moderní historici rekonstrukci zápletky a problémů antisthenovského eseje o Herkulovi. Je třeba mít na paměti, že většina tvrzení má dohadný charakter. Děj se odehrává v jeskyni kentaura Chirona , který vychovává mladé muže ctnosti. Mezi učedníky Chirona jsou kromě Herkula zmíněni Achilles a Asclepius . Jednou z postav pojednání je také Prométheus . Opozice Herkula vůči Prometheovi je jednou z hlavních dějových linií. Pojednání končí smrtí Chirona, který se nešťastnou náhodou zranil šípem otráveným jedem lernaeské hydry z toulce Herkula. Podle jedné verze to byl právě anti-Sthenesův esej, který ovlivnil vznik mýtu o Herkulově výcviku od kentaura Chiróna mezi pozdějšími mytografy [43] .

V samotném místě – jeskyni na hoře Pelion  – dochází ke sporu s Platónem. Obraz jeskyně ze 7. knihy „ Státu “ od Platóna ostře kontrastuje s antisthenem. V prvním dialogu jeskyně představuje symbol nevědomosti a pravdu lze poznat jedině vyšplháním na horu. V Antisthenes se jeskyně a hora nacházejí na jednom místě a pravda uvnitř i venku je všude stejná [44] . V Chironu je obraz Sokrata jasně zobrazen. Chiron a Sokrates zemřeli na jed. Chiron, který učil umění léčit boha medicíny Asclepia, se nedokázal vyléčit. Sokrates, známý svou schopností přesvědčovat, se u soudu nedokázal bránit. V obrazu Achilla je zobrazen Alkibiades , Prométheus je Platón a Herkules je sám Antisthenes. Platón-Prométheus mluví o obecných pojmech, jeho moudrost, přestože nese „oheň“ a „světlo“, je odtržená od reality. Sám Prométheus je bezbranný, kdežto praktický Herkules ví nejen, jak se postavit za sebe a chránit druhé, ale také dosahuje výsledků na cestě ke ctnosti [45] .

V „Herkulovi“ se Antisthenes hádá nejen s Platónem, ale také s Xenofóntem a Prodikem , kterým se připisuje autorství zápletky „ Herkules na rozcestí “. Jestliže v „ Pamětech Sokratových “ od Xenofónta je úsilí nezbytné k dosažení dobra, pak pro Antisthena je úsilí samo o sobě podstatou ctnosti [46] .

Protreptic

Podle moderních odhadů je Antisthenes jedním z tvůrců literárního žánru „ protreptika “ (doslovný překlad ze starověké řečtiny – exhortace) – pozvání čtenáře k filozofii [23] . Zároveň jsou informace o anti-Sthenesově "Protreptiku" tak vzácné, že není možné reprodukovat jeho podstatu. В списке сочинений философа у Диогена Лаэртского упомянуто «Περι διχαιοσύνης χαι άνδρειας προτρεπτιχός πρώτος, δεύτερος, τρίτος, Περι Φεόγνιδος δ`, ε`» («О справедливости и мужестве, речь поощрительная в трёх книгах, О Феогниде 4-ая, 5-ая "). Samotný název ve vědecké komunitě způsobuje rozpory. Není zcela jasné, zda se jedná o dvě nebo jednu skladbu pěti knih, kde první tři jsou věnovány spravedlnosti a odvaze a čtvrtá a pátá Theognisovi [47] .

Obsah tohoto Antisthenova díla je prakticky neznámý. V díle Athenaea „Svátek mudrců“ je citát z „Protreptika“ „být vykrmován jako selata“. Jaký vztah mají vykrmená selata ke spravedlnosti a odvaze, zůstává nejasné. Ve složení je zmíněna i „hučící mísa“, tzv. bombylia. Zde je možná paralela s xenofonickou „Hostinou“ : „ ... když do sebe nalijeme hodně pití najednou, pak naše tělo i mysl brzy odmítnou sloužit; nebudeme moci dýchat, natož mluvit; a budou-li z nás tito chlapíci častěji kapku po kapce vylévat malé skleničky,“ řeknu po způsobu Gorgiase, „pak nás víno nedonutí se opít, ale pomůže nám vstoupit do veselejšího nálada .” Obsah "Protreptických" starožitností zahrnuje rady "získej buď rozum, nebo lano " [48] .

Vliv Antisthenova učení na vývoj filozofie

Starožitné odhady

Podle obrazného vyjádření Diogena Laertese : „ Byl to zjevně on [Antisthenes], kdo položil základ nejpřísnějším stoickým zvykům... Pro Diogena byl vzorem nezájmu, Cratem sebeovládání , Zenónovi nezlomnost : byl to on, kdo položil základ jejich budovám “ [49] . Antické prameny charakterizovaly Antisthena jako věrného žáka Sokrata (Xenofónta), sofistu (Platón), hlavu kyniků (Athenaeus). Aristoteles své následovníky nazývá nikoli cyniky, ale „antisteniky“ [23] . Obraz mudrce vytvořený Antisthenem přešel na stoiky a způsob života a vzhled - na kyniky [23] . Podle Dionysius Halicarnassus , práce Antisthenes se stal příkladem klasického attického stylu , spolu s Lysias a Xenophon [50] .

Antisthenés se podle P. Hartlicha stal prototypem Euthydéma a Dionýsodora v Platónově dialogu " Euthydem " [51] . Platón ve svých spisech, ačkoli se hádá s Antisthenem, nikde, s výjimkou dialogu Phaedo , se o něm nezmiňuje jménem. Vztahy mezi filozofy nelze nazvat přátelskými. V díle „Safon“ (Σάθον) Antisthenes kritizoval Platónovy nápady. Samotné jméno „Safon“, shodné s „Platonem“, označovalo mužský pohlavní orgán. Platónovou reakcí bylo podle všeho ignorovat svého kolegu a studenta Sokrata. Zároveň nemohl přehlížet myšlenky vyslovené Antisthenem. Jejich kritika je obsažena ve „ Státu “, v dialozích „ Theaetetus “, „ Protagoras “ atd. Takže například ve „Státu“ Platón vysvětluje, proč nemůže existovat, stvořený z lidí žijících po vzoru zvířat [52 ] . V Sofistovi nazývá Platón Antisthena „polovičním vzdělaným starcem“, který „s potěšením nedovoluje, aby byl člověk nazýván dobrým, ale říká, že dobro je dobro a člověk je pouze člověk“. Kritika Antisthenova nominalismu je přítomna v Aristotelově Metafyzice [ 53] .

Z jeho současníků Xenofón popisuje Antisthena pozitivně . Antistenické výklady Sokratova učení měly podle vědců velký vliv na názory samotného Xenofónta [54] .

Ve 13. kynické epištole  – díle z období římské říše, fiktivním dopise Aristippa Šimonovi koželuhovi  – obsahuje tvrzení, že životní cesta Antisthena, který chodí bos a nemytý, „s hnidami pod dlouhými hřebíky“, promění člověka ve zvíře [55 ] .

Moderní odhady

Ve vědecké komunitě existuje několik různých názorů na roli Antisthena v dějinách filozofie . Antisthenes byl dlouhou dobu považován za druhořadého filozofa, který byl „ve stínu“ Sokrata a Platóna. Poprvé se jeho učení stalo předmětem zkoumání vědců až v polovině 19. století. V roce 1842 vydal August Winckelmann monografii, ve které shromáždil všechny starověké důkazy o životě a učení Antisthena (Antisthenis fragmenta, Turici, 1842). Hegel popsal vývoj filozofie jako dialektický proces, kdy je výchozí afirmace (I) nahrazena její negací (II) a následně syntézou (III) prvních dvou kroků. V této souvislosti vyvodil po sobě jdoucí řádek „I. sofisté → II. Sokratici → III. Platón a Aristoteles “. Podle Hegela byla sokratovská doktrína důležitou etapou ve vývoji starověké řecké filozofie. Z této skupiny vyčlenil tři školy: megarianskou , kyrenskou a kynickou , jejímž zakladatelem byl Antisthenes. Následně byl Hegelův postoj kritizován. Například německý filozof Eduard Zeller vyčlenil sofisty v „předsokratovské době“, po nichž následovala klasická řecká filozofie, založená na třech postavách – Sokratovi , Platónovi a Aristotelovi . Role Sokrata v tomto systému byla minimalizována a ztratila svůj nezávislý význam. Sám E. Zeller to definoval v názvu odstavce monografie „Nástin dějin řecké filozofie“ – „Méně významné sokratovské školy“. Tento postoj k Sokratům, mezi nimiž byl Antisthenes, převládal v literatuře po celé století. Tak například profesor V. F. Asmus v „Antické filozofii“ věnoval Sokratovi jen několik stránek, protože v jejich učení neviděl žádný významný přínos k rozvoji filozofie. Giovanni Reale a Dario Antiseri v prvním svazku dějin západní filozofie v roce 1983 je označili jako „menší“ nebo „juniorské“ sokratiky, přičemž zdůraznili jejich vedlejší roli v linii následnictví „sofisté → Sokrates → Platón“ [56 ] .

Odpovídající hodnocení začala být revidována od druhé poloviny 20. století, kdy byla zpochybněna legitimita pojmů „sokratici“ a „sokratovské školy“, což přirozeně vedlo k přehodnocení role každého konkrétního filozofa [56 ] . Jako taková je vnímána antistenická doktrína, která předjímala vznik několika filozofických systémů. Mezi vědci existují rozpory ohledně toho, který z filozofů starověké Hellas by měl být považován za zakladatele kynické školy. Podle různých zdrojů se Antisthenes učil u Sokrata a byl učitelem Diogena. Posledním žákem byl Crates, který učil Zeno, zakladatel stoicismu . Vzniká tak filozofická škola s linií posloupnosti Sokrates – Cynikové – Stoikové. Antisthenes je považován za předchůdce filozofické školy cynismu . Tento přístup hájili Hegel, E. Zeller , W. Windelband , T. Gomperz aj. Existuje i opačný názor, podle kterého byl prvním cynikem Diogenes (D. Dudley, Sayre, G. Giannantoni ) , nebo Crates (Sayre) . Samotný fakt historického setkání Antisthena a Diogena je zpochybňován. Přehodnocení role Antisthena jako „zakladatele kynické školy“ usnadnilo čtyřdílné vydání „Socratis et Socraticorum reliquiae“ od G. Gianantoniho, vydané v roce 1983 a poté přetištěné v roce 1990, a soubor svědectví a fragmenty Antisthenes „Antisthenes of Athens: Texts, Translations, and Commentary, připravený v roce 2015 S. Princem. Luis Navia navrhl, že kynismus nikdy nebyl „filosofickou školou“ v moderním smyslu tohoto termínu. Přesnější definice cynismu by byla „hnutí“ s určitými myšlenkami a přesvědčeními. Hledání „prvního“ za takových podmínek je nevděčný úkol, protože kořeny cynických myšlenek lze identifikovat i u Hérakleita a Démokrita [57] [10] [58] [59] .

Poznámky

Komentáře
  1. ↑ V historiografii existuje několik názorů na roky Antisthenova života. Autor monografie o Antisthenovi z roku 2015 S. Prince se domnívá, že Antisthenes se narodil v roce 455 př. Kr. e., tradiční verze - asi 445 př.nl. E.
Prameny
  1. ↑ Mochalova Platonic Studies, 2019 , s. 117.
  2. ↑ Diogenes Laertes, 1986 , VI. 1, str. 215.
  3. ↑ Antologie cynismu, 1984 , s. 17-18.
  4. ↑ Gomperz, 1999 , str. 129.
  5. ↑ Mochalova Platonic Studies, 2019 , s. 117-118.
  6. ↑ Mochalova Platonic Studies, 2019 , s. 126.
  7. ↑ Xenofón, 2003 , Paměti Sokrata III. 11. 17, str. 123.
  8. ↑ Antologie cynismu, 1984 , s. osmnáct.
  9. ↑ Gomperz, 1999 , str. 129-130.
  10. ↑ 1 2 3 Gadzhikurbanova, 2006 , s. 113.
  11. ↑ Diogenes Laertes, 1986 , II. 43, str. 106.
  12. ↑ Diogenes Laertes, 1986 , VI. 9-10, str. 216.
  13. ↑ Judeich, 1894 .
  14. ↑ Antologie cynismu, 1984 , s. 18-19.
  15. ↑ Prince, 2005 , str. 77-78.
  16. ↑ Diogenes Laertes, 1986 , VI. 21, str. 221.
  17. ↑ Mochalova Platonic Studies, 2019 , s. 127.
  18. ↑ Diogenes Laertes, 1986 , VI. 4, str. 216.
  19. ↑ Antologie cynismu, 1984 , s. dvacet.
  20. ↑ 1 2 Diogenes Laertes, 1986 , VI. 18, str. 220.
  21. ↑ Navia, 1996 , str. padesáti.
  22. ↑ Gadžikurbanova, 2006 , s. 113-115.
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Braginskaya, 2010 .
  24. ↑ FE, 1960 .
  25. ↑ Asmus, 1999 , s. 90.
  26. ↑ Pushkin A. S. Movement // Kompletní díla: V 16 svazcích .. - M .; L .: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1947. - T. 2, kniha. 1. Básně, 1817-1825. Lyceální básně v pozdějších vydáních. - S. 432.
  27. ↑ Taruashvili, 2009 , s. 55.
  28. ↑ 1 2 Gomperz, 1999 , str. 136.
  29. ↑ Gagarin, 2017 , str. osm.
  30. ↑ Gomperz, 1999 , str. 130-132.
  31. ↑ Gomperz, 1999 , str. 139-140.
  32. ↑ Lukomsky, 2000 , s. 331-332.
  33. ↑ Gomperz, 1999 , str. 130-133.
  34. ↑ Gomperz, 1999 , str. 130-133, 139.
  35. ↑ Mochalova Platonic Studies, 2019 , s. 129-130.
  36. ↑ Mochalova Platonic Studies, 2019 , s. 130-132.
  37. ↑ Mochalova Platonic Studies, 2019 , s. 135.
  38. ↑ Antologie cynismu, 1984 , s. 19.
  39. ↑ Diogenes Laertes, 1986 , VI. 15-18, str. 219-220.
  40. ↑ Karavaeva, 2017 , str. 118-119.
  41. ↑ Karavaeva, 2017 , str. 119-126.
  42. ↑ Alymova, Karavaeva, 2018 , str. 264.
  43. ↑ Alymova, Karavaeva, 2018 , str. 264-267.
  44. ↑ Alymova, Karavaeva, 2018 , str. 267.
  45. ↑ Alymova, Karavaeva, 2018 , str. 267-268.
  46. ↑ Alymova, Karavaeva, 2018 , str. 268.
  47. ↑ Alijeva, 2012 , str. 108.
  48. ↑ Alijeva, 2012 , str. 108-109.
  49. ↑ Diogenes Laertes, 1986 , VI. 14-15, str. 218-219.
  50. ↑ Navia, 1996 , str. 37.
  51. ↑ Alijeva, 2012 , str. 105.
  52. ↑ Navia, 1996 , str. 40-41.
  53. ↑ Navia, 1996 , str. 41-42.
  54. ↑ Navia, 1996 , str. 43.
  55. ↑ Di Lanzo, 2018 , str. 229-231.
  56. ↑ 1 2 Mochalová, 2019 , str. 17-18.
  57. ↑ Navia, 1996 , str. 39.
  58. ↑ Gadžikurbanova, 2006 , s. 126.
  59. ↑ Mochalova Platonic Studies, 2019 , s. 119-120.

Literatura

Publikace úryvků

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
 Cynici klasického období