Aum shinrikyo | |
---|---|
Japonský アレフ | |
| |
Náboženská příslušnost | Buddhismus |
Vedoucí | Shoko Asahara |
Hlavní sídlo | |
Datum formace | 1984 |
Datum rozpuštění | února 2000 |
byla reorganizována na | Aleph , Q11301245 ? , Hikari no Wa [d] a Q48760680 ? |
webová stránka |
aleph.to aum-internet.org |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
"Aum shinrikyo" (オウ ム 真理教 o: mu shinrikyo:, učení pravdy Aum [1] [2] ) , od roku 2000 známé jako "Aleph" [2] [3] [4] [5] [6 ] — vznikl v Japonsku [1] neo -náboženský [1] synkretický [7] [8] milenářský [3] terorista [2] [9] extremistický [10] totalitní [2] [11] [12] destruktivní sekta [13 ] na základě vadžrajánového buddhismu [8]. Také považován za pseudo-buddhistické nové náboženské hnutí [2] .
Založil Japonec Shoko Asahara v roce 1987 [2] [14] a celosvětovou proslulost získal v roce 1995 teroristickým [1] plynovým útokem na tokijské metro [12] [15] [16] .
V současnosti klasifikován jako teroristická organizace a/nebo zakázán v Evropské unii , USA , Kanadě , Rusku a mnoha dalších zemích [8] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] . Podle Generální prokuratury Ruské federace asi 26 lidí trpělo aktivitami Aum Shinrikyo v Rusku [24] . Podle portálu NEWSru.com v Japonsku trpělo činností sekty jako celku 6600 lidí [25] .
Název „Aum shinrikyo“ pochází ze sanskrtského slova „ aum “ (což znamená vesmír ) a „shinrikyo“ (slovo je napsáno hieroglyfy), což lze přeložit jako „učení pravdě“ [23] . V angličtině se „Aum Shinrikyo“ často překládá jako „Nejvyšší pravda “ [ 23] [14] . V lednu 2000 se organizace přejmenovala na Aleph, podle prvního písmene semitských abeced [14] [26] . Změnilo se také logo . Někteří členové také pokračují ve své činnosti v organizaci Hikari no Wa [27] . V současné době je sekta pod zjevným dohledem japonské policie [27] a zpravodajských služeb – PSIA [4] [6] .
Vůdce a zakladatel kultu - Shoko Asahara (skutečné jméno - Chizuo Matsumoto) ho spolupracovníci oslovovali "Jeho Svatosti, Duchu Pravdy, Ctihodný učiteli." Shoko Asahara se narodil v Yatsushiro , prefektura Kumamoto , Japonsko [ 3] . Narodil se jako čtvrté dítě v chudé velké (má šest bratrů a sester) rodině výrobce tatami [8] [28] . Od raného věku trpěl glaukomem , byl zcela slepý na levé oko a částečně na pravé [8] [28] .
V roce 1975 absolvoval školu pro zrakově postižené děti [3] [28] . Během svého působení ve škole si vydělal asi 3 000 $ zpoplatněním průvodcovských služeb pro zcela nevidomé studenty [8] . Protože nemohl vstoupit na lékařskou fakultu, začal samostatně studovat farmakologii , akupunkturu a tradiční čínskou medicínu [3] . V roce 1981 si Asahara otevřel vlastní lékárnu ve městě Chiba , kde prodával čínské léky [3] („nabité energií osvícených, přispívající k uzdravení nemocných“), z nichž vydělal asi 40 milionů jenů. . V roce 1982 byl Asahara zatčen za prodej padělaných léků a za to, že neměl licenci k provozování soukromého lékařství a byl nucen zaplatit pokutu 200 000 jenů , načež jeho podnik zkrachoval [3] [8] [29] .
Počínaje rokem 1977 začal Asahara cvičit jógu a vytvářet vlastní učení. V roce 1984 otevřel v Tokiu jógovou a meditační halu Aum-no-kai (Aum Club) a zároveň založil společnost prodávající kultovní předměty (nabité předměty) [8] [30] [31] .
V roce 1986 jeho organizace nabyla vzhledu náboženské organizace a byla nazvána „Aum Shinsen-no-kai“ („Společnost duchovně vyvinutých lidí s nadpřirozenými silami“) [2] . Ve stejném roce dosáhl Asahara „konečného osvobození a osvícení“ v Himalájích a jeho organizace byla od července 1987 pojmenována „Aum Shinrikyo“ a vytvořila mnoho poboček po celém Japonsku [12] .
Od srpna 1989 se toto sdružení proslavilo v Japonsku a bylo registrováno jako náboženská organizace [30] [32] . Organizace přilákala tak působivý počet mladých studentů z japonských elitních univerzit, že získala druhé jméno – „náboženství pro elity“. Ve stejné době došlo k třenicím mezi Aum Shinrikyo a místními obyvateli v řadě vesnic a došlo také ke kriminálním incidentům: právník, který zastupoval zájmy obětí sekty, zmizel spolu s manželkou a dítětem [30] . V 90. letech měla Aum Shinrikyo centra v New Yorku , Bonnu a na Srí Lance [33] .
Kult se stal koncem 80. let středem ostré kontroverze po obviněních z podvádění nově příchozích a zadržování členů skupiny proti jejich vůli a nucení k darování peněz. V listopadu 1989 členové sekty vyvraždili rodinu právníka Tsutsumi Sakamota , který připravoval hromadnou žalobu proti sektě [30] [34] [35] [36] .
V roce 1990 Asahara a 24 dalších členů neúspěšně kandidovali do Sněmovny reprezentantů japonského parlamentu pod heslem „Shinri-to“ („strana vyšší pravdy“) [30] . Asahara v roce 1991 pronesla několik prohlášení v televizních talk show, ale v té době začal učitelský postoj sekty ke společnosti eskalovat v nepřátelství. 7 členů sekty bylo zatčeno v Kumamotu pro podezření z porušení zákonů o využívání půdy [30] .
V roce 1992 vydal „ministr pro tlumočení“ Aum Kiyohide Hayakawa pojednání s názvem „Zákony občanské utopie“, které popisuje „vyhlášení války“ japonské ústavě a občanským institucím. Ve stejné době začal Hayakawa podnikat přátelské návštěvy Ruska, aby získal vojenské předměty, včetně AK a vojenských vrtulníků Mi-8 , a údajně se pokusil získat komponenty pro jadernou bombu [37] .
V roce 1993 sekta otevřela obchody s osobními počítači v Tokiu a Ósace [30] .
V roce 1994 sekta vyhraje soudní spor o půdu v Kumamotu. Podle soudního rozhodnutí musí místní vlády zaplatit Aum Shinrikyo asi 900 milionů jenů (10 milionů $) [30] .
Jak plyny Sarin , tak VX byly poté použity při několika vraždách (a pokusech o ně) v letech 1994-1995. Nejpozoruhodnější nastal v noci 27. června 1994, kdy sekta poprvé na světě použila chemické zbraně při teroristickém útoku proti obyvatelstvu, kdy členové sekty vypustili sarin v japonském speciálním městě Matsumoto . Tento incident v Matsumoto zabil 7 lidí a poškodil více než 200 civilistů [35] [38] .
V lednu 1995 si obyvatelé vesnice Kamiku-Isshiki, která se nachází 100 km západně od Tokia, stěžovali na podivné pachy pocházející z továrny vlastněné Aum Shinrikyo. Experti našli stopy jedovatého plynu - sarin, ale sekta tvrdila, že byla nejen nevinná, ale také terčem plynového útoku [30] .
28. února 1995 byl unesen a zabit 69letý notář Kiyoshi Kariya, jehož mladší sestra se pokoušela opustit sektu [30] [39] . Jeho tělo bylo spáleno v mikrovlnné troubě ve spalovně a jeho ostatky byly vhozeny do jezera Kawaguchi .[40] . Předpokládá se, že jeden z nejvlivnějších členů Aum Shinrikyo, Makoto Hirata, je zapojen do únosu .
19. března 1995 policie v Ósace zatkla 3 členy sekty pro podezření z únosu studenta univerzity [30] .
Policie plánovala současně začít přebírat budovy sekty v celém Japonsku v březnu 1995 [38] .
20. března 1995 spáchalo 10 členů Aum Shinrikyo teroristický čin – plynový útok na tokijské metro za použití jedovatého plynu sarin . V důsledku toho zemřelo 12 lidí [4] [17] (podle jiných zdrojů - 13 [41] , 18 [42] nebo 27 lidí [43] [44] [45] ), několik desítek bylo vážně otráveno (což způsobilo dlouhodobé zdravotní problémy). ), asi 1000 mělo dočasné problémy se zrakem. Portál NEWSru.com poznamenává, že „mnoho raněných utrpělo částečnou paralýzu, poruchu řečových funkcí, pohybového aparátu, někteří přišli o zrak“ [25] . Účinek plynu pocítilo celkem několik desítek tisíc lidí [14] [15] [46] (v roce 1999 náboženský učenec R. A. Silantiev napsal, že „více než 10 tisíc lidí bylo otráveno“ [17] ; v roce 2004 Vesti.ru s odkazem na RIA Novosti bylo oznámeno, že při tomto teroristickém činu „bylo zraněno více než 5,5 tisíce lidí“ [42] ; v roce 2008 stejná čísla uvedla portál NEWSru.com [25] ; v roce 2014 Wall Street Journal uvedl počet obětí na 6,3 tisíce lidí [ 41] ). Rozkaz k plynovému útoku dal osobně Asahara, jehož učení vycházelo z bezprostředního očekávání konce světa a poslední války „Dobra a zla“, ve které by měli být vyhlazeni všichni „hříšníci“ [47] .
21. března 1995 Aum Shinrikyo popírá jakoukoli účast na plynových útocích v metru.
Ve dnech 22. – 23. března 1995 provedla japonská policie dvě razie na budovy patřící sektě v Japonsku [30] . V důsledku toho byly objeveny součásti chemických a biologických zbraní ( kultury antraxu a hemoragické horečky Ebola ) a také vojenský vrtulník Mi-17 . Virus Ebola byl přivezen v roce 1994 ze Zairu [48] . Zásoby chemikálií stačily k výrobě dostatečného množství sarinu k zabití 4 milionů lidí [49] . Prokurátoři tvrdili, že Asahara byl upozorněn na blížící se policejní razii informátorem a nařídil útok sarinem v centru Tokia ve snaze odvrátit pozornost od Aum Shinrikyo. Plán selhal a policie zaútočila na pobočky Aum Shinrikyo po celé zemi [50] .
V září 1999 Japonský úřad pro vyšetřování veřejné bezpečnosti oznámil, že Asahara přiznal spáchání útoku sarinem, ale uvedl, že jeden z jeho spolupracovníků, který byl za záhadných okolností zabit, byl strůjcem .
V důsledku nejdelšího procesu v japonské historii soud uznal Asaharu vinným ve 13 ze 17 obvinění a v roce 2004 ho odsoudil k smrti . Shoko Asahara sám odmítl vypovídat a během procesu mlčel, rovněž odmítal komunikovat s příbuznými a stoupenci náboženské skupiny, kterou založil [16] [43] .
Rozhodnutí soudu je však stále kontroverzní mezi příznivci Asahary, kteří jeho proces vnímají jako návrat do doby „ honu na čarodějnice “. V tomto ohledu jsou indikativní knihy právníků Shoko Asahara: Yasuda Yoshihiro „Právo na život“ a Watanabe Osamu „Myslíte si, že popravte Asaharu a život bude jednodušší?“.
Popraveno oběšením dne 6. 7. 2018 [52] .
Ikuo Hayashi28. května 1998 byl Ikuo Hayashi, hlavní lékař a jeden z vůdců sekty Aum Shinrikyo, odsouzen k doživotnímu vězení okresním soudem v Tokiu. Po zatčení v roce 1995 dostal senzační svědectví, ve kterém tvrdil, že měl být ve Spojených státech proveden plynový útok a tam už byla poslána nádoba se sarinem. K teroristickému činu ale nedošlo jen díky zadržení Shoko Asahara. Již během soudního jednání Hayashi řekl, že dokumentace k výrobě sarinu byla zakoupena v roce 1993 za zhruba 10 milionů jenů (79 000 dolarů) od Olega Lobova , prezidenta Rusko-japonské univerzity . Hayashiho svědectví potvrdil šéf zpravodajské služby sekty Yoshihiro Inoue, který přiznal, že sarin by bez Lobovovy pomoci nemohl vzniknout. Tokijská prokuratura však Lobovovu účast na činnosti sekty prokázat nedokázala. V Rusku vyjádřil zástupce FSB pochybnosti o spolehlivosti takových prohlášení . Sám Lobov odmítl k takovým obviněním podat jakékoli vysvětlení [47] [53] .
Kiyohide HayakawaV srpnu 2000 shledal tokijský soud Kiyohide Hayakawa vinným z organizování a účasti na vraždě jokohamského právníka Tsutsumi Sakamota a jeho rodiny. V průběhu bylo zjištěno, že popravčí četa vedená Hayakawou vtrhla do domu právníka, který hájil oběti sekty a brutálně zasáhla proti celé rodině. Ostatky mrtvých byly nalezeny až o 6 let později v horách poblíž Jokohamy . Soudce Kaoru Kanayama ve svém rozsudku prohlásil, že Hayakawa si zasloužil trest smrti oběšením , protože tento zločin spáchal ve prospěch své náboženské skupiny, aniž by cítil sebemenší zaváhání. Kanayama konkrétně poznamenal, že „pro něj neexistuje žádné odpuštění. Není v něm ani špetka lidskosti ." Bylo také odhaleno, že Hayakawa osobně uškrtil jednoho z členů sekty poté, co se rozhodl ji opustit. V Aum Shinrikyo byl Hayakawa jedním z lidí blízkých Asahaře a sloužil jako „ministr výstavby“. Právě on dohlížel na stavbu závodu na výrobu stejného sarinu, který v roce 1995 rozprášili Aumovití v tokijském metru. Obecně byl Hayakawa klíčovou postavou při poskytování zbraní sektě. Je známo, že asi 20krát přijel do Ruska, kde získal vyřazený vojenský vrtulník Mi-8 , a navíc zamýšlel koupit tank . Chtěl také získat vzorky ruských ručních palných zbraní pro jejich následnou ilegální výrobu v Japonsku [54] .
Popraveno oběšením dne 6. 7. 2018 [52] .
Odsouzen k smrtiNa konci září 1999 byl militantní Masato Yokoyama odsouzen tokijským soudem k trestu smrti oběšením za účast na teroristickém činu. Stal se druhým členem sekty, který dostal trest smrti rok po Kazuaki Okazakim, který se provinil únosem a vyvražděním rodiny právníka Tsutsumi Sakamota [35] [54] .
V roce 2000 byli Satoru Hashimoto (33), Toru Toyoda (32) a Kenichi Hirose (36) odsouzeni k trestu smrti za účast na vraždě Sakamotova právníka a útoku sarinem. Yasuo Hayashi, 42, byl odsouzen k smrti oběšením za to, že v metru nastříkal největší dávku sarinu [54] .
Celkem bylo k smrti odsouzeno 13 vůdců sekt a přímých pachatelů útoku, včetně Shoko Asahara. Shoko Asahara a šest jeho stoupenců bylo popraveno oběšením 6. července 2018 [52] a zbývajících šest lidí bylo popraveno 26. července 2018. Existuje předpoklad, že poprava všech odsouzených v roce 2018 souvisí s abdikací císaře Akihita , ke které došlo 30. dubna 2019 , koncem éry Heisei a nástupem nového císaře Naruhita na trůn [55] .
Seznam 13 popravených členů sekty Aum Shinrikyo1. Shoko Asahara ( 2. března 1955 - 6. července 2018 ) - zakladatel a vůdce sekty Aum Shinrikyo [56] .
2. Kiyohide Hayakawa ( 14. července 1949 - 6. července 2018 ) - druhý člověk v sektě po Shoko Asahara, převzal mnoho jeho kontaktů s vnějším světem; jako takzvaný ministr výstavby sekty dohlížel na výstavbu závodu v prefektuře Jamanaši, který vyráběl jedovatý plyn sarin, který byl v roce 1995 nastříkán do tokijského metra [56] .
3. Tomomasa Nakagawa ( 25. října 1962 – 6. července 2018 ) – měl v sektě hodnost „ministra vnitra duchovního císaře“; přímo nastříkal a vyrobil nervovou látku v tokijském metru v roce 1995 [56] .
4. Yoshihiro Inoue ( 28. prosince 1969 - 6. července 2018 ) byl hlavním koordinátorem plynového útoku na tokijské metro [56] .
5. Masami Tsuchii ( 6. ledna 1965 - 6. července 2018 ) - hlavní chemik sekty, který se přímo podílel na výrobě sarinu [56] .
6. Seiichi Endo ( 5. června 1960 - 6. července 2018 ) - tzv. ministr zdravotnictví a sociální péče sekty, který se podílel i na výrobě sarinu [56] .
7. Tomomitsu Niimi ( 9. března 1964 - 6. července 2018 ) - sloužil jako šéf "kontrarozvědky" sekty a působil jako přímý organizátor sabotáže [56] .
8. Satoru Hashimoto ( 23. 3. 1967 - 26. 7. 2018 ) - podílel se na rozprášení nervově paralytické látky v tokijském metru v roce 1995 [57] .
9. Toru Toyoda ( 23. ledna 1968 – 26. července 2018 ) se v roce 1995 podílel na postřiku nervovou látkou v tokijském metru [57] .
10. Kenichi Hirose ( 12. června 1964 – 26. července 2018 ) se v roce 1995 podílel na postřiku nervově paralytické látky v tokijském metru [57] .
11. Yasuo Hayashi ( 15. prosince 1957 - 26. července 2018 ) - podílel se na rozstřiku nervově paralytické látky v tokijském metru v roce 1995 [57] .
12. Masato Yokoyama ( 16. května 1963 - 26. července 2018 ) - podílel se na rozprášení nervově paralytické látky v tokijském metru v roce 1995 [57] .
13. Kazuaki Okazaki ( 8. října 1960 - 26. července 2018 ) - podílel se na postřiku nervově paralytické látky v tokijském metru v roce 1995 [57] .
3. června 2014 v Kanagawě zadržela japonská policie po 17 letech na útěku Naoko Kikuchi, jednoho z prominentních vůdců Aum Shinrikyo [45] . 30. června 2014 odsoudil tokijský soud Kikuchi k pěti letům vězení za pašování výbušnin, které byly v roce 1995 použity k vytvoření bomby určené pro tokijského guvernéra [58] . Také letos byl člen Aum Shinrikyo Makoto Hirata odsouzen do vězení za únos 68letého muže a za účast na dvou bombových útocích .
Tokijský okresní soud odsoudil 30. dubna 2015 posledního z vůdců, Katsuyu Takahashiho [59] , který byl jedním z řidičů čekajících na pachatele sarinového útoku, aby jim pomohl uprchnout [60] , k doživotnímu vězení . 7. září 2016 Nejvyšší soud v Tokiuzamítl odvolání právníků Katsuya Takahashiho a potvrdil trest doživotního vězení [61] . 19. ledna 2018 Nejvyšší soud Japonska znovu zamítl odvolání právníků Katsuya Takahashiho a potvrdil trest doživotního vězení [62] .
Pod tlakem dvou zákonů, které vstoupily v platnost 27. prosince 1999 , z nichž jeden bude sektě ukládat povinnost každé tři měsíce hlásit úřadům svou činnost a dát policii pravomoc kontrolovat budovy a prostory sekty kdykoli Časem, druhý usnadní postup odcizení majetku sekty za účelem odškodnění jejích obětí, snažila se sekta Aum Shinrikyo veřejně ospravedlnit. Na konci října bylo oznámeno, že se obětem teroristického činu omluví a možná dojde ke změně jména. 1. prosince 1999 byla vydána omluva. 21. prosince 1999 Aum Shinrikyo převedl 4 97 000 jenů (asi 48 488 $) z prodeje svého majetku na pomocný účet tokijského metra [35] .
V roce 2000 bylo sektě nařízeno zaplatit 50 milionů dolarů, z čehož 40 milionů mělo být použito na odškodnění obětí. Rozhodnutím okresního soudu v Tokiu byl však na sektu prohlášen konkurz a bylo dosaženo dohody, že 40 % odškodnění zaplatí sekta sama, zbývajících 60 % převezme vláda Japonska [63] [ 64] .
Dne 18. dubna 2006 provedlo Generální ředitelství veřejné bezpečnosti na základě zákona o regulaci činnosti náboženských organizací inspekci v Tokiu a 11 dalších sektářských úřadech v různých částech země [44] .
AlephAleph , nástupnická organizace zaniklé Aum Shinrikyo, revidovala řadu svých náboženských doktrín, včetně tzv. Vajrayana Teachings, omluvili se rodinám obětí a zřídili speciální kompenzační fond na vyplácení obětí incidentů Aum Shinrikyo.
V lednu 2002 rada Alephu oznámila, že bývalý šéf pobočky Aum Shinrikyo v Rusku, Fumihiro Joyu (v sektě - Maitreya Seitaishi) bude jejím novým nejvyšším guru na 3 roky [65] .
V roce 2007 Joyu vytvořil organizaci Hikari no Wa (Rainbow Circle of Light) a prohlásil, že z její ideologie odstranil uctívání Asahary [23] .
Skupina Aleph zahrnuje stoupence, kteří protestovali proti „kurzu zakrývání guru“. Joyu začal kázat „kurz skrývání gurua“ a v důsledku toho opustil organizaci Aleph se svými následovníky. Tyto dvě skupiny existují odděleně jedna od druhé. Řada vyšších funkcionářů staré organizace („Aum Shinrikyo“) zůstává neutrální a nepřijímá ten či onen úhel pohledu.
ČísloV roce 1995 skupina tvrdila, že má 9 000 členů v Japonsku a nejméně 40 000 po celém světě. Asahara sám tvrdil, že má až 10 000 členů [66] ; podle Vesti.ru v době rozkvětu sekty „zahrnovala 15 tisíc lidí“ [42] . Přitom podle listu Kommersant měla sekta v roce 1995 50 000 přívrženců v Rusku a 10 000 v Japonsku [67] .
V roce 1997 filozof a politolog Yu.V. Kurnosov poznamenal, že „Na vrcholu aktivit Aum Shinrikyo v květnu 1994 bylo do této sekty zapojeno 48 600 Rusů“ [68] .
V roce 1999 náboženský učenec R. A. Silantiev v článku v encyklopedii „ Národy a náboženství světa “ poznamenal, že „maximální počet stoupenců Aum Shinrikyo dosáhl 30 tisíc lidí a v Rusku žilo asi 10 tisíc sektářů, hlavně v Moskvě“ [69] .
V lednu 2000 , podle odhadů japonské vlády, členství Aum Shinrikyo/Aleph oficiálně stojí na 1650 v Japonsku a asi 300 v Rusku [15] [16] [43] .
V roce 2001 novinář a výzkumník nových náboženských hnutí A. Yu Egortsev v článku v Ortodox Encyclopedia napsal , že „Podle odhadů vůdců Aum Shinrikyo byl k lednu 1994 počet jejich stoupenců v Moskvě 35 tisíc lidí a obecně v Rusku od dubna 1994 - asi 50 tisíc. Zde Jegorcev poukázal na to, že „data však mohou být přehnaná“ [70] .
V roce 2002 náboženská vědkyně Katherine Wessinger uvedla, že Aum Shinrikyo měla v Rusku během svých aktivit obracení na víru 30 000 přívrženců a 10 000 v Japonsku (od roku 1995). 5 500 přívrženců [71] .
Na začátku roku 2004 podle portálu Lenta.ru počet členů Aum Shinrikyo nepřesáhl 1000 lidí [66] ; Portál Vesti.ru v letech 2003 a 2004 uvedl, že „v sektě zůstává více než 1 600 stoupenců“ a s odvoláním na japonské vyšetřovatele „má asi 300 přívrženců […] i v Rusku“. [4] [42]
V roce 2005 politolog I. I. Khokhlov poznamenal: „Za celou dobu existence sekty dosáhl její počet maximálně 30 tisíc lidí (z toho 10 tisíc v Rusku). Upozorňuje také na skutečnost, že zákaz sekty sice snížil počet jejích vyznavačů, nicméně „funguje dál, na základě soukromých bytů“ [8] .
V roce 2005 náboženský učenec I. Ja. Kanterov poznamenal: „Počet stoupenců Aum Shinrikyo v Rusku dosáhl 40 tisíc lidí (1994; podle vedení ruské větve sekty)“ [65] .
V roce 2008 portál NEWSru.com napsal, že v 90. letech bylo v Aum Shinrikyo v Japonsku asi 10 000 stoupenců a podle různých odhadů od 30 000 do 50 000 v Rusku [25] .
V roce 2016 ruská služba BBC poznamenala, že na počátku 90. let dosáhl celkový počet členů na celém světě „desítek tisíc lidí“ a pouze v Rusku toto číslo bylo „až 30 tisíc stoupenců doktríny“ [23] .
V roce 2020 noviny Izvestija s odkazem na japonské noviny Yomiuri Shimbun uvedly , že v Rusku je 130 členů [72] . Přitom podle interních zpráv skupiny Michaila Ustyantseva tvořilo ruskou větev 2799 lidí [72] [73] .
„Aum Shinrikyo“ je postaveno na přísně centralizovaném principu, kdy dochází k absolutní podřízenosti nižších adeptů vyšším. Ve své vnitřní struktuře se sekta podobá „ státu ve státě “ a opakuje japonskou vládu, která má svá „ministerstva“: „finance“, „stavebnictví“, „věda a vzdělávání“. To projevilo přání „kabinetu“ „Aum Shinrikyo“ nahradit kabinet ministrů Japonska během nadcházejícího „konce světa“. Už v roce 1988 byli náboráři z Aum Shinrikyo schopni naverbovat do sekty velké množství vysokoškoláků a univerzitních studentů z postindustriálního Japonska a okouzlit je propagandou na brzkou apokalypsu. Navíc, vznik takových citů v učení Shoko Asahara byl ovlivněn prací amerického spisovatele sci-fi Isaaca Asimova . Asahara se viděl v podobě jednoho z hrdinů Asimovových románů – geniálního matematika Garyho Seldona , který vytvořil novou vědu „ psychohistorie “ (vědu o pravdivé předpovědi) a pokusil se vytvořit tajnou náboženskou společnost nejlepších vědců v svět, jehož cílem bylo obnovit lidskou civilizaci po jejím zničení [8 ] .
V sektě je hluboké spiknutí , režim utajení a totální dohled mezi stoupenci. Vše, co se přívržencům kultu děje, je zohledněno a zaznamenáno. Existuje „vnitřní kruh“ adeptů, skládající se z mnichů, kteří bydlí na kolejích, a „vnější kruh“ „laiků“, kteří žijí doma a navštěvují týdenní setkání a semináře. Pro vstup do sekty je potřeba vyplnit velmi podrobnou přihlášku a zaplatit vstupní poplatek, obvykle 10 dolarů. Každý nový člen kultu je zapsán do počítačového katalogu, kde je mu přiděleno osobní číslo a po zasvěcení i nové jméno. Pouze sektáři, kteří obdrželi členské číslo, mohou začít cestu duchovního rozvoje. Navíc odchod z domova v souladu s učením urychluje pokrok v religionistice a doporučuje se především mladým stoupencům učení. V případě opuštění domu Aum Shinrikyo jako jedna z procedur vyžaduje nejvyšší dar: "Přenechám všechen svůj majetek Aum a nebude mi vrácen, i když Aum opustím." Je žádoucí, aby „majetek, se kterým lze nakládat, byl co nejvíce proměněn v hotovost“.
Bylo vyvinuto 20 iniciačních kroků. První krok je poskytován zdarma. Další propagace se provádí sbíráním „zásluh“ a „bodů“ („Ti, kteří přivedli 2 lidi do Aum Shinrikyo, obdrží fotografii Učitele (Asahara), 10 lidí – portrét Učitele, 20 lidí – velký portrét, 30 a více - titul Spasitel") za bezúplatnou práci při distribuci letáků (bere se v úvahu množství) nebo poskytnutí velkého "daru". Pokaždé, když se přesunete na novou úroveň, provede se iniciační obřad („ šaktipat “ nebo „vstup do proudu pravdy“ nebo „křest ohněm a duchem“), který trvá tři dny. Během této události se Asahara nebo některý z jeho společníků dotkne palcem adeptova čela a tím mu „přenese svou energii a zároveň na sebe vezme hříšnou karmu studenta“. Existuje také další „tajné“ zasvěcení, během kterého je žák připoután ke „spermii a krvi“ svého gurua. Všechny tyto praktiky jsou zaměřeny na přivedení adepta do stavu extáze , dynamických halucinací a ve vzácných případech k dosažení téměř neživotného stavu „ samádhi “. Spolu s psychofyzickými cvičeními se používaly elektrické přístroje, kdy se při „zasvěcování“ adept napojil na tzv. elektrická helma spásy. V některých případech byly k dosažení požadovaného stavu použity omamné látky [8] [70] .
Člen sekty je účtován buď zvýšeným darem (měřeným v určitých dolarových částkách) nebo prací pro sektu. Podporuje se misijní činnost. Pokud stoupenec opustil sektu, jsou proti němu uplatněna opatření vlivu až po fyzické tresty [8] [70] .
Náboženský učenec I. Ya. Kanterov poznamenal:
Kromě toho, že člen Aum Shinrikyo dodržuje četné předpisy, poskytuje měsíční dary, které často tvoří většinu jeho příjmu. Sekta praktikuje extrémní formy psychického násilí , potlačování vůle a vědomí běžných následovníků, včetně fyzických metod ovlivňování [2] .
Je známo, že v Aum Shinrikyo bylo provedeno velké množství lékařských experimentů na lidech. Lékařská komise, jejímž předsedou je vedoucí klinického oddělení Moskevského výzkumného ústavu psychiatrie Yu. I. Polishchuk , zjistila, že činnost sekty byla spojena s „způsobováním vážné újmy na duševním, fyzickém, morálním zdraví člověka a osobnost ... Ve skutečnosti jsou lidé hnáni k duševní sebedestrukci“ [70] .
Zástupci sekty se aktivně připravovali na „konec světa“, protože se věřilo, že celý svět zahyne v atomové válce, kterou Japonsko rozpoutá proti Spojeným státům v letech 1999-2003 [ 8 ] . Po výbuchu v tokijském metru policie objevila závod na výrobu bojových chemických látek, bakteriologických zbraní. Byla nalezena technologická dokumentace pro obohacování uranu. Asahara vybudoval podzemní bunkr a sestavil seznamy světové vlády 20 ministrů.
Právník-kriminalista, soudní znalec a náboženský učenec I.V. Ivanishko poznamenává, že na vlně popularity jsou ohroženi lidé, kteří mají rádi různé orientální praktiky, stejně jako akce a školení spojené s jógou , protože stoupenci sekty prostory, pronájem sálů v centrech jógy a sportovních center. A lidé, kteří je navštěvují a procházejí každou novou úrovní, nakonec vstoupí do jádra organizace. Poukazuje na to, že „pokud dřívější lidé z AUM používali různé metody, včetně knihy „Proclaiming Yourself Christ“ od Shoko Asahara, nyní se nepoužívá křesťanská linie, ale pouze východní. Jako příklad Ivanishko uvádí příběh, který se stal velmi běžným na sociálních sítích , že „jistý učitel přišel z Tibetu, dlouhou dobu meditoval v Nepálu a nyní je podmíněně v Novosibirsku a povede omezený počet jedinečných lekcí“. Kromě toho jsou knihkupectví využívána jako místa pro přilákání nových členů, kde je prezentována literatura o orientálních praktikách, věštění a esoterice . Odborník se domnívá, že „toto je velmi vhodné místo: okultně naladěný člověk se chce dozvědět více, můžete si s ním promluvit a pozvat ho na večer nebo uzavřenou meditaci “. Také si všimne, že Aum Shinrikyo zvýšil jejich bezpečnostní systém a je extrémně opatrný. Například jedna buňka působící ve městě udržuje kontakt s jinými skupinami pouze prostřednictvím jednoho nebo dvou lidí, zatímco „zbytek, včetně těch, kteří budou zadrženi orgány činnými v trestním řízení, nemůže říci, kolik lidí je v jiných městech, uvést jména. skryté vůdce komunity. Upozorňuje, že pro vstup „přímo do samotné organizace je třeba projít několika úrovněmi prověrek“, včetně garance osoby již v této organizaci, která může zaručit, že nový člen není provozním zaměstnancem. Ivanishko zároveň zdůrazňuje, že „pokud se to náhle ukáže jako špatné, pak člověk doslova odpoví hlavou“, pak „tato organizace stanoví takový trest jako likvidaci“. Důvod uznání organizace za teroristickou vidí v tom, že při pátráních v Moskvě a Petrohradě „úroveň bojové připravenosti členů této organizace, literatura, kterou studují (včetně výbušnin), to skutečně činí. skupina nebezpečná." Podle experta členové používají vybavení a pracovní metody podobné těm ze speciálních služeb , včetně polygrafických testů neofytů . Poznamenává také, že s předpovídáním cílů členů této skupiny je „všechno velmi obtížné, protože učení bylo mírně transformováno“ a „po popravě Asahary jeho zbožštění a úcta pokračuje, ale sekta jde vpřed. " Navzdory tomu podle odborníka v boji proti tomu mají orgány činné v trestním řízení tendenci pracovat dopředu a předcházet možným zločinům Aumovites pomocí výbušných zařízení a střelných zbraní . Domnívá se, že „členové jsou poměrně aktivně připraveni k nějaké akci, pokud existuje určitý signál, a signál může být ze zahraničí“, protože „správní centrum Alefovitů v Rusku není podle mnoha odborníků klíčové. jeden,“ čehož důkazem je případ zadržení více než 50 členů sekty v Černé Hoře . A poznamenává: „Japonští přívrženci nevytvářeli výbušná zařízení a nechopili se kulometů, aby osvobodili Asaharu, ale naši to udělali. Toto je hrozba: i když se ukáže, že v řadách organizace v Rusku nejsou tisíce lidí, ale několik desítek, připravených jít se zbraněmi v rukou a zabíjet na signál vedení, je to opravdu vážnou hrozbou pro národní bezpečnost “ [72] .
První stoupenci Aum Shinrikyo se objevili v Rusku na počátku 90. let [2] . Na jaře 1992 Shoko Asahara navštívil Rusko a setkal se s řadou politických a náboženských osobností a také vystoupil na Moskevské státní univerzitě , MEPhI , Moskevské státní technické univerzitě. Bauman , MGIMO a další přední univerzity před studenty. Jeho vystoupení doprovázela silná reklamní kampaň: v prvních měsících své činnosti zaplatila Aum Shinrikyo asi milion amerických dolarů a zajistila si denní hodinový program na rádiové stanici Mayak a půlhodinový týdenní program na 2 × 2 kanál [74] . V červenci 1992 byla Aum Shinrikyo zaregistrována ministerstvem spravedlnosti se správou v Moskvě [2] [30] . V Moskvě bylo 6 center [2] . Od té doby se na Olimpijském stadionu a na dalších místech začaly provádět hromadné zasvěcení s intenzivní meditací s frekvencí 1-2 měsíců. Za dva roky své existence uspořádala ruská pobočka řadu velkých akcí, včetně hudebního koncertu ve sportovním areálu Olimpijskij. Také náboženský rozhlasový program byl vysílán z Ruska, včetně území Japonska [70] .
V roce 1994 na mezinárodním křesťanském semináři „Totalitní sekty v Rusku“ , který organizoval I. YaRuské akademii managementunaA. L. Dvorkin [75] .
Dne 18. dubna 1995 v žalobě „Výboru pro záchranu mládeže před totalitními sektami“ rozhodl Meziměstský soud Ostankino o likvidaci Aum Shinrikyo v Rusku a vyplacení obětí peněžité náhrady ve výši 2 milionů rublů (2 miliardy ne denominovaných rublech) [76] [77] . Teprve v září 1999 však moskevský městský soud zrušil soukromý rozsudek soudu v Ostankinu, podle kterého na jeho účtu po celá ta léta nadále zůstávaly peníze získané z prodeje majetku zabaveného sektě. Za čtyři roky se částka rozrostla na 2,435 milionu rublů [24] .
21. července 1995 byl zadržen 34letý Toshiyasu Ouchi, který byl součástí takzvaného "ruského ministerstva" Aum Shinrikyo "a který v posledních měsících vedl moskevskou pobočku sekty. Spolu s ním donucovacími orgány byli v únoru a březnu 1997 na hranici s Finskem zadrženi další dva šéfové ruské pobočky Aum, Ryo Ando a Keiji Tanimura. Podezřelí byli propuštěni na kauci a kauci. Případ byl později odložen, protože po více než rok a půl vyslýchání několika stovek svědků a několika desítek obětí, provádění psychologických, sociálních a psychiatrických vyšetření, vyšetřovatelé dospěli k závěru, že v důsledku změny oboru „Aum sinr ike“ již nepředstavují veřejné nebezpečí [67] .
Náboženský učenec I. Ja. Kanterov v roce 2005 ve Velké ruské encyklopedii poznamenal , že v Rusku „určité skupiny stoupenců sekty nadále působí nelegálně“ [2] . Podle Generální prokuratury Ruské federace dosahoval na začátku roku 2016 počet stoupenců Aum Shinrikyo v Rusku celkem až 30 000 stoupenců [78] .
V říjnu 2015 bylo zahájeno trestní řízení proti tvůrcům náboženského spolku v Moskvě a Petrohradu pod článkem „vytvoření neziskové organizace, která porušuje osobnost a práva občanů“. Dne 5. dubna 2016 provedli důstojníci Ministerstva vnitra Ruska společně se zástupci Vyšetřovacího výboru razii v místech pobytu stoupenců sekty a zahájili hromadné zatýkání přívrženců v Moskvě a Petrohradu [79]. [78] .
Z vyšetřovacích materiálů je známo, že ve Vídni a na Bali mohl člen sekty, Moskvič Sigačev, který těžce nesl zatčení Asahary, získat od japonských členů Aum 30 000 dolarů a 9 milionů jenů. Shinrikyo, který zůstal na svobodě, údajně kvůli nákupu a distribuci náboženské literatury. Následně vyšlo najevo, že když se Japonci dozvěděli o blížící se operaci, pokusili se Sigacheva a jeho komplice odradit. Celá zásoba zbraní byla ukryta ve dvou boxovacích pytlích a odeslána z Jaroslavlského nádraží přes průvodčí zavazadlového prostoru poštovního vozu do Vladivostoku. 2. března 2000 odjel Sigačev na turistický poukaz do Japonska, kde dva týdny plánoval místa teroristických útoků. Jako takové byly vybrány stanice metra, zábavní park, nákupní centra v Tokiu a také 15patrové obchodní centrum ve městě Aomori. Plánem nadcházejícího zločinu bylo nelegálně vplout do Japonska na pronajatém člunu za účelem položení výbušnin na určená místa a poté požadovat, aby japonská vláda propustila Shoko Asahara a zaplatila 10 milionů dolarů. 22. června 2000 Sigačev znovu navštívil Japonsko, aby si ujasnil postup pro nadcházející operaci, ale vrátil se o tři dny později, protože se rozhodl, že je pod dohledem japonské policie.
Dne 1. července 2000 ve Vladivostoku zadrželi důstojníci FSB šéfa ruské buňky Dmitrije Sigačeva a její členy Borise Tupeika, Dmitrije Voronova, Alexandra Ševčenka. Podle operačních údajů se sektáři chystali v Japonsku provést sérii teroristických činů, aby osvobodili Asaharu. Měl být ukryt v jednom z několika bytů zakoupených za tímto účelem ve vesnici Slavyanka na Primorském území . Při prohlídkách v bytech a garáži zadržených 4 pistole TT , útočná puška Kalašnikov , munice pro ně, stejně jako improvizovaná výbušná zařízení ve formě tyčí TNT a RDX a fotografie přeplněných míst ve městech Tokio , Sapporo a Aomori byly nalezeny . Deník Kommersant s odkazem na portál Strana.ru podotýká, že nalezené výbušniny by podle nejkonzervativnějších odhadů stačily na 12 silných výbuchů v těchto třech japonských městech. Byl také nalezen neodeslaný dopis japonskému premiérovi, požadující propuštění Shoko Asahara s hrozbou, že „naše bojová skupina nacházející se v Japonsku zahájí systematické ničení obyvatelstva: žen, mužů, dětí a starých lidí“ [ 10] [80] .
V lednu 2002 byli členové teroristické skupiny odsouzeni k různým trestům (Dmitrij Sigačev byl odsouzen k 8 letům vězení, Boris Tupeiko k 6,5 a Dmitrij Voronov ke 4,5 roku vězení) k výkonu trestu v koloniích s přísným režimem se zabaveným majetkem. . Sigachev byl také odsouzen k zaplacení pokuty ve výši 100 minimální mzdy . Alexandr Ševčenko byl odsouzen na 3 roky podmíněně s podmíněným odkladem na 2,5 roku. Aleksey Yurchuk byl prohlášen za duševně nemocného, byla mu přidělena povinná léčba v psychiatrické léčebně [80] [81] .
V dubnu 2016 zahájilo Hlavní vyšetřovací oddělení Vyšetřovacího výboru Ruské federace trestní řízení proti řadě osob - stoupenců Aum Shinrikyo (Aleph), kteří nejpozději v roce 2011 vytvořili sdružení ve formě náboženského skupiny na území Moskvy a Petrohradu. V letech 2012 až 2014 byla nezákonná činnost skupiny prováděna prostřednictvím internetu prostřednictvím sběru darů. Dne 20. září 2016 vydal Nejvyšší soud Ruské federace toto rozhodnutí: „Uznat mezinárodní náboženské sdružení Aum Shinrikyo jako teroristickou organizaci a zakázat jeho činnost na území Ruska“ [82] [83] .
1. května 2018 ve Volgogradu ruští důstojníci FSB zastavili činnost Michaila Usťanceva, rezidenta Moskvy (pseudonym Minoru Kawaguchi, člen od roku 1994), který organizoval další setkání aumovců, a později byl zatčen. Proti Ustyantsevovi bylo zahájeno trestní řízení ve věci vytvoření teroristické komunity, organizování činnosti teroristické organizace , vytvoření náboženského nebo veřejného sdružení, jehož činnost zahrnuje násilí proti občanům nebo jinak poškozuje jejich zdraví, jakož i vedení takové sdružení (část 1 článku 205.4, část 1 článku 205.5, část 1 článku 239 trestního zákoníku Ruské federace ). Podle materiálů trestního případu Usťancev vedl ruskou strukturální divizi Aum Šinrikjó a také šířil mezi obyvateli Volgogradu, Moskvy, Petrohradu a dalších osad Ruské federace náboženskou doktrínu, která „vybízí obyčejné přívržence, aby prezentovali ho penězi, které převedl japonským vůdcům teroristické komunity „Aum Shinrikyo“, čímž financoval terorismus . Podle interních účetních údajů se ruská divize organizace skládala z 2 799 lidí, kteří v období od roku 2012 do roku 2016 poskytli hotovostní příspěvky v celkové výši nejméně 88,7 milionů rublů, získané prostředky byly poté převedeny japonskému vedení. , z toho 19 milionů rub. osobně přijal šéf teroristické komunity Ban Masayuki. Státní zástupce pro obžalovaného požadoval 18 let v kolonii přísného režimu. 26. listopadu 2020 Vojenský soud jižního okruhu v Rostově na Donu uznal Usťanceva vinným ze zločinů a odsoudil ho k 15 letům vězení v nápravné kolonii s přísným režimem [72] [73] . Vojenský odvolací soud dne 7. dubna 2021 v plném rozsahu potvrdil rozhodnutí soudu nižší instance [84] .
Doktrína Aum Shinrikyo je ukázkovým příkladem náboženského synkretismu , protože krédo sekty obsahuje pasáže z jiných proudů buddhismu, spolu s výpůjčkami z taoismu , křesťanství , se zapojením myšlenek ze spisů Nostradama , tantrismu a jógy . 65] [85] [86] [87 ] , smíchané s myšlenkami samotného Shoko Asahary, odrážejícími se v jeho spisech – „Zasvěcení“, „Mahajána sútra“, „Učení pravdy“, „Tathagata Abidamma“, stejně jako nezávislé překlady knih, které jsou součástí pálijského kánonu . Podle náboženského učence I. Ja. Kanterova „prohlásil doktrínu, kterou vytvořil, za nejvyšší formu syntézy všech světových náboženství“ [65] . Asahara je nazývána "Duchem pravdy" a je vyhlášena Buddhou , Kristem [88] , Indrou , králem asurů , a také stavitelem všech světových pyramid , zakladatelem civilizace doby kamenné , ztělesnění veškerého lidského vědění a služebník Šivy. V Aum Shinrikyo jsou uctívána buddhistická a indická božstva, mezi nimiž vyniká Šiva [8] . Učení Aum Shinrikyo bylo částečně vypůjčeno od neobuddhistické sekty Agon-shu .[1] , která praktikovala každoroční obřad ohně a vstřebávala prvky raného buddhismu, tantrismu , hinduismu a jógy [8] . Potom se jako vysvětlení výrazu „všechna náboženství – jedna cesta“ káže, že všechna náboženství jsou součástí jedné z částí jógy a buddhistického světového názoru. Na základě toho se káže, že se překládá jako "Velká svatá obloha") atd.shinrikyoAum(Bonten v křesťanství - jestvořitelBůh Shambhala [89] . Nejvyšší bůh Šiva pro Aum Shinrikyo znamená „nejvyšší vědomí“, duše těch, kteří dosáhli osvobození, kteří jsou v Maha-Nirváně, sjednocují se a splývají s ním, mohou být také chápány ve stejném významu jako samotná Maha-Nirvana. V hinduismu (indické mytologii) existuje také jméno boha Šivy, ale není to nic jiného než jedno z těl jeho inkarnací. Asahara Shoko je také studentkou Šivy a zároveň je také fenomenálním tělem Šivy.
Sekta formálně dodržuje předpis přísné ahimsy ( nenásilí ) [8] .
Aum Shinrikyo oznámila myšlenku tzv. „trojjediná spása“, která zahrnovala úkoly: 1) naučit lidi zbavit se nemocí, 2) pomoci jim nalézt duševní klid, štěstí a moudrost, 3) dosáhnout osvícení a osvobození. Asahara řekl, že prostřednictvím praxe Aum za méně než 2 roky je možné přivést člověka k dosažení nadpřirozených energií a osvícení [70] .
Základní příčina bytí v učení Shoko Asahara je obsažena ve střetu tří gun , který zase dal vzniknout Velkému třesku , který dal vzniknout evoluci [8] .
Jako „Pět pilířů“ učení Aum Shinrikyo jsou uvedeny následující body, které jsou zdůrazněny jako „náboženská praxe“.
Slovo " Poa " má následující definici: "Poa je přenos vědomí do vyšších světů." To lze interpretovat jako oslabení faktorů světské touhy přítomných v mysli, a nikoli jako skutečné narození a smrt. Nejdůležitější věcí v tomto procesu Poa je přenos vědomí v přechodném stavu, který následuje bezprostředně po smrti. Určuje okamžik reinkarnace v příštím životě.
Proto je přenos vědomí v okamžiku smrti „Poa“ v úzkém smyslu. V tomto tématu pokračuje také speciální technika zvaná "Poa", pomocí které "poskytují reinkarnaci, přenášejí vědomí do vyšších světů, což znamená (ve skutečnosti) pozitivní smrt." To se stalo základem pro vyšetřovatele k tvrzení, že slovo „Poa“ ospravedlňuje nemilosrdnou vraždu (takový výklad byl podán v souvislosti s řadou trestných činů na základě skutečných příkladů Poa vedených vedením náboženské komunity v rámci organizace) .
Učení Aum Shinrikyo je esoterické a založené na józe a buddhismu . Skládá se z 20 kroků tajných technik [8] .
Aum Shinrikyo učí, že obsah duchovní praxe lze rozdělit do tří nebo čtyř typů:
Když kážeme přísnější formou, rozdělení jde na tantrajánu a vadžrajánu.
Jako specifický systém praxe praktikují mniši sedm typů a třicet sedm prvků osvobození od buddhismu Sthaviravada a laičtí věřící praktikují šest páramit buddhismu Velkých vozidel, jógy, praktik tibetského esoterického buddhismu a dalších typů praktik. Podrobnosti o náboženských praktikách však zůstávají utajeny. Samotné iniciační rituály často zahrnují použití halucinogenů , jako je LSD .
Dosažení stavu nirvány je považováno za možné pouze pro členy sekty. Je také dovoleno dosáhnout stavu bódhisattvy během svého života [8] .
Duchovní cvičení je zaměřeno na otevření čaker a probuzení („povznesení“) mystické energie dřímající v každém člověku kundalini , což Asahara vysvětlil jako duchovní energii spící v kostrči, která by se během cvičení měla plazit do páteře v podobě hada. a poté, co se dostal do mozku, zničit dřívější vědomí . K tomu musí nově obrácený adept absolvovat nepřetržitý seminář v délce 60 hodin s poslechem speciální hudby. Poté se každý den konají stejné semináře, ale s kratší dobou trvání. Nechybí ani domácí duchovní praxe, která spočívá v uctívání oltáře, na kterém jsou obrazy Šivy , Asahary a jeho nejbližších žáků, dále čtení manter, meditace a opět poslouchání speciální hudby [8] [70] . Praxe také zahrnuje dlouhodobá psychofyzická cvičení, techniky hlubokého dýchání a oslabující omezení spánku a výživy [70] .
Podle náboženského učence I. Ja. Kanterova si Šóko Asahara vypůjčil a upravil pro výuku a praxi Aum šinrikjó především ustanovení „z tantrického buddhismu s přidáním prvků jiných náboženství“ [65] . Podle buddhologa a šéfredaktora časopisu „Budhism in Russia “ A. A. Terentyeva „to byl šmejd, kde se používaly buddhistické i křesťanské výrazy a bůhví co, ale nemělo to nic společného s buddhismem“; a poznamenal, že „v časopise Buddhism of Russia“ jsme publikovali materiály odhalující Asaharu, poukazuje na to, že „jeho údajné spojení s buddhismem a tvrzení, že má podporu v buddhismu, nebyly na ničem založeny“ [90] .
Podle učení Aum spočívá cesta ke konečnému osvícení (podle Buddhy Šákjamuniho je to „místo, kde je dosaženo všeho a nezbývá nic, čeho bychom si mohli přát dosáhnout“) prostřednictvím dosažení mnoha malých osvícení (nirvána ), z nichž každý pozvedá praktikující vědomí na vyšší úroveň, a tak činí praktikující chytřejšími, lepšími, rozvinutějšími tím, že se přibližují své „vlastní pravdě“ („ átman “). Asahara věřil, že cesta buddhismu bude nejúčinnější, a tak si jako základ pro nauku o Aum vybral původní učení Buddhy Šákjamuniho. Přidal však i různé variace z jiných tradic, jako je čínská gymnastika (pro zlepšení celkového tělesného zdraví) nebo jógové ásany (pro přípravu na dlouhé meditační pozice). Přeložil také velkou část tradiční buddhistické terminologie do moderní japonštiny a poté změnil pravopis, aby byly pojmy méně matoucí a snadněji zapamatovatelné a pochopitelné. Své inovace obhajuje odkazem na Buddhu Šákjamuniho, který si místo sanskrtu vybral páli , aby učení zpřístupnil populaci, která nerozuměla jazyku starověké vzdělané elity Indie.
Podle Asahary doktrína Aum zahrnuje všechny tři hlavní buddhistické školy: théravádu (zaměřenou na dosažení individuálního osvícení (nirvána)), mahájánu ("velké vozidlo" zaměřené na pomoc druhým) a tantrickou vadžrajánu ("diamantové vozidlo", které zahrnuje tajné zasvěcení, tajné mantry meditace). Asahara ve své knize Zasvěcení srovnává fáze osvícení ve slavných Pataňdžaliho jógových sútrách s Osmidílnou stezkou a uvádí, že tyto dvě tradice popisují stejné činy, ale různými slovy. Asahara je autorem mnoha dalších knih, z nichž nejznámější jsou „Beyond Life and Death“ a „Mahayana Sutra“ [7] . Knihy vysvětlují proces dosažení různých stupňů osvícení, čerpaný ze starých knih, a porovnávají jej se zkušenostmi Asahary a jeho následovníků. Publikoval také komentáře ke starověkým posvátným knihám. Nakonec se Asaharovo učení věnuje konkrétním myšlenkám (od způsobů, jak udržet správné držení těla při meditaci až po metody pro zvýšení úrovně zdraví dětí), které studovali stoupenci Aum. Některá učení se zdají být docela jednoduchá, pokud jde o řešení každodenních situací, jako je nedostatek štěstí vyplývající z problémů v lidských vztazích. Jiní používají sofistikovaný jazyk a popisují problémy sofistikovanějším jazykem určeným pro vzdělané elity. Úplné a trvalé odříkání obvykle učí aspekty související s postupem na vyšší úroveň, zatímco laičtí následovníci se více soustředí na to, jak překonat obtíže obecné povahy. Některá učení související s „úrovní začátečníků“ nejsou výukou (dobrým příkladem jsou televizní rozhovory nebo nahrávky, které vysílá rozhlasová stanice Aum)
Možné odkazy na dalajlámuV roce 1998 Christopher Hitchens napsal, že Shoko Asahara dal 14. dalajlámovi 45 milionů rupií (nebo 140 milionů jenů nebo 1,2 milionu amerických dolarů ), za což byl odměněn několika summity [91] . V roce 2010 britský list Independent , poukazující na tuto skutečnost, také poznamenal, že dalajlama si vždy vyčítal, že podporuje Aum Shinrikyo a jejího vůdce [92] .
V roce 2002 náboženská vědkyně Katherine Wessinger napsala, že Asahara se v letech 1986-1987 v Indii setkal se 14. dalajlamou, o kterém později řekl, že ho zmocnil kázat buddhismus v Japonsku [93] .
V roce 2007 čínská tisková agentura Xinhua uvedla, že Shoko Asahara prohlásil: "Dalai Lama ho osobně přivedl k buddhistické mahájánové tradici ." Podle agentury dalajlama dal Asaharovi písemná svědectví nebo doporučující dopisy buddhistickým úřadům v Tokiu, že je „velmi schopným náboženským učitelem“ [94] [95] . V roce 2009 čínské noviny People's Daily tvrdily, že „většina vyznání a náboženských požadavků Aum Shinrikyo je vypůjčena od dalajlámy “. Podle Xinhua a People's Daily německý týdeník „ Focus “ napsal o vztahu dalajlámy s Shoko Asahara, že „bez podpory dalajlámy by Shoko Asahara nebyl schopen vytvořit svou náboženskou říši a také by nebyl podařilo se tak úspěšně během několika málo let fantasticky skočit z potulného lékaře a menšího kriminálního podvodníka do výšky jednoho z náboženských vůdců Japonska, o tom lze tvrdit“ [46] [94] .
20. října 2013 Channel One poznamenal, že Aum Shinrikyo zahájila své aktivity jako virtuální přítelkyně dalajlámy [96] .
V roce 2018 buddhistolog A. A. Terentyev , který byl v 90. letech osobním překladatelem dalajlámy, v komentáři pro tiskovou agenturu Russia Today poznamenal, že v 90. letech na svou otázku o Asahaře dalajlama odpověděl, že Asahara přišel Dharamsala a věnoval značné množství peněz místní internátní škole se sirotky, za což obdržel děkovný dopis od dalajlámy . Poté, co byl dotázán na Asaharovy duchovní úspěchy, se dalajlama podle Terentjeva "podíval úkosem" na svého tlumočníka a odpověděl, že "neví nic o duchovních úspěších jeho [Asahary]." Terentiev také poukázal na to, že důvodem dotazu bylo, že mu tehdy v moskevském metru předali leták Aum Shinrikyo, na kterém byla fotografie Asahary s dalajlámou a také fotokopie diplomu z Dalajláma jako údajně potvrzení velkých duchovních zásluh Asahary. Po kontrole tohoto letáku lupou Terentiev zjistil, že diplom byl ve skutečnosti „ děkovným dopisem za dřívější dar pro tibetské děti, a vůbec ne nějakým potvrzením jeho duchovních úspěchů“ [90] .
V roce 1992 Asahara vydal knihu Proclaiming Himself to be the Christ, ve které se otevřeně prohlašuje za „ Krista “ – japonského absolutně osvíceného učitele a „Beránka Božího“. Prohlásil, že jeho posláním je vzít na sebe hříchy celého světa, že může přenést duchovní sílu na své následovníky a nakonec je zbavit hříchů a špatné karmy. Ve všem, co Židé, svobodní zednáři a soupeřící japonská náboženství šířili jeho učením, viděl také zlomyslný záměr [7] [97] .
Nakonec Asahara nastínil proroctví o soudném dni, které zahrnuje třetí světovou válku. Podle Asahary vyvrcholí konečný konflikt jaderným Armagedonem . Asahara použil termín „Armagedon“, který převzal ze Zjevení Jana Evangelisty . Lidstvo přestane existovat kromě pár vyvolených - těch, kteří budou schopni dosáhnout Aum. Posláním Aum není jen šířit spásu po celém světě, ale také přežít tento „konec času“. Asahara předpověděl, že Armagedon se stane v roce 1997 [97] .
Slovníky a encyklopedie | |
---|---|
V bibliografických katalozích |