Vstoupil do tzv. komplexu San Jiao (čínština - tři náboženství) - tři hlavní náboženství Číny : konfucianismus , buddhismus a taoismus .
Buddhismus začal do Číny pronikat na přelomu př.n.l. E. Již ve 3. století před naším letopočtem se tam tradovaly legendy o výskytu buddhistických kazatelů. E. nelze je však považovat za spolehlivé.
Buddhismus se objevil v Číně, když tam dlouho existoval konfucianismus a taoismus. Jak poznamenává B. U. Kitinov , „Buddhovo učení do jisté míry odporovalo konfuciánským normám etiky a chování (kult rodiny, císaře) a taoistickým metodám duchovního léčení (za účelem realizace potenciálu nesmrtelnosti) . Jedinečnost buddhismu spočívala zejména v rozvoji teorie odplaty (zákon karmy ) a doktríny dosažení konečného stavu ( nirvána )“ [1] .
Prvními distributory buddhismu byli obchodníci, kteří přišli do Číny po Velké hedvábné stezce z království Kushan .
Misionářští mniši, zpočátku ze Střední Asie ( Lokakshema ), a později z Indie , se objevují v Číně před 2. - 3. stoletím .
V polovině 2. století se císařský dvůr seznamoval s buddhismem, o čemž svědčí oběti Laoziovi (zakladateli taoismu ) a Buddhovi, které provedl císař Huandi v roce 165 . Podle legendy byly první buddhistické sútry přivezeny na bílém koni do Luoyangu , hlavního města východní říše Han , za vlády císaře Ming-di (57-75); zde později vznikl první buddhistický klášter v Číně - Baima-sy ( Chrám bílého koně ).
Jako zvláštní okolnost, která přispěla k rozšíření buddhismu v Číně, B. U. Kitinov poznamenává, že Číňané jej vnímali jako přeměněný taoismus: podle jedné z legend je buddhismus upraveným učením Lao Tzu, zakladatele taoismu, který kdysi odešel na západ, dostal se do Indie a rozšířil tam své učení [1] . A v budoucnu bylo zvláště zaznamenáno vzájemné pronikání těchto dvou náboženství.
Na konci 1. století byla aktivita buddhistů zaznamenána v dalším městě východní říše Han - Pengcheng. Na počátku 2. století byla sestavena Sútra 42 článků - první pokus představit základy buddhistického učení v čínštině.
Zakladatelem buddhistické tradice v Číně je parthský mnich An Shigao , který přišel do Luoyangu v roce 148 . S pomocí skupiny čínských asistentů An Shigao přeložil asi 30 buddhistických děl do čínštiny . Celkem v Luoyangu na konci 2. století pracovalo na překladech buddhistických súter asi deset zahraničních mnichů. Zároveň se v kronikách objevují první zmínky o masových náboženských slavnostech pořádaných buddhistickými kláštery. Přes jedno století se však buddhismus v Číně netěšil oficiálnímu uznání, navzdory neustálému přílivu zahraničních misionářů a rostoucí oblibě.
K zásadním posunům v postavení buddhismu v Číně došlo ve 4. století , kdy si toto náboženství získalo přízeň vládnoucích elit země. K úspěchu buddhistického kázání přispěly podmínky neklidných časů a krize tradiční čínské ideologie. Ve státech jižní Číny byl buddhistický ideál vnímán hlavně jako ilustrace myšlenky „zřeknutí se světského povyku“, tradiční pro čínské myšlení, extrémně módní mezi tehdejšími aristokraty. Pradžňápáramitská doktrína se svým kázáním o nedualitě nirvány a samsáry a vnitřním sebeobjevením pravé podstaty člověka si získala zvláštní oblibu mezi vzdělanými vrstvami tehdejší čínské společnosti .
Pokud lze soudit z prvních přeložených buddhistických textů, zpočátku se v Číně kázal přechodný typ buddhismu od hínajány k mahájáně a zvláštní pozornost byla věnována praxi meditace . Později byl v Číně založen buddhismus ve formě mahájány . Zpočátku byl buddhismus v Číně vnímán jako jedna z forem národního čínského náboženství - taoismu .
To vedlo ke vzniku legendy o „osvícení barbarů“, jejímž smyslem je, že zakladatel taoismu Lao Tzu , který odešel na Západ, se údajně stal učitelem Buddhy a skutečným zakladatelem buddhismu. v Indii . Tuto legendu používali taoisté ve svých polemikách s buddhisty. Obdobné vnímání buddhismu se odráželo i v prvních překladech buddhistických súter do čínštiny: v nich byl indický termín často zprostředkován prostřednictvím toho či onoho pojetí taoistické filozofie, což mělo významný vliv na proměnu buddhismu v Číně . Například bodhi (osvícení) bylo zprostředkováno termínem „ tao “ – cesta (stejný termín byl použit pro vyjádření pojmů „marga“ a „patha“ [2] ), a nirvána – taoistickým konceptem „ wu -wei " - nečinnost.
V prvním tisíciletí našeho letopočtu. V Číně vznikl čínský buddhistický kánon, který zahrnoval jak překlady ze sanskrtu a spisy pocházející z Indie, tak i původní čínské spisy na buddhistická témata.
Největší zásluhu na rozvoji buddhismu měl mnich Daoan (312-385 ) , který vedle své komentátorské a misijní činnosti vytvořil příkladnou klášterní listinu, zavedl kult Maitreya Buddhy , jeden z nejrozšířenějších v raně středověká Čína , a také položil základy pro zvyk dávat všem buddhistickým mnichům příjmení Shi (z Shakya - kmen, ze kterého Buddha pocházel). Mnich Huiyuan , student Daoanu, úspěšně obhájil tezi, že buddhistická sangha nepodléhá vládci, a založil kult Buddhy Amitabha , který se stal nejoblíbenějším buddhistickým božstvem na Dálném východě.
V severní Číně , která byla v té době napadena řadou nomádských kmenů, buddhistické náboženství hodně těžilo z míšení různých etnických skupin a magie, blízká šamanistické víře nomádů, získala velký význam v buddhistických kázáních. Na severu se buddhismus vyvíjel od samého počátku pod přísnou kontrolou císařské moci. Nejvýznamnějším buddhistickým kazatelem na severu byl indický mnich Kumarajiva (začátek 5. století ), který položil základy klasické školy překladu buddhistické literatury do čínštiny. Začalo období „indianizace“ čínského buddhismu, období usilovné asimilace litery buddhistického kánonu, přísnějšího vymezování čínských buddhistů od tradic čínského myšlení. Pro 5. - 6. století tradice rozlišuje v Číně šest buddhistických škol , seskupených kolem indického učitele a určitého souboru textů.
V roce 400 vznikla taoistická škola Lingbao , která přijala doktrínu odplaty a kosmogonie z buddhismu, taoistické a buddhistické školy se začaly sbližovat.
Kumarajivův žák Daosheng ( † 434 ) byl první, kdo předložil doktrínu, mimořádně vlivnou v buddhismu Dálného východu, o přítomnosti buddhovské přirozenosti ve všech živých bytostech a o možnosti spasení pro každého prostřednictvím „náhlého osvícení“.
V 6. století se buddhismus stal v Číně dominantním trendem a ve skutečnosti získal status státního náboženství . Přispěl k tomu císař Wudi z dynastie Liang .
Buddhistické kláštery se staly velkými vlastníky půdy; bohaté kláštery dávaly peníze na úrok. Buddhismus v Číně nenahradil tradiční čínské učení – konfucianismus a taoismus , ale představoval jediný komplex „tří náboženství“ (san jiao), kde každé učení takříkajíc doplňovalo další dvě. Věřilo se, že Buddhovo učení vyjadřuje „vnitřní“, „tajnou“ stránku odkazu starých čínských mudrců. Současně bylo určeno místo buddhismu v tradičních rituálech Číňanů: téměř výhradně pohřební obřady byly pod jurisdikcí buddhistů.
Pod vlivem buddhistů si od 6. století získal oblibu svátek památky zesnulých v polovině 7. měsíce podle čínského kalendáře, doprovázený modlitbami za spásu všech duší „bez domova“. Dalším oblíbeným buddhistickým svátkem byly Buddhovy narozeniny, slavené 8. dne 4. měsíce. Buddhistický rituál „osvobození živých tvorů“ – vypouštění ryb a ptáků do volné přírody – také pevně vstoupil do života Číňanů.
Koncem 6. století – začátkem 7. století se v poměrně krátké době zformovaly hlavní školy vlastního čínského buddhismu, které určovaly originalitu buddhistické tradice na Dálném východě.
Lze je rozdělit do tří hlavních skupin:
Některé z těchto škol vyvinuly převážně kontemplativní doktrínu, zatímco jiné zdůrazňovaly víru a náboženskou praxi. Mezi „kontemplativními“ školami čínského buddhismu nejprve dominovala škola Tiantai (podle názvu hory v provincii Zhejiang , kde se nacházel hlavní klášter školy), založená mnichem Zhiyi ( 538 - 597 ). Tato škola hlásala pohled na svět jako dokonalý celek, myšlenku vzájemného pronikání zjevného a podstatného, možnost spásy v tomto životě a spásu všech živých bytostí. Zhiyi vyvinul čtyřstupňovou hierarchii hlavních větví buddhismu, odpovídající různým úrovním osvícení vědomí, a snažil se dát dohromady buddhistické řeči na severu a jihu Číny.
Stejnou orientaci na vytvoření komplexní syntézy buddhistického myšlení zdědila i škola Huayan . Za zakladatele této školy je považován mnich Fashun ( 557-640 ) .
Mezi školami náboženské praxe má dodnes největší vliv škola Jingtu („čistá země“), která deklaruje spásu vírou v Buddhu Amitábhu, pána buddhistického ráje, „čisté země“. Jádrem světonázoru a praxe této školy byla doktrína „myšlení Buddhy“ (nyan-fo), která naznačovala, že modlitby Amitábhy a dokonce i pouhá výslovnost jeho jména mohou přinést znovuzrození v blažené říši „čistou zemi“.
Název další rozšířené školy buddhistické praxe, Chan , pochází ze Skt. Dhjána znamená rozjímání, meditace. Poslední jmenovaný vždy zaujímal důležité místo v praxi buddhismu, ale pro vyznavače Chana se stal cílem sám o sobě. Tato škola, založená podle legendy indickým kazatelem Bodhidharmou (čínsky Damo) v polovině 6. století , odmítala studium súter a jakékoli rituály. Meditace byla interpretována Chanovými mentory novým způsobem – jako spontánní sebeobjevení „pravé podstaty“ člověka v jeho empirické existenci. Na rozdíl od jiných buddhistických škol si učitelé Chan vysoce cenili fyzické práce, zejména práce v týmu. Škola Chan jako nejsinicizovanější forma buddhismu měla obrovský dopad na čínské umění.
Konečně, v 8. - 9. století měl tantrismus znatelný vliv na teorii a praxi čínského buddhismu (viz tantra ).
Buddhismus se dlouhou dobu těšil záštitě císařského dvora, ale v roce 845 zahájil císař Wuzong tvrdé pronásledování buddhismu, jehož účelem bylo podkopat ekonomickou nezávislost sanghy a snížit její počet. V polovině 9. století byla pozice sanghy podkopána v důsledku vládních akcí, represí a brzy začíná její pomalý, ale trvalý úpadek. Buddhistická tradice do značné míry ztratila svou dřívější tvůrčí energii a své zvláštní místo ve společenském a kulturním životě. Na jedné straně se sangha stává nástrojem státní politiky, pod přísnou kontrolou úřadů: státní správa stanovila kvóty a dokonce zkoušky pro ty, kdo chtěli složit mnišské sliby, připojila mnichy ke konkrétnímu klášteru a ty nejzasloužilejší. z nich byly uděleny zvláštní insignie: existovala síť správních orgánů, dohlížejících na mnišství. Na druhou stranu buddhismus téměř splynul s lidovým náboženstvím a buddhistické instituce začaly sloužit zájmům jednotlivých společenských organizací a skupin – vlivných rodin, vesnických komunit, profesních sdružení atd. Buddhistická náboženská praxe, „vzpomínka na Buddhu“ ( modlitba adresovaný Buddhovi Amitábhovi ) a doktrína Chan o „okamžitém osvícení“.
Na druhé straně na úrovni lidového náboženství buddhismus vstupuje do aktivní interakce s lidovou vírou a významně přispívá k rozvoji čínského náboženského synkretismu a řady postav buddhistického panteonu (Amitofo - Amitabha; Guanyin - the ženská podoba Avalokitéšvary ) se promění v nejuctívanější božstva mezi lidmi. V pozdním středověku byly prvky buddhistického učení zahrnuty do světonázorových systémů řady náboženských sekt (zejména eschatologické motivy příchodu Milafo - Buddha Maitreya).
Od 12. století se objevily opoziční sekty, které byly založeny na buddhistických myšlenkách, částečně na doktríně konce světa a příchodu nového Buddhy, ale hlásaly ideál „mnišství ve světě“ a popíraly oficiální buddhismus. Mezi těmito sektami (školami), často nazývanými postbuddhistickými, byla nejznámější sekta Bílého lotosu, která předpovídala blížící se světovou katastrofu a nástup éry Bílého Slunce. Hlavní impulsy pro rozvoj buddhismu se tak v éře pozdního středověku přesunuly za hranice oficiálních buddhistických institucí. Buddhismus měl silný vliv na filozofii, literaturu a umění Číny. Buddhisté představili Číně indickou logiku, matematiku, astronomii a medicínu. Mnoho spisovatelů a básníků bylo inspirováno buddhistickými myšlenkami ( Xie Lingyun , Wang Wei , Li Bo , Wu Cheng'en atd.). Samotný proces šíření buddhismu v Číně a formování čínské buddhistické tradice je příkladem plodné interakce mezi kulturami Indie a Číny. Z Číny se buddhismus rozšířil do dalších zemí oblasti Dálného východu: Koreje , Japonska a Vietnamu , kde vytvořil základ regionální formy tohoto světového náboženství na Dálném východě.
Revoluční transformace v Číně vyvolaly hnutí obnovy v rámci sanghy. Po svržení monarchie v roce 1911 se objevily buddhistické školy nového typu, různá klášterní sdružení a sekulární buddhistické společnosti, ale nikdy nevznikla jediná celočínská organizace buddhistů a počet mnichů zůstal extrémně malý: v roce 1931 , v Číně bylo pouze 738 000 mnichů a jeptišek . Po vytvoření ČLR v roce 1949 byla čínským buddhistům zaručena svoboda svědomí. Ve stejné době byly zabaveny pozemky buddhistických klášterů a většina mnichů a jeptišek byla vrácena světu.
V květnu 1953 byla v Čínské lidové republice založena Buddhistická asociace Číny . Její vedoucí orgán zahrnoval 93 zástupců buddhistických komunit, včetně 23 lidí z Tibetu . Laik Zhao Puchu byl zvolen generálním tajemníkem Asociace. Podle oficiálních odhadů Buddhistická asociace Číny koncem 50. let. sjednotil 500 tisíc mnichů a 100 milionů laických věřících. Vedoucí představitelé sdružení udržovali pravidelné kontakty s buddhisty Japonska a zemí jihovýchodní Asie. Se začátkem „kulturní revoluce“ v roce 1966 byly všechny buddhistické chrámy a kláštery v Číně uzavřeny a mniši byli posláni na „převýchovu“. Činnost Buddhistické asociace Číny byla oficiálně obnovena v roce 1980 , v následujících letech byly obnoveny největší buddhistické kláštery, otevřena buddhistická akademie a řada klášterních škol pro výcvik buddhistických duchovních.
Zástupci sdružení se pravidelně účastní práce na mezinárodních buddhistických fórech. V posledních letech se v ČLR znatelně zvýšil zájem širokých vrstev společnosti o buddhistické náboženství a zvýšil se počet lidí navštěvujících buddhistické chrámy a bohoslužeb v nich.
V roce 1991 začaly čínské úřady zavádět politiku „vlasteneckého vzdělávání“, která vyžadovala, aby se buddhističtí mniši „zřekli 14. dalajlámy a studovali komunistické politické texty“. Buddhisté měli další potíže. Čínské úřady tak v řadě případů odmítly vpustit tibetské poutníky do Nepálu a Indie , stejně jako vydat pasy některým buddhistickým osobnostem. Kromě toho se podle zprávy ministerstva zahraničí USA z roku 2009 v Číně vyskytly ojedinělé případy „svévolného zatýkání a zadržování Tibeťanů“ z různých náboženských důvodů, jako je odpor k náboženské politice úřadů, „špionáž pro 14. dalajlámu. “ a další. Vláda Čínské lidové republiky také provedla změny v postupu určování reinkarnovaného pančhenlamy buddhisty , v důsledku čehož vláda sama začala určovat reinkarnovaného pančhenlamu [3] .
Od roku 2011 je jakákoli činnost buddhistických komunit v Číně, stejně jako komunit čtyř dalších náboženství uznaných úřady, „pod přísnou kontrolou a dohledem“ [4] .
| Asijské země : buddhismus | |
|---|---|
| Nezávislé státy |
|
| Závislosti |
|
| Neuznané a částečně uznané státy |
|
| |
| Školy buddhismu Dálného východu | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||
| Školy Chan / Zen / Son | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||
| Školy amidismu | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||