Vaikuntha Kamalaja

Vaikuntha-Kamalaja ( tam. வைகுந்த கமலயா , podoba Vaikuntha a Kamala ( lotos ) je androgynní forma hinduistického boha Višnua , charakteristická pro Kašmír a starověký vesmír Severní Nepál jméno a společné principy. kombinace Narayana (Višnu) a Lakshmi (Kamala) v jednom těle [1] [2] .

Je to vaišnavský protějšek populárnější Ardhanari neboli androgynní formy Šivy . Stejně jako Ardhanari je Vaikuntha-Kamalaja zobrazována jako napůl muž a napůl žena v jednom těle, které je uprostřed rozděleno. Pravou polovinu představuje Narayana , levou jeho manželka Lakshmi . Na rozdíl od Ardhanariho, jehož obraz je popsán v posvátných textech šaivismu , je Vaikuntha Kamalaja zmíněna pouze v několika tantrických a ikonografických dílech. Historie původu Vaikuntha Kamalaja není známá a nenachází se v mytologii hinduismu [3] .

Etymologie a jména Vaikuntha-Kamalaja

Vaikuntha je Višnuovo sídlo a ve jménu spojeného božstva symbolizuje Višnuovo jméno. „Kamalaja“ je jméno Lakshmi, což znamená „[narozený] v lotosovém květu“. Brahma se také nazývá Kamalaja, protože je usazen v lotosovém květu [4] .

Androgynní forma Višnua je známá pod několika jmény [3] [5] [6] :

Symbolismus a ikonografie

Vaikuntha Kamalaja není zmíněna v mýtech nebo ikonografických kánonech. Některé odkazy na androgynní obraz jsou přítomny v pojednáních Pancaratra a tantrických textech [1] . Zejména tantrické pojednání Sarada-tilaka ( Saradatilaka , sbírka manter a pravidel pro uctívání různých božstev, včetně Ganapatiho , Šivy , Višnua a různých aspektů bohyně), pocházející z 11.–11. století, odkazuje na Vaikuntha. Kamalaja. Androgynní forma Višnua je navíc zmíněna v kašmírském pojednání Tantra-sara ( Tantrasara ) od autora Krišnanandy ze 16. století a v jihoindickém pojednání o malbě a tanci Shilparatna ( Shilparatna ) od autora Srikumara ze 17. století [1] [ 2] .

Jak je vysvětleno v pojednání Sarada-tilaka a Tantra-sara, Vaikuntha-Kamalaja, stejně jako Ardhanari , symbolizuje jednotu mužského a ženského principu Vesmíru [1] [7] . V Shilpa-ratna je prohlášena jednota Narayana a Lakshmi . Jejich jednota pramení ze společných kosmických principů: sat-čit-ánanda (bytí-vědomí-blaženost) [8] .

Levou polovinu obrazu tvoří žena zosobňující Lakshmi. Pravá strana se skládá z mužské poloviny, symbolizující Narayana. Ženská polovina má výraznější ženská ňadra a dlouhé dhóti kolem boků. Mužská polovina je také oblečena do tradičního dhoti po kolena s jiným vzorem. Obraz je zdoben korunkou, náhrdelníkem, náramky a nánožníky, páskem a náušnicemi. Vzory dekorací v obou polovinách jsou však odlišné. Obraz sedí na trůnu lotosového květu nebo může sedět na Višnuově hoře Garuda . Místo Garudy může být u nohou božstva želva, identifikovaná s Kurmou , jedním z avatarů Višnua (nebo Garuda a želva zároveň). Božstvo má osm paží, které nesou posvátné atributy. Višnuovy atributy zahrnují Sudarshana (čakra), shankha (ulita), Kaumodaki (palcát) a lotosový květ . Ženská polovina drží kalasha (hrnec s kokosem na vrcholu) nebo kumbha (hrnec s vodou) naplněný drahými kameny, stejně jako zrcadlo, svitek nebo kniha, lotosový květ. Ruce ženské poloviny mohou také držet rituální zvonek pro púdžu nebo růženec pro džapu . Zrcadlo a svitek nejsou atributy Lakshmi. Jejich vzhled v ikonografii manželky Višnua odráží vliv obrazů jiných bohyní. Svitek je považován za atribut Brahmovy manželky Saraswati a zrcadlo za Šivovu manželku Párvatí [9] [2] [10] . Částečným vysvětlením Lakšmího atributů je, že v některých východoindických tradicích jsou Lakšmí a Sarasvatí považovány za dvě manželky Višnua [3] .

Geografie uctívání

Zdá se, že nápad a ikonografie Vaikuntha Kamalaja byly vypůjčeny z obrazu Ardhanarišvary , populární androgynní formy Šivy a jeho choť Parvati . Blízký komplexní obraz má Vaikuntha Chaturmurti , Višnu se čtyřmi tvářemi. Existuje několik hypotéz o původu Vaikuntha Kamalaja. První hypotéza naznačuje, že tato forma vznikla ve východní Indii a později byla představena do Nepálu . Podle druhé hypotézy se forma Vaikuntha-Kamalajdží zrodila v samotném středověkém Nepálu . Ve třetí hypotéze je rodištěm Vaikuntha-Kamalaja Kašmír [6] .

Nápisy zmiňující božstvo nalezené na zdech chrámu poblíž města Gaya ( Bihar ) pocházejí z 11. století, tedy dříve než první nepálské obrázky. To znamená, že Vaikuntha Kamalaja je pravděpodobně z východní Indie. Gaya má úžasný chrám zasvěcený Shitale ( IAST : Śītalā ), bohyni neštovic , která je považována za patronku vesnic v jihozápadním Bengálsku . Místní vládce jménem Yakshapala postavil chrám Shitala , aby ubytoval řadu božstev, včetně Kamalardhangina-Narayana Parvati . V Indii však nebyl nalezen žádný významný důkaz kultu Vaikuntha-Kamalaja. Její snímky jsou distribuovány především v Kašmíru a Nepálu. Některé obrazy božstva byly nalezeny poblíž Bijbehar ( Džammú a Kašmír ) a Jantipur ( Paňdžáb ). Všechny vznikly nejdříve koncem 10. - začátkem 11. století [11] .

Mezi pozdějšími obrázky je třeba poznamenat obrázky v chrámu Shiva ( Shiv Temple Baijnath, 32°03′02″ N 76°38′41″ E ) z roku 1204 ve městě Baijnath, Himáčalpradéš [12 ] a slavný murti Shayana Thakura ( Sayana Thakura ) ve slavném chrámu Jagannath v Puri . Poslední obrázek je kovová socha kombinující Purushu (Višnu) a Prakriti (Lakshmi) [13] .

Obrazy Vaikuntha Kamalaja se objevují v Nepálu od 12. století [5] . Nejstarší známé nepálské zobrazení Vaikuntha Kamalaja pochází z roku 1263. Božstvo je vyobrazeno na látce, která je v současnosti uložena v Ramakrishna Mission Institute v Kalkatě [2] . Několik evropských a amerických muzeí má obrazy Vaikuntha Kamalaja. Zejména Guimetovo muzeum (Paříž), Národní muzeum orientálního umění (Řím), Britské muzeum (Londýn) a Muzeum výtvarného umění (Boston), jakož i muzeum Lalitpur na předměstí Káthmándú (Nepál) . Slavné obrazy Vaikuntha Kamalaja se nacházejí v několika chrámech: Chrám Indreshvar v Panaoti (Nepál); Narayana ( chrám Narayan ) v Lalitpur (Nepál); Chrám Saraswati v Sankhu (Nepál) [5] .

Galerie

• Vaikuntha Kamalaja ve sbírce muzeí

• Guimetovo muzeum (Paříž). Nepál, 14. století.

• Národní muzeum orientálního umění (Řím). Nepál, 17.-18. století.

• Muzeum Lalitpur (Káthmándú). Nepál, 14.-15. století (vlevo) a 18. století (vpravo).

Viz také

• Vaikuntha Chaturmurthy
• Vishvarupa
• Tridevi
• Trimurti

Poznámky

1. ↑ 1 2 3 4 Pal, 1967 , str. 44.
2. ↑ 1 2 3 4 Pal, 1964 , str. 32.
3. ↑ 1 2 3 Sircar, 1971 , str. 221.
4. ↑ Kamalaja (कमलज) . Slovník Monier-Williams (2018). (neurčitý)
5. ↑ 1 2 3 Varadpande, 2009 , str. 171.
6. ↑ 1 2 Malla, 1996 , s. 48.
7. ↑ Pal, 1964 , str. 33.
8. ↑ Miśra, 2007 , str. osmnáct.
9. ↑ Pal, 1967 , str. 45.
10. ↑ Sircar, 1971 , str. 222.
11. ↑ Sircar, 1971 , str. 228.
12. ↑ Komisaři Shiv temples Baijnath. sochy . Ardh Laxmi-Narayan . Chrám Baijnath Shiva (2018) . Získáno 27. července 2018. Archivováno z originálu 14. prosince 2017. (neurčitý)
13. ↑ Khata Sejalagi a Pahuda . Shreekhetra (2006). Získáno 27. července 2018. Archivováno z originálu 7. září 2017. (neurčitý)

Literatura

• Letopisy a starožitnosti chrámu Jagannātha / Miśra N. (ed.). - Nové Dillí: Sarup & Sons, 2007. - S. 18. - ISBN 81-7625-747-8 .
• Malla B. Vaiṣṇavské umění a ikonografie Kašmíru. - New Delhi: Abhinav Publications, 1996. - S. 45-49. — ISBN 81-7017-305-1 .
• Pal P. Notes on Five Sculptures from Nepál  // The British Museum Quarterly. - 1964. - T. 29 , č. 1/2 . - S. 29-34 .
• Pal P. Vaiṣṇava Art from Nepál in the Museum  // Boston Museum Bulletin. - 1967. - T. 65 , č. 340 . - S. 40-60 .
• Sircar D. Kapitola 14 // Ardhanari-Narayana . - Studie o náboženském životě starověké a středověké Indie. - Dillí: Motilal Banarsidass Publ, 1971. - s. 221-228.
• Varadpande M. Mytologie Višnua a jeho inkarnací. — Nové Dillí: Gyan Pub. House, 2009. - S. 171. - ISBN 978-81-212-1016-4 .

Odkazy

• Androgynní Lakshmi Narayana v Britském muzeu
• Androgynní Lakshmi Narayana Národní muzeum orientálního umění v Římě
• Vaikuntha Kamalaja v Muzeu výtvarných umění v Bostonu