Druhá scholastika [1] [2] (neboli poststředověká scholastika , barokní scholastika [3] [4] , potridentská scholastika, raně novověká scholastická filozofie ) je obdobím scholastické filozofie a teologie v 16.-18. Vědecká kultura druhé scholastiky předčila středověkou scholastiku počtem svých přívrženců, šíří záběru, komplexností, literární kritikou a objemem redakční produkce, z nichž mnohé stále zůstávají méně prozkoumány.
Post-středověká scholastika byla historiky datována přibližně od roku 1500 do konce 18. století, kdy hradba tomistů na Benediktinské univerzitě v Salcburku , na jezuitské univerzitě v Dillingenu a na koleji v Ingolstadtu vykazovala jasné známky intelektuální činnosti. Jeho počátky jsou sice obvykle spojovány se španělským tomismem salamanské školy , jmenovitě s autory jako Francisco de Vitoria (1486-1546) a Domingo de Soto (1495-1560), nicméně jeho ideologické kořeny lze vysledovat až do Španělský renesanční italského původu, reprezentovaný pojednáními dominikánů jako Tommaso de Vio , známý jako Caetan (1468–1534) a Chrysostomus Javelli (Chrysostomus Javellus, 1470–1538) z Bologni . Oba jsou známí nejen jako komentátoři Summa Theologiae Tomáše Akvinského , ale také pro svá kratší systematická pojednání, jako je De nominum analogia ( Tomáš Cajetan ) a De transcendentalibus (Chrismus Javellus), které obhajují postavení šesti známých transcendentálů , považovaných za nejuniverzálnější, nadkategorický, vlastní každé bytosti. Tato pojednání se ve své ucelené podobě měla stát typickým žánrem filozofických a teologických spisů v prvních desetiletích sedmnáctého století [5] .
Určující faktory pro rozkvět druhé scholastiky v XVI-XVII století. byly Tridentský koncil a činnost jezuitského řádu , který se stal hlavními představiteli scholastického myšlení [6] . V 16. století byl západní svět, zažívající krizi katolicismu , vtažen do náboženské obnovy, jejímž účelem bylo „napravit“ církev, což znamenalo uvést církevní doktrínu, církevní politiku a církevní instituce do souladu s mentalitou. duchovenstva. Obnova bývá spojována s reformačním hnutím , za jehož první projev jsou považovány teze profesora teologie z Wittenbergu Martina Luthera , které se v evropských zemích rozšířily rychlostí blesku [7] .
Jedním z výsledků Tridentského koncilu bylo zřízení teologických vzdělávacích institucí (vysokých škol a seminářů ) ve všech diecézích s cílem zvýšit úroveň vzdělání kléru, podle dekretu „ De reformatione “ („O reformě“), zasedání XXIII, kánon 18:
Svatá rada rozhoduje: všechny katedrální, metropolitní a větší kostely, podle svých možností a velikosti diecéze, po náboru určitého počtu dětí z tohoto města, diecéze nebo, není-li dosaženo požadovaného počtu, z celého provincie, musí je vychovávat v koleji , kterou k tomu zvolí biskup v tomto kostele nebo na jiném vhodném místě; musí být vychováni ve zbožnosti a vyučováni v církevní nauce. [...]. Ať biskup rozdělí tyto děti do tolika tříd, kolik uzná za vhodné, podle jejich počtu, věku a pokroku v církevní nauce. Nechť je biskup, pokud se mu to bude zdát vhodné, zčásti ustanoví ke službě v církvích, zčásti je ponechá v koleji k výcviku a ať přijmou nové místo již vyučených, aby se tato kolej stala trvalou školkou . ( seminium ) Božích služebníků [8] .
V seminářích a jezuitských kolejích byla velká pozornost věnována výuce filozofie jako přípravě na teologii :
Aby každý dosvědčil svůj pokrok, bude muset před složením slibů obhájit práce z logiky, filozofie a scholastické teologie. A měli by být jmenováni čtyři osoby, které se mu postaví a podle svého názoru pravdivě a upřímně rozhodnou o jeho vhodnosti [9] .
Na rozdíl od „první“, tedy středověké scholastiky , byl pro druhou scholastiku charakteristický rozvoj myšlenkových škol, rozvoj intelektuálního dědictví jejího „učitele“. Mezi všemi vynikají dvě školy z dřívějších období scholastiky - skotismus a tomismus .
Mezi Skoty , většinou patřící k různým větvím františkánského řádu , patří Italové Antonio Trombetta , Bartolomeo Mastri , Bonaventure Belluto , Livio Rabesano de Montursio (Livio Rabesano de Montursio), Claude Frassen ; irští emigranti Luke Wadding , John Punch , Francis O'Doiblin (Proinsias O'Doibhlin/Franciscus O'Deulin, 1660–1724) a Hugh Cogwell ; Němci Bernardus Sannig (Bernardus Sannig, 1638–1704), Marina Panger (Marinus Panger, 1664–1733) a Crescentius Krisper (1679–1749). Známými skoty byli mimo jiné mniši Řádu minimů jako John Lalemande , Marin Mersenne , Emmanuel Maignan (Emanuel Maignan, 1601-1676), mezi kapucíny - Gervasius Brisacensis / Gervasius de Breisach / Jean Martin Brunck, 1648-1717), Juan Antonio de Ubillos (Ioannes Antonius de Ubillos, 1707-1789).
Tomisté byli obvykle zastoupeni scholastiky Iberského poloostrova v dominikánských a karmelitánských řádech. Patřili k nim Foma Caetán , Diego de Astudillo (Diego de Astudillo, 1480–1536), Diego Ortiz, Diego Mas (Didacus Masius, 1553–1608), Domingo de Soto , Domingo Báñez , Francesco Silvestri , Melchor Cano , Melchor Coronado ( 1624), Bartolome de Medina , Thomas de Mercado , Pedro de Godoy (Petrus de Godoy, 1599 - 1677), Complutensian scholastics, Salaman scholastics, Joan Poinsot , Dionisio Blasco , Giuseppe Agostino de Arsi , Pradocin Francisco , Juan Martinez de la Parra (Jacinto de la Parra, 1619-1684) a další.
Na konci 16. století, pod vlivem reformy Terezie z Avily , provedené v Řádu bosých karmelitánů , začala duchovní obroda emeritního řádu augustiniánů ( Ordo Eremitarum Sancti Augustini, OESA), mezi něž patřili např. slavní scholastičtí filozofové Diego de Suniga (Didacus a Stunica , 1536-1597), Frederico Niccolo Gavardi (Frederico Niccolo Gavardi, 1640-1715) a Pedro Manso de Tapia (Pedro Manso de Tapia, 1669-1736), Augustinův řád Řádní kanovníci (Canonici Regulares Sancti Augustini, CRSA) - Martin de Azpilcueta (Martin de Azpilcueta, 1491-1586).
V Německu byla centry scholastické filozofie Univerzita v Salcburku ( Alma Mater Paridiana nebo Alma Mater Benedictina Salisburgensis ) a jezuitská kolej v Ingolstadtu ( německy Jesuitenkolleg Ingolstadt ) . Základem nově vzniklé Salcburské univerzity se staly filozofické a teologické fakulty , jejichž profesorské pozice zastávali výhradně členové benediktinského řádu , pocházející z kláštera Ottobeuren , kláštera svatých Ulricha a Afry , opatství Weingarten , opatství Zwiefalten , Einsiedeln Abbey , Kremsmünster Abbey , Seitenstetten Abbey , Einsiedeln Abbey .
Z benediktinských scholastických tomistů byly populární filozofické učebnice takových profesorů jako Bernhard Ruedorffer (1620–1679), Joachim Morsack (1642–1686), Magnus Agricola (Magnus Agricola, † 1688), Karl Gruber (Carolis Grue)4,2 1696), Augustin Reding (Augustinus Reding, 1625-1692), Gregor Wimperger (Gregorius Wimperger, 1640-1705), Karl Gschwandtner (Carl Gschwandtner, 1686-1721), Ludwig Babenstin 1716 Babenstuber ( Ludovig ) -6. Caelestinus Pley, 1662–1723), Benedict Schmier , Placidus Renz (Placidus Renz, 1692–1748), Anselm Schnell (Anselmus Schnell, 1690–1751), Paul Mezger (Paulus Mezger, 1637–1702), Marcell, Marcellin Reishl2 1697-1763), Bernard Oberhauser (Bernardus Oberhauser, 1694-1739), Gotthard Wischl (Gotthardus Vischl, 1672-1745), Celestine Romoser (Coelestin Romoser), Cuthbert Polt (Cuthbert Polt, 1399-174), Otto Koptikk (1699-1744) , 1692-1755), Heinrich Heinlein (Heinricus Heinlein, d. 1 701), Ambrosius Ziegler (Ambrosius Ziegler, 1684–1739), Virgil Zedelmayr (Virgil Sedlmayr, 1690–1772), Odilo Neumann (Odilo Neumann, 1667–1720), Beda Schallhammer (Beda Vogl Schallhammer , 16. Berthold Vogl, 1706–1771), Beda Seeauer (1716–1785), Bernhard Stöger (1757–1815).
Po zrušení jezuitského řádu obsadili filozofickou a teologickou fakultu Ingolstadtu profesoři z benediktinských klášterů. Benediktinští scholastikové z Ingolstadtské koleje, kteří pocházeli z opatství St. Emmeram , zastupovali Johann Evangelist Schifferl (Johann Evangelist Schifferl, 1704–1771), Herman Scholliner , Dominic Gollowitz (Dominicus Gollowitz, 17961–18), 1761–1818 . (Beda Aschenbrenner, 1756–1817) , Heinrich Placidus (Placidus Heinrich, 1758–1825). V Ingolstadtu byl Bede Aschenbrenner prvním teologem, který přednášel spíše v němčině než v latině, protože německý jazyk byl rozšířen po celé Svaté říši římské za vlády císaře Josefa II .
Ve Španělsku byla široce populární učebnice Philosophia regionalis nov-antiqua: sive disputationes selectae, in logicam et metaphysicam Aristotelis od benediktinského filozofa a teologa José Saenz de Aguirre .
Velkou oblibu si získala učebnice filozofie Placita Philosophica od Camilla Gvarina Guariniho , italského matematika a filozofa z řádu Theatinů .
Jezuitské koleje a univerzity v různých evropských zemích se staly centry výuky scholastické filozofie a teologie .
V Rakousku : Univerzita ve Vídni ( Alma Mater Rudolphina Vindobonensis ).
V Bělorusku : Mstislav Collegium (Collegium Mscislaviense), Nesvizh Collegium (Collegium Nesvisiensis).
V Německu : Univerzita ve Würzburgu , Univerzita Dillingen , Univerzita Ingolstadt , Univerzita Mnichov , Univerzita Freiburg , Collegium v Kolíně nad Rýnem ( Collegium Tricoronatum ).
Ve Španělsku : University of Salamanca , University of Alcalá de Henare c (Complutum), College of Pamplona , College of St. Ignác z Valladolidu , College of Córdoba , College of St. Stephen of Murcia , College of Segovia , College of Toledo , College Imperial v Madridu , College v Oviedu , College of Saint Hermenegildo v Seville ( Colegio de San Hermenegildo ).
V Litvě ( Bělorusko ): Polotsk College (Collegium Polocense), Vilna College (Collegium Vilnensis).
V Polsku : Wrocławská univerzita .
V Portugalsku : Vysoká škola Ducha svatého v Évora ( Colégio do Espírito Santo ), Univerzita Coimbra ( Colégio das Artes ), Vysoká škola svatého Antonína v Lisabonu ( Colégio de Santo Antão o Novo ).
V ČR : Univerzita Palackého ( Collegium Nordicum ).
Ve Švýcarsku : Vysoká škola svatého Michaela (Kollegium St. Michael) ve Fribourgu .
Intelektuální vliv druhé scholastiky byl posílen vytvořením Tovaryšstva Ježíšova Ignácem Loyolou , schváleným papežem Pavlem III . bulou „ Regiminae militandis ecclesiae “ 27. září 1540. Jezuité jsou považováni za třetí „školu“ druhé scholastiky, i když to odkazuje spíše k obecnému stylu akademické práce než k nějakému obecnému učení. Mezi významné osobnosti patří Pedro da Fonseca , Francisco de Toledo , Juan de Maldonado (Joannes Maldonatus, 1533–1583), Cipriano de Suarez (Cypriano de Soarez, 1524–1593), Gregorio de Valencia (1549–1603), Christopher Clavius vynikají především. Bartolomeus Amicus (Bartholomeus Amicus, 1562–1649) , Denis Petot , Jean de Lorini (Jean de Lorini, 1559–1634), Adam Tanner (1572–1632), Jacob Greetser (Jacobus Greitserus, 1562–16), 2 Bernardo de Alderete (1565–1657, Bernardus Aldrete), Gaspar Hurtado (Gaspar Hurtado, 1575–1647), Paul Guldin , Antonio Rubio , Martin Smiglecki , Benito Pereira , Coimbra scholastics , Robert Bellarmine , Martin Bekan , Friedriche Spekan, Juan de Lugo , Francisco Suarez , Luis de Molina , Gabriel Vasquez , Robert Parsons , Pedro Hurtado de Mendoza , Rodrigo de Arriaga , Francisco de Oviedo , Sebastian Izquierdo , Juan Caramuel y Lobkowitz , Athanasius Kircher , Caspar Schott , Tirso Tell96 – 16755 ), Georges de Rod (Georgius de Rhodes, 1597-1661), Cristobal de Ortega a (Christophorus de Ortega, 1597–1686), Gaspard Ribadeneira (1611–1675), Thomas Compton Carleton (1591–1666), Francisco Suárez z Portugalska (1605–1659), Antonio Bernaldo de Quiros (1613–1668), William Aylesworth ( Gulielmus Ayleworth, 1623–1679), Ignatius Francisco Peynado (1633–1696), António Vieira , Richard Lynch (Richardus Lynceus, 1611–1676), Gabriel de Henao (Gabriel de Henao, 1611–1704), José ( 15604) – 1708), Caspar Knittel (1644–1702), Paul Ahler , Luis de Lozada (1681–1748), Diego Martin de Cuadros (1677–1746) a další.
Jedním z úkolů řádu Tovaryšstva Ježíšova byla příprava encyklopedické bibliografie s názvem „ Bibliotheca Scriptorum Societatis Jesu “, která uvádí jezuitské filozofy a teology podle kategorií. Nejznámějšími bibliografy byli Philippe Alegambe , Nathaniel Bacon (pod pseudonymem Southwell), Pedro de Rivadeneira , Jean Bolland .
Constitutiones Societatis Iesu Ignáce Loyoly obsahovaly příkaz řídit se Aristotelovým učením ve filozofii:
„V logice a v přírodní a mravní filozofii , stejně jako v metafyzice , je třeba následovat učení Aristotela, stejně jako v jiných svobodných uměních “ [10] [11] .
Ve scholastické teologii ústava předepisovala dodržování tomismu a učení Tomáše Akvinského :
"V teologii bude nutné číst Starý a Nový zákon, stejně jako scholastické učení svatého Tomáše, a z pozitivní teologie by měli být vybráni ti [autoři], kteří se nejlépe hodí pro náš záměr."
Systém vzdělávání nastínil generál Tovaryšstva Ježíšova Claudio Acquaviva v „ Ratio atque Institutio Studiorum Societatis Iesu “ („Oficiální plán pro vytvoření Tovaryšstva Ježíšova“), který uvedl, že „student v kolejích Tovaryšstva Ježíšova není vázáno na péči o duši, ne na triumf oběti či jiné podobné poslušnosti, které se obvykle odvracejí od studií a přispívají k tomu, že člověk v takových institucích vyhledává pouze uctívání Bohu, ale k osvojení takových povolání, která mu umožňují naplnit poslání apoštolské služby a vzít na sebe veškerou další práci v Boží službě na pomoc duším. „Výuce by měl dominovat řád, jehož pevným základem je latinský jazyk , jeho studium by mělo předcházet studiu svobodných umění , které zase předchází zaměstnání scholastické (spekulativní) a pozitivní teologie “ [12] .
Ignatius Loyola , obdivující učení Tomáše Akvinského v Paříži v roce 1533, zvolil druhého za doktora řádu. Podle přání svého zakladatele zavázal 41. dekret 5. generální kongregace z roku 1593 členy Tovaryšstva Ježíšova , aby se shromáždili kolem tomistického učení :
Naši učitelé scholastické teologie se musí řídit učením svatého Tomáše. V budoucnu by neměli být povýšeni na katedry teologie, pokud nebudou nakloněni svatému Tomášovi. Každý, kdo je méně loajální ke stejnému autorovi nebo se mu staví proti němu, by měl být zbaven své učitelské pozice.
Přesto se Francisco Suárez pokusil přeměnit tomismus tváří v tvář kritice ze strany okcamistů a skotů. Na rozdíl od Thomase Suarez odmítá skutečný rozdíl mezi podstatou a existencí. Esence a existence nejsou různé věci, jak věřili tomisté, ale mentální rozdíly mající svůj základ ve věci [13] .
Doktor Eximius Francisco Suárez začal svou kariéru jako komentátor třetího dílu Tomáše Akvinského Summa theologiae . Při analýze svých teologických myšlenek Suárez zjistil, že se neustále musí odvolávat na filozofické koncepty, aby si ujasnil určité myšlenky, a že tyto koncepty mají svou vlastní logiku, srozumitelnost a strukturu, bez ohledu na jejich vedlejší spojení s teologií . To ho přimělo napsat metafyzické pojednání, které nemělo být komentářem k Aristotelovi , ale samostatnou prací založenou na organické metodě. Tato práce, Disputationes Metaphysicae , byla publikována ve dvou svazcích v roce 1597. Právě u něj končí středověká filozofie a začíná poststředověká scholastika. Spojuje dokonalou konsonanci literární formy a logické struktury. Celé pojednání se skládá z 54 „disputací“, 27 v každém svazku, a je rozděleno do pěti oddílů, s dodatkem ke druhému dílu.
Po Disputationes metaphysicae Francisca Suáreze , který značí odklon od komentátorské metody a konečný triumf disputační metody , začali scholastičtí myslitelé, inspirovaní příkladem doktora Eximiuse , psát pojednání, jejichž plány vypracoval každý autor. nezávisle.
Metodu disputace však dříve používali v malých pojednání takoví představitelé druhé scholastiky jezuitského řádu univerzity v Ingolstadtu a univerzity v Dillingenu , jako Peter Backer (Petrus Bacherius, 1517–1601) v „ Disputatio metaphysica , physica, logica " (1586), Balthazar Hagel (Balthasarus Hagelius, 1551-1616) v " Disputatio philosophica de meteoris, hoc est de iis rebus ", Michael Renner (Michael Renner, 1554-1611) v " Disputatio philosophica de meteoris, hoc est de iis rebus " causis “ (1590), Adam Higgins (Adam Higinius, 1563–1612) v „ Disputatio philosophica de variis philosophiae partibus “ (1594).
Hlavní metodou morální filozofie druhé scholastiky byla kazuistická metoda , oblíbená zejména mezi jezuitskými filozofy , jejíž podstatou je zvažování, analýza jednotlivých incidentů či případů svědomí ( casus conscientiae ) a jejich vztahu. s morálními zákony. Nejoblíbenějšími kazuistickými filozofy byli Antonio Escobar y Mendoza , jehož Summula casuum conscientiae (1627) měla velký úspěch, Thomas Sanchez , Vincenzo Filliucci (jezuita a vězeň ve věznici sv. Petra), Antonino Diana (Antoninus Diana Panormitanus, 16386 – 16386 ) _ _________ Valer Ragno (Valerius Reginaldus, 1545–1623), Hermann Busembaum (1600–1668).
Jednou z hlavních tezí kazuistiky byla potřeba přizpůsobit přísnou morálku raných otců křesťanství moderním podmínkám a obavám a také velká shovívavost vůči lidské nedokonalosti. To vedlo v některých extrémních případech k ospravedlnění lichvy , vraždy , královraždy , lhaní „mentálním podvodem“, cizoložstvím a ztrátou panenství před svatbou, což jsou všechny případy, které Blaise Pascal řešil v Dopisech provinciálovi .
Hlavní článek: Reformovaná scholastika
Na rozdíl od katolické scholastiky, Herborn Academy ( Academia Nassauensis ), Philipp University of Marburg ( Alma Mater Philippina ), University of Tübingen, University of Giessen , University of Jena , University of Altdorf, University of Heidelberg a jiní se stali centry reformované scholastiky, která se stala centry encyklopedického ramismu a kolébkových konceptů pansofismu .
Mezi význačné scholastické filozofy, kteří vyučovali na těchto univerzitách, patřili Johann Heinrich Alsted , Johann Althusius , Bartholomew Kekkermann , Clemens Timpler , Rudolf Gocklenius , Jakob Lorhard , Johann Franz Budde , Johann Christoph Sturm , Christoph Scheibler , Kaus Johann G. Mikrelius , Abrahamls G. .
Kompendia filozofie v protestantské scholastice obvykle obsahovaly všechny v té době známé oblasti vědění. " Philosophia compendiosa " (1639) od Christopha Scheiblera obsahuje sekce:
Cursus philosophicus je rozsáhlé pojednání, zahrnující snad všechny úseky soudobého filozofického poznání [14] .
Logika v pojednáních posttridentské scholastiky, například ve spisech Pedra da Fonseca , se v kurzu Coimbra začala dělit na malou a velkou (logica parva et major) nebo na dialektiku a velkou logiku ( philosophia ratiois) . Dialektika byla základním kurzem logiky nebo jejím úvodem, zatímco velká logika byla komplexní doktrínou, která zvažovala epistemologické problémy a obsahovala zdůvodnění logiky a jakékoli racionality [15] .
Hlavní článek: Coimbra Course
Jednou z nejoblíbenějších učebnic byl Coimbra Course ( Cursus Conimbricensis ), který sestavili jezuitští profesoři z vysoké školy umění na univerzitě v Coimbře v Portugalsku. Kurz obsahoval 8 svazků komentářů k Aristotelovým pojednáním, vydaným v letech 1592 až 1606:
Coimbrští scholastici byli jezuité , kteří převzali intelektuální vedení v římskokatolickém světě a na počátku 16. století předstihli dominikány . Byli mezi nimi Luis de Molina , Francisco Suarez a v Itálii Giovanni Botero .
Druhým nejvýznamnějším filozofickým kursem byl Cursus Complutensis , napsaný karmelitánskými profesory Koleje svatého Cyrila v Alcala de Henares (Complutum). Intelektuální život reformovaného řádu bosých karmelitánů vzkvétal na filozofické úrovni především díky komentářům Commentarii cum disputationibus et quaestionibus in universam Aristotelis Stagiritae logicam (Madrid, 1608), které napsal Diego de Jesus (Didacus a Jesu, 1570-1621), otevírající cestu ke Cursus Complutensis (Alcala, 1624-1628).
Ve spolupráci s dalšími karmelitány vytvořil Antonio de la Madre de Dios (Antonio de la Madre de Dios , 1583-1637) encyklopedii určenou studentům umění a filozofie jako odkaz na Summa Theologica Tomáše Akvinského . Toto dvousvazkové dílo se původně jmenovalo Collegium Complutense philosophicum, hoc est artium cursus, sive disputationes in Aristotelis diallecticam et philosophicam naturalem, juxta Angelici Doctoris D. Thomae doctrinam et ejus scholam Kurz nejprve obsahoval pojednání o logice , která napsal Miguel de Trinitate (Michael de Trinitate, 1588-1661), ale postupem času přibyla pojednání o metafyzice a morální filozofii .
Komentář k Aristotelově metafyzice od Blaise Concepcióna / Bertranda Riqueta (Blasius a Conceptione / Bertrand Riquet, 1603–1694) byl přidán jako pátý díl k lyonským vydáním z let 1651 a 1668 s názvem Metaphysica, in tres libros divisa. In quibus metaphysicales quae ad integritatem philosophici Carmelit“ (Paříž, 1642), stejně jako komentář k nikomachovské etice – „ Philosophia moralis in tres libros divisa. In qua morales quæ ad integritatem philosophici Carmelitarum Excalceatorum Complutensium cursus desiderabantur quaestiones disputantur“ (Paříž, 1647). John de la Annunciatione / Juan Llanes Campomanes (1633-1701) doplnil publikaci o speciální otázky z metafyziky a přírodní filozofie (Lyon, 1669-1671). Poté se kompletní Cursus Complutensis skládal ze 7 svazků (5 svazků Jana a 2 svazky Blaise) a stal se klasickým úvodem do Cursus theologicus Salmanticensis , pro nějž sloužil jako vzor.
Cursus theologicus Summam theologicam angelici doctoris d . Thomae complectens“ sestavili bosí karmelitáni , kteří vyučovali na univerzitě v Salamance v letech 1600 až 1725, jmenovitě Antonio de la Madre de Dios (1583-1637), Domingo de Santa Teresa (Domingo de Santa Teresa, 1604-1654), Juan de la Annunciatione (1633-1701), Antonio de San Juan Bautista (Antonio de San Juan Bautista, 1641-1699) a Ildefonso de los Angeles (1663-1737) [17] .
Čtrnáctidílný kurz, jehož dokončení trvalo více než 80 let (1631–1712), byl obrovským komentářem k Summa Theologiae Tomáše Akvinského , který měl poskytnout pevný základ teologického a morálního učení pro bosé karmelitány z tereziánské reformy. . Byl koncipován ve stejném duchu jako Filosofický kurz Complutum ( Cursus Complutensis ) vytvořený kolegiem v Alcale a doplněný učebním plánem Cursus Salmanticensis Theologiae Moralis [18] .
Kurz striktně dodržuje scholastickou metodu, která směřuje k hlubšímu pochopení pravdy pomocí maximálního využití spekulativního uvažování, na rozdíl od metody dogmatické, která se snaží stejnou pravdu chránit před omylem, a metody historické, která hodnotí historická fakta. Cursus Salmanticensis , původně zamýšlený výhradně jako příručka pro karmelitánské studenty teologie, se rychle vyvinul ve scholastické pojednání neobvyklého rozsahu (jako je De vitiis et peccatis ). Mnohá jeho pojednání však vždy vycházela z přednášek, které se nejprve četly ve třídě, kde se otázky se studenty volně probíraly. Když se fakulta St. Elias College nemohla dohodnout, proběhlo hlasování a do konečného návrhu byl zahrnut běžnější názor. Materiál byl tedy po pečlivé revizi předložen ke schválení cenzorům a poté nakonec publikován. Tato metoda zřejmě znemožňovala rychlý postup k dokončení kurzu, ale získala mimořádnou prestiž Cursus Salmanticensis , neboť publikovaná práce odrážela pohled nikoli jednoho autora, ale celé skupiny uznávaných teologů.
Morální teologie vysoké školy v Salamance ( Cursus Salmanticensis Theologiae Moralis ), publikovaná v letech 1665 až 1753, obsahovala pojednání o svátostech obecně, o křtu , biřmování , eucharistii a pomazání . Jeho autory byli Francisco de Jesus Maria (Franciscus a Jesu Maria, 1599-1677), Andres de la Madre de Dios (Andrés de la Madre de Dios, 1622-1674), Sebastian de San Joaquin (Sebastián de San Joaquín, 1672-1719 ), Ildefonso de los Angeles (Ildefonso de los Angeles, 1663–1737), Jose de Jesus Maria (José de Jesús María, 1677–1736) a Antonio del Santísimo Sacramento (Antonio del Santísimo Sacramento, 1707–1761).
Čtvrté vydání (Madrid, 1709) prošlo významnou revizí díky novým ediktům papežů Inocence XI . a Alexandra VII . Andrés de la Madre de Dios napsal „ De sacramento ordinis et matrimonii “ (Salamanca, 1668), „ De censuris “, „ De justitia “ a „ De statu Religioso “, které jsou součástí kurzu. Sebastian de San Joaquin , autor dvou svazků o Desateru , se svého díla v tisku nedožil. Nicméně pod vedením Sebastiana de San Joaquín vyšel nový karmelitánský kurz morální teologie, Salmanticensis Theologiae Moralis . Dílo dokončili Alonso de los Angeles († 1724) a Francisco de Santa Ana († 1707). Šestidílná práce, vydaná v letech 1665 až 1724, dokončila Cursus Salmanticensis , který se zabýval morálními otázkami, z nichž většina byla z dřívějších pojednání vynechána.
Patnáct let po posledním benátském vydání, v roce 1779, v Římě, bylo v Římě publikováno Compendium Salmanticense in duos tomos distributum, Universae Theologiae Moralis quaestiones , které vydal Antonio de San Jose (Antonio de San Jose, 1716-1794).
Na druhé straně, „ Comendium Salmanticense in duos tomos distributum, Universae Theologiae Moralis quaestiones“ bylo zkráceno a přeloženo do španělštiny karmelitánem Marcosem de Santa Teresa (Marcos de Santa Teresa, 1742-1832) pod názvem „ Compendio Moral Salmaticense “, publikované v Pamplona v roce 1805 [19] .
Zakladatel redemptoristické kongregace Alfonso Maria de Liguori vysoce oceňoval mravní teologii Salamanky; téměř vždy je se souhlasem cituje a následuje jejich příkladu.
Po prvních desetiletích 18. století byla Cursus Salmanticensis věnována malá pozornost . Teprve na konci 19. století si kurz opět získal určitou oblibu vydáním nového 20dílného vydání (Paříž, 1870-1883) a podpořil jej tak slavný německý katolický teolog jako Matthias Joseph Scheeben (1835- 1888).
Kolegium svaté Cecilie bosých Mercedarianů (Collegium Ripense Sanctae Caeciliae, Discalceatorum B. Mariae de Mercede, Redemtionis Captivorum elaboratus), založené v 17. století v městečku Rivas (nedaleko Madridu ), se vyvinulo a vydalo v letech 1817-17 kurz tomistické filozofie, doktrinálně blízký tomistické tradici filozofických kurzů Alcala de Henares u dominikánů v Collegium Complutense Sanctus Thoma a bosých karmelitánů v Collegium Complutense Sancti Cyrilli.
Filosofický kurz se skládal ze tří svazků, obsahujících:
Hlavní problém, který dal název celému sporu, se týkal „pomoci“ („auxilia“) poskytované milostí Boží . Důležitým bodem při řešení problému bylo smíření síly Boží milosti s lidskou svobodou . Katolická teologie na jedné straně věřila, že jednající milost ( gratia efficiens ) daná k vykonání činu neomylně přijímá souhlas osoby, a pak je tato akce vykonána, na druhé straně tím, že člověk jedná tímto způsobem, je volný, uvolnit. To vyvolává otázku, jak lze tyto dva aspekty – neomylný výsledek a svobodu – sladit.
Dominikáni reprezentovaní takovými hlavními představiteli jako Domingo Báñez [20] , Diego Alvarez , Joan Poinsot (Ioannes a S. Thoma), Thomas de Lemos vyřešili tento problém pomocí teorie „ praemotio vel praedeterminatio physica“ („fyzické předběžné opatření nebo předběžné rozhodnutí“) . Banez ve svém pojednání Tractatus de vera et legitima concordia liberi arbitrii creati cum auxiliis gratiae Dei efficaciter moventis humanam voluntatem (Pojednání o pravém a oprávněném souhlasu svobodné vůle s aktivní milostivou pomocí Boží, která hýbe lidskou vůlí, 1600) argumentoval tato milost je účinná, když kromě pomoci potřebné k provedení činu poskytuje fyzický impuls, kterým Bůh určuje a používá naše schopnosti jednat [21] .
Jezuité reprezentovaní Luis de Molina , Gabriel de Henao , François Anna , Leonard Lessia , Robert Bellarmine a Francisco Suarez problém vyřešili pomocí konceptu „ scientia media“ („ průměrné znalosti“ ) [22] , podle kterého Bůh zná objektivní realitu věcí, co by člověk udělal za jakýchkoli okolností, do kterých by se mohl dostat. Když například předvídá, že člověk bude svobodně odpovídat milosti A a že nebude volně odpovídat milosti B, Bůh, který chce člověka obrátit, mu dává milost A. To je aktivní milost. Koncept Luise de Moliny o smíření svobodné vůle a milosti byl později po svém tvůrci pojmenován molinismus . François Annat (1590-1670), který se dostal do povědomí akademické obce v roce 1632, vydal pojednání „ Scientia media contra novos eius impugnatores defensa “ na obranu jezuitské doktríny Boží milosti proti oratoriánovi Guillaume Gibieuf (Guillaume Gibieuf, 15 1650). V roce 1644 pokračoval ve slavném sporu a snažil se usmířit lidskou svobodu s aktivní božskou milostí.
V návaznosti na Luise de Molinu Francisco Suarez ve svém pojednání De scientia quam Deus habet de futuris contingentibus (O Božím poznání budoucích nahodilých událostí) uznává Boží poznání nejen skutečné, ale i možné budoucnosti. Zároveň však Suarez rozvíjí koncept kongruismu ( lat . congruus - přizpůsobivý, odpovídající), podle něhož je Boží milost účinná, protože je dána Bohem za okolností, které, jak předem ví, se shodují ( congruize ) a podporovat její činnost. Suarez tak v pojednání „ De scientia quam Deus habet de futuris contingentibus “ („O Božím poznání budoucích nahodilých událostí“) uznává Boží poznání nejen skutečné, ale i možné (případné) budoucnosti. Rozdíl mezi aktivní a dostatečnou milostí spočívá podle Suáreze nejen ve souhlasu svobodné vůle (molinismus), ale také ve shodě či vhodnosti určité milosti zvláštním podmínkám toho, kdo milost přijímá. Když milost vyhovuje vnitřním dispozicím a vnějším poměrům člověka, nabývá účinku svobodným souhlasem vůle; jinak zůstává neúčinná, protože postrádá svobodné přijetí. Stejně jako v molinismu Bůh předvídá shodu milosti a její neomylný úspěch ( střední poznání ). Na rozdíl od molinismu však kongruismus nezdůrazňuje svobodu člověka, ale nadřazenost Boží vůle ve věci spásy.
Problém byl aktualizován v souvislosti s tím, že se v 16. století objevilo učení zakladatelů protestantismu Martina Luthera a Jana Kalvína , kteří opomíjeli svobodnou vůli a velebili Boží milost, opírajíce se o pozdější Augustinovy spisy namířené proti pelagianismu [23]. . Luteráni a kalvinisté definovali problém takto: buď Bůh koná dobrý skutek, a pak to není člověk, nebo jej koná člověk, s výjimkou Božské účasti. Protestanti vyřešili problém ve prospěch božského monergismu , tj. učení, že spása přichází pouze božským působením milosti, takže odmítají myšlenku, že lidé ve svém padlém stavu mají svobodnou vůli, pokud jde o duchovní záležitosti.
Dominikáni přiklánějící se k augustiniánské teodicei ( polopelagianismu ) tvrdili, že jezuité kladli příliš velký důraz na svobodnou vůli . Jezuité se zase přiklonili k pelagianismu , který byl v 5. století pod silným útokem Augustina , a stěžovali si, že dominikáni dostatečně nechránili svobodu jednotlivce.
V roce 1597 založil papež Klement VIII . Congregatio de Auxiliis Divinae Gratiae („Kongregace na pomoc Boží milosti“), aby vyřešila spor o svobodné vůli mezi dominikány a jezuity, ale žádné konečné rozhodnutí nepadlo. Klement VIII zemřel 5. března 1605 a po krátké vládě Lva XI nastoupil na papežský trůn papež Pavel V. Za jeho přítomnosti proběhlo 17 besed. Po 20 letech veřejných i soukromých diskusí a 85 konferencích za přítomnosti papežů nebyla tato otázka definitivně vyřešena, ale spory skončily. Dekret papeže Pavla V., doručený 5. září 1607 jak dominikánům, tak jezuitům, umožňoval každé straně hájit svou vlastní doktrínu, zakazoval každému z nich cenzurovat nebo odsuzovat opačný názor a přikazoval jim jako věrným synům církve, čekat na konečné rozhodnutí Apoštolského stolce. K žádnému rozhodnutí však nedošlo a následně se oba řády mohly držet svých koncepcí, jako každý jiný teologický názor. Papež ve snaze obnovit mír a milosrdenství mezi řeholními řády dekretem zakázal a 1. prosince 1611 vydávání jakékoli knihy týkající se milosti v provozu, dokud Svatý stolec neučiní další opatření . Zákaz zůstal v platnosti po většinu 17. století , ačkoli byl široce obcházen komentáři Tomáše Akvinského .
Jedním z těch, kdo se pokusili najít nové řešení problému, byl jezuitský filozof a teolog Bernard Lonergan , který ve své dizertační práci Grace and Liberty: Encouraging Grace in the Teaching of St. Tomáš Akvinský ( Grace and Freedom: Operative Grace in the Thought of St. Thomas Aquinas ) interpretoval Summa Theologiae (1-2, q. 111, a. 2) a distancoval se od pozic molinistů a stoupenců Dominga Báñeze. [24] .
Scholastická filozofie jezuitů se vyvíjela až do 18. století (souběžně s filozofií osvícenství ), až do pragmatické sankce španělského krále Karla III . v roce 1767 a poselství „ Dominus ac Redemptor Noster “ papeže Klementa XIV v roce 1773, Tovaryšstvo Ježíšovo bylo zlikvidováno . Jezuité byli předtím vyhnáni z Brazílie v roce 1754 ( válka Guaraní 1754-1756), z Portugalska v roce 1759 a z Francie v roce 1764.
V Portugalsku , 3. září 1759, markýz de Pombal vyhnal jezuity z mateřské země a kolonií, zabavil jejich majetek s argumentem, že Tovaryšstvo Ježíšovo funguje jako autonomní moc v portugalském státě. Po vyhnání jezuitů z Portugalska na příkaz markýze z Pombalu v roce 1759 jej opustili všichni učitelé College of Arts. Poté bylo kolegium pod přímou jurisdikcí koruny a stalo se jednou z nových veřejných sekundárních institucí vytvořených v důsledku reformy školství. V roce 1772 se College stala součástí University of Coimbra , která také řídila veškeré vzdělání v Portugalsku.
V Německu a Rakousku po vydání Toleranzpatentu ( německy Toleranzpatent ) z roku 1781 již rakouské benediktinské kláštery nesměly v rámci politiky josifinismu cestovat ze svých klášterů do Salcburku , stejně jako po zákazu studia v zahraničí. císařem Josefem II . Později, v důsledku rozpadu Svaté říše římské , mediatizace a sekularizace v Německu v roce 1803, bylo Salcburské knížectví-arcibiskupství přeměněno bavorským kurfiřtem Maxmiliánem IV. Josefem na salcburské kurfiřtství . Od roku 1810 byla Salcburská univerzita rozpuštěna, protože Salcburk přešel do Bavorského království , a na jejím místě vzniklo lyceum (s teologickými a filozofickými katedrami) a lékařská škola, což znamenalo úpadek benediktinské scholastiky.
Post-tridetská scholastika ovlivnila protestantskou scholastiku , zejména Christopha Scheiblera , Johanna Heinricha Alsteda , Bartholomewa Kekkermanna , a následnou moderní evropskou filozofii - Francis Bacon , René Descartes , Nicolas Malebranche , Benedict Wolf Spinoza , Gott25 ] Christian 26 , David Hume , John Locke , Pierre Gassendi [7] , Blaise Pascal [27] , Pierre Bayle [28] , Samuel von Pufendorf [29] , Hugo Grotius , Arthur Schopenhauer [30] , Martin Heidegger [31] .
Po úpadku scholastické filozofie, rozvíjené v jezuitských a benediktinských řádech až do konce 18. století, začala v Evropě dominovat karteziánská filozofie a wolfianismus . Je tedy známo, že použití 5-dílného kurzu „ Institutiones philosophicae ad faciliorem veterum ac recentiorum philosophorum lectionem comparatae “ („ Pokyny k filozofii “) od karteziána Edmunda Pourchota (Edmond Pourchot, Edmundus Purchotius v Kyjevě) se používá. Mohylova akademie a Slovansko-řecko-latinská akademie v Moskvě . Od roku 1755 metropolita Timothy (Shcherbatsky) na Kyjevsko-mohylské akademii souhlasil s výukou filozofického systému Christiana Wolfa z učebnic Friedricha Baumeistera a Wolfiana Johanna Heinricha Winklera (1703–1770) „ Institutiones philosophiae universae “ ( 17442). ).
Slovníky a encyklopedie |
---|
Scholastika | |
---|---|
proudy | |
Problémy |
|
školy | |
Neoscholastika |