Simulační hypotéza je filozofická hypotéza , že realita kolem nás je simulace (nejčastěji se předpokládá, že se jedná o počítačovou simulaci ). Aby simulace vypadala pro příjemce realisticky, program se přizpůsobuje jeho vnímání, formuje hmotné objekty, mysl a vědomí příjemce. Hlavní prací v této oblasti je článek Nicka Bostroma „The Simulation Proof“, publikovaný v roce 2003 (první vydání – v roce 2001) v časopise „Philosophical Quarterly“. Simulační hypotéza je studována v rámci takových filozofických oblastí, jako je futurologie a transhumanistická teorie . Kromě toho byla práce specialistů na simulační hypotézy široce využívána od počátku 90. let v populární kultuře , jako například ve filmové trilogii Matrix .
Již ve starověkém Řecku založil Pythagoras školu , která studovala základní filozofický koncept svého tvůrce o iluzi všeho, co existuje, a o realitě výhradně čísel a jejich nekonečných kombinací, které tvoří všechny jevy předvídatelného bytí, podléhajícího lidskému poznání. Myšlenku, že realita není nic jiného než iluze, předložil po Pythagorovi starověký řecký filozof Platón , který došel k závěru, že pouze ideje jsou hmotné a ostatní předměty jsou jen stíny.
Aristoteles následoval stejný přístup , ale přizpůsobený skutečnosti, že myšlenky jsou vyjádřeny v materiálních předmětech. Ustanovení o iluzorní povaze skutečnosti je navíc jedním z klíčových v některých náboženských a filozofických učeních, například v řadě indických filozofických škol, v nichž se uvažuje o pojmu Maya. Maya je iluze bytí, zejména každodenní existence lidské bytosti na pozadí existence věčného absolutna (bráhman v hinduismu nebo nirvána v buddhismu),
S rozvojem digitální technologie si teorie, že realita je produktem počítačového programu , který byl napsán a implementován nějakou jinou civilizací, začala získávat velké množství příznivců. Důležitou teoretickou pomocí při vývoji simulační hypotézy a některých dalších podobných ustanovení byl vznik termínu „ virtuální realita “, který v roce 1989 navrhl vynálezce Jaron Lanier . Nemalý podíl na tom měly i postavy masové kultury, které vytvářely různé kreace na téma lidské interakce a digitálního prostředí. Zvláště pozoruhodný je v tomto ohledu herní průmysl, který v 90. letech představil hry jako Quake , Doom a pár dalších. Vzhledem k tomu, že umožnily vytváření celých světů na počítačových obrazovkách, začala simulační hypotéza získávat na popularitě po celém světě.
Futurolog D. A. Medveděv v článku „Žijeme ve spekulacích Nicka Bostroma? [1] uvedl hlavní koncepty používané odborníky v rámci vědeckého diskurzu na toto téma:
Švédský transhumanistický filozof a profesor Oxfordské univerzity Nick Bostrom staví na důkazu, že naše realita je iluze znovu vytvořená počítačovým programem, na základě tří hlavních tezí, z nichž „alespoň jedna je pravdivá“ [2] :
V průběhu článku Bostrom zvažoval moderní vektor k prokázání této teze, zaměřený na aktivní rozvoj digitálních technologií , umělé inteligence , nanotechnologií a mnoha dalších odvětví, a to přesto, že „nebudou odporovat fyzikálním a inženýrským zákonům“. ."
Lidstvo je podle něj dokáže vyvinout natolik, aby mělo obrovský výpočetní výkon a simulovalo práci mnoha inteligentních bytostí. Bostrom dále aplikuje některá ustanovení teorie pravděpodobnosti , aby v podstatě předložil důkaz. Zároveň není uvedeno, jakým konkrétním způsobem bude simulace prováděna: lze ji provádět jak pomocí počítačů, tak například akumulací a rozvojem mozkových center , která jsou zodpovědná za lidské chování během spánku , a tedy i formování reality ve snu. Taková technika je ukázána například v trilogii " The Matrix ".
Na základě vědeckých údajů, které vědci a výzkumníci v té době měli k dispozici o přítomnosti života a civilizací blízkých člověku na jiných planetách, dochází Bostrom k závěru, že jejich počet je roven nebo blízký nule, ale zároveň počet civilizací jsou zkušenosti, které jsou nám vzhledem k simulaci blízké, přibližně rovné jedné (protože jde přímo o naši lidskou civilizaci ). Vzhledem k tomu, že prakticky neexistují žádné společnosti blízké těm lidským, bylo by o to podivnější předpokládat, že počet posthumánních civilizací je výrazně větší než jedna. Ale tyto závěry jsou obecné a je nesmírně obtížné je extrapolovat na celý vesmír. Bostrom tedy prakticky vyvrátil první dvě teze, a pokud alespoň jedna ze tří musí být pravdivá, pak se za nejpravděpodobnější považuje třetí teze o životě lidstva v simulaci, nejspíše počítačové. Tento závěr je navíc více soukromý a lokální, takže pravděpodobnost jeho pravdivosti roste.
Článek byl publikován současně s prací Bostroma v roce 2001 v Journal of Evolution and Technology. Jak název článku napovídá, Robin Hanson si klade za cíl nabídnout určité vodítko lidem, kteří mají pocit, že žijí v simulaci. Proto by měl být tento článek považován spíše za psychologický než za filozofický a futurologický. Hanson dává zejména radu, která je v podstatě motivací pro osobní růst: „Pokud předpokládáte, že žijete v simulaci, pak byste se měli méně starat o ostatní, usilovat o bohatství a příznivé prostředí, aby byl váš život stejně dobrý. pokud možno. pohodlné" [3] . Předpoklady, z nichž Hanson při konstrukci simulačního důkazu vychází, přitom ve vědecké komunitě vyvolávají velké pochybnosti.
Dinton psal o simulaci přibližně ve stejnou dobu jako jeho kolegové - návrh dokumentu byl zveřejněn v roce 2002. V „The Loss of Innocence...“ zaujímá systematičtější přístup ke studiu simulace a pokouší se klasifikovat formy existence ve virtuální realitě . Také se pokusil ospravedlnit, že lidstvo žije v simulaci, na základě stejných argumentů jako Hansen. Zároveň Dineton odvozuje následující etické principy proti vytváření simulací [4] :
Přitom je zcela zřejmé, že třetí bod lze snadno vyvrátit i předpokladem, že může existovat několik úrovní simulace.
Simulační argument byl silně kritizován vědeckou komunitou, včetně samotných transhumanistů. Odpůrci argumentu simulace zdůrazňují, že výše uvedené články obsahují různé logické omyly , jako například: "logický kruh", sebereferencování, ignorování nenáhodné pozice pozorovatelů, porušování kauzality a zanedbávání kontroly simulace ze strany tvůrců [1] . Proto v tuto chvíli potřebuje simulační hypotéza vážnější důkazní základ než pár článků.
Kromě pokusu zhodnotit, zda je hypotéza simulace pravdivá nebo nepravdivá, ji filozofové také použili k ilustraci dalších filozofických problémů, zejména v metafyzice a epistemologii . David Chalmers tvrdí, že simulované objekty se mohou ptát, zda jsou jejich mentální schopnosti řízeny fyzikou okolního světa, nebo zda jsou tyto mentální konstrukty skutečně modelovány odděleně (a tedy ve skutečnosti nejsou řízeny simulovanou fyzikou ) [5] . Nakonec mohou objekty simulace zjistit, že jejich myšlenky jsou generovány bez odkazu na fyzický svět. Chalmers tvrdí, že v tomto případě by Descartův dualismus nemusel být nutně problematický pro filozofický pohled, jak se běžně předpokládá, ačkoli on sám jej nepodporuje.
Podobně Vincent Konitzer použil scénáře počítačové simulace ke studiu jevů, které logicky nevznikají ze striktně fyzikálních jevů – qualia (označení pro smyslové, smyslové jevy jakéhokoli druhu), indexovatelnost (vlastnosti předmětu jsou určeny kontextem jeho prostředí, ale také jevů, které jsou charakteristické pro všechny smyslové jevy). ) a osobní identifikace . [6] Představte si člověka v reálném světě, který sleduje simulovaný svět na obrazovce, z pohledu jednoho ze simulovaných agentů v něm. Pozorný člověk ví, že kromě kódu zodpovědného za fyziku simulace je třeba přidat další kód, který určuje, v jakých barvách se simulace zobrazí na obrazovce a jak se zobrazí samotný agent (tento problém souvisí s model s obráceným spektrem a existence dalších faktů o osobě). To znamená, že by se dalo dojít k závěru, že fakta simulace fyzického světa (která jsou plně popsána fungováním kódu, který definuje fyzikální zákony) sama o sobě plně neutváří zážitek. Pokud si ale, říká Konitzer, představíme, že je někdo tak pohlcen simulací, že dokonce zapomene na povahu simulace, kterou sleduje, byl by schopen dojít ke stejnému závěru? A pokud ano, můžeme vyvodit stejný závěr v případě našeho každodenního života?
Simulační hypotéza je zajímavá nejen pro filozofy, ale také pro odborníky v exaktních vědách, zejména ve fyzice .
Skupina vědců z USA a Německa (Silas Bean, Zohre Dawoudi a Martin Savage) se tedy rozhodla pokusit se experimentálně zjistit, zda žijeme v Matrixu. Vezmeme-li jako základ argument, že prostorová struktura simulovaného světa by byla jednodušší než skutečný svět, vytvořili důkaz založený na kvantové chromodynamice . Bylo to provedeno za účelem zjištění, že svět není nic jiného než mřížka s určitým sklonem. Během výpočtů vědci odhalili několik zajímavých skutečností: například modelování kubického metru hmoty v přírůstcích 10 −16 metrů bude podle moderních zákonů chromodynamiky trvat asi 140 let [7] . Přesná odpověď na otázku o simulaci reality za těchto podmínek se však prozatím neočekává.
Simulační hypotéza vzbudila mezi autory sci -fi velký zájem a od 20. století se začaly objevovat práce věnované tématu virtuální reality a lidskému vnímání bytí v simulované realitě.
Příklady takových literárních děl jsou:
Problémy spojené se simulační hypotézou znepokojily i režiséry. Mezi sci-fi filmy, které stojí za to uvést, jsou následující:
Hudební album Muse Simulation Theory (2018) se dotýká tématu simulované reality.
Také Grimes se dotýká tohoto tématu ve své písni „We Appreciate Power“.