Starověká arménská poezie

Starověká arménská poezie  je sbírka děl arménských básníků, kteří žili v období od 5. do 18. století včetně [1] [2] . Psané poezii předcházela bohatá tradice ústní slovesnosti [3] . Spolu se starověkou arménskou historiografií a překladovou literaturou tvoří poezie důležitou součást starověké arménské literatury.

První ukázky starověké arménské poezie byly náboženské [4] , v 7. století byla sestavena první sbírka duchovních básní [5] . Ve stejné době se zrodila světská poezie [6] . Nejstarší dochovaná arménská báseň patří do 7. století [7]

Až do 17. století jsou za nejvlivnější básníky považováni Grigor Narekatsi a Nerses Shnorali [8] . Literatura 12.-17. století představuje důležitý přechod od klasické k moderní éře arménské civilizace [9] . Od 13. století začíná rozkvět milostných textů [10] , v poezii se poprvé dotýká téma emigrace [11] . V 15.–16. století se objevovaly i epické básně [12] . V 17.-18. století byla nejoblíbenější ašugská poezie [13] .

První tištěné vydání děl arménských básníků se uskutečnilo v roce 1513 v Benátkách [14] [15] . Starověká arménská poezie se vyznačuje používáním tonické verze [16] .

Obecná charakteristika

Starověká arménská poezie prošla staletým vývojem [17] . Písemná a ústní literatura odrážejí jediný proces vývoje starověké arménské literatury. Přestože se vyvíjely různými způsoby, byly vzájemně propojeny. Světská ústní poezie například pronikla do různých žánrů psané literatury [18] . Podle literárního kritika Manuka Abeghyana ve starověké arménské literatuře neexistovalo rozdělení na umělecké a neumělecké žánry: „poetické a nepoetické tvořily nediferencovaný celek“. V nejstarších duchovních textech je patrný vliv Písma svatého, dogmatiky a exegetiky [19] .

Předkřesťanská arménská poezie je špatně zachována. V upravené podobě ji historiografové citovali jako historické prameny. Křesťanští básníci ignorovali starověké ústní dědictví, jejich hlavním zdrojem inspirace byla víra a Bible. Vzhledem k tomu je raná arménská poezie téměř výhradně duchovní. Velký korpus této lyriky svým předmětem a formou vyjadřuje pouze náboženské cítění [20] . Ačkoli se raná posvátná poezie vyvíjela v souladu s biblickou hebrejskou lyrickou poezií , největší vliv měla řecká náboženská poezie. Rozsah tohoto vlivu však nebyl definitivně stanoven [21] .

Důležitým mezníkem v dějinách středověké arménské lyriky bylo dílo Grigora Narekatsiho , který na přelomu 10.-11. století svými humanistickými myšlenkami shrnul výdobytky předchozích století [22] . Poezie postupně procházela změnami, začala v ní převládat světská témata [23] [24] . V historii starověké arménské literatury začala nová éra, nazývaná „ literatura obrození “ [25] . Přelomová se stala první polovina 11. století, kdy se poezie radikálně změnila obsahově i formálně, obohatila se její tematika [26] . Podle Abeghiana „toto období proměny arménské literatury nazýváme „obroda“ z toho důvodu, že se v té době, na rozdíl od nábožensko-církevní ideologie, „znovuzrodil“ skutečný světský duch a světonázor pohanských staletí, a také proto, arménská literatura tohoto období obecně má stejné vlastnosti jako evropská . Jde o literaturu především arménských měšťanů “ [27] . Počátek seldžuckých invazí [28] zároveň způsobil velké škody ve vývoji poezie .

Od 12. století, počínaje Hovhannesem Imastaserem , básníci zpívali o přírodě, útrapách života a lásce k vlasti. Transformovaly se i básnické formy, došlo k odmítnutí manýrismu, archaismu a pompézního stylu, začala převládat jednoduchost a přirozenost myšlení. Literatura vznikala paralelně v klasické staré arménštině a ve středoarménských jazycích [29] . Podle Abeghiana se pravá lyrika poprvé objevila v díle Imastaserova mladšího současníka Nersese Shnorhaliho [30] . Od poslední čtvrtiny třináctého století a během následujících tří století vzniklo a rozvinulo se několik lyrických žánrů . Předpokládá se, že právě tehdy byla arménská poezie konečně osvobozena od náboženských omezení [32] .

Filosofická a osvětová poezie pokračovala ve svém vývoji [33] , ne bez vlivu předchozí mystické poezie vznikly milostné texty [34] . V nové podobě se rozvinulo téma marnosti života, kterého se dotkli téměř všichni arménští básníci té doby [35] . Tehdejší texty byly podle Abeghyana značně ovlivněny klasickou perskou poezií , což spolu s vnitřními okolnostmi přispělo k radikální revoluci v národní poezii [36] . Zároveň se podle Valerije Brjusova Arméni spolu s dalšími etnickými skupinami západní Asie podíleli na rozvoji tzv. „východního“ poetického stylu [37] . Bryusov poznamenal: „Historickým posláním arménského lidu, vyvolaným celým průběhem jeho vývoje, je hledat a nacházet syntézu Východu a Západu. A tato touha se nejplněji projevila v umělecké tvořivosti Arménie, v její literatuře, v její poezii“ [38] .

Poetické žánry

Ve starověké arménské literatuře se poetický výtvor nejčastěji nazýval tag ( arm.  տաղ ) [39] ․ Bylo synonymem slova báseň ( arm.  ոտանաւոր ), na které přímo poukázal Hovhan Vorotnetsi ve 14. století [40] . Definici termínu „tag“ dala řada středověkých gramatiků . Toto slovo bylo poprvé zaznamenáno v arménském překladu z druhé poloviny 5. století „The Art of Grammar“ od Dionysia z Thrákie [41] . V dodatkovém slovníku z téhož století k tomuto překladu je uvedeno jeho první vysvětlení „tag je to, co je napsáno ve velikosti“ [42] . Totéž napsal Stepanos Syunetsi v VIII. století s tím, že v důsledku ignorování norem správného čtení může být velikost štítku porušena [43] . Ve 13. století mluvil Vardan Veliký o štítku jako o zpívané básni, čímž zdůraznil hlavní podmínku jeho dokonalosti. je to harmonie mezi slovem, melodií, významem a metrem [44] . Jeho současný básník a vědec Hovhannes Pluz Yerznkatsi se pokusil teoretické názory svých předchůdců zobecnit, objasnit a doplnit [45] . Definici tohoto konceptu v XVI-XVII století také podali David Zeytuntsi a Simeon Dzhugaetsi [46] . Opírající se o originalitu rytmu psal v 5.–6. století David Gramatik o dvou typech veršů; Arakel Syunetsi , autor přelomu XIV-XV století, - asi čtyři [47] .

Od raného středověku byl oficiálním žánrem posvátné poezie šarakan [48] . V období tisíciletí od 5. do 15. století prošel žánr výraznými vnitřními proměnami. Sharakan tedy není jednotný a homogenní žánr, ale antologie středověké arménské poezie [49] .

Pro literaturu 10.–18. století vyčlenil Varag Nersisyan čtyři hlavní žánry poezie: govest, parsav, khrat, vogb, agachank a gangat [50] . Govest (chvála) je lyrické dílo, které se vyznačuje pochvalným charakterem děje [51] . Absorbovalo prvky jak ódy, tak šarakanu [52] . Govesty se dělí na tři typy: náboženské govesty věnované svatým, kostelům, kříži atd., národní motivy věnované postavám arménské historie, jazyka atd., a čistě sekulární govesty věnované lásce, ženské kráse a podobně [ 53] . Většina z nich je psána akrostichem [54] . Opakem govesty byl parsav (výtky), ale jejich počet je oproti prvnímu poměrně malý [55] . Majíc moralistický úkol, Parsav z určité morální pozice odsuzuje zlo, zkaženost a podobně [56] . Dalším poetickým žánrem byl Hrat, který se objevil ve 12. století [57] . Z hlediska středověkých náboženských i světských představ se autoři chrat dotkli různých mravních témat [58] . Snad se nějaké khraty zpívaly, později vstoupily do tvorby ašugů [59] . Jedním z nejrozšířenějších žánrů bylo vogb – pláč. Měl jak čistě lyrické, tak různé epikolyrické projevy [60] . Poměrně vzácným žánrem byl agachank (modlitba). Jeho hlavním poznávacím znakem je modlitba za spásu duše směřovaná k Bohu či Matce Boží [61] . Taková díla odrážejí aspirace středověkého člověka o spáse duše, otázky mravní čistoty a podobně. Některé agachanky byly vytvořeny v panarménském kontextu [62] . V 15. století Arakel Bagishetsi napsal: „Vysvoboď Armény od utrpení, které nám způsobili ničemní lidé. Pane měj slitování! Jako zvláštní žánr vyniká i Gangat (stížnost). Převládá v nich duch reptání, umírněná nálada smutku, způsobená nesouhlasem lyrického hrdiny se stávajícím stavem věcí [63] . Gangaty se podmíněně dělí na tři typy: sociální a politický, sociální a moralizující a milostný [63] .

Sergio la Porta také vyčlenil žánr poetické polemiky [64] . Za hlavní rozlišovací znaky žánru považoval tripartitní strukturu, bezvýznamnost narativních prvků, neživé protagonisty a diskusi o nadřazenosti jednoho z účastníků rozhovoru nad ostatními [65] . Hasmik Simonyan považoval kavárny za samostatný žánr. Podle jejích výpočtů se dochovalo asi 5000 řádků takových veršů [66] . Kafas jsou poetické vložky do přeložených i původních prozaických románů [67] . Některá básnická díla nejsou podobně jako staroruská literatura žánrově striktně diferencována a zároveň nesou rysy různých žánrů [68] .

Rým a metr ve starověké arménské poezii

Rané památky arménské poezie se nerýmovaly, rým se vyvinul v Arménii v 11. století [69] . Podle Manuka Abeghyana se používal již v 10. století a do arménské kultury přešel z arabské poezie [70] . Podle P. Sarabkhanana jsou v prvních ukázkách poezie určitá opakování, která lze považovat za počátky rýmu. Například v předkřesťanské písni „ Birth of Vahagn “ , kterou citoval Movses Khorenatsi ( Arm . Slovníková opakování se nacházejí v řadě raných duchovních písní – sharakans [69] . Rým je pozorován v posledních řádcích „Nářek…“ od Davtaka Kertoga (7. století). Tento verš i „Duše, které se zasvěcují“ od jeho současníka Komitase Akhtsetsiho jsou psány ve formě akrostichu , ve kterém každá sloka začíná postupně každým z 36 písmen arménské abecedy. Poprvé Grigor Narekatsi napsal o rýmu jako literárním fenoménu v roce 1003: „A já jsem jedním z těch, jejichž život je drsný, jejichž slzy tečou jako jarní proud a kteří mění sténání ve slovo – v píseň s monotónní zakončení řádků." V roce 1045 byla celá báseň „Tisíc čar do Manuchy“ od Grigora Magistra napsána v rýmované podobě ( arm. ին ) [71] . Po 12. století jsou básnická díla bez rýmu extrémně vzácná [72] .   

Rýmování ve starověkých arménských textech Sharabkhanyan rozděleno do dvou typů - monorým a víceslabičný rým. První typ je charakteristický spíše pro rané období, i když v díle některých básníků žil až do 17. století. Mezi nimi je Nářek Stepanose Orbelyana před branami svatého Katoghike , některé básně Chačatura Kecharetsiho , většina Frikových básní a některá díla Kostandina Yerznkatsiho . Monoritní díla vytvořili také Arakel Syunetsi , Mkrtich Nagash , Hovhannes Tlkurantsi , Grigoris Akhtamartsi , Martiros Krymetsi , Nerses Mokatsi . Dokončení všech řádků stejným rýmem bylo ve středověku považováno za standard dokonalosti, nicméně v objemných dílech tento styl vytvářel určitou monotónnost [72] . Tento přístup kritizoval v roce 1151 Nerses Shnorhali v básni „Slovo víry“ [73] . Podle Gevorga Emina je Shnorhali „prvním ze středověkých básníků, kteří dosáhli umění v rýmování“ [74] . Jeho žák Grigor Tga , který dosáhl úspěchů na poli básnické formy, má sloky s párovými, křížovými a prstenovými rýmy [10] . Od tohoto období se projevuje tendence k postupnému rozvoji víceslabičných říkanek. Její výrazy byly extrémně rozmanité [75] . V XII-XIV století dosáhlo umění rýmování velkého rozvoje [76] . Hodně z folklorní poezie byla také slabičná a rýmovaná [77] .

Pokud se rané duchovní hymny objevují s omezeným metrem , pak se šarakanové zralého feudalismu vyznačují velkou rozmanitostí. Jednou z hlavních raně středověkých poetických velikostí šarakanů je komplexní jambický tetrametr. Ve stejném období vyniká svým významem čtyřnohý anapaest [78] . Taková byla například práce Komitase Akhtsetsiho [79] . Již Grigor Narekatsi a Grigor Magistros, kteří žili v 10.-11. století, používali světská měření [80] . Narekatsi napsal některé kapitoly své básně „ve velikosti airen“ [70] . Nerses Shnorhali významně přispěl k rozvoji arménské metriky ve 12. století. Některé jím vyvinuté metrické formy dokonce přešly do moderní arménské literatury [80] . V dílech strofické struktury byla nejběžnější čtyřverší [75] . Teoretickými otázkami versifikace - metrikou a rýmem - se zabývali arménští gramatici 5.-17. století Movses Kertog , David Grammatik , Vardan Veliký , Yesai Nchetsi , Simeon Dzhugaetsi [81] .

Folklór

Předkřesťanská éra

Počátky arménského folklóru sahají do doby formování arménského etna . Po zrodu psané literatury na počátku 5. století se folklor stal jednou z jeho hlavních a důležitých součástí. Rozvíjelo se i po vzniku písma, v pozdním středověku výrazně ovlivnilo beletrii. Různé žánry folklóru (mysterium, bajka, píseň, pověst) obohacovaly literaturu [82] . James Russell poznamenal, že arménští spisovatelé 5. století čerpali z bohaté tradice ústní literatury, včetně lyrické poezie a hudby [3] . V písemných památkách se dochovaly ukázky starověkého a středověkého arménského folklóru, často ve zpracované podobě. Epické památky v prozaické nebo poetické podobě se dochovaly v dílech starověkých arménských historiků 5.-8. století Movses Khorenatsi , Favstos Buzand , Agatangelos , Sebeos , John Mamikonian [83] . Předkřesťanská poezie spadá do dvou kategorií: legendární příběhy a mytologizované historické příběhy. Ten se objevil v 7.-2. století před naším letopočtem. E. [4] Podle Elizabeth Redgate , jestliže v náboženském životě raně středověká arménská aristokracie měla mnoho společného s Byzancí a německou Evropou, pak ve světském životě byla podobná starověké íránské a německé aristokracii. Tradice gusanů, vypravěčů a ústní poezie jsou v Arménii natolik zakořeněné, že pronikly do klášterů, podobně jako íránská a německá kultura. Králové a velitelé chtěli, aby jejich činy byly zapsány ve verších [84] . Zpěváci-vypravěči byli často členy královského dvora a chodili do války popisovat hrdinské činy [85] . Poeticko-písňové ukázky folklóru - lidové pohádky, epické, obřadní a lyrické písně. Nejstaršími arménskými legendami a mýty jsou příběhy a písně o Haykovi , Aramovi , Are the Beautiful , Tork Angeh , Artavazdovi , Vahagnovi , Tigranovi a Azhdahakovi , Jervandovi a Yervazovi [83] . Některé z nich zahrnují různé kulturní a historické vrstvy. Podle Jamese Russella obsahuje píseň „ Zrození Vahagn “, kterou nahrál Khorenatsi, rysy pocházející z proto-indoevropské minulosti a podobá se epizodě z védské literatury [86] . Kult stromu života , zpívaný ve středověkých arménských písních, pravděpodobně sahá až k urartským zvykům [87] . "Narození Vahagna" - nejstarší arménská báseň, která se dostala do našich dob, vypráví o narození boha hromu Vahagna . V Tigranu a Azhdahaku, který vypráví o dobách II-I století před naším letopočtem. e. se objevila první ženská postava [4] . Podle Roberta Thomsona skromné ​​příklady předgramotné kultury, které se k nám dostaly, odrážejí skutečné zájmy a záliby starověké Arménie [88] .

Z písemných pramenů je zřejmé, že po celý středověk církev tradici minstrelských hus odsuzovala [88] . Na konci 5. století psal katolikos John Mandakuni o šílených opilých minstrelech, kteří se oddávali zhýralosti [89] [90] . Odsuzující postoj vůči gusanům se odrazil v rozhodnutích čtvrté dvinské katedrály 645 [91] . Podle Elizabeth Redgate byl obsah ústního podání pro církev nebezpečím. Gusané uchovávali příběhy o pohanských bozích a předcích, čímž bránili konečné christianizaci země [89] . Kritická pozice církve vůči umění Gusan přetrvávala dlouho. V „ Sudebniku “ z roku 1184 Mkhitar Gosh prohlásil, že „pro křesťana je hrozné slyšet, natož vidět“ [92] . Na přelomu XIV-XV století Matteos Dzhugaetsi volal: „nechoďte ke Gusanům, oni mluví o činech Hayka a vychovávají ducha neposlušnosti“ [93] .

Po přijetí křesťanství

Nejstarší arménský křesťanský epos – „ Perská válka “, byl složen mezi III-V stoletím. Vypráví o boji Arménie proti Sasanian Íránu [4] . Jeho části se k nám dostaly ve spisech raně středověkých arménských historiků, nejúplněji v Agatangelos a Favstos Buzand [94] . Dalším eposem je „ Taronská válka “, jejíž fragmenty zachovali historikové 7.–8. století John Mamikonyan a Sebeos . Zahrnují mimo jiné epické písně a vyprávějí o událostech 5. století [95] . V 7.-10. století vznikl poetický epos „ David ze Sasunu “ jako výraz společenského a náboženského protestu proti arabské nadvládě [74] [96] . Přestože jeho počátky sahají až do předkřesťanské éry, nejdůležitější vliv na konečný vznik eposu měly protiarabské povstání v letech 749 a 851 [95] . Podle Camilly Trever obsahuje epos některé ozvěny předkřesťanského božstva Mihr-Mithra [97] . Jeho nejstarší písemná zmínka pochází z 16. století [98] . Poprvé ji vydal Garegin Srvandztyants v roce 1874 [99] . Folklorní písně sentimentálního charakteru pocházejí zhruba ze 13.–14. století a největšího rozkvětu dosáhly v 17.–18. století [100] . Dochovala se lidová „Píseň o Levonovi“ o vysvobození cilického knížete Levona ze zajetí v roce 1268, z téže doby pochází píseň „Divoký pták“ [101] .

Spisovatelé ve své tvorbě nejen citovali, ale také používali folklorní prameny [102] . Podle Thea van Linta básníci používali folklórní materiál od 10. století [103] . Výpůjčky z lidové poetické tvorby lze vysledovat v polovině 12. století od Nersese Shnorhaliho . Na základě lidové slovesnosti psal hádanky ve verších [104] . Hovhannes Pluz Yerznkatsi [8] někdy spoléhal na folklór . Z básníků raného novověku používali folklórní příběhy Martiros Krymetsi a Nagash Ovnatan [105] . V 16. – 17. století byla významným rysem písemnictví lidová poezie, kterou zpracovávali a provozovali i ašuové [106] . V roce 1620 sestavil Khachgruz Kafaetsi první sbírku lidových písní, která obsahovala asi 20 textů [107] . Rozdělil je na vysoký, střední a nízký styl. Není však známo, zda to byla obecně přijímaná klasifikace nebo jeho vlastní [108] . Jsou zde uvedeny příklady prolínání lidové a didaktické literatury pro pedagogické účely [109] .

Poezie 5.-9. století

Duchovní píseň, provozovaná při náboženských obřadech , byla jedním z nástrojů šíření křesťanského náboženství. Prvními díly žánru byly především překlady řeckých hymnů. Podněcovaly tvorbu originálních textů. Nejpopulárnějším typem arménských náboženských hymnů jsou šarakanové , jejichž nejstarší příklady jsou připisovány Sahaku Partevovi , Mesropovi Mashtotsovi a Johnu Mandakunimu , kteří žili v 5. století [110] . Asi 80 děl Stepanose Syunetsiho I. , pravděpodobně jednoho z mladších studentů Mashtots [111] , se k nám také dostalo . Dochovala se řada středověkých „naznačených“ autorů šarakanů, z nichž nejstarší pochází ze 13. století [112] . Historie šarakanu se obvykle dělí na dvě etapy – 5.–10. století a 10.–15. století [113] . Původně se jim říkalo ktsurds [114] , výraz sharakan je znám již od 12. století. První verše zprostředkovaly biblické příběhy a byly vytvořeny podle hebrejské náboženské literatury [4] . Ktsurdy jsou podobné řeckým tropáriím a syrským madrašům [115] . Od samého počátku vzniku žánru vedle obecných křesťanských představ považoval za nejdůležitější události národního života. Takže například zakladatelé arménské církve a národní víry jsou oslavováni v mandakuni sharakans: Gregory Illuminator , Sahak Partev a Mesrom Mashtots. Ten, slovy Mandakuniho, jako Mojžíš „přinesl do arménské země tabulku přikázání“ [116] . Již v 7. století sestavil Barseg Tchon první sbírku původních duchovních hymnů [5] . V té době žil první laik, jehož duchovní verše byly oficiálně uznány a zařazeny do Sharaknotů  - princ Ashot Bagratuni , který vládl Arménii v letech 685-689 [117] . V 7. – 8. století vstoupila arménská duchovní hymnografie do nové fáze vývoje, která se vyznačovala prohlubováním národní podstaty žánru, obohacováním obsahu a zdokonalováním výrazových metod. Jedním z nejlepších děl této doby je akrostich „Duše, které se zasvětily“ od Komtase Akhtsetsiho [110] . V 8. století Stepanos Syunetsi provedl nové uspořádání duchovních hymnů, objevil se kánonový žánr [5] [118] . Ve svém eseji „An Interpretation of Grammar“ napsal, že gramatika je založena na literatuře, poskytuje vodítko pro tvorbu básnických děl [119] . V tomto období obohatili duchovní hymnografii svými díly Sahak Dzoroporetsi a Hovhannes Odznetsi . Mezi básníky 8. století jsou také ženy - Khosrovidukht a Saakdukht . Druhá jmenovaná také skládala hudbu ke svým dílům [110] . Saakdukht je první arménská básnířka [120] . Většina šarakanů před 10. stoletím byla psána prázdným veršem , bez metrum nebo rýmu, nicméně jsou rytmické a přizpůsobené zpěvu [77] . Žánr šarakan pokračoval až do 14. století [121] [122] .

Šarakané byli důležitou součástí ideologie arménské církve, která odrážela její oficiální doktrínu. Podle S. Zolyana je šarakan „nejen poetický žánr, ale také kazatelský, ideologický“ [123] . Měly také didaktické a moralizující účely [121] . Arménská církev, která se po Chalcedonském koncilu v roce 451 oddělila, se ukázala být nositelkou více národních a politických idejí, v souladu s oficiální linií ignorovala změny probíhající ve zbytku křesťanského světa. Ve své doktríně se opírala o rané křesťanství, bližší středomořské kultuře. Konzervatismus šarakanů umožnil zachovat prvky východní středomořské křesťanské civilizace raného středověku. V arménských šarakanech nezastávali přední místo obyčejní křesťané, ale národní světci. Prostřednictvím biblického modelu boje a smrti za víru vyjadřovali náboženští básníci postoje hrdinů národních dějin. Šarakany jako celek charakterizuje soudržnost metafory a historie. Jelikož se jedná o duchovní poezii, většina obrazů v nich se vrací k Bibli a evangeliu. Poetika šarakanů je určena jejich vnitřním vývojem v průběhu tisíciletí s přísným dodržováním rozvinutých kánonů [123] .

Komitas Akhtsetsi

O Komitasovi je známo jen málo biografických informací . V letech 616-628 byl katolíkem a inicioval stavbu kostela sv. Hripsime (u Jerevanu) [124] . Komitas Akhtsetsi je autorem duchovní hymny „Duše, které se zasvětily“ [5] . Je to objemná lyrická báseň napsaná kolem roku 618 [125] a nejstarší dochovaná arménská báseň [7] . „Duše, které se zasvětily“ je prezentováno ve formě akrostichu a skládá se z 36 sloek, z nichž každá začíná jiným písmenem arménské abecedy [110] . Zachovává konvence starověké verze, kdy každý řádek sestává ze čtyř stop po třech slabikách. Na rozdíl od dřívějších šarakanů není její námět převzat z Bible, ale z historie Arménie . Zdrojem Komitase bylo historické vyprávění o Agathangelovi [126] . Děj se datuje do konce 3. století, kdy podle legendy sv. Hripsime a její přátelé byli umučeni za christianizaci Arménie [124] . Akhtsetsi je inovátor [127] , povýšil duchovní texty na novou úroveň, podnítil jejich další rozvoj [5] . Komitas vytvořil obrazy a metafory. Celé básni dominuje slavnostní a jásavá slavnost [128] . Mnoho dalších autorů následovalo jeho umělecké zásady. Podle autorů „Dědictví arménské literatury: Od 6. do 18. století“: „Výjimečná poezie a lyrika tohoto hymnu otevřela novou éru arménské duchovní literatury“ [126] .

Zrození světské poezie

Kulturní vzestup 7. století pokryl různé oblasti literatury [79] . Přestože církevní otázky měly stále prvořadý význam, někteří básníci věnovali svou tvorbu světským tématům naší doby. Protože opisovači rukopisů byli kněží, taková díla nebyla kopírována a byla ztracena [129] . Ze světských básní raného středověku se k nám dostala jen nepatrná část [130] .

První památník arménské světské poezie „Nářek nad smrtí velkovévody Jevanšíra“ od básníka Davtaka Kertoga z konce 7. století . Text je citován v Historii země Aluank od Movsese Kaghankatvatsiho . Podle The Oxford History of Historical Writing „část o kořistech Jevanshiru končí nejstarším existujícím příkladem sekulární arménské poezie od přijetí křesťanství…“ [6] . O Davtakovi se nedochovaly žádné životopisné údaje [131] . „Nářek…“ je napsán ve formě akrostichu , ve kterém počáteční písmena sloky reprodukují arménskou abecedu [96] . Podle T. van Linta je v dílech Davtaka zaznamenána syntéza technik ústní literární tradice Gusanů a psané poezie. Ilustruje tak proces christianizace staré arménské kultury. Van Lint označil Davtaka za příklad křesťanské husy. C. Dowsett navrhl, že pasáže textu mohly být součástí většího veřejného projevu Jevanshiru, který pronesl snad sám Davtak [132] .

Řada badatelů poukazuje na dochovanou dřívější básnickou pasáž v jednom z výkladů „Gramatiky“ Dionýsia z Thrákie [130] . Anonymní interpret Gramatiky uvádí příklad z „básně Davidovy“, aby vysvětlil jednu frázi. To jsou jen tři řádky věnované králi Tigranovi a jeho sestře Tigranui. Na jiném místě téhož textu je David uveden jako autor díla „Arménsko-médská válka“ [133] . Někteří badatelé jej považují za samostatného autora , jiní jej ztotožňují s filozofem Davidem Anakhtem nebo s Davidem Gramatikou [134] .

10.-12. století

Literatura 10.-12. století se jako zvláštní historická etapa s novou uměleckou kvalitou stala odrazem změn, které se odehrály v politickém, hospodářském a společenském životě Arménie. V návaznosti na staré tradice, pokud jde o analýzu naléhavých problémů, se literatura ještě více přiblížila každodennímu životu. Často měla stále náboženský pohled a často projevovala touhu po nových emocionálních odstínech. Z hlediska humanismu, vlastenectví a dalších vznešených myšlenek literatura opěvovala přírodu, lidskou krásu, vnější a vnitřní ctnosti člověka - sílu a ctnost. Byla argumentována potřeba realističtějšího oživení lidských vztahů a psychologie. V tomto období zaznamenala poezie nebývalý vzestup. Básnickou formou byly někdy komponovány pokyny, ódy, martyrologie, kázání, dopis, tiráž atd. Psaly se různé i rozsáhlé básně, filozofické básně, airen , kafa, hádanka. Vzestup poezie je spojen především se jménem Grigor Narekatsi [135] . Spolu s drapákem vznikala díla i ve středoarménském jazyce [136] . M. Abeghyan nazval 12. století dobou, kdy arménská poezie „sestoupila z nebe na zem“ [137] .

Grigor Narekatsi

Grigor Narekatsi je největší náboženský básník v historii Arménie [138] . Encyclopædia Britannica ho považovala za hlavní literární postavu Arménie 10. století [139] . Narekatsi se narodil v polovině 10. století do rodiny teologa Khosrova Andzevatsiho a celý svůj život strávil v klášteře Narekavank [138] v jihozápadní Arménii. Známý je především jako autor básně „ Kniha žalostných hymnů “, skládající se z devadesáti pěti kapitol, z nichž každá nese název „Slovo k Bohu, vycházející z hloubi srdce“ [140] . Celá báseň je autorovým vnitřním monologem [141] . Každá kapitola je věnována tématu exkomunikace a spojení s Bohem. Básník psal o svých utrpeních při exkomunikaci od Boha, způsobených hříšností, o touze po jednotě s Všemohoucím [140] . Místy ponurá nálada a dikce kontrastují se světlými, svátečními odstíny a tónem. Narekatsi se alegoricky dotkl témat duchovní i určitých aspektů lidské a přírodní krásy [142] . Pod jeho vlivem vznikla a rozvinula se v arménské poezii mocná lyrika o „marnosti světa“ [143] . Motiv pokání a lásky k Bohu je podobný Augustinově „ Vyznání “ [8] . Na konci básně zmínil ofenzivu „vítězného a velkého císaře římského Basila “ proti severozápadní Arménii v roce 1000 [140] .

„Kniha žalostných hymnů“ je první velké básnické dílo arménské literatury [22] . Jazyk díla je místy nezřetelný, ale jasný a inovativní [140] . Podle R. Thomsona se Narekatsiho rým podobá arabské prozódii saj [140] . Narekatsi psal o rýmu a zdůrazňoval, že stejná shoda na konci řádků zvyšuje jejich emocionalitu [144] . Podle V. Bryusova : "Grigory of Narek dovedl formu poezie k vysoké dokonalosti, láskyplně kultivoval" zvukové psaní "dlouho předtím, než vzkvétalo v perských a arabských textech " [24] .

Další vývoj poezie

Po smrti Narekatsiho, stejně jako ekonomických, politických a demografických důvodů, které následovaly, prošla arménská literatura hlubokými změnami [142] . I když posledně jmenovaný udělal významný krok ke zlepšení techniky rýmu, je stále zvykem spojovat hlavní zásluhu v tomto se jménem Gregory Magistros . Jeho „Dopisy“ zachovaly světské a náboženské značky , ódy, pokyny, z nichž jeden - "Luak te ekn ...", je psán jasným vlasteneckým patosem. Hlavním básnickým dílem Magistros je báseň „Tisíc čar do Manucha“ – krátký veršovaný přepis bible napsaný v roce 1045. V dějinách národní poezie se podepsala především na zdokonalení metrické techniky [145] . Inovace Magistros se staly vzorem pro napodobování až do konce 17. století [146] .

Báseň „Panegyric k Božskému vozu“ od Vardana Anetsiho , který žil v 11. století, je úzce spjata s literárními úspěchy Grigora Narekatsiho . Vychází z křesťanského vnímání světa, svými náměty tíhne k minulosti, až do pohanských dob. Báseň je pozoruhodná svým živým uměleckým stylem, upřímnou inspirací, jednotou obsahu a struktury [145] .

Na počátku 12. století se z rozsáhlého díla Vardana Haykazna „Pohřební elegie o smrti blaženého a svatého katolíků Arménů Gregoryho Martyrophila“ od Vardana Haykazna zrodil žánr životopisné básně. Byl napsán v souvislosti se smrtí Gregoryho Martyrophila v roce 1105 [145] .

Pro další rozvoj literatury je role Hovhannese Sarkavaga skvělá . Z jeho bohatého literárního dědictví se do dnešních dnů dochovala jen nepatrná část – nářky , několik šarakanů a 188řádková báseň „Moudrý rozhovor, který vedl filozof Hovhannes Sarkavag s ptákem zvaným posměváč během hodinové procházky“ [145] . Jako jeden z prvních v arménské realitě hlásal svou „ ars poetica “ – teorii porozumění básnickému umění [147] . Sarkavag rozvinul myšlenku, že základem pravého umění je příroda, básník musí přírodu zkoumat jako zdroj inspirace. Umění je podle něj vytvářeno v podobě přírody, čím více usiluje o přirozenost, tím je dokonalejší [145] , zamyslel se nad vztahem přírody a umění [148] . P. Coe nazval „Moudrý rozhovor…“ jedním z prvních příkladů didaktické poezie v arménštině [149] .

Dochovaná díla Grigora Marashetsiho odrážejí vysokou úroveň poetického umění . Náboženské ve svém duchu, jeho výtvory, včetně "Lament" ("Vaygirk"), požadovaly novou uměleckou kvalitu. Jsou lyrickým odrazem skutečných událostí, napsaných pod znatelným vlivem lidových písní a Knihy nářků Grigora Narekatsiho [145] .

V poetickém dědictví Nersese Lambronatsiho zaujímá zvláštní místo více než dvacet šarakanů, v nichž navázal na literární tradice Nersese Shnorhaliho. Jeho 938řádkové Panegyrické vyprávění o životě velkého patriarchy biskupa Nersese Klaetsiho, arménský Catholicos, je věnováno životu a dílu Shnorhaliho [145] .

Z hlediska vazby na další etapu klasické poezie je významná role Grigora Tga . Jeho epická lyrická báseň o 3 000 řádcích „Nářek pro Jeruzalém“, napsaná v roce 1189, vyjadřuje myšlenku nezávislosti Kilikijské Arménie [145] . V jeho díle je patrný i vliv Grigora Narekatsiho [150] .

Nerses Shnorhali

Nerses Shnorhali byl významný básník 12. století. Shnorhali žil a psal v těžkém historickém období, kdy byli Arméni nuceni emigrovat do Sýrie, Kilikie a dalších míst, bojovali za svou autonomii od byzantských a regionálních vládců. Rostoucí tendence k básnickému slovu přiměla spisovatele a překladatele k překládání široké škály vyprávění - historických, didaktických, vědeckých a literárních - do veršů po způsobu Homéra, Davida, Šalamouna a Jeremiáše, přičemž prozaické texty často přetvářeli v poezii. Shnorhali psal v tomto médiu a psal napříč širokou škálou žánrů. Shnorhali byl vychován jako kněz a v roce 1166 byl pomazán jako katolík a byl přívržencem národních a církevních zájmů. Jeho názory se odrazily v historické básni „Elegie pro dobytí Edessy“ napsané v roce 1145. Dílo bylo první svého druhu v arménské literatuře. Báseň obsahuje asi 4000 veršů [151] . Vypráví o zničení Edessy  - hlavního centra křesťanského světa ve Střední Mezopotámii [152]  - o rok dříve a vyvraždění jejího křesťanského obyvatelstva seldžuckými jednotkami Imada ad-Din Zangiho . Shnorhali představil několik inovací, včetně personifikace a jamb pentasyllabic, který se stal standardem pro následující básníky. Dílo pomohlo etablovat lamentaci jako dominantní básnickou formu a bylo také zdrojem inspirace pro mnoho generací následujících spisovatelů [8] . Ve středověku získala velkou slávu [152] . Manuk Abeghyan považoval „Elegii“ za Shnorhaliho mistrovské dílo [153] .

13.-16. století

Konečný triumf sekulárních tendencí

Podle T. van Linta , počínaje 13. stoletím, básníci psali žánry, které se emancipovaly od různých poetických forem, které existovaly v církvi [103] . Rozšířil se okruh jimi pokrytých témat [154] . Postupně byly náboženské tendence zatlačovány do pozadí [11] , vzkvétala milostná lyrika [10] . Tehdejší kulturní trendy byly často podmíněny politickými, ekonomickými a vojenskými událostmi [9] . Navzdory těžkým podmínkám 13.-16. století se díky kulturním a vzdělávacím centrům jak v Arménii, tak v diaspoře podařilo zachovat nashromážděné intelektuální dědictví. Vznikaly nové básnické památky a rozvíjející se překladová literatura nadále obohacovala národní literaturu [11] . V klášterech se studenti učili skládat básnická díla. Pro použití v poezii byly sestaveny speciální „seznamy slov“ [150] . Významnou událostí v kulturním životě byl zrod arménského knihtisku v Benátkách v roce 1512 . Literatura se ještě více přiblížila k životu. Namísto ohrožené klasické staré arménštiny se dominantním literárním jazykem stala středoarménština . V literatuře se zvýšil podíl básnického slova, jeho společenský a ideový význam. Texty, které se staly majetkem širokých mas, se ještě více přiblížily folklóru, našly společné způsoby kontaktu s lidovou písní, její způsoby myšlení a vytváření obrazů. Častými básnickými formami jsou chvála, stížnost, napomenutí, nářek, airen a kafa, které se zabývají tématy lásky, přírody, společenského postavení, putování a morálky. Tato díla vyjadřují strasti lidu, jednotlivce, vlastenecké cítění, obsahují filozofické úvahy o společenském postavení, smrti, duši a těle. Vznikly četné epické, epikolyrické a poučné básně věnované hrdinským obdobím historie Arménie jako celku nebo jednotlivým postavám [11] . Podle K. Bardakchyan: „ať už v alegorických básních nebo v dílech nostalgických po minulosti existovala určitá naděje na obrození“ [98] . Byly provedeny poetické úpravy námětů z Písma svatého, umělecký popis různých problémů vědy [11] . Počínaje 14. stoletím byly vytvořeny štítky , ve kterých byly na rozdíl od dogmat křesťanské doktríny upřednostňovány pozemské aspirace člověka. Štítky věnované Matce Boží, apoštolům, obyčejným křesťanům, národním světcům a svatyním vyjadřují spíše světské než náboženské jevy. Tento trend je částečně patrný i u šarakanů a gand psaných pro náboženské obřady. Nejlepší příklady těchto žánrů jsou spojeny s autory 13.-14. století Khachatur Taronatsi , Vardan Areveltsi , Akop Klaetsi , Mkhitar Airivanetsi , Hovhannes Pluz Yerznkatsi , Gevorg Skevratsi , Kirakos Yerznkatsi , Grigor Khlatetsi Na přelomu 15. a 16. století se rozvinula ašugská poezie [155] , i když gusany, později známé jako ašugy , „jsou součástí kulturní krajiny již od předkřesťanských dob“ [156] . Poezii 16. století charakterizuje stylová různorodost [157] . V první polovině 16. století došlo v souvislosti s turecko-perskými válkami k všeobecnému úpadku literatury [9] . K. Bardakjyan označil 16. století za přechodnou éru [158] .

Částečně se dochovala historická a lyrická báseň 13.-14. století od Anonymous Syunetsi. Události v něm se odvíjejí v Syuniku na pozadí těžkého jha Mongolů nad Arménií [159] .

Pozoruhodným dílem té doby je Oplakávání u bran sv. Katoghike" od Stepanose Orbelyana . Byla napsána v roce 1300 a vyjadřuje autorovy vlastenecké myšlenky. Orbeljan truchlil nad ztrátou nezávislosti Arménie, vyzýval Armény rozeseté po světě k návratu do vlasti [160] , toužil po obrodě Velké Arménie jako společné vlasti [154] .

Stejně jako Orbeljan i jeho současník Chačatur Kecharetsi naříkal nad neštěstím, které postihlo Arménii [154] . Jeho dílo odráží psychologické složení středověkého člověka. Poté, co provedl úpravu starověkého arménského překladu „Historie Alexandra Velikého“, napsal více než 100 kafa  - osmiřádkové lyrické básně světské povahy k různým kapitolám. Jeho nářky a napomenutí odrážely náboženské i světské ideály a myšlenky autora. V krátkých básních používal Kecharetsi barevné obrazy přírody [11] . Je odpůrcem dogmatismu a zbytečného moralizování [161] .

Na počátku 14. století žil první ze slavných básníků narozených v Jerevanu Terter Yerevansi . Počáteční duchovní vzdělání získal v klášteře Tegenyats u Bjni , poté v letech 1330-1340 emigroval na Krym [162] . Zachoval se od něj dramatický verš [163] ve formě [163] „Spor hroznů, vína a mudrce“ [162] . S. la Porta ji přiřadil žánru básnické polemiky [149] . Jerevanci zdůrazňovali omezenost lidského myšlení, která určovala jeho přirozenou hříšnost [164] .

Básník 14.-15. století Hovhannes Tlkurantsi zpíval lásku bez alegorie. Stejně jako dříve Hovhannes Plus Yerznkatsi stavěl lásku nad náboženskou příslušnost. Tlkurantsi někdy syntetizoval témata lásky a přírody. Autor řady mravních a poučných básní [165] . V jeho dílech je patrný vliv tradiční orientální poezie [166] . V básni „Kdyby nebylo manželů“ jsou naznačeny básníkovy úvahy o životě a smrti [167] . Je mu připisováno několik zamilovaných airenů [165] . Napsal vlastenecký verš „Píseň statečného Liparita“, věnovaný hrdinovi, který zemřel v boji proti mamlúkům v roce 1369 [168] [169] .

Poezie zaujímá důležité místo v multižánrovém dědictví Arakela Syunetsiho . Jeho dílo odhaluje svět náboženským prizmatem. Syunetsiho díla se vyznačují živou představivostí, jasnou prezentací a bohatostí uměleckých výrazových metod. Shunetsi byl také nepřekonatelný mistr akrostichu. O posmrtném životě vypráví lyrická báseň „Drachtgirk“, která svou strukturou připomíná Danteho dílo. Mistrovským dílem jeho díla je však „Adamgirk“ vytvořený v letech 1401-1403 , sestávající ze tří básní. Rozborem tématu vyhnání Adama a Evy z ráje se Xuneqi dotkl problému ztráty štěstí celého lidstva. Díky dramatické struktuře, popisům převzatým ze skutečného života a odhalení psychologického obrazu hlavních postav se "Adamgirk" stal jedním z jedinečných děl arménské literatury [170] . M. Abeghyan to považoval za třetí velké dílo arménské náboženské poezie [171] .

Dílo Arakela Bagishetsiho spadá do první poloviny 15. století . Zvláště cenná je jeho "Píseň o Joasafovi" (1434), poetická adaptace středověkého románu " Barlaam a Joasaph ". Pozoruhodné jsou jeho historické básně věnované Gregorymu Iluminátorovi a Nersesovi Velikému. Jedním z témat mnohostranné Bagishetsiho práce byl problém emigrace Arménů - panduhtsy [170] .

Na umělecké a estetické principy Hovhannese Yerznkatsiho, Frika a Konstandina Yerznkatsiho navázal Kerovbe [172] , autor pohřebního nářku (XV století) [170] . Kerovbe psal o pomíjivosti lidské existence, o důležitosti smyslu života [167] .

Mkrtich Nagash obohatil žánr pandukhtových písní. Autorovy humanistické názory byly živě vyjádřeny v jeho poučných štítcích , lyrických a pohřebních nářcích. Sekulární povaha díla Mkrticha Nagashe se projevila zejména v básních o přírodě a lásce, z nichž za nejlepší je považována alegorická „Píseň o růži a slavíkovi“ [170] . V jeho díle dochází ke křížení křesťanských představ a lidové moudrosti [167] .

Významné místo v arménské poezii první poloviny 16. století zaujímal Grigoris Akhtamartsi , autor především světských a náboženských panegyrik ․ Taghi Akhtamartsi se vyznačují bohatstvím metafor , elegancí stylu, touhou odhalit vnitřní svět hlavního hrdiny [170] . Kreativita Grigoris se vyznačuje velkolepým orientálním stylem, množstvím přirovnání a epitet [173] . Vlastenecké a životutvrzující aspirace autora se projevily zejména v lyrickém nářku „Každé ráno a světlo“. Prováděl zpracování „Dějin měděného města“ a „ Dějin Alexandra Velikého “ a doplnil je o vlastní kavárny [170] . Jeho verše se vyznačují velkou stylistickou brilantností, Achtamartsi někdy používal alegorii [174] .

V literárních tradicích Akhtamaretsi pokračoval Zakaria Gnunetsi . Současníkem posledně jmenovaného byl textař Ovasap Sebastatsi , mistr ženského psychologického portrétu. V historických a poučných básních, panegyrikách, popisoval katastrofální události své doby, různé aspekty života, vytvářel bezvadné obrazy. Vlastenecké cítění bylo zvláště silné v dílech Simeona Aparantsiho , autora lyrických básní „Nářek pro trůn krále Trdata“ (1593), „Truchlivý nářek pro Metsop“ atd. Sarkavag Berdakatsi , Vrtanes Srnketsi , Hovhannes Varagetsi, Martiros Kharberdtsi , Martiros Kharasartsi (poslední psal radostné sváteční písně a stal se iniciátorem tohoto žánru v národních textech [170] ), Tadeos Tokhatsi [175] , Astvatsatur [176] atd. [170]

Vývoj milostných textů: Hovhannes Pluz Yerznkatsi a Kostandin Yerznkatsi

N. Kebranyan považoval báseň „Hovhannes a Asha“ od Hovhannese Pluze Yerznkatsiho za první sekulární milostné dílo arménské literatury [8] . Hovhannes Pluz Yerznkatsi se narodil kolem roku 1230 ve městě Yerznka , přibližné datum úmrtí bylo 1293 [177] . „Hovhannes a Asha“ vypráví o lásce syna kněze a dcery qadi. Yerznkatsi staví myšlenku lásky nad náboženské předsudky [178] . V básni je arménská milostná poezie oproštěna od náboženské morálky [179] . Jeho bohaté literární dědictví zahrnuje světská i náboženská díla. Citové nářky a šarakany, které věnoval Matce Boží, Řehořovi Iluminátorovi, Nersesovi Velikému a dalším světcům, vyjadřovaly osobní drama autora, jeho myšlenky národního obrození. Jerznkatsiho světská poezie je filozofickou reflexí různých otázek lidské existence. Je prvním arménským básníkem, který se dotkl tématu emigrace. Autor kosmografické "Básně o nebeských ozdobách" [11] .

Dokladem vysokého rozvoje poezie je dílo Kostandina Yerznkatsiho . Životopisné informace o něm jsou extrémně vzácné [180] . Narozen kolem roku 1250, podle vlastních slov v patnácti letech studoval v klášteře [177] . Yerznkatsi je jedním ze zakladatelů milostných textů v arménské poezii. Významné místo v jeho tvorbě zaujímá tématika přírody. Erznkatsiho díla, často mravního a poučného charakteru, vyjadřují autorovy osobní zkušenosti [11] . Některé básně měly údajně autobiografický charakter [179] . Ve své filozofii poezie považoval Yerznkatsi tajemství básnické tvořivosti za Boží dar [181] . Psal pro lidi srozumitelnějším a současným středoarménským jazykem. P. Coe zaznamenal vliv súfijské poezie na jeho tvorbu [182] . Podle V. Brjusova : „Mezi arménskými středověkými lyriky se Konstantin Yerzinkaisky také jako první dotkl motivů lásky, které se později staly jedním z dominantních témat arménské poezie“ [180] . Podle nepřímých údajů byl již v 80. letech XIII. století uznávaným básníkem [183] ​​​​.

Začátek sociálního žánru Freak

Frick zaujímá důležité místo ve světské poezii té doby . Asi 50 jeho děl, která se dochovala dodnes, odráží každodenní život v období mongolské nadvlády v Arménii [11] . Výzkumníci získávají biografické údaje o Frickovi výhradně z jeho vlastních básní. Básník se narodil pravděpodobně ve 30. letech 13. století pravděpodobně ve východní Arménii [184] . Z biografických údajů je známo, že přišel o rodinu a děti [185] , přišel o vydělané bohatství [186] . Přibližná doba úmrtí 20. nebo 30. léta XIV. století [184] .

Frick vyjádřil zájmy utlačovaných mas. I v těch dílech, kde se autor z pozice mystiky dotkl témat smrti či životního povyku, je cítit společný duch. V "Stížnosti" a dalších dílech, uznávaných mezi nejlepší v arménské civilní poezii, Frick založil sociální žánr. Různými básnickými postupy zobrazoval kontrasty životní, právní, ekonomické a jiné nerovnosti mezi vrstvami společnosti, protestoval proti národnostnímu útlaku [11] . Nejsilněji je to cítit v dílech „Kolo osudu“ (napsané na počátku vlády Arguna Khana ), „O Argun Khanovi a Bugu“ a „Stížnost“ [187] . Jeho filozofie byla pro svou dobu často netypická. Ačkoli podle zavedené tradice vysvětloval neštěstí, která předstihla "hříšnost" Arménů, Frick se hádal s Bohem a vyjádřil svůj protest proti nespravedlnosti. Za racionální příčinu vyskytujících se jevů považoval mnohonárodnost světa [188] . Šíře jeho názorů přesahuje arménskou tematiku, neméně vášnivě se dotýkal univerzálních problémů [189] . Prosazoval úzkou spolupráci všech křesťanských národů proti společným nepřátelům [190] . Nepoctivost, nemorálnost a vykořisťování byly někdy kritizovány v satirické formě [191] . V. Brjusov napsal: „Frickovy básně lze v mnoha ohledech nazvat satiry v tom nejlepším slova smyslu: básník hořce líčí ty negativní stránky života, kterých si všiml“ [192] . Aby čelil životním těžkostem, volal po sebezdokonalování, po vnitřní čistotě a svobodě [161] . Pokračoval v psaní až do vysokého věku, což uvedl v jednom ze svých děl [193] . Frickův jazyk oplývá metaforami [ 194] , básník vědomě psal některé své básně středoarménštinou [11] , zřídka staroarménštinou [195] . Práce byly poprvé publikovány v roce 1513 ve sbírce „Tagaran“ v Benátkách [15] .

Airens

Airens byl zvláštní žánr středověké arménské poezie . Z přibližně 500 Airenů, kteří přežili dodnes, je většina anonymních [170] . Podle různých názorů je datem vzniku těchto básní 13.-14. [196] nebo 13.-16. století [170] . Jazyk, styl a figurativní struktura Airenů podle L. Mkrtchyan ukazuje, že žánr dovedl k dokonalosti jeden autor, který žil nejpozději v 16. století [197] , spíše ve 13.-14. století [198] . Významný počet z nich byl tradičně připisován Nahapetu Kuchakovi [102] [197] . Toto hledisko bylo kritizováno a vyvráceno [199] [200] . S Kuchak autenticky souvisí jen několik krátkých veršů [201] . Airens jsou čtyřverší s převážně láskyplným obsahem [202] , i když se dochoval velký cyklus o pandukhtech  - tulákech [203] . Od 16. století existuje řada Airens - antuni . Slovo se překládá jako „bezdomovec“, ve smyslu člověka, který je mimo domov předků. Pokud se obyčejní airens vyznačují výmluvností, pak u antuni převládá zdobený styl [158] . A. Mnatsakanyan rozdělil airens do následujících kategorií: 1) rituál; 2) láska; 3) putování; 4) mravní a poučné [204] . P. Coe věřil, že airens by mohly být přepracováním dřívějších skladeb gusanů [202] . L. Mkrtchyan navrhl, že formování takového nenáboženského poetického žánru by mohlo být ovlivněno hnutím Tondrakianů [205] . Existující mezi lidmi v ústní podobě, paměť jejich autorů se ztratila, rukopisy vkládali anonymně. Nejstarší záznamy pocházejí z 16. století [206] [197] . Love airens nejen že oslavuje ženu jako „objekt lásky“, ale odhaluje i její psychologický obraz, popisuje nejrozmanitější duševní stavy zamilovaného člověka [170] . Někteří Airens dosahují naprosté erotiky [207] . V. Bryusov charakterizoval airens připisované Kuchakovi jako intimní [208] . Téma je podáno přímým a někdy i vtipným způsobem [202] . Jazyk je jednoduchý, bez zbytečného přikrášlování [209] . Airens se věnují především městskému životu [158] .

Historický nářek

Důležitou součástí básnické tvorby XV-XVI století jsou historické nářky [170] . Jako literární předloha pro tyto texty posloužila biblická Pláč Jeremiášova [102] . Příčina historických katastrof v nich, jako u Jeremiáše , byla nazývána hříšností. Jestliže byla zpočátku naděje vkládána do Božího milosrdenství, pak od 12. století nabyla ideologická linie politického charakteru. Několik arménských autorů 13.–15. století se pokusilo definovat žánr (na tuto otázku upozornil v 8. století také Stepanos Syunetsi ) [210] . Nářky se týkaly nejen života v Arménii, ale i diaspory [211] . Díla mají jak vědeckou, tak vzdělávací a uměleckou hodnotu, různou uměleckou a ideovou rovinu [170] . Podle P. Coe se žánr lamentace pro církevní básníky často stal metodou introspekce a zpovědi [150] . P. Chačatrjan rozdělil historické nářky 14.-17. století do následujících etap: 14.-15. století, 16. století a počátek 17. století [211] . Někteří filologové je zase rozdělují na nářky tirážní, historické nářky, kronikářské nářky a lyrické nářky [212] .

Mezi taková díla patřily „Vzpomínky na katastrofy“ od Grigora Khlatetsiho (1422), „Nářek za dobytí Konstantinopole“ od Abrahama Ankyuratsiho (1453), „Nářek pro hlavní město Istanbul“ od Arakela Bagishetsiho (1453), „Nářek pro the Capital Café“ Nerses (1475), „Nářek nad invazemi šáha Ismaila“ od Karapeta Bagishetsiho (1513), „Nářek pro zajaté děti posílané do Istanbulu“ od Tadeose Sebastatsiho (1531), „Nářek pro Armény z Olachu Country“ od Minase Tokhatsiho (1551–1552 let), „Nářek pro arménskou zemi“ od Hovhannese Mshetsiho (1553), „O dobytí Tabrizu“ od Simeona Aparantsiho (1585) atd. [170 ] . Skutečně reflektují historické události, zároveň odhalují vnitřní svět autora, jeho vlastenecké a osobní pocity o osudu a budoucnosti lidu [170] . Dochovaly se památné záznamy ve verších , které popisují i ​​složitou politickou situaci v Arménii [213] . Jedním z autorů takových kolofonů byl písař-básník poloviny 15. století Stepanos Chmshkatsagetsi [214] .

XVII-XVIII století

Společensko-politický a kulturní vzestup, zaznamenaný od první poloviny 17. století, zasáhl i beletrii. Spolu s rozvojem umění kopírování starých rukopisů, knihtisku a folklóru vznikaly nové literární hodnoty [215] . Do Arménie přitom kvůli politické situaci téměř nepronikaly trendy New Age . 17.-18. století v podstatě pokračovalo a dotvářelo středověkou literaturu [13] . Současně se formovala ideologie arménského národně osvobozeneckého hnutí a komerční buržoazie. Lyrika zůstala vedoucím literárním žánrem. Tři hlavní směry jeho vývoje byly podle G. Bakhchinyan nábožensko-vlastenecké verše, světská poezie a lidové písně. Spolu se specifickými rysy nebyly tyto trendy striktně rozlišovány a jsou reprezentovány vzájemným ovlivňováním jako součást jednotného uměleckého myšlení té doby. Někdy lze v díle jednoho autora vysledovat různé poetické trendy doby. Typické je v tomto ohledu dílo Martirose Krymetsiho , Arména z Krymu , které spojuje náboženskou píseň, světskou poezii a ašugskou poezii [216] . Jak poznamenal S. la Porta, protiklad mezi náboženskou a světskou literaturou je falešnou dualitou: „Místo toho by měli být považováni za bratry a sestry, kteří sdílejí podobné osudy“ [217] . Všechny dominantní směry odrážely literární kontinuitu s navazujícími jazykovými a poetickými vlastnostmi, tématy a orientací. Například nábožensko-vlastenecká poezie opakuje a rozvíjí podobnou středověkou tradici. Jeho jazykem je převážně staroarménština , někdy středoarménština , námět je převzat z Bible nebo historie Arménie . Má osvětové účely, publikem jsou především budoucí církevní představitelé a mentoři. Nábožensko-vlastenecká poezie se zase dělí na tři části – vlastní náboženskou, národně-církevní a historicko-politickou. Čistě náboženská poezie je svou uměleckou kvalitou horší než obdobné středověké spisy, což bylo důsledkem převahy světských ideálů nad náboženskými v moderní době. Náboženská poezie však získala velké společenské poslání. Zvláštní váhu získala národně-církevní poezie 18. století, v níž byly syntetizovány biblické a arménské národní zápletky. Rozvíjela se také historická a politická poezie odrážející vojenskou minulost i současnost arménského lidu, jeho osvobozenecké aspirace [216] . Většina básníků 17. století byla představiteli lidových vrstev, které do značné míry určovaly ideovou a ideovou stránku jejich literatury [106] . V literatuře jako celku dominovala sekulární témata a tematická rozmanitost [218] .

Nábožensko-vlastenecká poezie 17.-18. století je úzce provázána s hudbou. Hlavní žánry klasické náboženské poezie, tag a gandz, byly oživeny a nově vyvinuty. Skládaly se nářky a poetické příběhy. Jejich autory jsou většinou vysoce postavení duchovní nebo osoby s klášterním vzděláním. V 17. století to byli Nerses Mokatsi , Stepanos , Hakob a Khachatur Tokhatsi , Vardan a Hovhannes Kafatsi , Vrtanes Srnketsi , David Gegametsi , Hovhannes Makvetsi , Eremia Keomurchyan , v 18. století Baghdah Petr Yerspantserevants - Simeos Gampetsi , Hovhannes Beriatsi , Grigor Oshakantsi , Lazar Chakhketsi , Hovhannes Karnetsi a další.Jak v Arménii, tak v diaspoře stáli v čele národní kultury, rozvíjeli národně osvobozeneckou myšlenku, přispívali k vzestup národního sebevědomí . Dílo každého z nich se přitom liší jak uměleckou kvalitou, tak ideovým zaměřením. Největší postavou náboženské a vlastenecké poezie 17. století je Yeremia Keomurchyan. Keomurchyan tvořil v různých poetických žánrech a odrážel život západních Arménů. V 18. století Bagdasar Dpir a Petros Gapantsi, přechodní autoři od středověké poezie ke klasicismu , psali v nábožensko-vlasteneckém žánru [219] . Oba dávali přednost psaní klasickou starověkou arménštinou [136] .

Další směr textů 17.-18. století, pod vlivem lidově-gusanské tvořivosti, sahá ke středověké světské poezii. Světská poezie byla zaměřena na široké masy lidu, sami autoři takových děl byli zástupci nižších vrstev společnosti. Jejich jazykem je většinou středoarménština, zřídka klasická arménština nebo dialekty, tématy jsou láska, příroda, svátky, osobní zážitky a společenský život. Toto dílo je prosté alegorií a je přímočařejší ve vyjadřování emocí, biblická dogmata jsou v nich druhořadá a asketická nálada charakteristická pro středověk je konečně poražena [219] .

Pandukhtovy písně  - básně o touze po vlasti - dostaly nový vývoj . V podstatě se jedná o tagy přizpůsobené lidové melodii. Satirické , poučné a společenské básně také prošly širokým rozvojem . Mezi básníky té doby patří Khaspek Khachatur , Lazar Sebastatsi , Stepanos Varagetsi, Kosa Yerets , Stepanos Dashtetsi , David Saladzortsi , Nagash Hovnatan , Lukianos Karnetsi aj. Největší z nich je Nagash Hovnatan. Velký význam pro rozvoj světské poezie měly jeho básně lásky a hodování. Poté, co asimiloval tradice svých předchůdců a vyjadřoval ducha a estetiku nové doby, byl Ovnatan také spojován s texty Ashug . Jeho dílo připravilo půdu pro poezii takového významného autora, jakým je Sayat-Nova . Jistý příspěvek k rozvoji dobové poezie přinesli satirik Martiros Krymetsi a textař Baghdasar Dpir [219] .

Třetím směrem textů 17.-18. století jsou lidově-gusanské písně. G. Bakhchinyan jej rozdělil do tří podmíněných větví - folk, folk-gusan a ashug. Úzce souvisí s předchozí tradicí. Na základě arménského folklóru a literatury se ašugská kreativita proměnila v novou formu starověkého gusanského umění. Arménští ašugové psali v dialektech a své písně předváděli se strunnými nástroji pod vlastní nebo tradiční hudbou, často vystupovali před lidmi samostatně nebo ve skupinách [219] . Podle N. Kebranjana vyjadřoval ašugový text původně historická témata, postupem času v něm ale začaly převládat milostné písně [8] . V XVII-XVIII století byla mezi lidmi nejoblíbenější [13] . Specialisté identifikují tři [220] nebo čtyři [221] školy ashug, z nichž všechny byly vytvořeny kolem již existujících kulturních center té doby. T. van Lint psal o třech takových školách. Jeden z prvních byl vytvořen v Persii , v New Julfa , ve 40. letech 17. století. Nejznámějším ashugem této školy byl Gul Arutin. Další vznikla v Konstantinopoli ve 30. letech 18. století, třetí v Tiflis v 18. století [222] . K. Bardakyan považoval rozvoj umění ashug za příklad interakce mezi arménskou a islámskou kulturou [223] . Mezi prominentní ashugy té doby patřili Gul Egaz, Mkrtich, Artin, Rumani, Krchik-Nova, Shamchi Melko aj. [219] Arménská ashugová poezie dosáhla svého vrcholu díky Sayat-Nova [219] .

Žánr nářků se dále vyvíjel . Existují taková díla věnovaná Jalalievovu povstání na přelomu 16.-17. století [218] . Pro tehdejší dobu byl charakteristický velký vliv folklorní tvořivosti na poezii. 18. století podle N. Kebranyana poněkud kompenzovalo básnickou stagnaci nedávné minulosti [8] . Arménské kolonie Evropy, Ameriky a Asie převzaly značnou část poslání oživit národní kulturu [224] . Azaria Dzhugaetsi [225] , Grigor Vanetsi [226] , Azaria Sasnetsi [227] , Hakob Ssetsi [228] , Andreas Artsketsi [229] , Asapov [228] , Sargis Apuchehtsi [230] patřili k těmto básníkům Encyclopaedia Britannica poznamenal: „V 18. století došlo k arménské kulturní a intelektuální obrodě a v polovině 19. století nadešel čas pro rozvoj moderní arménské literatury“ [ 139] .

Sayat-Nova

Nejznámějším z básníků raného novověku byl Sayat-Nova [139] . Někteří badatelé jej označují za posledního velkého básníka arménského středověku [1] [231] . Sayat-Nova je pseudonym, vlastním jménem Arutin [232] . Sayat-Nova se narodil kolem roku 1722 pravděpodobně v Tiflis [233] . Je známo, že dlouhou dobu žil na dvoře gruzínského krále [1] .

Básně Sayat-Novy se vyznačují mimořádnou obrazností [234] . Poté, co přijal styl svých předchůdců, výrazně zlepšil umění ašuga [232] . K. Bardakchyan poznamenal, že obrazy a literární odkazy Sayat-Nova odrážejí arménský a blízkovýchodní folklór a mnoho společných tradic. Jeho popisné modely ženského vzhledu připomínají tvorbu básníků 13.-16. století Kostandina Yerznkatsiho , Hovhannese Tlkurantsiho , Grigorise Akhtamartsiho a zejména Nagashe Hovnatana . Na základě tradic svých předchůdců je zároveň Sayat-Nova hluboce originální, jeho písně se vyznačují rozpínavostí, spontánností a dramatickou silou [235] . Ašug psal v arménštině , gruzínštině a turkštině ( ázerbájdžánštině ), byl ovlivněn perskou poezií [236] a jeho tvorba byla úzce spjata se středověkou ázerbájdžánskou ašugskou poezií [237] . Podle K. Bardakčjana bylo sto dvacet jeho básní napsáno v ázerbájdžánštině, asi sedmdesát v arménštině a asi třicet v gruzínštině. Jeho texty jsou „prosté i toho nejmenšího náznaku nacionalismu“ [1] . Psal formou blížící se ghazalu , mistrně ovládal techniky asonance , aliterace , opakovaných a vnitřních rýmů [238] . Kromě textů skládal ke svým básním i hudbu, kterou sám prováděl za doprovodu kamani [239] . Hlavním tématem kreativity je láska [240] , i když zanechal i filozofické básně [239] . Řada básní je datována samotným Sayat-Novou do let 1742-1759 [241] . Básník měl mnoho následovníků a napodobitelů a vznikla škola Sayat-Nova [238] . Byl zabit vojsky Agha Mohammeda Shaha v roce 1795 [240] . Spolu s Nagashem Ovnatanem završil středověké období arménské poezie [219] .

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 Bardakjian, 2000 , str. 84.
  2. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 51.
  3. ↑ 1 2 James R. Russell, 1987 , s. 121.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Kebranian, 2016 , str. 34.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 Zolyan, Tagmizyan, 1990 , str. 6.
  6. ↑ 1 2 Theo Maarten van Lint, 2012 , str. 189.
  7. ↑ 1 2 Zolyan, Tagmizyan, 1990 , str. 208.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Kebranian, 2016 , str. 35.
  9. ↑ 1 2 3 Peter Cowe, 1997 , str. 293.
  10. ↑ 1 2 3 Mkrtchyan, 1979 , str. 16.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Bachchinyan, 1987 , str. 490.
  12. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 546.
  13. ↑ 1 2 3 Mkrtchyan, 1979 , str. 22.
  14. ↑ 1 2 Theo Maarten van Lint, 2014 , str. 378.
  15. ↑ 12 Bardakjian, 2000 , str. 27.
  16. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 29-30.
  17. ↑ Bryusov, 1975 , str. 238.
  18. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 79.
  19. ↑ Abeghyan, 1975 , s. osm.
  20. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 270.
  21. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 271.
  22. ↑ 1 2 Abeghyan, 1975 , str. 302.
  23. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 323, 326.
  24. ↑ 1 2 Bryusov, 1975 , str. 219.
  25. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 327.
  26. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 328.
  27. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 330.
  28. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 349-350.
  29. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 370.
  30. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 394-398.
  31. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 462.
  32. ↑ Bryusov, 1975 , str. 221.
  33. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 511.
  34. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 539, 541.
  35. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 500
  36. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 545.
  37. ↑ Bryusov, 1975 , str. 223.
  38. ↑ Bryusov, 1975 , str. 199.
  39. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 20, 23.
  40. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 22.
  41. ↑ Nersisyan, 2008 , str. jedenáct.
  42. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 16.
  43. ↑ Nersisyan, 2008 , str. osmnáct.
  44. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 18-19.
  45. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 19.
  46. ↑ Nersisyan, 2008 , str. dvacet.
  47. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 26.
  48. ↑ Zolyan, Tagmizyan, 1990 , str. 174.
  49. ↑ Zolyan, Tagmizyan, 1990 , str. 179.
  50. ↑ Nersisyan, 2008 , str. třicet.
  51. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 51.
  52. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 37.
  53. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 37-44.
  54. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 52.
  55. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 53.
  56. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 59.
  57. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 60, 63.
  58. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 64, 66.
  59. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 68, 71.
  60. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 92.
  61. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 94.
  62. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 95.
  63. ↑ 1 2 Nersisyan, 2008 , str. 96.
  64. ↑ Sergio La Porta, 2020 , str. 313.
  65. ↑ Sergio La Porta, 2020 , str. 310.
  66. ↑ Madoyan, 1976 , str. 107.
  67. ↑ Madoyan, 1976 , str. 106.
  68. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 100.
  69. ↑ 1 2 Sharabkhanyan, 1969 , s. 207.
  70. ↑ 1 2 Abeghyan, 1975 , str. 318.
  71. ↑ Sarabkhanyan, 1969 , s. 208.
  72. ↑ 1 2 Sharabkhanyan, 1969 , s. 209.
  73. ↑ Sarabkhanyan, 1969 , s. 209-210.
  74. ↑ 1 2 Emin, Mkrtchyan, 1981 , str. deset.
  75. ↑ 1 2 Sharabkhanyan, 1969 , s. 210.
  76. ↑ Mnatsakayan, 1976 , s. 852.
  77. ↑ 1 2 Hacikyan, Basmajian, Franchuk, Ouzounian, 2002 , str. 1032.
  78. ↑ Zolyan, Tagmizyan, 1990 , str. osm.
  79. ↑ 1 2 Abeghyan, 1975 , str. 207.
  80. ↑ 1 2 Abeghyan, 1975 , str. 381.
  81. ↑ Nersisyan, 2008 , str. 102-121.
  82. ↑ Harutyunyan, 1987 , s. 479-480.
  83. ↑ 1 2 Harutyunyan, 1987 , str. 480.
  84. ↑ Redgate, 2000 , str. 247.
  85. ↑ Redgate, 2000 , str. 105.
  86. ↑ James R. Russell, 1997 , s. třicet.
  87. ↑ James R. Russell, 1987 , s. 32-33.
  88. ↑ 1 2 Robert W. Thomson, 1997 , s. 200
  89. ↑ 12 Redgate, 2000 , str. 121.
  90. ↑ James R. Russell, 1987 , s. 226.
  91. ↑ Redgate, 2000 , str. 127.
  92. ↑ James R. Russell, 2013 , s. 13.
  93. ↑ Goyan, 1952 , str. 27.
  94. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 109.
  95. ↑ 1 2 Harutyunyan, 1987 , str. 481.
  96. ↑ 1 2 Mkrtchyan, 1972 , str. dvacet.
  97. ↑ Trever, 1953 , str. 79, 92-93.
  98. ↑ 12 Bardakjian, 2000 , str. 32.
  99. ↑ Bardakjian, 2000 , str. 127.
  100. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. patnáct.
  101. ↑ Mnatsakayan, 1976 , s. 852-853.
  102. ↑ 1 2 3 4 Hacikyan, Basmajian, Franchuk, Ouzounian, 2002 , str. 202.
  103. ↑ 1 2 Theo Maarten van Lint, 2005 , str. 343.
  104. ↑ Mkrtchyan, 1979 , str. patnáct.
  105. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. padesáti.
  106. ↑ 1 2 Hacikyan, Basmajian, Franchuk, Ouzounian, 2002 , str. 1026.
  107. ↑ Bardakjian, 2000 , str. 71.
  108. ↑ Theo Maarten van Lint, 2014 , str. 383.
  109. ↑ Sergio La Porta, 2020 , str. 327.
  110. ↑ 1 2 3 4 Bachchinyan, 1987 , str. 485.
  111. ↑ Zolyan, Tagmizyan, 1990 , str. 205.
  112. ↑ Zolyan, Tagmizyan, 1990 , str. deset.
  113. ↑ Zolyan, Tagmizyan, 1990 , str. 7.
  114. ↑ Emin, Mkrtchyan, 1981 , str. 372.
  115. ↑ Zolyan, Tagmizyan, 1990 , str. 5.
  116. ↑ Zolyan, Tagmizyan, 1990 , str. 47.
  117. ↑ Zolyan, Tagmizyan, 1990 , str. 217.
  118. ↑ Redgate, 2000 , str. 185.
  119. ↑ Jaukyan, 1981 , s. 27.
  120. ↑ Mkrtchyan, 1979 , str. deset.
  121. ↑ 1 2 Abeghyan, 1975 , str. 277.
  122. ↑ Zolyan, Tagmizyan, 1990 , str. 16.
  123. ↑ 1 2 Zolyan, Tagmizyan, 1990 , str. 172-196.
  124. ↑ 1 2 Mkrtchyan, 1972 , str. 363.
  125. ↑ Hacikyan, Basmajian, Franchuk, Ouzounian, 2002 , str. 46-47.
  126. ↑ 1 2 Hacikyan, Basmajian, Franchuk, Ouzounian, 2002 , str. 47.
  127. ↑ Hacikyan, Basmajian, Franchuk, Ouzounian, 2002 , str. 46.
  128. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 205.
  129. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 208.
  130. ↑ 1 2 Mkrtchyan, 1972 , str. osmnáct.
  131. ↑ Emin, Mkrtchyan, 1981 , str. 379.
  132. ↑ Theo Maarten van Lint, 2012 , str. 190.
  133. ↑ Muradyan, 1981 , s. 202.
  134. ↑ Muradyan, 1981 , s. 202-205.
  135. ↑ Bachchinyan, 1987 , s. 487-488.
  136. ↑ 1 2 Mkrtchyan, 1972 , str. 52.
  137. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 403.
  138. ↑ 1 2 Robert W. Thomson, 1997 , s. 231.
  139. ↑ 1 2 3 Encyklopedie Britannica, 2005 , str. 567.
  140. ↑ 1 2 3 4 5 Robert W. Thomson, 1997 , s. 232.
  141. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 21.
  142. ↑ 12 Bardakjian, 2000 , str. 29.
  143. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 305.
  144. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 29.
  145. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Bachchinyan, 1987 , str. 489.
  146. ↑ Peter Cowe, 1997 , s. 295.
  147. ↑ Emin, Mkrtchyan, 1981 , str. 9.
  148. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 26.
  149. ↑ 1 2 Sergio La Porta, 2020 , str. 314.
  150. ↑ 1 2 3 Peter Cowe, 1997 , str. 310.
  151. ↑ Bryusov, 1975 , str. 219-220.
  152. ↑ 1 2 Mkrtchyan, 1972 , str. 28.
  153. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 391-392.
  154. ↑ 1 2 3 Bardakjian, 2000 , str. třicet.
  155. ↑ Sergio La Porta, 2020 , str. 317.
  156. ↑ Sergio La Porta, 2020 , str. 309.
  157. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 44.
  158. ↑ 1 2 3 Bardakjian, 2000 , str. 31.
  159. ↑ Mnatsakayan, 1976 , s. 866-867.
  160. ↑ Ter-Mkrtichyan, 1985 , str. 32.
  161. ↑ 1 2 Mkrtchyan, 1972 , str. 38.
  162. ↑ 1 2 Mnatsakayan, 1976 , str. 865.
  163. ↑ Goyan, 1952 , str. 336.
  164. ↑ Sergio La Porta, 2020 , str. 316.
  165. ↑ 1 2 Bachchinyan, 1987 , s. 490-491.
  166. ↑ Mkrtchyan, 1979 , str. 20-21.
  167. ↑ 1 2 3 Mkrtchyan, 1972 , str. 40.
  168. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 41-42.
  169. ↑ Mkrtchyan, 1979 , str. 21.
  170. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Bakhchinyan, 1987 , str. 491.
  171. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 572.
  172. ↑ Bryusov, 1975 , str. 226.
  173. ↑ Emin, Mkrtchyan, 1981 , str. patnáct.
  174. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 43.
  175. ↑ Bardakjian, 2000 , str. 40-41.
  176. ↑ Bardakjian, 2000 , str. 41.
  177. ↑ 1 2 Emin, Mkrtchyan, 1981 , str. 381.
  178. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 31.
  179. ↑ 1 2 Mkrtchyan, 1972 , str. 32.
  180. ↑ 1 2 Bryusov, 1975 , str. 225.
  181. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 33.
  182. ↑ Peter Cowe, 1997 , s. 315.
  183. ↑ Emin, Mkrtchyan, 1981 , str. 381-382.
  184. ↑ 1 2 Abeghyan, 1975 , str. 479.
  185. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 36.
  186. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 483.
  187. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 486-497.
  188. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 492-493.
  189. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 496.
  190. ↑ Peter Cowe, 1997 , s. 312.
  191. ↑ Peter Cowe, 1997 , s. 317.
  192. ↑ Bryusov, 1975 , str. 224.
  193. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 482-483.
  194. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 503.
  195. ↑ Abeghyan, 1975 , s. 480.
  196. ↑ Mkrtchyan, 1979 , str. 19.
  197. ↑ 1 2 3 Mkrtchyan, 1972 , str. 45.
  198. ↑ Mkrtchyan, 1979 , str. dvacet.
  199. ↑ Emin, Mkrtchyan, 1981 , str. 382.
  200. ↑ Mnatsakayan, 1976 , s. 854-855.
  201. ↑ James R. Russell, 1987 , s. 303.
  202. ↑ 1 2 3 Peter Cowe, 1997 , str. 295-296.
  203. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 48.
  204. ↑ Mnatsakayan, 1976 , s. 855.
  205. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 46.
  206. ↑ Peter Cowe, 1997 , s. 296.
  207. ↑ Emin, Mkrtchyan, 1981 , str. čtrnáct.
  208. ↑ Bryusov, 1975 , str. 231.
  209. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 49.
  210. ↑ Madoyan, 1970 , str. 271.
  211. ↑ 1 2 Madoyan, 1970 , str. 272.
  212. ↑ Madoyan, 1970 , str. 272-273.
  213. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 41.
  214. ↑ Bachchinyan, 1975 , s. 139-144.
  215. ↑ Bachchinyan, 1987 , s. 492.
  216. ↑ 1 2 Bachchinyan, 1987 , s. 492-493.
  217. ↑ Sergio La Porta, 2020 , str. 327-328.
  218. ↑ 12 Bardakjian, 2000 , str. 49.
  219. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Bakhchinyan, 1987 , str. 493.
  220. ↑ Theo Maarten van Lint, 2005 , str. 340.
  221. ↑ Hacikyan, Basmajian, Franchuk, Ouzounian, 2002 , str. 1035.
  222. ↑ Theo Maarten van Lint, 2005 , str. 340-341.
  223. ↑ Bardakjian, 2000 , str. 78.
  224. ↑ Bryusov, 1975 , str. 210.
  225. ↑ Bardakjian, 2000 , str. 38.
  226. ↑ Bardakjian, 2000 , str. 35.
  227. ↑ Bardakjian, 2000 , str. 52-53.
  228. ↑ 12 Bardakjian, 2000 , str. 54.
  229. ↑ Bardakjian, 2000 , str. 54-55.
  230. ↑ Bardakjian, 2000 , str. 79.
  231. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 53.
  232. ↑ 1 2 Bryusov, 1975 , str. 234.
  233. ↑ Bardakjian, 2000 , str. 83.
  234. ↑ Mkrtchyan, 1972 , str. 54.
  235. ↑ Bardakjian, 2000 , str. 85.
  236. ↑ Bryusov, 1975 , str. 235.
  237. ↑ Saјat Nova // Ázerbájdžánská sovětská encyklopedie / Ed. J. Kulijeva. - B .: Hlavní vydání Ázerbájdžánské sovětské encyklopedie, 1984. - T. VIII . - S. 259 .
  238. ↑ 1 2 Bryusov, 1975 , str. 237.
  239. ↑ 1 2 Emin, Mkrtchyan, 1981 , str. 17.
  240. ↑ 1 2 Bryusov, 1975 , str. 236.
  241. ↑ Emin, Mkrtchyan, 1981 , str. 385.

Literatura

v arménštině v Rusku v angličtině
 Poezie podle jazyka a země
  • albánský
  • Australan
  • Angličtina
  • Anglo-velština
  • arabština
  • Bangladéš
  • Bishnupriya Manipuri
  • biblický
  • bulharský
  • velština
  • vietnamština
  • byzantský
  • řecký
  • Gudžarátština
  • Trikot
  • Stará angličtina
  • starověký arménský
  • stará norština
  • hebrejština
  • Indie
  • Indická epická poezie
  • irština
  • španělština
  • italština
  • kanadský
  • čínština
  • cornwallský
  • Kannada
  • kašmírský
  • korejština
  • latinský
  • latinskoamerický
  • Maine
  • maráthština
  • malajálamština
  • nepálské
  • osmanský
  • Pákistánec
  • paštština
  • Peršan
  • polština
  • portugalština
  • pandžábština
  • rádžasthánština
  • ruština
  • sanskrt
  • srbština
  • Sindh
  • Slovák
  • USA
  • tamilština
  • telugština
  • thajština
  • turečtina
  • Urdu
  • finština
  • francouzština
  • hindština
  • skotský
  • jávský
  • japonský