Hesychasmus (z jiného řeckého ἡσυχία , hesychia - „klid, ticho, samota“) je křesťanský mystický světonázor [1] , prastará tradice duchovní praxe , která tvoří základ ortodoxní askeze [2] .
Největší současný badatel hesychasmu Fr. John Meyendorff (1926-1992) identifikuje několik významů tohoto termínu:
S. S. Khoruzhy kritizuje společný pohled na hesychasmus jako esoterickou praxi: „ Ve vědomí tradice samotné nebyl výkon hesychastu nikdy považován za uzavřený esoterický kult, úděl kruhu vyvolených a druh duchovního. exotika a výstřednost. Nebyl ničím jiným než uskutečněním existenčního povolání člověka... “ [5]
Ruský náboženský učenec E. A. Torchinov definuje hesychasmus takto:
Ve východní křesťanské tradici je hesychasmus rozvinutým systémem asketické a mnišské praxe zaměřené na poznání Boha a zbožštění. Někdy sv. Gregory Palamas (XIV. století), ale pouze teologicky pochopil, zdůvodnil a systematizoval praxi duchovní práce, která se používala mezi anachoretskými mnichy od starověku (v každém případě Evagrius z Pontu a Macarius z Egypta - IV. století - již znají praxe „inteligentní modlitby“, která je podstatou hesychasmu) a která získala hotové formy dávno před Palamou.E. A. Torčinov . Religions of the World: Experience of the Beyond. Dogmatic Revelation Religions, str. 478
.
Stručně řečeno, hesychasmus je praxe modlitby mentálního srdce , kombinovaná se střízlivostí (kontrolou) nad všemi myšlenkami přicházejícími zevnitř , přispívá k očištění mysli a srdce a připravuje (ale sama o sobě nevede) asketu ke kontemplaci Boha. . Samozřejmě nemluvíme o doslovné, fyzické kontemplaci, ale o duchovní, „vnitřní“ vizi. Jak sv. Jan ze Sinaje v žebříku : "Hesychast se snaží uzavřít nehmotné ve svém těle." Tradičním symbolem hesychasmu je Mojžíšův výstup na horu Sinaj , jeho pobyt na vrcholu při přijímání s Bohem a následný sestup, aby informoval lid o přijatém zjevení, ale myšlenka posvátného ticha Mojžíše během 40. let putování vyvoleného lidu po poušti se také používá [6] . Klíčové citáty pro hesychasmus z Písma svatého jsou: „Blahoslavení čistého srdce, neboť oni uvidí Boha“ (Mt 5:8), „Království Boží je ve vás“ ( Lukáš 17:21 ), „ Buďte tedy dokonalí, jako je Otec dokonalý, váš Nebeský“ ( Mt 5:48 ), „Když se modlíte, jděte do své cely [7] (místnosti) a když zavřete své dveře, modlete se ve skrytu ke svému Otci “ ( Mt 6:6 ), „Raději bych řekl pět slov, abych poučil ostatní, než temnotu slov v neznámém jazyce. (srov.: 1. Kor. 14:19 ) , Kor. 1.„A ten, kdo je spojen s Pánem, je jeden duch s Pánem“ (srov.: Ef 1:13 ).
Podle Nového zákona , Janova evangelia: „Boha nikdo nikdy neviděl; Jednorozeného Syna, který je v lůnu Otcově, zjevil“ ( Jan 1:18 ). Přes nemožnost smyslového vidění Boha Otce sv. Řehoř Palamas a další hesychasté tvrdí, že tento svět prostupuje Boží milost a „sláva Páně“, která se objevuje v různých epizodách Starého a Nového zákona (například hořící keř , který viděl Mojžíš , světlo na hoře Tábor u sv. proměna ) byla vlastně nestvořená energie Boha, to znamená, že hesychasté vidí nestvořený a nehmotný vliv Boha (energie). Podle Aristotela , Boha Prvotního hybatele, cíl všeho existujícího, který je sám nehybný a je nejvyšším mírem, má nejvyšší energii . [8] Nicejské vyznání víry také říká: "Bůh Otec je Světlo a Syn je Světlo ze Světla." Palamas formuloval teologii energií jiných, než je esence Boha, na rozdíl od teze Tomáše Akvinského o úplné identitě energie a podstaty Boha a všichni hesychasté s tímto Palamovým tvrzením souhlasí. Z každodenního hlediska se věří, že praxe hesychastu přivádí člověka do stavu míru. Mnoho hesychastů si také nárokuje schopnost komunikovat s andělskými záležitostmi. O zázračných schopnostech hesychastů jsou známé příběhy; oni sami se řídí biblickým principem: "Řekněte této hoře, aby se pohnula, a pokud skutečně věříte, pohne se." Většina těchto příběhů je spojena s athoským mnišstvím.
Filosofie a teologie hesychasmu je založena na doktríně zbožštění , myšlence, že spravedliví mohou prostřednictvím Boží milosti kontemplovat energii nepoznatelného Boha , sjednotit se tak s Bohem (což se v jistém smyslu nazývá zbožštěním již v tomto pozemský život, protože hesychasté věřili, že i přes rozdíl v podstatě a energii Boha lze božskou energii nazvat také Bohem, spojení s Bohem lze tedy popsat jako „zbožštění“, „Boží vidění“, „Boží kontemplace“ atd., a takto sjednocený člověk může na základě úcty a křesťanské lásky k Člověku nazývat „Bůh z milosti“ i přesto, že zbožštěný člověk v podstatě (od přírody) zůstává člověkem a samozřejmě nestát se ani Bohem, ani jeho náměstkem na Zemi v jakékoli podobě [9] ) [10] [11] . Nejznámějšími představiteli byzantského hesychasmu jsou sv. Simeon Nový teolog , Řehoř Sinajský , Řehoř Palamas [12] . Dogmatickým zdůvodněním praktikování hesychastu byly principy patristického konceptu „synergie“ vyvinutého Řehořem Palamou – interakce božské milosti a svobodné vůle člověka, a doktrína nastíněná Basilem Velikým a Řehořem z Nyssy [13] o rozdíl mezi božskou podstatou a božskými energiemi [14] . Ve spisech Řehoře Sinajského a Řehoře Palamy se rozvinul systém vzestupu ducha [15] člověka k božstvu, doktrína sebepozorování, jejímž účelem bylo mravní zdokonalování, odhalila celý žebříček ctností . Nahoře na schodech, když se mnich ponořil do sebe během kombinace čtení Ježíšovy modlitby v mysli s „metodou dýchání“, kterou dovedl k dokonalosti Řehoř Sinajský , musel mnich překonat své vášně a zříci se všeho pozemského. z nichž bylo dosaženo rozjímání o božském světle [16] .
Významnou část myšlenek hesychasmu formulovali církevní otcové v prvním tisíciletí [17] [18] . Většina z nich byla ospravedlněním mnišských praktik, jako například velký učitel Simeon Nový teolog , byzantský teolog 10. století , který je v pravoslaví postaven na roveň apoštolskému evangelistovi Janu Teologovi a Řehoři Teologovi . Mnoho děl učitelů hesychasmu je zahrnuto ve sbírce " Filokalia ". Ale nejslavnějším teoretikem hesychasmu na světě byl sv. Gregory Palamas , který žil ve XIV století . Za jeho hlavní dílo je považováno „Trojice na obranu posvátně mlčících“. V roce 1341 bylo Palamovo učení poprvé uznáno za oficiální nauku řeckých pravoslavných církví, i když postupně změklo (snad zprvu za účasti Palamy, který byl dosti náchylný ke kompromisům – takže ještě za svého života opustili naprosto úplné oddělení podstaty a energií Boha).
Ještě před těmito událostmi se mnich Řehoř Sinajský přestěhoval do Thrákie , obývané převážně Slovany , a jeho slovanští učedníci rozšířili praxi, kterou oživil, do všech slovanských zemí [19] . Pod záštitou patriarchy Filothea a jím podporovaných metropolitů Alexije a Cypriána se hesychasmus rozšířil i do Ruska, které je dnes často považováno za „druhou vlast hesychasmu“, jehož filozofickým ztělesněním byla katolicita , všejednota , boží mužství. [20] , ruský kosmismus [21] . Nejznámějšími ruskými hesychasty jsou sv. Anthony Pechersky , učitel Sergius z Radoneže , Štěpán z Permu , Feofan Grek , Andrey Rublev , Nil Sorsky , Maxim Grek . Ruská církev se přitom neřídila radikálními pracemi Palamů a Palamitů, ale změkčilými kompromisními rozhodnutími koncilů. [22] Pozdější učitelé ruského hesychasmu - Rev. Paisius Velichkovsky , který zejména po vydání v roce 1782 v Benátkách z Philokalia kollivádami přeložil do slovanštiny , sv. Tichon Zadonskij [23] , Serafim ze Sarova , Ignác Brianchaninov , Theophan Samotář [4] .
V pravoslaví musí teolog vždy zůstat čistým, spravedlivým člověkem, a toho se často dosahuje praktickým dodržováním tradice hesychastu. Jestliže se v době synodní hesychastská tradice neuchovala na teologických akademiích a seminářích, nyní je například antropologie hesychastu plnohodnotným směrem křesťanské antropologie. Tradice hesychasmu pokračuje i v současnosti v mnoha klášterech a hesychasteriích, zejména na hoře Athos [24] . Starší Joseph the Hesychast [25] [26] byl vynikajícím představitelem tohoto trendu ve 20. století .
Moderní vědec G. M. Prokhorov rozvinul teorii otce Johna Meyendorffa o politickém hesychasmu, podle níž měl hesychasmus rozhodující vliv na politickou situaci Byzance a Ruska ve 14 . Je to dáno tím, že studenti St. Gregory Palamas byli John VI Kantakuzenos , Nicholas Cabasilas a další státníci. Podle Prochorova je řada jejich činů ve vnitřní i zahraniční politice spojena právě s hesychasmem. Navíc se domnívá, že hesychasmus 14.-16. století, který ovlivnil literaturu, umění, filozofii a politiku, nebyl ortodoxní prerenesance , ale pravoslavná renesance , a jako příklad uvádí vliv humanismu na západoevropské politika renesance [27] .
I když byl vzájemný vliv západoevropské a pravoslavné renesance bilaterální, tehdejší pravoslavní intelektuálové, včetně antipalamitů (hesychastů a nehesychastů) a palamitů, kteří starověké dědictví uchovali a oživili, dali impuls italskému Renesance. Hesychastské spory se podle G. M. Prochorova staly bodem jak setkání, tak i rozchodu obou evropských renesance na začátku cesty. Podle Prochorova ruští hesychastové Sergius z Radoneže, Stefan z Permu a další určovali osud moskevského státu a vytvořili ideologii formování velkoruského lidu. Prochorov rozlišuje mezi ruským hesychasmem a palamismem, ačkoli oba se jeví jako politický hesychasmus. Prochorov charakterizuje palamismus jako protiklad k racionalistickému humanismu, který se nakonec ukázal jako mimocírkevně řízený racionalistický humanismus (ačkoli tehdejší humanisté neměli podezření na mimocírkevní orientaci humanismu a uvažovali o teorii posmrtné slávy Danta a učedník Barlaam Petrarca pouze přídavek k nesmrtelnosti zaslíbené církví). Církevně-personalistický hesychasmus („křesťanský humanismus“) hájil tezi o možnosti přímé komunikace mezi člověkem a Bohem a někteří palamiti se domnívali, že laici mohou komunikovat s Bohem i bez zprostředkování církve . Zatímco římská církev věřila, že každý člověk by měl být podřízen papeži, hesychastové tvrdili, že je možné se sjednotit s Bohem a lidským tělem bez zprostředkování a vedení římského biskupa a potřeby se mu podřídit. Zbožštěný člověk a člověk stáli nad nehmotnými anděly a archanděly v hierarchii hesychastů, nemluvě o římské kurii. Na obranu jednoty těla, duše a ducha [15] člověka věřili Palamité, že lidské tělo je také sjednoceno s Bohem [28] [29] . Rev. Maxim Vyznavač věří: „ ...všichni lidé se plně podílejí na Bohu se vším úplně, takže podle obrazu spojení duše a těla se Bůh stává přístupným účasti duše v Něm a prostřednictvím duši a tělo, aby duše obdržela trvalost a tělo - nesmrtelnost, a aby se člověk stal zcela Bohem, zbožštěným Boží milostí, který se stal člověkem, plně (v duši i těle) zůstal člověkem od přirozenosti, a plně (v duši i těle) stát se Bohem z milosti “ [30] .
Někteří vědci a církevní představitelé nejen rozvíjejí teorii politického hesychasmu, například v rozporu s poznámkou Fr. Johna Meyendorffa, že i přes oddanost sociální spravedlnosti mohou pravoslavní jít jen zčásti s levicí, považovat leninismus za politický hesychasmus a náboženský materialismus v marxistické skořápce [31] , ale také se jej pokusit aplikovat na moderní situaci. [32] .
Podle Sergeje Khoruzhyho je starozákonní dokonalost, vyjádřená pojmem spravedlnosti, starozákonní paralelou k hesychasmu a jeho komponentě, ale nestačí podle nové dokonalosti v Kristu dosažené hesychasty a spravedlivými ve smyslu starého zákona. Testament, obecně řečeno, ještě není dokonalý. V Novém zákoně jsou nově definovány pojmy spravedlnost a spravedlnost. (Ap. Pavel to činí zvláště jasně a rozhodně v Listu Římanům (kap. 4-6), kde zavádí nový koncept spravedlnosti víry – neboli od víry, skrze víru – odlišný od naplnění Zákona Ale typologicky podobná hesychasmu je praxe esénů , terapeutů kumránského společenství (synové Nového zákona, synové Světla), což je jakýsi střed mezi starozákonními a hesychastickými myšlenkami .]33[ Shekinah - Sláva Boží, Božská přítomnost ve světě.34 V době vzniku a rozkvětu hesychasmu nevěděli o roli srdce v krevním oběhu , ale věřil, že srdce tlačí pneuma (vzduch i ducha), proto paralely, které E. Torchinov dále uvádí s praktikami Dálného východu, založenými na roli srdce v krevním oběhu, se nezdají přesvědčivé[ komu? ] nebo musí být zdůvodněno jinak. Správně ale ukazuje na staršovstvo v Rusku jako na nové probuzení hesychastu v 18.–19. století. Již ve 14. století našel hesychasmus úrodnou půdu v Bulharsku, Srbsku, v ruském lidovém pravoslaví, prosyceném, jako hesychasmus, mesiášskými myšlenkami a nezaložený na svaté tradici, kterou v té době pro laiky bylo téměř nemožné studovat, ale z autority Písma svatého, zvláště uctívaného také hesychasty. V mnoha oblastech starých věřících se hesychasmus stal praxí i pro laiky, kteří „šli do světa“. Výstup do světa byl uskutečněn jak ve společné víře, tak v pravoslaví. Například Theophan the Recluse věřil, že Ježíšova modlitba byla povinná i pro laiky. Světce lze chápat tak, že až bude zdokonalen, mohou i laici přejít k „chytré práci“ [35] . Tradice hesychastu, podobná tradici jiných východních církví, existovala v gruzínské církvi od starověku, ale pozdější hesychasmus ( Gregor Palamas , Sergius Radoněžský , Paisius Velichkovsky atd.) nebyl akceptován gruzínskou církví, která se snažila zachovat svůj národní charakter [36] . Raný hesychasmus a jeho odraz ve spisech Evagria z Pontu , svatého Nila Sinajského , Marka Asketa (po odsouzení Evagria jim z cenzurních důvodů byzantská církev přisoudila i Evagriova díla) se lámaly v činnostech a díla pravoslavného svatého Jana Cassiana , který pracoval v západní Evropě, dříve byl členem stejné sinajské klášterní komunity jako Evagrius. Díla Johna Cassiana měla dopad na svatého Benedikta (Benedikta) [17] .
Obdobou hesychasmu mezi katolíky latinských obřadů je praxe benediktinského řádu založeného sv. Benediktem a dalších mnišských řádů listiny sv. , který fungoval na principu cinovia ještě před zavedením cinobia na horu Athos císařem Janem Tzimiscesem v roce 971 . Lpění na cenobii ovlivnilo podobnost sociálního pojetí benediktinů a pravoslavných hesychastů. Není náhodou, že Řád Listiny sv. Benedikt přejal praxi Ježíšovy modlitby od pravoslavných, jejich mniši jsou cvičeni na hoře Athos [37] . Frankofonní benediktini upozorňují na smrt Panny Orleánské slovem „Ježíš“, které je vnímáno jako forma Ježíšovy modlitby. Mnoho mnichů a sester benediktinských řádů považuje hesychasmus za potenciálně hlavní prostředek k obnovení jednoty církve [38] . Křesťanský materialismus Palamasova učení o srdci – jak zdůrazňuje, bez ohledu na to, zda je srdce orgánem duše či nikoli – je v mnoha ohledech podobný také uvažovanému materialistickému učení o posvátném srdci v katolicismu, projevu tzv. celocírkevní uznání, které bylo slavností Nejsvětějšího Srdce Ježíšova . V 18. století kvůli neznalosti hesychasmu, typologicky podobnému hesychasmu, uvažovali od něj dosti radikálně odlišného a na rozdíl od praxe benediktinů s ním bez genetického spojení kvietismus a pietismus . Hesychasmus totiž není nečinnost, ale podle definice sv. Ambrož z Milána , přímo naproti kvietismu a pietismu, „aktivní ticho“, střízlivost, příprava na boj. Navíc, na rozdíl od kvietismu a pietismu, kontemplace Boha v hesychasmu není prostředkem k pokání a nápravě hříšníků: hesychast je již spravedlivý ve smyslu naplňování Zákona, zejména ctnostný miluje lidi a vlast - proto může dosáhnout spravedlnosti víry, výšin lásky k Bohu a možnosti božské kontemplace [39] .
Nejen učení Jalaladdina Rumiho , ale také dhikr , samotný a další rituály tariqatů lze považovat za spojené s ariánskou a ortodoxní minulostí území Turecka a Kavkazu, s vývojem východních otců, zřejmě zděděných od Kumránců, Esénů, terapeutů tradice hesychastu, pak svérázným způsobem interpretovaných tarikaty z Malé Asie a Kavkazu. (Není náhoda, že první palamský císař Jan Cantacuzenus měl tak rád tance dervišů.) Přímou analogií k modlitební praxi hesychasmu je dhikr hafi. Hlavní metaforou súfismu je přitom opojení a víno, „dhikr apeluje na nevědomí“, hlavním prostředím hesychasmu je naopak střízlivost, „ostrá koncentrace vědomí“ [35] . Praxe tarikatů pak zase ovlivnila ruské pojmenování [40] .
S teologií jmen Božích sv. Gregory Palamas je spojen s filozofií pojmenovanou po A. F. Losevovi [41] . Podle A.F. Loseva je ideologie „ zabíjení Boha , aby zaujal jeho místo“ docela přirozeným důsledkem vývoje sv. Gregory Palamas abstraktní humanismus a idealismus („platónský systém“) [42] .
Navzdory paralelismu hesychasmu s praktikami Východu je nesprávné zaměňovat různé tradice a nazývat hesychasmus „křesťanskou (ortodoxní, starověké východní církve, katolíci východních obřadů) jógou “. Hesychasmus je opakem východních (které jsou idealistické ) učení z pohledu jejich filozofie. Například v Agurchada Parikshay (Indická kniha duchů, fiktivní spisovatel Louis Jacollio na základě indických textů [43] ) se říká, že „první z věd je věda o člověku; člověk je duše a tělo je pouze prostředkem komunikace s pozemskou hmotou; studium duše vede k poznání všech viditelných i neviditelných přírodních sil, k poznání velkého Celku. Duše a tělo - to je to, co člověk považuje za své, o co se neustále stará. Ale musíte vědět, že skutečné „ty“ není vaše tělo, ale vaše duše. Naopak při výkladu listu apoštola Pavla Korinťanům ( 1. Korintským 3:16 , 6:19 ) sv. Jan od žebříku zdůrazňuje: „Lidské tělo je Božím chrámem a duše se v něm modlí. Gregory Palamas byl tradičně připisován autorství traktátu „Inkarnace“, v němž soudní spory mezi Duší a Tělem končí ospravedlněním Těla [44] . Duše a tělo jsou uznávány jako rovnocenné „spolupracovníci“. Následně A. Sonny a Cyprian (Kern) dokázali, že skutečným autorem tohoto díla byl humanistický vědec 12. století, metropolita Michael Acominat [45] Ve 20. století považoval metropolita Anthony ze Surozhu křesťanství za „pravý“ materialismus . : , mluvíme-li o materialismu, křesťanství je jediným dokonalým materialismem v tom smyslu, že materialista považuje hmotu za stavební materiál, zatímco pro nás kvůli vtělení Krista, v němž tělesně přebývala veškerá plnost Božství ( Kol . 2 , 9 ), hmota získala jakousi absolutní hodnotu, je posvátná“ [ 46 ] . Pro buddhisty, některé hinduisty atd. vede meditace ke zřeknutí se všeho pomíjivého a dočasného, aby získali věčný mír. V pravoslaví je hesychasmus krokem k zbožštění , opětovnému sjednocení skrze vizi božské energie celého člověka, a nejen duše, s Božským principem, s Bohem – věčným odpočinkem – jako Prvotním hybatelem a zdrojem pohybu. Takové činy vedly ke zvláštnímu stavu spojenému s nevysvětlitelnou blažeností, vidinou nějakého nebeského světla, nadpozemského, nestvořeného, jako světlo, které osvětlovalo Spasitele Krista během Jeho proměnění na hoře Tábor .
Historik náboženství Mircea Eliade ve svém zásadním díle Jóga: Svoboda a nesmrtelnost poznamenal, že mezi metodami přípravy na asketismus a metodami modlitby používanými ortodoxními mnichy hesychasmu na jedné straně a jógovými technikami (zejména pránájámou ), na druhou stranu je tu jistá podobnost. Tento názor potvrzuje úryvky z děl pravoslavných myslitelů - Ireneje z Lyonu , Nicefora Samotáře , Nikodéma Svatého horolezce , Simeona Nového teologa . Mircea Eliade zároveň vyjádřil názor, že by se člověk neměl nechat oklamat vnější podobností těchto metod s jógovými technikami, neboť v klasické indické józe má Bůh (na rozdíl od pravoslaví) poměrně malou roli. Eliade zároveň poukázal na to, že mezi hesychasmem a jógou existuje dostatečná fenomenologická podobnost, aby bylo možné předložit hypotézu o pravděpodobném vlivu indické mystiky na hesychasmus [47] .
Náboženský učenec E. A. Torchinov vyjádřil názor, že v současné době neexistují žádné důvody pro tvrzení o existenci genetického spojení mezi jógou a hesychasmem, nicméně extáze v asketismu pravoslaví má velmi blízko ke stavu samádhi indických tradic. Všiml si také podobnosti psychotechnických postupů používaných při hesychasmu (zadržení dechu, speciální polohy, vizualizace, koncentrace pozornosti na určité části těla) s psychotechnickými postupy používanými v józe. Torchinov zejména poukázal na to, že mentální modlitba hesychastů („Pane, Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nad námi hříšnými“) je silnou univerzální psychotechnickou metodou, podobnou opakování mantry Hare Krišna v indickém Višnuovi. bhakti neboli opakování jména Buddhy Amitábhy v amidismu [48] .
Přitom na rozdíl třeba od mystiky katolické (včetně řeckokatolické) velmi často opravdu podobné Východní praktiky, vidění jakýchkoliv tváří, podobné psychedelickým účinkům omamných látek, ztráta kontroly nad vědomím namísto konečné koncentrace vědomí dosažené pravoslavnou praxí hesychastů, jsou pravoslavnými hesychasty považovány za " podvod a satanská zábava ." Ortodoxní doktrína hesychasmu odhaluje jednu z „metod“, kterou na rozdíl od jógy a dosažení nirvány nemůže následovat každý věřící, ale pouze spravedlivý člověk s pevnou a neotřesitelnou vírou a pouze se svolením duchovního mentora. Neoprávněné praktikování hesychasmu, bez duchovní přípravy a bez svolení mentora, může vést, jako Macarius Veliký , Ignatius Bryanchaninov , Anthony Khrapovitsky , k takzvanému „ duchovnímu klamu “ [49] [50] .
Hesychast je ten, kdo „udržuje nehmotné v mezích tělesného domu“, a to je „vzácný a úžasný čin“. Hesychasmus je nemožný bez zkrocení vášní.
Pojďme přinést[ kdo? ] několik výroků z „ žebříku “:
Zároveň Nikephoros the Recluse , jehož díla použil Barlaam z Kalábrie k polemikám se sv. Gregory Palamas, trvající na potřebě duchovního mentora při praktikování hesychasmu, připustil možnost vlastního provádění této praxe a poskytl praktické rady pro tento případ [52] .
Co se týče nežádoucího, ale přesto možného samostatného praktikování hesychasmu askety, sv. Ignatius Brianchaninov v rozhovoru se studentem zdůrazňuje: „Nyní, kvůli naprostému ochuzení duchovních rádců, je asketa modlitby nucen řídit se výhradně Písmem svatým a spisy Otců. To je mnohem obtížnější. Nový důvod ke zvláštnímu pláči [53] !
![]() | ||||
---|---|---|---|---|
|