Neorealismus je směr v anglo-americké filozofii , jehož hlavní myšlenky nastínila na počátku 20. století skupina filozofů z USA a Velké Británie [1] [2] . Hlavním rysem neorealismu bylo odmítnutí epistemologického dualismu Johna Locka a pozdějších forem realismu. Neorealismus uznával nezávislou existenci objektů a jejich přímou dáno subjektu v procesu poznání [3] .
Hlavními představiteli neorealismu byli George Moore , Bertrand Russell , Samuel Alexander , A. N. Whitehead , R. B. Perry , W. P. Montagu a Percy Nunn.
Neorealisté považovali kognitivní vědomí za vlastnost lidského těla spojenou s behaviorálními reakcemi; podle jejich názoru je jeho role omezena na výběr a řazení objektů v experimentu [3] .
Neorealismus jako nový filozofický proud byl reakcí na absolutní idealismus neohegelianismu a idealistický empirismus amerického pragmatismu . K formování filozofie neorealismu významně přispěly myšlenky F. Brentana , A. Meinonga a také skotská škola zdravého rozumu [4] [5] [6] . Jeden z principů neorealismu byl ve skutečnosti obsažen již v analýze intencionální povahy vědomí provedené v dílech Brentana a Meinonga , které rozlišovaly mezi mentálními akty a tím, na co jsou tyto akty zaměřeny [3] .
V Anglii začalo zrození realistického hnutí tím, že se objevil článek George Moora „The Refutation of Idealism“ v časopise „Mind“ ( Eng. The vyvrácení idealismu , 1903) [6] . Postupem času, s příchodem neopozitivistické filozofie, „která se v této zemi stala na počátku 30. let 20. století nerozděleným pánem filozofické situace“ [7] , ztratil anglický realismus na popularitě. Řada realistických filozofů však pokračovala ve své práci a rozvíjela řešení některých problémů realistické teorie. A. S. Bogomolov si všímá takových anglických neorealistů jako P. Nunn, J. Laird, N. K. Smith, S. Joad [7] .
Ve Spojených státech v letech 1901-1902 přišli W. P. Montagu a R. B. Perry s myšlenkami, které byly předpokladem neorealismu [2] . V roce 1910 se k Montaguovi a Perrymu připojili další čtyři filozofové — W. T. Marvin, W. B. Pitkin, E. G. Spaulding a E. W. Holt. Ve stejném roce zahájili program Six Realists Program and First Platform, publikovaný v Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods. Později, v roce 1912, vydali souborné dílo Nový realismus. Cooperative Studies in Philosophy“ [4] ( Eng. The New Realism: Cooperative Studies in Philosophy ). Ve stejné době vyšly Perryho Filosofické tendence současnosti a Marvinův první kurz metafyziky. Holtův Pojem vědomí byl publikován v roce 1914, Spauldingův Nový racionalismus v roce 1918. Okamžitě se rozhořely filozofické debaty kolem neorealismu [8] .
Šest amerických neorealistů chápalo své aktivity jako přípravnou fázi pro rozvoj jednotné a koherentní teorie poznání [9] . Jejich úkolem bylo podle Montagu zavést do filozofie úspěšné vědecké metody spolupráce a identifikace konkrétních problémů studovaných izolovaně. „Šestka“ se však nedokázala dohodnout na klíčových otázkách a ve 20. letech se rozpadla [9] . Holt přešel na behaviorální psychologii, Marvin, Spaulding a Pitkin už k filozofii nijak významně nepřispěli. Perry začal studovat axiologii (teorii hodnot), Montagu přešel do pozice reprezentativního realismu [10] [3] .
Ve 40. letech 20. století vznikla ve Spojených státech Asociace pro realistickou filozofii. Jeho součástí byli někteří neorealisté druhé generace (D. K. Williams, C. Baylis). Toto sdružení nemělo dlouhého trvání [3] . V moderní filozofii neorealismus jako samostatný směr není příliš populární, ale je základním prvkem různých filozofických teorií [4] .
Neorealismus lze podmíněně rozdělit do dvou hlavních oblastí: epistemologické a kosmologické [11] . První směr je spojen s dílem George Moora a amerických filozofů. Druhou představují S. Alexander, A. N. Whitehead a J. H. Smuts.
George Moore ve svých dílech rozvinul teorii „objektu“, který je nezávislý na vědomí pozorovatele, ale přesto je mu imanentní [12] [13] . J. Moore kritizující hegeliánství odmítá dialektickou identitu subjektu a objektu [14] . Metodou zvolenou pro tuto kritiku je analýza pocitů. Po provedení myšlenkového experimentu J. Moore věří, že všechny pocity mají něco společného.
Všichni víme, že pocit modré je jiný než pocit zelené. Ale je jasné, že pokud jsou oba senzací , pak mají něco společného. <…>
Budu tomu říkat společné „vědomí“, aniž bych se zabýval otázkou, co to je. V každém vjemu máme dva různé prvky: (1) „vědomí“, ve vztahu ke kterému jsou všechny vjemy podobné; a (2) něco jiného, co odlišuje jeden pocit od druhého. Dovolte mi nazvat tento druhý prvek „předmětem“ pocitu, aniž bych vysvětloval, co je zde míněno.
— J. Moore. Vyvrácení idealismu [15]Takže podle Moora jsou v každém pocitu dva odlišné členy: vědomí a předmět vědomí. "Vědomí" a "objekt" jsou spojeny kognitivním vztahem, který Moore nazývá "uvědomění" ( uvědomění ) [14] . V tomto případě existuje něco, co odlišuje jeden pocit od druhého. A právě toto „něco“ se hledá přímo ve vědomí, ve vjemu [16] . J. Moore tedy zaujímá pozici intuicionismu , když uznává tajemnou schopnost vědomí „vlastnit“ předmět, takříkajíc „v originále“ [14] . Z toho Moore vyvozuje, že „jsme v přímém kontaktu s předmětem při aktu pociťování“ a že akt poznání („uvědomění“) je takové povahy, že objekty „září zevnitř, přeměňuje je na " transparentní " ( transparentní )" [17] .
Ve svých přednáškách na počátku druhého desetiletí 20. Moore zavádí koncept „smyslových dat“ ( sense-data ) [17] . Věří, že právě je, tedy barvu, velikost, tvar a další vlastnosti fyzických věcí, vnímáme přímo; ale tímto způsobem také přímo vnímáme fyzické věci, které mají tyto vlastnosti. Později byl vztah mezi předměty a vědomím komplikován pojmem výpovědi o předmětech [18] [19] .
Moore tomu věřil, když ve své filozofii bral hledisko zdravého rozumu
ve Vesmíru rozhodně existují dva druhy věcí, totiž hmotné předměty a činy vědomí... Pokud jde o vztah mezi těmito dvěma druhy věcí, jsou zde podstatné tři body: první (1) je, že vědomé činy jsou spojeny s relativně malým počtem objektů ve vesmíru... Za druhé (2) - že hmotné objekty mohou existovat, i když si jich nejsme vědomi, a mnoho z nich skutečně existuje, a za třetí (3) - že může nastat doba, kdy akty vědomí nebyly charakteristické pro žádné materiální věci kdekoli ve Vesmíru a v takové době; a téměř jistě existovala doba, kdy na naší planetě nebyla žádná lidská těla s jejich přirozeným lidským vědomím
— Moore G.E. Některé hlavní problémy filozofie. Londýn, 1963. - Pp. 128-129 [20] .Moore se zároveň domníval, že výroky o existenci Boha a posmrtném životě nejsou v rozporu se „zdravým rozumem“, ale nebyl si jistý, zda lze tato tvrzení dokázat [21] .
Tato skupina realistických filozofů, mezi něž patřili především američtí neorealisté, se přikláněla především k hledisku epistemologického monismu , protože odmítala rozlišování mezi subjektem a tím, skrze nějž je znám [22] . Zastánci tohoto směru považovali za svůj úkol „osvobození metafyziky od epistemologie“ [3] [23] . Američtí neorealisté se ve filozofii postavili proti subjektivismu a pragmatismu. Když mluvil pro realismus, R. B. Perry poznamenal, že vědomí může pouze obdarovat objekty stavem obsahu - to je jediná změna v objektech. W. P. Montagu k této tezi přidal tvrzení, že vědění je součástí světa předmětů. Shrnutím těchto myšlenek Spalding napsal, že podstata je poznávána tak, jak by tomu bylo, kdyby k poznání nedošlo; podstata nezávisí na vědění [24] . Neorealisté také použili ve své argumentaci „teorii vnějších vztahů“: je nemožné dokázat závislost předmětu na vědomí jen proto, že jsou spojeni vztahem, protože jakékoli vztahy jsou vnější povahy. Pro neorealisty byly důležité i výdobytky biologie, fyziologie a psychologie, které z jejich pohledu dokázaly, že vědomí je odpovědí na vliv vnějšího prostředí, ze kterého vzešlo [25] .
Perry ve svých Filosofických tendencích přítomného času (1912) formuloval princip neorealistické teorie poznání takto: „...věci samy se stávají obsahem vědomí, když se jich vědomí zmocní.“ Podle Perryho se „epistemologický monismus“ skládá ze dvou vzájemně souvisejících konceptů: teorie „imanence“ a teorie „nezávislosti“. První postuluje, že když je daná věc ("A") již známá, "A" se samo stává myšlenkou nebo obsahem vědomí a vstupuje do odpovídajícího vztahu. Ve druhém pojetí zůstává „A“ ve svém bytí nezávislé na pozici ve vztahu k vědomí nebo duchu [26] [27] . Perry vystopoval teorii „imanence“ k „monistickému realismu „myšlenek“ Davida Humea [28] . Pokud přitom E. V. Holt a R. B. Perry zdůrazňovali pasivitu vědomí, jeho neschopnost „vytvářet“ předměty, pak W. P. Montague nesouhlasil s interpretací vědomí jako vedlejšího produktu složitých nervových struktur a připustil, že subjektivní zkušenost může rušit s procesem poznávání [29] .
Epistemologický monismus nebyl konečným postojem amerických neorealistů. Teorie „imanence“ je přivedla k tzv. „neutrálnímu monismu“. Svět je v podstatě tvořen neutrálním materiálem, který zahrnuje často zaměnitelné „neutrální prvky“: vjemy a logické konstanty (implikace, kauzalita, čas, řád atd.), vztahy a rozdělené bytosti na několik různých a neredukovatelných typů existence. Realita je různorodá a slovy Perryho „přinejmenším fyzická, mentální, morální a racionální“ [30] . Neorealisté na základě myšlenek rakouského filozofa A. Meinonga vyčlenili „existenci“ ( existence ) a „ideální existenci“ ( existence ). "Existence" zahrnuje fyzickou existenci (uvnitř časoprostoru) a mentální existenci (uvnitř času). „Ideální existence“ jsou matematické a logické objekty, stejně jako neexistující subjekty výpovědi (klamy, iluze, omyly, minulé a budoucí události atd.) [31] [32]
Neobjasnění některých základních ustanovení neorealistické teorie, zejména teze o přímém vstupu předmětů do vědomí a otázka příčiny bludů, vedly v roce 1920 k tomu, že se objevil manifest kritických realistů, v němž realismus dostal jiný směr [33] . Představitelé amerického kritického realismu patřili do skupiny realistických filozofů, kteří se hlásili především k myšlenkám epistemologického dualismu , rozdělujícího objekt a ten, v němž je znám [22] . William Montagu se pokusil spojit neorealismus s kritickým realismem. V díle "Cesty poznání" (1925) syntetizoval různé metody poznání (autoritářské, mystické, empirické, racionalistické, pragmatistické a skeptické), které dohromady tvoří předmět filozofické logiky - nauky o původu a kritériích pro pravda lidských představ ( víra ). V epistemologické interpretaci poznání se Montagu podobně pokusil spojit úspěchy tří pozitivních metod [34] : „objektivismu“ (naivní realismus), „subjektivismu“ a „dualismu“ („teorie kopírování“). Objektivismus je důležitý, protože potvrzuje přirozený „logický význam“ („ideální existence“) objektů, bez ohledu na náš vztah k nim. Úspěchem subjektivismu je přiřazování objektů k objektům možné zkušenosti: celý vesmír souvisí s každým z „já“. Dualismus na druhé straně objevuje rozdíl mezi dvěma soubory příčin objektů zkušenosti a existujících objektů, které jsou na sobě nezávislé.
Hlavním přínosem neorealismu pro pozdější epistemologii jsou podle T. Hilla následující ustanovení [35] :
Filozofie přírody (která dala nový impuls rozvoji neorealismu), předložená Whiteheadem , předpokládala, že příroda je jedna, neexistuje v ní rozdíl mezi subjektivním a objektivním [36] . Whitehead také zavádí pojem „metoda extenzivní abstrakce“ – metoda vědeckého výzkumu, která se scvrkává na fakt, že nějaký celek (to, co pozorovatel studuje) se rozloží na abstraktní prvky zmenšením objemu zkoumaného objektu, ale v takovým způsobem, že „zároveň způsob, jakým je tato redukce provedena“ [37] [38] .
Vidíme například, že se k nám během minuty blíží vlak. Událost, kterou je na minutu život přírody v tomto vlaku, je velmi složitá a vyjádření jejích vztahů a složek jejích vlastností nám odporuje. Vezmeme-li jednu sekundu od této minuty, pak je takto získaná omezenější událost jednodušší, pokud jde o její složky a kratší a kratší časové úseky, jako je desetina této sekundy nebo setina nebo tisícina, zatímco a protože máme určité pravidlo, které dává určitou posloupnost klesajících událostí - dej události, jejichž vlastnosti konvergují v určitém okamžiku k ideální jednoduchosti vlastností vlaku.
— Viz: Whitehead AN Antology. New York, 1953. - Pp. 253-256 [39] .Whitehead rozlišuje mezi pojmy „událost“ a „objekt“ [40] . Události jsou jediné a neopakovatelné, a proto nepřístupné vědeckému poznání, protože věda je založena na úsudcích o obecném. Protože však máme vědecké poznání, musíme připustit to, k čemu se vztahuje, tedy „neměnné přírodní faktory“ neboli předměty. Whiteheadova úvaha je založena na předpokladu (navrženém Eleaty a rozpracovaném Platónem ) [41] , že je možné poznat pouze to, co je [40] . To znamená, že pokud máme soudy obecné povahy, které vyjadřují jakousi stálost přírody, pak musí existovat i subjekt těchto soudů, tedy „objekt“. „Objekty“ jsou univerzální, neměnné, mimoprostorové a nadčasové; jak píše A. S. Bogomolov, „mají mnohohodnotové časoprostorové uspořádání v závislosti na události, se kterou jsou spojeny“. Navíc na rozdíl od událostí, které se vyznačují kontinuitou, která tvoří jediný proces přírody, jsou objekty diskrétní (atomické). Jsou-li „události“ konkrétní, pak „předměty“ jsou abstraktní [42] . „Předměty“ jsou tedy kvalitativní stálice vzaté v abstrakci z jejich spojení s událostmi. Whitehead rozlišil tři typy objektů [42] :
Pomocí těchto konceptů Whitehead doufal, že bude reprezentovat přírodu jako „proces“ [42] . Hlavní kategorií „filosofie procesu“ měla být univerzální „kreativita“ ( Creativity ), princip přechodu od rozkouskovaného stavu ke spojení, v němž vzniká nová podstata [45] . Později tvrdí, že vadou starého konceptu fyzikální vědy, konceptu založeného na konceptech hmoty, prostoru a času, je to, že základní rysy přírody nejsou vyjádřeny v termínech „skutečných faktů“ [46] [47 ] .
Whiteheadovou konečnou pozicí byl právě neorealismus [48] . Touha po zachování uznání objektivní existence přírody, nezávislé na vědomí, se u něj snoubí s uznáním této bytosti jako přímého obsahu vnímání [48] . Rozdíl mezi Whiteheadovou epistemologií a původní pozicí neorealismu spočívá v tvrzení, že v rámci „smyslového vnímání“ se samotné smyslové vnímání, v němž je příroda imanentní v psychice pozorovatele, liší od „smyslového uvědomění“ a myšlení, v nichž příroda se jeví jako nezávislá na psychice :
<...> něco vnímaného je vnímáno jako entita, která je cílem smyslového uvědomění (smyslového uvědomění), něco, co je pro myšlení na druhé straně tohoto smyslového uvědomění... V souladu s tím příroda, která se odhaluje ve smyslovém vnímání je soběstačný ve vztahu ke smyslovému uvědomění, je navíc soběstačný ve vztahu k myšlence
— Whitehead AN Antology. New York, 1953. - S. 201 [49] .Dalším rozdílem je, že Whitehead našel rozdíl mezi iluzorními ( klamnými ) a fyzickými objekty [50] , spočívající v tom, že v časoprostorové realitě lze lokalizovat pouze skutečné události, nikoli však iluzorní, například sny nebo fantazie [51 ] [49] .
Další pokus vyvinout „ontologii neorealismu“ učinil Samuel Alexander . Tvrdí, že evoluce předpokládá prostor a čas, nebo spíše „časoprostor“ (zde se Alexander opírá o Minkowského a Einsteina ) [52] . Alexander odmítá subjektivistický výklad speciální teorie relativity a uznává jednotu a objektivní realitu prostoru [52] . „Prostoročas,“ říká, „je systém pohybů a mohli bychom ho nazvat pohybem časoprostoru “ [53] [54] . Alexandrovu pozici charakterizuje A. S. Bogomolov jako energetismus , za substanci uznává nikoli hmotu, ale pohyb a energii a konečné jednotky časoprostoru (body-momenty) jsou z jejího pohledu „čisté události“ [55] .
Aby vysvětlil vznik hmotného světa z „prázdného“ časoprostoru, navrhuje Alexander myšlenku „ emergentní evoluce “ (z anglického emergence – „vynoření“, „neočekávané, náhlé zjevení“). Podle jeho představ probíhá emergentní evoluce skokově, prostřednictvím kvalitativních změn [56] . V tomto procesu vznikají různé úrovně reality - hmota, život , psychika [3] [55] . Ke vzniku nových úrovní dochází v důsledku působení síly, kterou Alexandr nazývá „nisus“ ( lat . nisus – impuls, aspirace); tato síla představuje nepoznatelnou touhu po božském [57] .
Neorealisté věřili, že zkušenost je objektivní; snažili se doložit myšlenku, že v procesu poznávání, jak smyslového, tak logického, jsou poznávány samotné předměty, a nikoli jen „smyslová data“, tedy že předměty samotné, včetně předmětů vnějšího světa, přímo vstupují do lidská mysl. Tento koncept „nezávislosti imanentního“ znamenal skutečné uznání skutečného obsahu našeho vědomí, včetně klamů, iluzí, paralogismů , jako je představa kulatého čtverce [58] [59] [3] .
Neorealisté považovali za svůj nejdůležitější úkol vyřešení t. zv. „ egocentrická “ obtíž, spočívající ve skutečnosti, že subjekt se vždy zabývá předměty, které jsou tak či onak v korelaci s vědomím [3] . Je to právě tato obtíž, podle Perryho, kterou idealisté zneužívají, když považují navyklý vztah „být znám“ za prvek, který určuje povahu jakéhokoli objektu, a také když se snaží ospravedlnit závislost objektu na subjektu. [60] . Samotní neorealisté však nedokázali najít uspokojivé řešení tohoto problému. Kromě toho byly neúspěšné také pokusy vysvětlit, jak jsou možné klamy a iluze, pokud je zkušenost objektivní [3] . V důsledku toho kritickí realisté vznesli vážné námitky proti doktríně neorealismu, což značně urychlilo kolaps tohoto filozofického hnutí.