Nizami Ganjavi | |
---|---|
Peršan. نظامی گنجوی Kurd . Nîzamî Gencewî, نیزامی گهنجهوی | |
| |
Jméno při narození | Ilyas ibn Yusuf |
Přezdívky | Nizami Ganjavi |
Datum narození | kolem roku 1141 [1] [2] [3] […] |
Místo narození | Ganja , oblast Arran , stát Ildegizid |
Datum úmrtí | Kolem roku 1209 |
Místo smrti | Ganja |
obsazení | básník , spisovatel , filozof |
Jazyk děl | Peršan |
Pracuje ve společnosti Wikisource | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Citace na Wikicitátu |
Abu Muhammed Ilyas ibn Yusuf , známý pod pseudonymem Nizami Ganzhevi ( perština. Účel گ oney گوی , Kurd . Nîzamî gencewî , účel یزامی گه město گهه جوالم جورال جوروان جوال ) je klasik perské poezie , jeden z největších básníků středověkého východu , největší romantický básník v perské epické literatuře, který do perské epické poezie přinesl hovorovou řeč a realistický styl.
S využitím témat z tradičního folklóru a písemných historických kronik Nizami spojil se svými básněmi předislámský a islámský Írán [4] . Hrdinsko-romantická poezie Nizamiho během následujících staletí nadále ovlivňovala celý persky mluvící svět a inspirovala mladé básníky, spisovatele a dramatiky, kteří se jej snažili napodobovat po mnoho následujících generací, a to nejen v samotné Persii , ale v celém regionu, včetně kultury takových moderních zemí, jako je Ázerbájdžán , Arménie , Afghánistán , Gruzie , Indie , Írán , Pákistán , Tádžikistán , Turecko , Turkmenistán , Uzbekistán . Jeho dílo ovlivnilo takové velké básníky jako Hafiz Shirazi , Jalaladdin Rumi a Saadi . Jeho pět masnavi (velké básně ) ("Hamse") odhaluje a prozkoumává řadu témat z různých oblastí znalostí a získalo si velkou slávu, jak naznačuje velké množství dochovaných seznamů jeho děl. Hrdinové jeho básní - Chosrov a Širin , Leyli a Majnun , Iskander - jsou dodnes známí jak v celém islámském světě, tak v jiných zemích.
Rok 1991 byl organizací UNESCO vyhlášen rokem Nizami na počest 850. výročí básníka [5] .
Od roku 1135/1136 do roku 1225 byly části historických oblastí Ázerbájdžánu (nyní převážně íránský Ázerbájdžán ) a Arran jako velcí Atabekové seldžuckých sultánů perského Iráku ovládány dynastií Ildegizidů . Tuto dynastii založil Shamseddin Ildegiz , původem Kipchak ( Polovtsy ) , osvobozený ghúlam (otrocký voják) seldžuckého sultána z perského Iráku (západní Írán). Ildegizidové byli atabeky Ázerbájdžánu (tedy regenti následníků trůnu seldžuckých sultánů), protože seldžucká říše se zhroutila, od roku 1181 se stali místními vládci a zůstali jimi až do roku 1225, kdy jejich území, dříve zajaté Gruzínci , byla dobyta Jalal-ad-Dinem [6] . Shams ad-Din Ildegiz pravděpodobně získal kontrolu nad částí Ázerbájdžánu až v roce 1153 po smrti Kass Beg Arslana, posledního oblíbence sultána Masúda ibn Muhammada (1133-1152) [7] .
V Širvanu , sousedícím s Ázerbájdžánem a Arranem , existoval Stát Širvanšáhů , kterému vládla dynastie Kesranidů . Ačkoli byla dynastie arabského původu, v 11. století byli Kesranidové persianizováni a prohlašovali se za potomky starověkých perských sasanských králů [8] .
V době, kdy se Nizami narodil, již uplynulo století od invaze seldžuckých Turků do Íránu a Zakavkazska. Podle francouzského historika René Grousseta seldžuckí sultáni, sami Turkomané , kteří se stali sultány Persie, nepodřídili Persii turkizaci, ale naopak se „dobrovolně stali Peršany a jako staří velcí sásánští králové chránili íránskou populaci“ před nomádskými nájezdy a zachránil íránskou kulturu před turkomanskými hrozbami [9] .
V poslední čtvrtině 12. století , kdy Nizami začal pracovat na básních, které byly zahrnuty do knihy „ Khamse “ („Pět“), nejvyšší moc Seldžuků upadala a politické nepokoje a sociální nepokoje rostly. . Perská kultura však vzkvétala právě tehdy, když byla politická moc spíše rozptýlena než centralizovaná, a perština zůstala hlavním jazykem. To platilo i pro Ganja , kavkazské město – odlehlou perskou základnu [10] , kde žil Nizami, město, které v té době mělo převážně íránské obyvatelstvo [11] , jak dokládá Nizamiho současník, arménský historik Kirakos Gandzaketsi (cca. 1200-1271) [12] , který byl stejně jako Nizami Ganjavi ( Nizami z Ganja ) obyvatelem Ganja. Ve středověku nazývali Arméni všechny íránsky mluvící „parsik“ – Peršané, což se odráží i v překladu stejné pasáže do angličtiny [13] . Za života Nizamiho byla Ganja jedním z center íránské kultury, o čemž svědčí perská poezie 13. století shromážděná pouze v jedné antologii. Nuzhat ol-Majalis básně 24 perských básníků, kteří žili a pracovali v Ganja v 11.-12. století [14] . Mezi íránsky mluvící populací Ganja v 11.–12. století. byli zde i Kurdové , jejichž významnou přítomnost ve městě a jeho okolí usnadnila vláda představitelů dynastie Šeddadidů , která je kurdského původu. Právě výsadní postavení Kurdů v Ganji někteří badatelé vysvětlují přesun Nizamiho otce z Qomu a usazení Nizamiho rodičů v Ganji, protože Nizamiho matka byla Kurdka [15] [16] .
Perský historik Hamdallah Qazvini , který žil asi sto let po Nizami, popsal Ganja v Arranu jako jedno z nejbohatších a nejvíce prosperujících měst v Íránu [17] .
Ázerbájdžán, Arran a Shirvan byly poté novým centrem perské kultury po Khorasanu . V "chorasanském" stylu perské poezie odborníci vyčleňují západní - "ázerbájdžánskou" školu, která se jinak nazývá "Tabriz" nebo "Shirvan" [18] , jako náchylnou ke komplikovaným metaforám a filozofii, k použití pořízených snímků. z křesťanské tradice. Nizami je považován za jednoho z nejvýraznějších představitelů této západní školy perské poezie [19] .
O Nizamiho životě je toho málo známo, jediným zdrojem informací o něm jsou jeho díla, která rovněž neobsahují dostatek spolehlivých informací o jeho osobním životě [20] , v důsledku čehož je jeho jméno opředeno mnoha legendami, které dále přikrášlovaly jeho následující životopisci [21] .
Osobní jméno básníka je Ilyas , jméno jeho otce bylo Yusuf , dědeček Zaki ; po narození syna Muhammada se jeho jméno dostalo i do celého básníkova jména, které tak začalo znít: Abú Muhammad Iljás ibn Júsuf ibn Zaki Muajjád [11] a jako literární pseudonym (“ laqab ”) zvolil si jméno „ Nizami “ [22] , což někteří autoři středověkého „tazkirat“ (tadhirat, tadkirat) , tedy „biografie“, vysvětlují tím, že řemeslo vyšívání bylo záležitostí jeho rodiny, kterou Nizami odmítl psát básnická díla, na kterých pracoval s trpělivostí vyšívačky [23] . Jeho oficiální jméno je Nizam ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad [24] . Yan Rypka dává jinou podobu svého oficiálního jména Hakim Jamal ad-Din Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki ibn Muayyad Nizami [25] .
Podle náboženství byl Nizami sunnitou [26] .
Přesné datum Nizamiho narození není známo. Je známo pouze to, že Nizami se narodil mezi lety 1140-1146 ( 535-540 ) [27] . Nizamiho životopisci a někteří moderní badatelé se liší o šest let, pokud jde o přesné datum jeho narození (535-40/1141-6) [28] . Podle ustálené tradice je za rok narození Nizami považován rok 1141 , který je oficiálně uznáván UNESCO [5] . Sám Nizami poukazuje na tento rok v básni „Khosrov a Shirin“, kde v kapitole „V odůvodnění složení této knihy“ stojí:
Znáš můj horoskop? Je v něm lev, ale já jsem syn prachu [29] ,
A jsem-li lev, jsem jen lev z vlny ,
A mám jít proti nepříteli a zničit ho?
Jsem lev, který může jít jen sám na sebe!
(přeložil K. Lipskerov )
Z těchto řádků vyplývá, že básník se narodil „ve znamení“ Lva . Ve stejné kapitole uvádí, že mu na začátku práce na básni bylo čtyřicet let a začal ji v roce 575 AH . Ukazuje se, že Nizami se narodil v roce 535 Hidžri (tedy v roce 1141). Toho roku bylo slunce v souhvězdí Lva od 17. do 22. srpna, což znamená, že Nizami Ganjavi se narodil mezi 17. a 22. srpnem 1141 [30] .
Otázka místa narození básníka je již dlouho kontroverzní. Haji Lutf Ali Bey ve svém životopisném díle „Ateshkid“ ( 18. století ) odkazuje na Qom ve středním Íránu jako takový, s odkazem na básně Nizami z „Iskander-name“:
I když jsem ztracen v moři Ganja, jako perla,
ale jsem z Kuhistanu [31]
V Tafrish je vesnice a Nizami odtud začal hledat svou slávu [32] .
Většina středověkých životopisců Nizami (Aufi Sadid-ad-din ve 13. století, Doulatshah Samarkandi v 15. století a další) uvádí Ganju jako rodiště Nizamiho – město, ve kterém žil a zemřel. Akademik E. E. Bertels poznamenal, že nejlepší a nejstarší jemu známý Nizamiho rukopis také nezmiňuje Qum [33] . V současné době existuje ustálený názor, akceptovaný akademickými autory, podle kterého Nizamiho otec pocházel z Qomu [34] , zatímco Nizami sám se narodil v Ganja a v některých jeho dílech se uvádí, že se narodil v Qomu. výsledek zkreslení textu [11] . Za života Nizamiho byla Ganja součástí Seldžucké říše [35] , která existovala v letech 1077 až 1307. Tafrish , zmíněný ve výše uvedené pasáži z Iskander-name, byl hlavním centrem zoroastriánského náboženství a nachází se 222 km od Teheránu ve středním Íránu.
Nizami se ve městě narodil [36] , a celý svůj život prožil v městském prostředí, navíc v atmosféře dominance perské kultury, neboť jeho rodná Ganja měla v té době ještě íránskou populaci [11] , a přestože o jeho životě se toho ví málo, věří se, že celý život strávil, aniž by opustil Zakavkazsko [11] . Skrovné údaje o jeho životě lze nalézt pouze v jeho dílech [37] .
Nizamiho otec, Yusuf ibn Zaki, který se stěhoval do Ganja z Qom (střední Írán, jak poukazuje J. Meisami), může být úředníkem [38] . Matka, Ra'isa, byla íránského původu [39] , podle samotného Nizamiho byla Kurdka [40] [41] , pravděpodobně dcera vůdce kurdského kmene [42] , a podle některých předpokladů byl spojen s kurdskou dynastií Sheddadid , která vládla Ganja až do Atabeků.
Rodiče básníka zemřeli brzy [43] . Po smrti svého otce byl Ilyas vychováván matkou a po smrti druhé matčiným bratrem Khoja Umarem [44] .
Doulatshah Samarkandi ( 1438-1491 ) ve svém pojednání „ Tazkirat osh-shoara “ („Poznámka o básnících“) (dokončený v roce 1487 ) zmiňuje Nizamiho bratra jménem Kivami Mutarrizi, který byl také básníkem.
Nizami byl podle standardů své doby skvěle vzdělaný [45] . Tehdy se předpokládalo, že básníci by se měli dobře orientovat v mnoha oborech. I přes takové požadavky na básníky však Nizami vynikal svou učeností: jeho básně svědčí nejen o jeho vynikající znalosti arabské a perské literatury, ústních a písemných tradic, ale také matematiky , astronomie , astrologie [46] , alchymie , lékařství , botanika , teologie , výklady Koránu , islámské právo , křesťanství , judaismus [47] , íránské mýty a legendy [48] , historie , etika , filozofie , esoterika , hudba a výtvarné umění [49] [50] .
Ačkoli je Nizami často označován jako „Hakim“ (moudrý muž) [51] , nebyl filozofem jako Al-Farabi , Avicenna a Suhrawardi , ani interpretem teorie súfismu jako Ibn Arabi nebo Abdur-Razzaq al-Kashani. . Je však považován za filozofa a gnostika, dobře zběhlého v různých oblastech islámského filozofického myšlení, které zkombinoval a shrnul způsobem připomínajícím tradice pozdějších mudrců, jako byli Qutbuddin ash-Shirazi a Baba Afzal Kashani , kteří jako specialisté v různých oblastech vědění učinil pokus sjednotit různé tradice ve filozofii, gnózi a teologii [52] .
O Nizamiho životě se zachovalo jen málo informací, ale s jistotou se ví, že nebyl dvorním básníkem, neboť se bál, že v takové roli ztratí poctivost, a především chtěl svobodu kreativity [53] . Ve stejné době, v souladu s tradicí, Nizami věnoval svá díla panovníkům z různých dynastií. Nizami tak věnoval báseň „ Layli a Majnun “ Širvanšáhům a báseň „ Sedm krásek “ rivalovi Ildegizidů – jednomu z klášterů Maraga (Ahmadilids) Ala al-Din [54] .
Nizami, jak bylo zmíněno, žil v Ganja. Byl třikrát ženatý [55] . První a milovanou manželku, poloveckého otroka Afak (kterému věnoval mnoho básní), „vzhledově vznešeného, krásného, rozumného“, mu daroval vládce Derbentu Dara Muzaffarr ad-Din kolem roku 1170. Nizami osvobodil Afaka a oženil se s ní. Kolem roku 1174 se jim narodil syn, který se jmenoval Mohamed. V roce 1178 nebo 1179, když Nizami dokončoval báseň Chosrov a Širin, zemřela jeho žena Afak. Předčasně zemřely také dvě další manželky Nizamiho, a to navzdory skutečnosti, že smrt každé z manželek se časově shodovala s dokončením nové Nizamiho epické básně, v souvislosti s níž básník řekl:
Bože, proč bych měl obětovat svou ženu za každou báseň! [56] [57]
Nizami žil v době politické nestability a intenzivní intelektuální aktivity, což se odráží v jeho básních a básních. O jeho vztahu k mecenášům není nic známo, stejně jako nejsou známa přesná data, kdy vznikala jeho jednotlivá díla, protože mnohé je plodem fantazií jeho životopisců, kteří žili po něm [58] . Během svého života byl Nizami ctěn a respektován. Existuje legenda, že atabeg zval Nizamiho ke dvoru marně, ale byl odmítnut, ale protože básníka považoval za svatého muže, dal Nizamimu pět tisíc dinárů a později mu převedl 14 vesnic [59] .
Informace o datu jeho smrti jsou stejně rozporuplné jako důkazy o datu jeho narození. Středověcí životopisci uvádějí různé údaje, liší se v určení roku Nizamiho smrti asi o 37 let (575-613/1180-1217). Nyní je s jistotou známo, že Nizami zemřel ve 13. století [60] . Datum Nizamiho smrti v roce 605 AH (1208/1209 ) je založeno na arabském nápisu z Ganja vydaného Bertelsem [61] . Jiný názor je založen na textu básně „Iskander-name“. Někdo blízký Nizamimu, možná jeho syn, popsal smrt básníka a zahrnul tyto řádky do druhé knihy o Iskanderovi, do kapitoly věnované smrti antických filozofů - Platóna , Sokrata , Aristotela . Tento popis uvádí věk autora podle muslimského kalendáře, který odpovídá datu úmrtí v roce 598 AH (1201/1202) [62] :
Bylo mu šedesát a tři roky,
a ještě šest měsíců, - a vešel do tmy, Když
řekl vše o mužích, kteří
osvítili každého svým učením, odešel za nimi [63] .
(přeložil K. Lipskerov)
Kultura Persie v éře Nizami je známá svou hluboce zakořeněnou tradicí, nádherou a luxusem. V předislámských dobách vyvinula mimořádně bohatý a nezaměnitelný výrazový prostředek v hudbě, architektuře a literatuře, přestože Írán, jeho centrum, neustále podléhal nájezdům invazních armád a přistěhovalců, dokázala tato tradice pohltit, transformovat a zcela překonat pronikání cizího prvku. Alexandr Veliký byl pouze jedním z mnoha dobyvatelů, kteří byli uchváceni perským způsobem života [64] . Nizami byl typickým produktem íránské kultury. Vytvořil most mezi islámským a předislámským Íránem a také mezi Íránem a celým starověkým světem [65] . Přestože Nizami Ganjavi žil na Kavkaze, na periferii Persie, ve svém díle prokázal dostředivý trend, který se projevuje v celé perské literatuře, a to jak z hlediska jednoty jejího jazyka a obsahu, tak z hlediska občanské jednoty, resp. v básni „Sedm krás“ napsal, že Írán je „srdce světa“ (v ruském překladu „duše světa“) [66] [67] [68] [69] [70] :
Celý vesmír je jen tělo a Írán je duše. Říkám to odvážně a dýchám pravdu. Duch země je Írán. A teď - poslouchejte každou fámu: Ať je tělo světa krásné - duch je vyšší než tělo. (přeložil V. Derzhavin) Původní text (os.)[ zobrazitskrýt] همه عالم تن است و ایران دل نیست گوینده زین قیاس خجل چونکه ایران دل زمین باشد دل ز تن به بود یقین باشد
Podle profesora Chelkovského „Nizamiho oblíbenou zábavou bylo čtení monumentálního eposu Firdousi Shahnameh („Kniha králů“)“ [72] . Ačkoli Nizamiho dílo bylo ovlivněno také dalšími perskými básníky, jako jsou Qatran Tabrizi , Sanai , Fakhraddin Gurgani a historik At-Tabari , Firdowsiho práce pro Nizamiho byla zdrojem inspirace a materiálu pro vytvoření básně „Iskander-name“. Nizami neustále odkazuje na „Shahname“ ve svých dílech, zejména v prologu „Iskander-name“. Dá se předpokládat, že vždy obdivoval Ferdowsiho dílo, a když si vytyčil životní cíl - napsat hrdinský epos rovnocenný Ferdowsiho básni "Shahnameh", použil báseň "Shahnameh" jako zdroj pro vytvoření tří epických básní - "Sedm krásek", "Khosrow a Shirin" a "Iskander-name" [73] . Nizami nazval Firdousiho „hakim“ – „moudrý muž“, „daanaa“ – „znalý“ a velký mistr oratoře, „který zdobil slova jako novomanžel“. Poradil synovi Shirvanshaha , aby si přečetl Shahnameh a zapamatoval si významné výroky mudrce [74] . Podle E. E. Bertelse však „Nizami považuje své básně za vyšší než díla Firdowsiho“, „Chystá se předělat „palác“ na „hedvábí“, „stříbro“ proměnit ve „zlato“ [75] .
Nizami byl velmi ovlivněn dílem perského básníka Fakhraddina Gurganiho z 11. století . Nizami si většinu svých námětů vypůjčil od dalšího velkého perského básníka Firdousiho a základ pro své umění psaní poezie, obraznou řeč a kompoziční techniku vzal z Gurganiho. To je patrné v básni „Khosrov a Shirin“ a zejména ve scéně hádky mezi milenci, která napodobuje hlavní scénu z Gurganiho básně „Vis a Ramin“. Navíc byla Nizamiho báseň napsána stejným metrem (chazaj), jakým byla napsána Gurganiho báseň. Gurganiho vliv na Nizamiho může také vysvětlit jeho nadšení pro astrologii [76] .
Nizami napsal své první monumentální dílo pod vlivem básně perského básníka Sanai „Zahrada pravd“ („Hadiqat al-Haqiqat“) [77] [78] .
Nizami napsal básnická díla, ale jsou dramatická. Děj jeho romantických básní je pečlivě vystavěn tak, aby zvýšil psychologickou složitost vyprávění. Jeho postavy žijí pod tlakem akce a musí činit naléhavá rozhodnutí, aby poznaly sebe i ostatní [79] . Maluje psychologické portréty svých postav, odhalující bohatství a složitost lidské duše, když se setkávají s intenzivní a trvalou láskou .
Se stejnou dovedností a hloubkou Nizami ztvárnil jak obyčejné lidi, tak královskou rodinu. Se zvláštní vřelostí Nizami zobrazoval řemeslníky a řemeslníky. Nizami maloval obrazy umělců, sochařů, architektů a hudebníků, které se často staly klíčovými obrazy v jeho básních [81] . Nizami byl mistr romantického epického žánru. Nizami ve svých smyslně-erotických básních vysvětluje, proč se lidé chovají tak, jak se chovají, odhaluje jejich lehkomyslnost a velikost, jejich boje, vášně a tragédie [82] . Pro Nizamiho byla pravda podstatou poezie. Na základě tohoto přístupu Nizami srazil svůj hněv na dvorní básníky, kteří prodávali svůj talent za pozemské odměny. Nizami ve své práci hledal univerzální spravedlnost a snažil se chránit chudé a skromné lidi a také zkoumat nestřídmost a svévoli mocných tohoto světa. Nizami varoval lidi před pomíjivostí života [83] . Nizami se v básni „Iskander-name“ zamýšlel nad osudem lidí a byl humanistou a pokusil se zobrazit dokonalou společnost – utopie [84] .
Nizami byl mystický básník , ale v Nizamiho díle je nemožné oddělit mystické od erotického, duchovní od světského [85] . Jeho mystika se svou charakteristickou symbolikou vychází z podstaty súfijského konceptu [86] . Zároveň je známo, že Nizami nebyl oficiálně přijat do žádného súfijského řádu [87] . Je pravděpodobnější, že Nizami představoval asketický mysticismus podobný tomu Ghazaliho a Attara , jemuž básníkova záliba v nezávislých úsudcích a akcích přidala výraznější rysy [88] . Nizamiho poezie odráží súfijské tradice, symboly a obrazy. V básni " Pokladnice tajemství " od Nizamiho, jehož tvůrčí dědictví je obecně uznávaným úložištěm íránských mýtů a legend, ilustroval, jak byl obraz růže ( cíl nebo hukot [89] ) vnímán v představách lidé středověké Persie [48] . V islámské tradici je růže spojována s prorokem Mohamedem , což je vyjádřeno mnoha způsoby v náboženských textech a umělecké tvorbě [90] . Pro šíření této tradice v Íránu existovaly předpoklady v předislámské kultuře a náboženství, ve kterých byla s každým božstvem spojena určitá květina. Kultura květin v Íránu vždy úzce souvisela s pěstováním perské zahrady. Středověká perská zahrada v podobě čtyřdílné architektonické zahrady ( chagarbag ) byla přímým derivátem starověké perské " rajské zahrady " ( paradaiz ) achajmenovských králů , která tvořila součást systému císařských paláců. Ani šíření islámu v Íránu nemělo negativní dopad na kulturu perské zahrady [91] . Růže, které se v Íránu pěstovaly již od starověku [92] , byly nepostradatelnou součástí středověké perské zahrady. Ve středověké persoislámské kultuře a zvláště v poezii, která je nejjemnějším projevem perského tvůrčího génia, se obraz růže používal jako prostředek k předávání různých myšlenek. Růže byla považována za královskou květinu a symbol krásy. Symbolika růže v perské kultuře má své kořeny v předislámské éře, kdy byl květ růže spojován se zoroastrijským božstvem Daenou., jedna z žen yazat[93] . Růže se stala zvláště silným symbolem v mystické tradici od 12. století a prostupovala perské náboženské myšlení a literární kulturu . Stejně jako mnoho perských mystických básníků ( Rúmí , Attar , Saadi ) používal Nizami obraz růže jako symbolický popis božství [95] . V obrazném systému perské poezie symbolizovala láska slavíka k růži aspiraci duše mystika k božskému [96] . Rumi tedy tvrdil, že vůně růže je narážkou na tajemství božské reality, která je základem všech věcí [97] , a nabádal mystiky, aby opustili svou tělesnou podstatu, aby se stali jako vůně růže a vedli ostatní k božská Růžová zahrada [98] . Rúmí vysvětluje, že vůně růže symbolizuje „dech rozumu a zdravého rozumu“ [99] . Po této tradici Nizami odhalil mystickou symboliku růže v soutěži dvou dvorních lékařů v básni „Pokladnice tajemství“. Ačkoli podobenství vyprávěné Nizami poukazuje na sílu psychologické sugesce, mystická povaha vůně růže slouží jako metafora, a to jak v Nizamiho básni, tak v klasických textech středověké perské poezie [100] .
Nizami dobře znal islámskou kosmologii a tyto znalosti převedl do své poezie. Podle islámské kosmologie Země se nacházela ve středu obklopená sedmi planetami: Měsícem , Merkurem , Venuší , Sluncem , Marsem , Jupiterem a Saturnem , které byly považovány za zástupce Boha , kteří svým pohybem ovlivňují život bytosti a události na Zemi . Když tedy mudrci a astrologové v básni „Sedm krásek“ popsali narození Bahrama a konstrukci jeho horoskopu , Nizami, který byl dobře zběhlý v astrologii , předpověděl charakterové rysy a osud Bahrama:
Hlava měsíce té noci stoupala k Plejádám,
apogeum hvězdy Bahram bylo v souhvězdí Lva.
Utarid se ráno blýskl ve znamení Blíženců
a Keyvan zahnal nepřátele od Vodnáře.
( přeložil Vl. Derzhavin )
Nizami byl pevně přesvědčen, že jednotu světa lze vnímat pomocí aritmetiky, geometrie a hudby. Znal také numerologii a věřil, že čísla jsou klíčem k propojenému vesmíru, protože prostřednictvím čísel se mnozí stávají jednotou a disonance se stává harmonií [102] . V básni „Leyli a Majnun“ dává abjadiya (numerologický význam) svého jména – Nizami ( persky نظامی = 50+900+1+40+10), pojmenovává číslo 1001:
Dostal jsem přezdívku „Nizami“,
je v ní tisíc jmen a ještě jedno.
Označení těchto dobrých písmen
je spolehlivější než zdi žulových pevností.
( Přeložila T. Streshneva )
Jazyk Nizamiho básní a básní je neobvyklý. Nizami psal v perštině a pozvedával ji do nových výšin pomocí alegorií, podobenství a polysémantických slov [104] . Zavedl nové a transparentní detailní metafory a obrazy , vytvořil neologismy [105] . Nizami využívá různé stylové figury ( hyperbola , anafora ), opakování ( mukarrar ), narážky , složitá slova a obrazy, které kombinuje s různými narativními prvky, aby zvýšil jejich působivost [106] . Nizamiho styl se vyznačuje také tím, že se vyhýbá používání běžných slov k popisu jednání, emocí a chování svých postav [107] . Dalším rysem Nizami je tvorba aforismů. Takže v básni „Leyli a Majnun“ Nizami vytvořil styl, který někteří autoři nazývali „styl epigramů“, a mnoho z aforismů vytvořených Nizami se stalo příslovími [108] . Nizami používá ve své poezii hovorovou řeč. Jeho jazyk je bohatý na idiomy, stylově jednoduchý, zejména v dialozích a monolozích [109] . Sám Nizami nazval svůj styl „ garib “, což v překladu znamená „vzácný, nový“. Sám sebe nazýval „kouzelníkem slov“ a „zrcadlem neviditelného“ [110] .
Podle E. E. Bertelse byl Nizami náboženstvím sunnitský muslim a měl také odpor k extrémním šíitům , karmatům a ismailitům . Na podporu posledně jmenovaného cituje následující řádky Nizamiho [111] :
Zvedl prapor Ishaka , pokud má nepřítele, pak je to Ismailita .
Dodnes se dochovala jen malá část Nizamiho lyrické poezie, hlavně qasidy ( ódy ) a ghazaly (lyrické verše). Přežívající lyrický „Divan“ z Nizami je 6 qasid, 116 ghazalů, 2 sady a 30 rubai . To je však podle Nizamiho středověkých životopisců jen malá část jeho textů. Malý počet jeho rubais (quatrain) je zachován v antologii perské poezie Nuzhat ol-Majalis , sestavené perským básníkem 13. století. Jamal al-Din Khalil Shirvani [112] , ale poprvé popsán až v roce 1932 [113] .
Hamse ("pět")Hlavními díly Nizami je pět básní , spojených společným názvem „Panj Ganj“, který se z perštiny překládá jako „Pět klenotů“, lépe známý jako „Pět“ (z „Khamse“ - perská výslovnost arabského slova „Khamisa“ " - "Pět").
Všech pět básní je napsáno ve formě veršů masnavi ( páry) a celkový počet dvojverší je 30 000 [118] . Báseň „Pokladna tajemství“ se skládá z 2260 masnavi , napsaných v metrech „sari“ (- ᴗ ᴗ - / - ᴗ ᴗ - / - ᴗ -). Báseň „Khosrov a Shirin“ se skládá z asi 6500 masnavi , napsaných v metrech „hazaj“ (ᴗ - - -). Báseň „Layli a Majnun“ se skládá ze 4600 masnavi v „hazaj“ metru. "Seven Beauties" má asi 5130 masnavi v metru "kafif" (-ᴗ--/ᴗ-ᴗ-/ᴗᴗ-). „Iskander-name“, skládající se ze dvou částí, obsahuje celkem asi 10 500 masnavi v metrech „motagareb“ (◡ − − / ◡ − − / ◡ − − / ◡ −) [119] [120] , kteří napsal báseň Ferdowsi „Shah-name“ [121] .
První z básní – „Pokladnice tajemství“ – byla napsána pod vlivem monumentální básně Sanaie (zemřel roku 1131) „Zahrada pravdy“ [122] . Básně „Khosrov a Shirin“, „Sedm krás“ a „Iskander-name“ jsou založeny na středověkých rytířských příbězích. Hrdinové Nizamiho básní Chosrov a Širin, Bahram-i Gur a Alexandr Veliký, kteří se objevují v samostatných epizodách v básni „ Shahname “ od Ferdowsiho , jsou v Nizamiho básních umístěni do středu děje a stali se hlavními postavami tří jeho básní. Báseň „Layli a Majnun“ byla napsána na základě arabských legend. Ve všech pěti básních Nizami výrazně revidoval materiál použitých zdrojů.
Nizamiho básně obsahují unikátní údaje, které se dochovaly dodnes právě díky jeho popisům. Tak například jedním z kouzel „Khamsa“ jsou podrobné popisy hudebníků, díky nimž se Nizamiho básně staly hlavním zdrojem moderních znalostí o perské hudební kreativitě a hudebních nástrojích 12. století [123] . Navzdory Nizamiho zájmu o obyčejné lidi básník nepopřel instituci monarchické formy vlády a věřil, že je nedílnou, duchovní a posvátnou součástí perského způsobu života [124] .
"Pokladnice tajemství"Báseň „Pokladnice tajemství“ odhaluje esoterická , filozofická a teologická témata a byla napsána v souladu se súfijskou tradicí, a proto sloužila jako vzor pro všechny básníky, kteří následně psali v tomto žánru. Báseň je rozdělena do dvaceti promluv-podobenství, z nichž každé je samostatným pojednáním o náboženských a etických tématech. Každá kapitola je zakončena apostrofem (adresou) na samotného básníka, obsahující jeho literární pseudonym [125] . Obsah veršů je uveden v názvu každé kapitoly a je psán typickým homiletickým stylem [125] . Příběhy, které pojednávají o duchovních a praktických otázkách, hlásají spravedlnost králů, vyloučení pokrytectví, varují před marností tohoto světa a nutností připravit se na život po smrti. Nizami hlásá ideální způsob života, upozorňuje svého čtenáře na lidi nejvyššího společenského postavení mezi božími stvořeními a také píše, že člověk by se měl zamyslet nad svým duchovním údělem [125] . V několika kapitolách se Nizami zmiňuje o povinnostech králů, ale celkově se obrací spíše k celému lidstvu [125] než ke svému královskému patronovi. Pokladnice tajemství, napsaná vysoce rétorickým stylem, není romantickým eposem, jeho účelem je překonat omezení dvorské světské literatury . Tímto dílem Nizami pokračoval ve směru, který Sanai objevil v perské poezii a v němž pokračovalo mnoho perských básníků, mezi nimiž vede Attar [125] .
Chosrov a ŠirinBáseň „Khosrov a Shirin“ je Nizamiho prvním mistrovským dílem. Při jejím psaní byl Nizami ovlivněn básní Fahraddina Gurganiho „Vis a Ramin“ [126] . Báseň „Khosrov a Shirin“ se stala zlomem nejen pro Nizamiho, ale pro celou perskou poezii . Navíc je považována za první báseň v perské literatuře , která dosáhla úplné strukturální a umělecké jednoty [127] . Je to také súfijské dílo, alegoricky zobrazující touhu duše po Bohu; pocity jsou ale vykresleny tak živě, že si nepřipravený čtenář alegorie ani nevšimne, báseň vnímá jako romantické milostné dílo. Děj básně je založen na skutečném příběhu a postavy jsou historické postavy. Nizami tvrdil, že jeho zdrojem byl rukopis uchovávaný v Bardě [128] . Životní příběh Khosrova II. Parvíze (590-628) byl popsán v historických dokumentech a podrobně vyprávěn ve Ferdowsiho epopejské historické básni Shahnameh . O událostech spojených s nástupem na trůn Chosrova II. Parvíze a letech jeho vlády se však Nizami zmiňuje jen krátce [129] . Nizami ve své básni vypráví o tragické lásce Khosrova, sásánovského prince, poté íránského šáha [130] , a krásné arménské [131] [132] [133] princezny Shirin, neteře (dcery jejího bratra) Shemiry (jmenoval se Mekhin Banu) - mocný vládce křesťanského Arranu až do Arménie [134] , kde trávili svá léta. Za touto zápletkou se skrývá příběh duše utopené v hříších, které jí nedovolují se vší touhou sjednotit se s Bohem.
"Layli a Majnun"Báseň " Layli a Majnun " rozvíjí děj staré arabské legendy o nešťastné lásce mladého muže Qayse, přezdívaného "Majnun" ("Šílenec"), ke krásné Leyli. Báseň byla napsána na objednávku Shirvanshah Ahsitan I [135] [136] [137] [138] . Báseň má 4600 slok. Tato báseň je považována za nejslavnější perský popis příběhu Leyli a Majnun [137] . Tato romantická báseň patří do žánru „jít pryč“ (jinak „audry“). Děj básní tohoto žánru je jednoduchý a točí se kolem neopětované lásky. Postavy Udri jsou napůl smyšlené, napůl historické postavy a jejich činy jsou podobné jako u postav v jiných romantických básních tohoto žánru [139] . Nizami ztělesnil arabsko-beduínskou legendu a představil hrdiny jako perské aristokraty. Vývoj zápletky přenesl i do městského prostředí a přidal několik perských motivů, vyprávění ozvláštnil i popisy přírody [140] . Děj básně vychází z legendy o tragické lásce básníka Kaise a jeho sestřenice Leily, ale nechybí ani obecný význam básně – bezmezná láska, která nachází východisko pouze ve vysoké poezii a vede k duchovní splynutí milenců. Báseň byla publikována v různých zemích v různých verzích textu. Íránský učenec Hassan Vahid Dastjerdi však v roce 1934 publikoval kritické vydání básně, sestavil její text o 66 kapitolách a 3657 slokách, přičemž vynechal 1007 dvojverší a označil je jako pozdější interpolace , ačkoli připustil, že některé z nich mohly být přidány Sám Nizami [141] .
"Sedm krásek"Název básně „ Haft Peykar “ lze doslovně přeložit jako „sedm portrétů“, lze jej přeložit také jako „sedm princezen“. Báseň je známá také pod názvem „Haft gundbad“ – „sedm kopulí“ [142] , což odráží metaforický význam názvu. Děj každé ze sedmi povídek je milostným zážitkem a v souladu s přechodem od černé k bílé je hrubá smyslnost nahrazena duchovně osvícenou láskou.
Děj básně je založen na událostech perské historie a legendě o Bahram Gurovi (Bahram V), sasanském šáhovi, jehož otec Yazdegerd I. zůstal dvacet let bezdětný a syna měl až poté, co se obrátil na Ahuru Mazdu . s prosbami, aby mu dal dítě. Po dlouho očekávaném narození Bahrama je na radu mudrců poslán na výchovu k arabskému králi Nomanovi. Na příkaz Nomana byl postaven krásný nový palác - Karnak. Jednou v jedné z místností paláce Bahram najde portréty sedmi princezen ze sedmi různých zemí, do kterých se zamiluje [143] . Po smrti svého otce se Bahram vrací do Persie a nastupuje na trůn. Bahram se stává králem a pouští se do pátrání po sedmi princeznách, a když je najde, ožení se s nimi.
Druhou tematickou linií básně je proměna Bahrama Gura z frivolního prince ve spravedlivého a inteligentního vládce, který bojuje proti svévoli a násilí. Zatímco byl nanebevzatý Bahram zaneprázdněn svými manželkami, jeden z jeho ministrů se chopil moci v zemi. Najednou Bahram zjistí, že záležitosti jeho království jsou v nepořádku, pokladnice je prázdná a sousední vládci se na něj chystají zaútočit. Po prošetření ministrových činů dospěje Bahram k závěru, že je vinen za problémy, které postihly království. Odsoudí ničemného ministra k smrti a obnoví spravedlnost a pořádek ve své zemi. Poté Bahram nařídí přeměnit sedm paláců svých manželek na sedm zoroastrijských chrámů k uctívání Boha a sám Bahram se vydá na lov a zmizí v hluboké jeskyni. Bahram se snaží najít divokého osla (gūr) a najde jeho hrob (gūr) [144] .
"Iskander-jméno"Nizami považoval báseň „Iskander-name“ za výsledek své práce, ve srovnání s jinými básněmi „ Khamse “ se vyznačuje určitou filozofickou složitostí. Báseň je Nizamiho tvůrčím zpracováním různých zápletek a legend o Iskanderovi - Alexandru Velikém , jehož obraz Nizami umístil do středu básně. Alexandr Veliký od samého počátku vystupuje jako ideální suverén, který bojuje pouze ve jménu obrany spravedlnosti. Báseň se skládá ze dvou formálně nezávislých částí, psaných v rýmovaných dvojverších a podle metra „motakareb“ ( aruz ), kterým byla napsána báseň „ Shahnameh “: „Sharaf-name“ („Kniha slávy“) a „ Iqbal-name“ nebo jinak „Kerab-name“ („Kniha osudu“). „Sharaf-name“ popisuje (na základě východních legend) život a činy Iskandera. „Iqbal-name“ je kompozičně rozděleno do dvou velkých oddílů, které lze nazvat „Iskander mudrc“ a „Iskander prorok“ [145] .
Po dlouhou dobu vzbuzovala pochybnost doba vzniku básně a pořadí jejího umístění ve sbírce „Khamsa“. Na začátku „Sharaf-name“ však Nizami řekl, že v době psaní těchto řádků již vytvořil „tři perly“, než začal s „novým ornamentem“, což potvrdilo dobu stvoření. Kromě toho Nizami truchlí nad smrtí Shirvanshah Aksatan, kterému Nizami věnoval báseň „Layli a Majnun“, a adresuje své pokyny svému nástupci. V době, kdy byla báseň dokončena, moc dynastie Shirvanshah v Ganja zeslábla, a tak Nizami věnoval báseň muži Ahar Nosrat-al-Din Biskin bin Mohammad, kterého Nizami zmiňuje v úvodu k Sharaf-jménu [146]. .
Hlavní epizody legendy o Alexandrovi, které jsou známé v muslimské tradici, jsou shromážděny v „Sharaf-name“ [147] [148] . V Iqbal-name se Alexander, nesporný vládce světa, již nezobrazuje jako válečník, ale jako mudrc a prorok [149] . Neméně významnou část tvoří podobenství, která s příběhem Alexandra přímo nesouvisí. Na závěr Nizami vypráví o konci Alexandrova života a okolnostech smrti každého ze sedmi mudrců. V této části byla přidána interpolace o smrti samotného Nizamiho [150] . Zatímco „Sharaf-name“ odkazuje k tradici perské epické poezie, v „Iqbal-name“ Nizami prokázal svůj talent jako didaktický básník, vypravěč anekdot a miniaturista [151] .
Doulatshah Samarkandi nazval Nizamiho nejvytříbenějším spisovatelem doby, ve které žil. A Hafiz Shirazi mu věnoval řádky, ve kterých píše, že „všechny poklady minulých dnů nelze srovnávat se sladkostí Nizamiho písní“ [152] .
Díla Nizamiho měla obrovský vliv na další vývoj východní a světové literatury až do 20. století. Jsou známy desítky nazire (básnických „odpovědí“) a napodobenin Nizamiho básní, vytvořených od 13. století a patřících mimo jiné Alisheru Navoiovi , indo-perskému básníkovi Amiru Khosrovovi Dehlavimu a dalším. Mnoho básníků v následujících staletích napodobovalo dílo Nizamiho, i když se s ním nemohli srovnávat a samozřejmě ho ani předčit - Peršané, Turci, Hinduisté, abychom jmenovali jen ty nejdůležitější. Perský učenec Hekmet uvedl nejméně čtyřicet perských a třicet tureckých verzí básně „Layli a Majnun“ [153] .
Dílo Nizami mělo velký vliv na další vývoj perské literatury. Nejen každá jeho báseň, ale obecně všech pět Hamsových básní jako celek se stalo vzorem, který v následujících staletích napodobovali a konkurovali perští básníci [154] .
Nizamiho básně poskytly perskému miniaturnímu umění hojnost tvůrčího materiálu a spolu s Ferdowsiho Shahnameh se staly nejilustrovanějšími díly perské literatury [155] .
Turkicky mluvící čtenáři se seznámili se zápletkami Nizamiho děl ve středověku napodobováním jeho básní a svéráznými poetickými odpověďmi turkicky mluvících básníků. Dílo Nizamiho Ganjaviho ovlivnilo i tvorbu klasiků ázerbájdžánské literatury .
První překlady Nizamiho děl do západoevropských jazyků se začaly provádět od 19. Ve dvacátých a třicátých letech 20. století ruští překladatelé a badatelé překládali jednotlivé úryvky z básní „Sedm krás“, „Leyli a Majnun“ a „Khosrov a Shirin“ . Překlad všech Nizamiho děl z perštiny do ázerbájdžánu byl proveden v Ázerbájdžánu . První pokus o kritické vydání Nizamiho básní učinil Hassan Vahid Dastjerdi, který básně publikoval v Teheránu v letech 1934-1939 [156] . Jedním z nejlepších vydání Nizamiho děl je vydání básně „Sedm krás“, které provedli Helmut Ritter a Jan Rypka v roce 1934 (Praha, tištěný Istanbul, 1934) na základě patnácti rukopisů s texty básně a litografie vydaná v Bombaji roku 1265 [157] . Toto je jedno z mála vydání klasického perského textu, které používá přísnou metodologii kritické pro text [158] .
J. W. Goethe vytvořil svůj „West-Eastern Divan“ pod vlivem perské poezie. V „Komentářích a esejích o západo-východním divanu“ („Noten und Abhandlungen zum West-östlichen Divan“) Goethe vzdal hold Nizamimu mezi perskými básníky, jako byli Ferdowsi, Anvari, Rumi, Saadi a Jami, ale Goethův největší vliv byl při vytváření „Západo-východního divanu“ poskytla poezie Háfize [159] a jeho „Divana“ [160] [161] . Ve stejné sbírce „West-Eastern Divan“ Goethe odkazuje na Nizamiho a zmiňuje hrdiny svých básní [162] [163] :
Agónie lásky bez milostných radostí -
To jsou Shirin a Ferhad.
Přišli na svět jeden pro druhého, -
Tohle je Majnun a Leyli.
Za. z německého V. Levika
V „Dějinách ruského státu“ N. M. Karamzina je Nizami nazýván „perským básníkem 12. století“, je zmíněn v souvislosti s příběhem ruského tažení v básni „Iskander-name“ [164] . „Jeden z nejslavnějších epických básníků Persie“ nazývá Nizami ve svém díle „O dávných taženích Rusů na východ“ historik-orientalista V. V. Grigoriev. Podle jeho názoru byl Nizami „nejučenějším a nejslavnějším mužem své doby“ [165] . G. Spasskij-Avtonomov, vyslaný do Teheránu studovat perštinu, dosvědčuje, že "mezi básníky perští kritici chválí především Nizamiho." G. Spassky-Avtonomov píše, že Nizami „byl súfa – tedy mystik“. Svůj zvláštní zájem o dílo Nizami vysvětluje tím, že v Persii jsou básníci Saadi , Ferdowsi a Anvari nazýváni proroci a Nizami je nazýván bohem mezi básníky [166] .
Podle autorů The Encyclopedia Americana , i když na počátku 20. stol. Nizamiho jméno a dílo nebylo na Západě příliš známé, v Persii je považován za jednoho z klasiků perské literatury, mezi nimiž je snad druhý po Ferdowsim [167] [168] [169] . Na začátku XX století. Nizami byl v Persii uctíván jako jeden ze sedmi velkých perských básníků [170] .
V Íránu je Nizamiho dílo stále velmi populární. Íránci mají od starověku tradici recitování poezie , kterou lze pravidelně slyšet v rádiu, sledovat v televizi, v literárních společnostech, dokonce i v čajovnách a v běžné řeči. Existuje speciální soutěž v přednesu poezie, která se nazývá „Musha-areh“. Kreativita Nizamiho, jeho živé slovo slouží jako zdroj a symbol této prastaré tradice [171] .
Děj básně "Sedm krás" ("Haft Peykar") od Nizami posloužil jako základ pro napsání opery " Turandot " od Giacoma Pucciniho , jejíž první představení se konalo 25. dubna 1926 v Miláně ( Itálie ), což je ilustrace Nizamiho dlouhodobé slávy, pronikající za hranice perské literatury [172] .
Ázerbájdžánští skladatelé se opakovaně obraceli k dílu a obrazu Nizamiho, jako například Uzeyir Hajibeyov (vokální miniatury k Nizamiho slovům „ Sensiz “ („Bez tebe“) a „ Sevgili Janan “ („Milovaný“)), Niyazi (komora opera „Khosrov a Širin“, 1942), Fikret Amirov (symfonie „Nizami“, 1947), Afrasiyab Badalbeyli (opera „ Nizami “, 1948). Sovětský skladatel Kara Karaev se dvakrát obrátil k zápletce „Sedm krás“: nejprve napsal stejnojmennou symfonickou suitu ( 1949 ) a poté v roce 1952 balet „ Sedm krás “, který skladateli přinesl světovou slávu. Celovečerní film ázerbájdžánského studia „ Leyli a Majnun “ byl natočen (1961) podle stejnojmenných děl Nizamiho a Fuzuliho . Pět filmů ázerbájdžánských tvůrců bylo věnováno Nizamimu, včetně celovečerního filmu „ Nizami “ (1982) s muslimem Magomajevem v hlavní roli . V roce 1940 [173] Mehdi Hussein napsal hru „Nizami“, která byla poprvé uvedena 16. srpna 1942 na scéně Ázerbájdžánského činoherního divadla v Baku u příležitosti 800. výročí Nizami Ganjavi. Režisérem představení byl Adil Iskenderov , skladatelem Seyid Rustamov , choreografkou tanců Leyla Badirbeyli . Roli Nizamiho ztvárnil Rza Afganli [174] . V roce 1943 bylo představení uvedeno v různých inscenacích divadel Ganja (v té době Kirovabad), Nakhichevan a Sheki [174] .
Kulturní identita Nizami je předmětem sporů od 40. let 20. století, kdy v SSSR proběhla ideologicky a politicky motivovaná revize básníkovy národní a kulturní příslušnosti, načasovaná na oslavu 800. jeho narození.
Viktor Shnirelman poznamenává, že až do 40. let se o Nizamiho kulturní identitě nemluvilo – byl uznáván jako perský básník [175] [176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] ; po roce 1940 však na území SSSR začal být Nizami oficiálně považován za ázerbájdžánského básníka [183] .
V důsledku politické kampaně řada sovětských výzkumníků na konci 30. let deklarovala Nizamiho ázerbájdžánskou identitu. V článku TSB z roku 1939 , který editoval Agafangel Krymsky , je Nizami představen jako ázerbájdžánský básník a myslitel [184] . Podobný názor na národnost Nizami měl také známý sovětský orientalista Jevgenij Bertels [185] [186] . „Konečný verdikt“ v řešení otázky Nizamiho národní identity vynesl v SSSR Josif Stalin , deklarující básníkovu nepochybnou příslušnost k Ázerbájdžáncům. Po roce 1940 všichni sovětští badatelé a encyklopedie jednomyslně uznali Nizamiho jako ázerbájdžánského básníka [187] [188] [189] [190] [191] [192] [193] [194] [195] . Po rozpadu SSSR zůstávají některé postsovětské zdroje ve stejné pozici [196] [197] , nicméně někteří ruští vědci opět hovoří o perské identitě Nizamiho [198] [199] [200] .
Ázerbájdžánští badatelé z Nizami věří, že v básníkových básních jsou příklady turkického sebevědomí [202] [203] [204] . Ázerbájdžánský autor Ramazan Kafarli se domnívá, že Nizami nepsal turecky, ale persky, protože „ na východě se člověk mohl rychle proslavit a šířit své názory v různých zemích prostřednictvím perštiny a arabštiny “ [202] . Turecká „ Islámská encyklopedie “, poznamenává, že patří k perské literatuře, podle jeho etnického původu jej považuje za tureckého otce a kurdskou matku [205] .
Íránští badatelé zase uvádějí podobné příklady perského sebeuvědomění v Nizamiho básních a poznamenávají, že v jeho básních „Turk“ nebo „Hindu“ nejsou národnosti, ale poetické symboly [206] .
V současnosti, mimo území bývalého SSSR, ve většině [207] akademických prací [208] [209] [210] [211] [212] [213] (včetně tureckých autorů [214] [215] [205] ) a směrodatných encyklopediích Britannica , Larousse , Iranica , Brockhaus atd. _ _ _ _ _ _ _ _ [ 226] [227] [228] [229] [230] Nizami je uznáván jako perský básník.
Řada amerických specialistů na moderní dějiny se domnívá, že Nizami je příkladem syntézy turkické a perské kultury a příkladem příspěvku Ázerbájdžánu k takové syntéze [231] [232] , tento úhel pohledu je kritizován jako následování sovětských ideologických názorů. [233] [234] .
Řada ruských a zahraničních badatelů tvrdí, že „Ázerbájdžánizace“ Nizami v SSSR ve 40. letech 20. století byla politicky motivovanou státní akcí [183] [200] [206] [235] [236] [237 ] [238] [239] .
V letech 1981 a 1991 byly v SSSR vydány pamětní poštovní známky se symbolickým vyobrazením Nizamiho a nápisem, že Nizami byl „ázerbájdžánský básník a myslitel“.
Specialistka na perskou literaturu Rebecca Gouldová poznamenává, že ve většině knih o perské literatuře vydaných v Ázerbájdžánu je význam perských básníků narozených na Kavkaze, včetně Nizami Ganjavi, redukován na projekt zvýšení etnické prestiže. „Znárodnění“ klasických perských básníků v řadě republik SSSR, které v sovětských dobách zapadalo do obecné politiky budování národa, v postsovětských státech se stalo předmětem pseudovědy, přičemž pozornost věnovala výhradně etnickým kořenům středověkých postav a politických spekulací [240] .
UNESCO uznalo rok 1141 jako rok narození Nizamiho a vyhlásilo rok 1991 rokem Nizami na počest 850. výročí básníka. Na počest 850. výročí narození Nizamiho v roce 1991 se ve Washingtonu, Los Angeles, Londýně a Tabrizu konaly mezinárodní kongresy věnované Nizamimu [241] .
V roce 1940 namaloval Gazanfar Halykov portrét Nizamiho Ganjaviho , který je uložen v Muzeu ázerbájdžánské literatury a nese jméno básníka [242] .
V roce 1940 napsal ázerbájdžánský spisovatel Mehdi Hussein hru „Nizami“, kde znovu vytvořil obraz velkého básníka Východu .
V roce 1947 bylo v Ganji (na místě starověkého, do té doby zničeného) postaveno básníkovo mauzoleum .
V roce 1948 napsal ázerbájdžánský spisovatel Mammad Said Ordubadi historický román Meč a pero věnovaný Nizami Ganjavimu.
V roce 1993 vydala Bank of the Republic of Azerbaijan 500-manatovou bankovku se symbolickým portrétem Nizami Ganjaviho.
V Ganja ( 1946 [243] ) a Baku ( 1949 , sochař obou pomníků - Fuad Abdurakhmanov ) [243] a dalších městech Ázerbájdžánu jsou četné pomníky Nizami, jmenují se ulice, čtvrti, osady, vzdělávací instituce atd. po něm:
Pomníky Nizamimu byly postaveny: v Rusku - ve městech Derbent [245] , Čeboksary , Petrohrad [246] a Moskva (nedaleko ázerbájdžánské ambasády ); v Taškentu před Nizami TSPU ; v Kišiněvě .
Dne 20. dubna 2012 se v Římě v parku Villa Borghese uskutečnilo otevření památníku Nizami , na kterém první dáma Ázerbájdžánu Mehriban Aliyeva a vedoucí mezinárodního oddělení římské radnice Serena Forni, slavnostně sundal bílý závoj z pomníku [247] .
Počátkem prosince 2012, u příležitosti 20. výročí navázání diplomatických vztahů mezi Čínou a Ázerbájdžánem, byl v jednom z pekingských centrálních parků - Chaoyang , postaven pomník Nizami Ganjavimu . Sochařem je Yuan Xikun [248] [249] .
Po Nizamim byl pojmenován kráter na Merkuru a asteroid .
Jméno básníka je dáno Taškentskou státní pedagogickou univerzitou v hlavním městě Uzbekistánu , Institutu ázerbájdžánské kultury v Berlíně [250] , vesnicí Nizami v Araratské oblasti Arménie [251] a dalšími.
30. září 2012 bylo v Ganja založeno mezinárodní centrum Nizami Ganjavi International Center . Jedním ze spolupředsedů je ředitel Nové Alexandrijské knihovny , bývalý první viceprezident Světové banky Ismail Serageldin . Centrum studuje odkaz básníka, hodnoty, které vštípil svou tvorbou, vede vzdělávací činnost, šíří znalosti o činnosti a díle Nizamiho [252] [253] [254] [255] .
Dne 13. března 2014 se ve Státní Ermitáži konal večer na památku vědecké konference k 800. výročí Nizami, kterou Ermitáž pořádala v obleženém Leningradu v říjnu 1941 [256] .
Dne 16. května 2014 Ázerbájdžánští Milli Mejlis na plenárním zasedání představili změny zákona Ázerbájdžánské republiky „o zřízení řádů a medailí Ázerbájdžánské republiky“, které stanoví zřízení Zlaté medaile pojmenované po Nizami Ganjavi [257] .
V lednu 2021 prezident Ázerbájdžánské republiky Ilham Alijev podepsal dekret, kterým byl rok 2021 vyhlášen rokem Nizami Ganjavi v Ázerbájdžánu [258] .
V září 2021 byl v Charkově na Ukrajině odhalen pomník Nizami Ganjavi [259] [260] .
"Portrét Nizami" na ázerbájdžánském koberci ( muzeum v Ganja )
Ázerbájdžánská bankovka 500 manatů se symbolickým portrétem Nizamiho Ganjaviho
Mozaikový obraz Nizami Ganjavi na stejnojmenné stanici metra v Baku. Umělec Mikail Abdullayev .
„Nizamiho silný charakter, jeho sociální cítění a jeho poetický génius se spojily s jeho bohatým perským kulturním dědictvím a vytvořily nový standard literárního úspěchu. S využitím témat z ústní tradice a písemných historických záznamů jeho básně spojují předislámský a islámský Írán»
UNESCO uznalo datum 1141 jako datum jeho narození a vyhlásilo rok 1991 rokem Niẓāmī.
ATĀBAKĀN-E ĀḎARBĀYJĀN, vlivná rodina vojenského otrokářského původu, nazývaná také Ildegozidové, vládla částem Arrānu a Ázerbájdžánu asi v letech 530/1135-36 až 622/1225; jako „Velcí Atābakové“ (atābakān-e aʿẓam) sultánů Saljuq z perského Iráku (západní Írán) účinně ovládali sultány od 555/1160 do 587/1181; ve své třetí fázi byli opět místními vládci v Arrānu a Ázerbájdžánu, dokud území, která již Gruzínci neztratili, nezmocnil se roku 622/1225 Jalāl-al-dīn Ḵᵛārazmšāh.
Īldegoz... Také se snažil zajistit si svou pozici na okrajích upadající říše Saljuq získáním kontroly nad částmi Ázerbájdžánu; jasnou kontrolu nad ním získal pravděpodobně až po smrti Masʿūdova posledního oblíbence, Ḵāṣṣ Bega Arslāna b. Palangarī v roce 548/1153, který také dostal pozici v této oblasti.
Můžeme také rozeznat progresivní persianizaci této původně arabské rodiny (proces paralelní a současný s procesem kurdizace Rawwadidů [qv] v Adharbaydjanu). Po Shah Yazid b. Ahmad (381-418/991-1028), arabská jména ustupují perským jako Manuchihr, Kubadh, Faridun atd., velmi pravděpodobně jako odraz manželských svazků s místními rodinami a možná se starověkými vládci v Shabaran , bývalé hlavní město, a jezídové si nyní začali nárokovat nasab jdoucí zpět do Bahrajnu Gur nebo do Khusraw Anushirwan.
„Je třeba poznamenat, že Seldžukové, ti Turkomané, kteří se stali sultány Persie, Persii neturfikovali – bezpochyby proto, že si to nepřáli. Naopak, byli to oni, kdo se dobrovolně stali Peršany a kteří se po způsobu velkých starých sásánovských králů snažili ochránit íránské obyvatelstvo před pleněním skupin Ghuzzů a zachránit íránskou kulturu před turkomanským nebezpečím ."
Nizami Ganja'i, osobním jménem Ilyas, je po Firdausim nejslavnějším původním básníkem Peršanů… Jeho nisbah ho označuje jako rodáka z Ganja (Elizavetpol, Kirovabad) v Ázerbájdžánu, tehdy ještě země s íránským obyvatelstvem, a celý svůj život strávil v Zakavkazsku; verše v některých jeho poetických dílech, které z něj činí rodáka z vnitrozemí Qomu, jsou falešnou interpolací.
Kapitola 21 _ _
Toto město bylo hustě osídleno Íránci a malým počtem křesťanů.
. Anonymní kronikář z počátku XIII. zmiňuje dvě skupiny obyvatel města - křesťany a Peršany ( Anonymní kronikář )Nejvýznamnější zásluhou Nozhat al-majāles , pokud jde o dějiny perské literatury, je to, že zahrnuje díla asi 115 básníků ze severozápadního Íránu (Arrān, Šarvān, Ázerbájdžán; včetně 24 básníků pouze z Ganja ), kde ke změně jazyka dědictví perské literatury v této oblasti téměř úplně zmizelo.
„…Nizamiho matka byla kurdského původu, a to by mohlo ukazovat na Ganju, kde vládla kurdská dynastie Shaddad až po AH. 468; i nyní se Kurdové nacházejí jižně od Ganja“.
"Autor sbírky dokumentů týkajících se Arran Mas'ud b. Namdar (asi 1100) se hlásí ke kurdské národnosti . Matka básníka Nizami z Ganja byla Kurdka (viz autobiografická odbočka v úvodu Layli wa Majnun). V 16. století existovala v Qarabaghu skupina 24 sept Kurdů, viz Sharaf-nama, I, 323. Dokonce i nyní jsou Kurdové ze SSSR seskupeni hlavně jižně od Ganja. Mnoho místních názvů složených s Kurdy se nachází na obou březích Kur“
Některá města v Īrānu jsou bohatší než mnohá jiná, bohatší a produktivnější díky klimatu a půdě, [<arabština>] Z nich je Ganjah, tak plný pokladů, v Arrānu, Isfahánu v `Iráku, v Khurāsān Marv a Ṭus, v Rūm (Malá Asie) Āq Sarāy.
„Tři hlavní literární styly, které na sebe navazují, jsou známé jako: khurasani, irácký a hindský . Časová rozpětí každého stylu jsou stejně flexibilní. V rámci těchto širokých geografických dělení se pak setkáváme s určitými „literárními školami“, které odrážejí regionální zvláštnosti a zvláštnosti a jsou ztotožňovány s menšími celky, jako jsou provincie nebo města. Jsou to například: Ázerbájdžánská škola, Tabrizská škola nebo Širvanská škola .
Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas nar. Yusuf b. Zaki b. Mu'ayyad Nizami , rodák z Ganja v Azarbajdžánu... O jeho životě je známo jen málo, jediným zdrojem jsou jeho vlastní díla, která v mnoha případech neposkytla žádné spolehlivé informace.
„Abú Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, známý pod pseudonymem Nizami… Žil ve věku politické nestability a intenzivní intelektuální aktivity, což jeho básně odrážejí; ale málo je známo o jeho životě, jeho vztazích s jeho patrony nebo přesných datech jeho děl, protože zprávy pozdějších životopisců jsou podbarveny mnoha legendami, které se kolem básníka vytvořily. »
"Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, známý pod pseudonymem Nizami, se narodil kolem roku 1141 v Ganja, hlavním městě Arranu v zakavkazském Ázerbájdžánu, kde zůstal až do své smrti kolem roku 1209."
Štědré dary těchto královských mecenášů, mezi nimiž byla i turecká otrokyně s jedním či dvěma pozemky, nabízely básníkovi dobrou příležitost pracovat na svém básnickém řemesle s trpělivostí šikovného vyšívače. Ve skutečnosti někteří spisovatelé Tadhkiras uvedli,(4), že vyšívání bylo zděděnou profesí básníkovy rodiny a že on sám se jí vzdal kvůli poezii, ačkoli v básníkově díle není nic, co by nás o tom mohlo ujistit. směřovat. … Ale ve všech těchto skutečnostech nás nic nezaručuje o básníkově řemesle.
„Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, známý pod pseudonymem Nizami, se narodil kolem roku 1141 v Ganja, hlavním městě Arranu v zakavkazském Ázerbájdžánu, kde zůstal až do své smrti kolem roku 1209. Jeho otec, který emigroval do Ganja z Qom na severu centrálního Íránu, mohl být státním úředníkem; jeho matka byla dcerou kurdského náčelníka; poté, co ztratil oba rodiče brzy v jeho životě, Nizami byl vychován strýcem. Byl třikrát ženatý a ve svých básních naříká nad smrtí každé ze svých manželek a také nabízí rady svému synovi Mohamedovi. Žil v době politické nestability a intenzivní intelektuální aktivity, kterou jeho básně odrážejí; ale o jeho životě, vztazích s jeho patrony nebo přesných datech jeho děl je známo jen málo, protože zprávy pozdějších životopisců jsou podbarveny mnoha legendami, které se kolem básníka vytvořily.
Jako dějiště největšího rozkvětu panegyrické qasidy zaujímá jižní Kavkaz význačné místo v novoperské literární historii. Tato oblast však dala světu také nejlepší perské tvůrce romantických eposů. Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas nar. Yusuf b. Zaki b. Mu'ayyad Nizami , rodák z Ganja v Azarbajdžánu, je bezkonkurenčním mistrem myšlenek a slov, básníkem, jehož svěžest a elán nedokázala ani po celá následující staletí otupit.
"Můžeme pouze odvodit, že se narodil mezi 535 a 540 (1140-46) ..."
Tradiční životopisci a někteří moderní badatelé se liší o šest let v přesném datu jeho narození (535-40/1141-6)…
prach, popel, země, země; hmota, tělo, hmota, protiklad k duchu
"Nejlepší a nejstarší rukopis Nizamiho, který znám, patřící Národní knihovně v Paříži a datovaný rokem 763 (1360 našeho letopočtu), tento řádek neobsahuje."
„Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, známý pod pseudonymem Nizami, se narodil kolem roku 1141 v Ganja, hlavním městě Arranu v zakavkazském Ázerbájdžánu, kde zůstal až do své smrti kolem roku 1209. Jeho otec, který migroval do Ganja z Qomu na severu centrálního Íránu …“
Neẓāmī, v plném znění Elyās Yūsof Neẓāmī Ganjavī, Neẓāmī také hláskoval Niẓāmī (př. n. 1141, Ganja, Seljuq impérium [nyní Ganca, Ázerbájdžán] – d. 1209, Ganloquiet, největší perský a realistický epický styl literatury k perskému eposu.
Můžeme pouze usuzovat, že se narodil mezi 535 a 540 (1140-46) a že jeho původ byl městský .
"O jeho životě je známo jen málo, jediným zdrojem jsou jeho vlastní díla, která v mnoha případech neposkytla žádné spolehlivé informace."
„Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, známý pod pseudonymem Nizami, se narodil kolem roku 1141 v Ganja, hlavním městě Arranu v zakavkazském Ázerbájdžánu, kde zůstal až do své smrti kolem roku 1209. Jeho otec , který se stěhoval do Ganja z Qom v severním centrálním Íránu, mohl být státní úředník ; jeho matka byla dcerou kurdského náčelníka; poté, co ztratil oba rodiče brzy v životě, Nizami byl vychován strýcem."
"V každém případě byla jeho matka íránského původu , sám básník jí říkal Ra'isa a popisoval ji jako Kurdku."
„V každém případě byla jeho matka íránského původu, sám básník jí říkal Ra'isa a popisoval ji jako Kurdku. »
„Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, známý pod pseudonymem Nizami, se narodil kolem roku 1141 v Ganja, hlavním městě Arranu v zakavkazském Ázerbájdžánu, kde zůstal až do své smrti kolem roku 1209. Jeho otec, který emigroval do Ganja z Qom na severu centrálního Íránu, mohl být státním úředníkem; jeho matka byla dcerou kurdského náčelníka ; poté, co ztratil oba rodiče brzy v životě, Nizami byl vychován strýcem."
" Jeho otec, Yusuf a matka, Rai'sa , zemřeli, když byl ještě relativně mladý , ale strýc z matčiny strany, Umar, převzal odpovědnost za něj."
"Jeho otec, Yusuf a matka, Rai'sa , zemřeli, když byl ještě relativně mladý, ale strýc z matčiny strany, Umar, převzal odpovědnost za něj. "
Když Nizami, který byl nezvyklým nadaným dítětem, zahájil formální vzdělání, setkal se s obrovským oceánem islámských věd. Studoval náboženské vědy, protože jeho práce odrážely a ovládaly umění výkladu karaniků a hadísů, což jsou základní a základní základy islámských věd.
„Jako vzdělaný íránský básník Niẓami, který v informacích, které poskytuje, demonstruje svůj eklekticismus (říká: „Vzal jsem si ze všeho, co mi vyhovovalo, a vypůjčil jsem si z nedávných dějin, křesťanské, pahlavské a židovské… az nich jsem vytvořili celek“), nachází příběh svého hrdiny především v Íránu.
Ve vysoce sugestivním příběhu, který vypráví v Machzan al-Asrar („Pokladnice tajemství“), perský básník z dvanáctého století, Nizami, jehož dílo je uznávaným úložištěm íránských mýtů a legend, ilustruje způsob, jakým byla růže vnímána. ve středověké perské představivosti.
Z jeho poezie je patrné, že se vyučil nejen v matematice, astronomii, medicíně, právní vědě, historii a filozofii, ale také v hudbě a umění.
Jako uznání jeho rozsáhlého poznání a brilantní mysli mu učenci udělili čestný titul ḥakīm, „učený lékař“.
Nizami nebyl filozof jako Farabi, ibn Sina a Suhrawardi nebo vykladač teoretického súfismu jako Ibn 'Arabi a 'Abd al-Razzaq Kashani. Měl by však být považován za filozofa a gnostika, který ovládal různé oblasti islámského myšlení, které syntetizoval způsobem, aby připomněl tradici Hakimů, kteří měli přijít po něm, jako byli Qutb al-Din Shirazi a Baba Afdal Kashani, který, zatímco byl mistry různých škol vědění, se pokusil syntetizovat různé tradice filozofie, gnóze a teologie.
„Obvykle existují přesnější biografické informace o perských dvorních básnících, ale Nizāmī nebyl dvorním básníkem; obával se ztráty integrity v této roli a toužil především po svobodě umělecké tvorby.“
„Alāʾ-al-dīn z Marāḡa… Zdá se, že to byl muž s výraznými literárními zájmy, protože na jeho žádost básník Neẓāmī Ganǰavī složil Haft peykar“.
„… Nizami byl vychován strýcem. Byl třikrát ženatý a ve svých básních naříká nad smrtí každé ze svých manželek a poskytuje rady svému synovi Mohamedovi. Žil v době politické nestability a intenzivní intelektuální aktivity, kterou jeho básně odrážejí; ale o jeho životě, vztazích s jeho patrony nebo přesných datech jeho děl je známo jen málo, protože zprávy pozdějších životopisců jsou podbarveny mnoha legendami, které se kolem básníka vytvořily.
"... Byl třikrát ženatý a ve svých básních naříká nad smrtí každé ze svých manželek, stejně jako nabízí rady svému synovi Mohamedovi."
„… Nizami… Žil ve věku politické nestability a intenzivní intelektuální aktivity, kterou jeho básně odrážejí ; ale o jeho životě, vztazích s jeho patrony nebo přesných datech jeho děl je známo jen málo, protože zprávy pozdějších životopisců jsou podbarveny mnoha legendami, které se kolem básníka vytvořily.
Na počest Nizamiho se váže, že Ata Beg si přál vytvořit a pěstovat s ním známost, a s tímto názorem nařídil jednomu ze svých dvořanů, aby požádal o jeho účast. Bylo však odpovězeno, že Nizámi, jako strohý samotář, se všemu styku s princi pilně vyhýbal. Když to Ata Beg slyšela a měla podezření, že byla ovlivněna extrémní zbožnost a abstinence Nizamiho, čekala na něj s velkou pompou, aby ho pokoušela a svedla z jeho obskurního ústupu; ale výsledek byl básníkovi velmi příznivý; a princ na něj vždy pohlížel jako na skutečně svatého muže, často ho navštěvoval a choval se k němu s nejhlubší úctou a úctou. Nizami také obdržel mnoho podstatných důkazů obdivu, v němž byla jeho genialita a učenost držena. Při jedné příležitosti mu bylo posláno pět tisíc dinárů a při druhé mu bylo předloženo panství sestávající ze čtrnácti vesnic.
Tradiční životopisci a někteří moderní badatelé se liší o šest let v přesném datu jeho narození (535-40/1141-6) a až o třicet sedm let v datu jeho smrti (575-613/1180). -1217). Nyní však není pochyb o tom, že zemřel v 7./13. století, a dřívější data je třeba zahodit jako chybná.
Kultura nizamské Persie je známá svou hluboce zakořeněnou tradicí a nádherou. V předislámských dobách si vyvinula mimořádně bohaté a přesné výrazové prostředky v hudbě, architektuře a každodenním životě i v psaní, ačkoliv Írán, jeho centrum – nebo, jak básníci věřili, jeho srdce – byl neustále přemožená invazními armádami a přistěhovalci byla tato tradice schopna absorbovat, transformovat a nakonec překonat cizí vpád. Alexandr Veliký byl pouze jedním z mnoha dobyvatelů, kteří se nechali svést perským způsobem života.
Nizami byl typickým produktem íránské kultury. Vytvořil most mezi islámským Íránem a předislámským Íránem a také mezi Íránem a celým starověkým světem.
Dostředivá tendence je patrná v jednotě perské literatury z hlediska jazykového i obsahového a také ve smyslu občanské jednoty. Dokonce i kavkazští Nizami, přestože žijí na odlehlé periferii, neprojevují jiného ducha a apostrofují Írán jako Srdce světa.
… velký perský básník Nezami z 12. století, který ve slavném Haft Peykar („Sedm portrétů“) napsal, že „Svět je tělo a Írán je jeho srdce“.
چونکه ایران دل زمین باشد:
Celý svět je tělo a Írán je srdce, Kdo udělá toto srovnání, nebude se stydět. Protože Írán je srdcem světa, srdce je bezpochyby lepší než tělo. (meziřádkový překlad z perštiny) Původní text (os.)[ zobrazitskrýt] همه عالم تن است و ایران دل نیست گوینده زین قیاس خجل چونکه ایران دل زمین باشد دل ز تن به بود یقین باشد
Svět je tělo, Írán jeho srdce,
Není hanba tomu, kdo řekne takové slovo Írán, nejcennější srdce světa, vyniká tělem, o tom není pochyb. Mezi říšemi, které mají králové, nejlepší doména patří nejlepším.Svět je tělo, Persie, srdce,
spisovatel se za tuto paralelu nestydí; Protože ta země je srdcem (celé) země srdce je lepší než tělo, jistě*295. Z těchto panství, která mají vládci nejlepší místa k nejlepším přibývají.Poznámka pod čarou:295. Smysl je zřejmě: „Protože Persie je srdcem země, je Persie nejlepší částí země, protože je jisté, že srdce je lepší než tělo. »
"Zdá se, že Nezamiho oblíbenou zábavou bylo čtení Firdawsiho monumentálního eposu Shahnameh (Kniha králů)"
„Nebyl to však přímo Tabari, ale Ferdowsi, kdo byl Nizamiho zdrojem inspirace a materiálu při skládání Iskandarnameh. Nizami se ve svém psaní neustále zmiňuje o Shahnameh, zejména v prologu k Iskandarnameh. Zdá se, že byl vždy fascinován dílem Firdawsiho a dal si za cíl napsat hrdinský epos stejného formátu."
Báseň měla nesmírný vliv na Neẓāmiho, který si vzal základy pro většinu svých zápletek od Ferdowsiho, ale základ pro svou rétoriku od Gorgāniho. To je zvláště patrné v jeho Ḵosrow o Širin, který napodobuje hlavní scénu (situaci milenců hádajících se ve sněhu) z Vis o Rāmin a zároveň je ve stejném metru (hazaj) jako Gorgāniho báseň. Nezamiho zájem o astrologii má také precedens v propracovaném astrologickém popisu noční oblohy ve Vis o Rāmin. Vzhledem k Nezamiho hlavnímu vlivu na romantickou tradici lze říci, že Gorgāni inicioval velkou část svébytné rétoriky a poetické atmosféry této tradice, s výjimkou jejích súfijských zaujetí, které v jeho básni zcela chybí.
Ḥadiqat al-ḥaqiqa není jen jedním z prvních z dlouhé řady perských didaktických maṯnawis, je to také jedno z nejoblíbenějších děl svého druhu, jak dosvědčuje velké množství kopií vyrobených v průběhu staletí. O jejím velkém vlivu na literaturu svědčí četné perské citace z básně vyskytující se v mystických i profánních dílech. To bylo vzato jako model několika dalšími básníky, včetně Neẓāmi, ʿAṭṭār, Rumi, Awḥadi a Jāmi.
Prvním básníkem, který otevřeně přiznal svůj dluh Sanai jako spisovatel didaktického Masnavi, byl Ilyas ibn Yusuf Nizami z Ganja (1141-1209).
I když nepsal pro jeviště, mohl být nazván mistrovským dramatikem. Zápletka v jeho romantických příbězích je pečlivě vystavěna tak, aby zlepšila psychologickou složitost příběhů. Postavy pracují a rostou pod stresem akce, aby objevovaly věci o sobě a ostatních a aby se rychle rozhodovaly.
Niẓāmīho originalita spočívá v jeho psychologickém zobrazení bohatství a složitosti lidské duše v konfrontaci s intenzivní a trvalou láskou.
Nakreslil prosté lidi s takovým pochopením a soucitem jako knížecí hrdinové ve svých mat̲h̲nawīs. Řemeslníci mu byli obzvláště drazí. Malíři, sochaři, architekti a hudebníci jsou pečlivě portrétováni a často hrají zásadní role.
Niẓāmī byl mistr v žánru romantického eposu. V erotickém smyslném verši vysvětluje, proč se lidé chovají tak, jak se chovají, odhaluje jejich pošetilosti a jejich slávu, všechny jejich boje, nespoutané vášně a tragédie.
Pro Niẓāmīho byla pravda samotnou podstatou poezie. Na tomto principu útočí na dvorní básníky, kteří svou integritu a talent prodávají za pozemské výnosy. Islámské právo sloužilo jako tkalcovský stav, na kterém byla filozofie jeho Mak̲h̲zan al-asrār vetkána do složitých vzorů. Hledal všeobecnou spravedlnost a snaží se chránit chudé a pokorné lidi a pod drobnohledem dávat pozor na výstřelky mocných světa. Pokyny pro lidi v básni doprovází varování před pomíjivostí života.
… básník Nizami se pokusil představit dokonalou společnost – utopii.
V Niẓāmīho poezii je prakticky nemožné nakreslit jasnou hranici mezi mystickým a erotickým, posvátným a profánním.
Ačkoli někteří učenci považují Mak̲h̲zan al-asrār za mystickou báseň, mystika s její symbolikou je patrná pouze v úvodu, který je prodchnut podstatou myšlení Ṣūfī.
… Ve skutečnosti, na rozdíl od toho, co se tvrdilo obvykle nepřesné Dawlatshah, náš básník nebyl nikdy formálně přijat v súfijském řádu.
Zdá se však pravděpodobnější, že Nizami by mohl představovat asketický mysticismus, podobný jako u Ghazaliho a '՝ Attara, kterému individualistické sklony básníka přidaly žalostnější rysy.
gol nebo gul; růže (Rosa L. spp.) a rozšířením květ, kvést, kvést.
Spojení růže s islámským prorokem bylo vyjádřeno mnoha duchovně a umělecky kreativními způsoby…
Kultura květin v Íránu byla vždy úzce spjata s pěstováním perské zahrady... Středověká perská zahrada v podobě čtyřdílné architektonické zahrady (chaharbagh) byla přímým potomkem starověkého perského „ráje“ (paridaiza) achemenidští králové, kteří tvořili nedílnou součást instituce císařského paláce. Ani příchod islámu do Íránu neměl negativní dopad na perskou zahradní kulturu.
Starověk pěstování růží v Íránu… se zdá být potvrzeno i jazykově.
růže byla spojována... s Daenou, jednou z ženských yazat, která byla božstvem náboženství.
Ve středověké perso-islámské kultuře a zvláště v poezii, která je nejlepším vyjádřením perského tvůrčího génia, byl obraz růže používán jako prostředek pro různé koncepty. Stal se obzvláště silným symbolem v mystickém trendu, který od 12. století prostupoval perské náboženské myšlení a literární kulturu.
… mnoho perských mystických autorů využívalo obraz růže jako symbolické zobrazení božství
...láska slavíka k růži byla interpretována jako mystikova duchovní touha po Božském...
Rúmí uvádí, že vůně růže poskytuje náznak tajemství božské reality, která je základem všech věcí…
… on (Rumi) nabádá mystika, aby opustil své tělesné já, aby se sám mohl stát jako vůně růže, která vede ostatní do božské Růžové zahrady.
... "dech inteligence a rozumu".
Ačkoli příběh poukazuje především na sílu psychologické sugesce, pro naše téma je důležité, že je to tajemná povaha vůně, a zvláště vůně růže, která slouží jako metaforický prostředek v tomto klasickém textu středověké perské poetické vyprávění.
V islámské kosmologii byla Země umístěna do středu sedmi planet: Měsíc, Merkur, Venuše, Slunce, Mars, Jupiter a Saturn. Tito byli považováni za Boží agenty a svým pohybem ovlivňovali bytosti a události na zemi. Niẓāmī také pevně věřil, že jednotu světa lze vnímat prostřednictvím aritmetických, geometrických a hudebních vztahů. Čísla byla klíčem k jedinému propojenému vesmíru; neboť skrze čísla se mnohost stává jednotou a nesouladem, harmonií.
Niẓāmīovo použití alegorií, podobenství a slov s dvojím významem pozvedlo perský jazyk na novou úroveň.
Jazyk Niẓāmī je nekonvenční. Představuje nové a jasné metafory a obrazy, stejně jako razí nová slova.
… sloučeniny a obrazy jsou svařeny dohromady s různými prvky vyprávění, aby se zvýšila jeho síla.
Dalším pozoruhodným rysem Nizamlova stylu je vyhýbání se každodenním slovům pro lidská povolání, emoce a chování.
Dalším charakteristickým rysem Nizamfs stylu je zavedení aforismů. Dlouhé pasáže Layll a Majnun jsou složeny v epigramatickém stylu a mnohé z maxim básně se staly příslovími.
… použití výstižných a jadrných výrazů, ale také při vkládání hovorové řeči. Básníkův jazyk je idiomaticky bohatý, ale stylově klamavě uvolněný a jednoduchý, zejména v dialozích a monolozích.
Nizami popisuje svůj vlastní styl jako gharib, což znamená „vzácný“, „jedinečný“, „podivný“ nebo nau, „nový“, „román“. Sám sebe označuje za kouzelníka slov, jehož jméno je „zrcadlo neviditelného“.
NOZHAT AL-MAJĀLES, antologie asi 4 000 čtyřverší (robāʿi; celkem 4 139 čtyřverší, z nichž 54 se v textu opakovalo) od asi 300 básníků 5. až 7./11.-13. 7./13. století perským básníkem Jamāl-al-Din Ḵalil Šarvāni.
Ḵosrow o Širin… Báseň vznikala v období asi 16 lunárních let, mezi 571/1175-6 a 587/1191 (srov. de Blois, str. 440, 446; Zarrinkub, str. 25 a násl.). Obsahuje velebení k seldžuckému sultánovi Ṭöḡrolovi III b. Arsalān (571/1175-6-590/1194), svému nominálnímu vazalovi, ale skutečnému pánovi, atābakovi (qv) z Ázerbájdžánu Abu Jaʿfar Moḥammad b. Ildegezi Jahān-Pahlavānovi (571/1175-6-582/1186-7) a jeho bratru a nástupci Qezelovi Arsalānovi (582/1186-7 až 587/1191).
Ale rukopisy recenze „a“ změnily (nebo chybně zkopírovaly?) jméno oddané Qïzïl Arslānovi, zachovaly verš s uvedením dne, měsíce a hodiny dokončení, ale změnily rok na „po ṯā (varianta: tā ) a ṣād a ḥē" tj. buď "po 498" (což je příliš brzy) nebo "po 598/1202."
To naznačuje, že Neẓāmī původně plánoval zasvětit Eskandar-nāmu, jako Leylī o Majnūn, jednomu z králů Šarvānu. Ale tato dynastie evidentně ztratila moc nad Ganjou, než byly básně dokončeny, a ve své konečné podobě jsou zasvěceny malekovi z Aharu, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn b. Moḥammad. Tento vládce je zmíněn v úvodu k Šaraf-nāma, kap. 10, vv. 11-12, kde básník dělá slovní hříčku na své jméno Bīškīn („jehož nenávist je větší“), ačkoli některé rukopisy mají nápis, který (chybně) tvrdí, že verše evokují Bīškīnova vládce, atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū Bakr.
Pět epických básní představuje celkem téměř 30 000 dvojverší…
Obsahuje didaktickou báseň Maḵzan al-asrār v asi 2260 dvojverších v sariʿ metru; tři epické romance: Ḵosrow o Širin (qv) v přibližně 6 500 dvojverších v metru hazaj, Leyli o Majnun (qv) v přibližně 4 600 dvojverších v metru hazaj a Haft peykar (qv) v přibližně 5 130 kupletech v metru ḵafif; a Eskandar-nāma (qv), který může být považován za epos prokládaný didaktickými pozorováními a sestává ze dvou formálně oddělených částí, celkem asi 10 500 dvojverší v motaqāreb metrech.
LEYLI O MAJNUN, výpravná báseň o přibližně 4 600 řádcích, kterou v roce 584/1188 složil slavný básník Neẓāmi z Ganja.
První z jeho pěti (viz níže) „Poklady“ byla ovlivněna monumentální Zahradou pravdy (Ḥadiqa al-ḥadiq wa šariʿa al-ṭariqa; qv) Sanāʾiho z Ghazny († 1131).
Podrobnosti, jimiž Nizami popisuje hudebníky, jsou jedním z potěšení Khamseh a činí z nich hlavní zdroj našich současných znalostí o perské hudební kompozici a nástrojích ve dvanáctém století.
Nicméně, v zášti jeho zájmu o prosté občany, Nizami neodmítl instituci královského majestátu; vždy věřil, že je nedílnou a posvátnou součástí perského způsobu života.
… četba Gorgāniho Vis o Rāmin, inspirovaná Neẓāmiho druhou velkou vypravěčskou básní: Ḵosrow a Širin (1181), jeho prvním mistrovským dílem.
„Khosrow a Shirin“ se ukázal být literárním zlomem nejen pro Nizamiho, ale pro celou perskou poezii. Navíc to byla první báseň v perské literatuře, která dosáhla úplné strukturální a umělecké jednoty
Ḵosrow o Širin… … Neẓāmi uvádí, že jeho zdrojem byl rukopis uchovávaný v Bardaʿ, starobylém hlavním městě Arrānu.
Báseň vypráví milostný vztah, který se odehrává v historickém prostředí: sesazení, uvěznění a oslepení sásánovského krále Hormoze (579–590 n. l.) během povstání vedeného dvěma strýci z matčiny strany prince Ḵosrowa, určeným stát se králem a pravděpodobně účastníkem povstání; nástup Ḵosrowa na trůn jeho otce (590 n. l.); povstání velitele armády Bahráma Čubina proti novému králi; a Ḵosrowův útěk do byzantské říše hledat pomoc u qeyṣara, císaře Maurice (582-602 n. l.). O těchto událostech, doložených v historických pramenech (Christensen, s. 436–90) a podrobně vyprávěných ve Ferdowsiho Šāh-nāmě, se Neẓāmi zmiňuje jen krátce a zaměřuje svou pozornost na milostný vztah mezi Ḵosrowem a Širinem.
Ḵosrow o Širin, druhá báseň Neẓāmiho Ḵamsy, vypráví o milostném vztahu mezi sasanským králem Ḵosrowem II Parvizem (590–628 n. l.) a krásnou princeznou Širin.
Ḵosrow o Širin… … Širin, arménská princezna, je stejně hrdá a aristokratická jako Vis, obě jsou horlivě věrné své deklarované lásce a dostatečně odvážné, aby přinutily ruku Osudu, který hraje Osud, v případě Širin, na slabostech a nedostatcích mládí svého milence Ḵosrowa Parvize, vnuka Ḵosrowa I.
FARHĀD, romantická postava perské legendy a literatury, nejlépe známá z poezie Neẓāmī Ganjavī (qv) jako soupeřka se sásánovským králem Ḵosrowem II Parvēzem (r. 591–628) z lásky ke krásné arménské princezně Šīrīn .
2) "Khosrow a šířka", psáno. v roce 1180. Láska sásánovského krále Pervíza k arménské princezně Širin by měla alegoricky zobrazovat aspiraci lidské duše k Bohu; ale tato báseň (stejně jako následující) vykresluje lidské charaktery a vášně tak živě, že zde nevarovaný čtenář nemůže ani tušit alegorie. Ed. v Tabrizu (bez roku), v Lagoru (1871); Němec za. Kladivo (Lpts., 1809).
Chosrovův přítel Shapur, který procestoval svět od Maghrebu po Láhaur, Maniho rival v malbě a vítěz Euklida v kresbě, vypráví o zázracích viděných na břehu Derbentského moře. Vládne tam impozantní královna Shemira, zvaná také Mekhin Banu. Velí Arranovi až do Arménie a v Isfahánu je slyšet řinčení zbraní jejích jednotek.
Khosrow, potěšen příběhem svého přítele, ztrácí spánek, myslí jen na neznámé peri. Nakonec pošle Shapura do Arménie pro Shirin. Shapur spěchá v arménských horách, kde jsou azurové skály oděny do žlutých a červených šatů z květin.
Ve stejné době si na Blízkém východě získal velkou slávu další skvělý básník Nizami, který v roce 1188 na příkaz Akhsitanu napsal báseň „Leyli a Majnun“.
Nejznámějším perským ztvárněním tohoto příběhu je epická romance Layla va Majnun od Nizamiho Ganjaviho (1141-1209 n. l.). Jeho Layla a Majnun (1188 n. l.) je třetím dílem v jeho Khamza (kvintet, sbírka pěti velkých epických básní) a byla napsána na objednávku Akhsatana, krále z dynastie Shirvan-shah.
Jeho popularizaci urychlil Layli Majnun , romantický epos o asi 4000 verších, který v roce 1188 složil Nizami na žádost Akhsatana I. Ázerbájdžánu.
LEYLI O MAJNUN … Romantika patří do žánru ʿUḏri (ʿOḏri). Děj příběhů ʿUḏri je jednoduchý a točí se kolem neopětované lásky; postavy jsou polohistorické a jejich činy jsou podobné a snadno zaměnitelné s činy postav z jiných ʿUḏriských románků.
LEYLI O MAJNUN … Perské veršované romance jsou obyčejně o princích a postavy obvykle souvisí s dvorskými kruhy. Stejně tak Neẓāmi zobrazující milence jako aristokraty. Urbanizuje také beduínskou legendu: Majnun nepotká Leyli v poušti mezi velbloudy, ale ve škole s ostatními dětmi. Další perské motivy přidané do příběhu jsou bezdětný král, který touží po dědici; přírodní poezie, zejména o zahradách na jaře a na podzim a západu a východu slunce; příběh o asketovi žijícím v jeskyni; popis krále Marv a jeho psů; epizoda Zeyd a Zeynab; Majnunova prosba k nebeským tělesům a Bohu; jeho kralování nad zvířaty a jeho didaktické rozhovory s několika postavami.
LEYLI O MAJNUN. Existuje mnoho vydání románu z mnoha zemí v různých podobách. V Indii se objevilo obrovské množství litografických publikací, které je třeba zkoumat nejen kvůli jejich textům, ale také kvůli jejich ilustracím. Kritická vydání románu se objevila na začátku dvacátého století v Persii. Perský učenec Waḥid Dastgerdi vytvořil kritické vydání obsahující 66 kapitol a 3 657 řádků: vynechává 1 007 dvojverší jako interpolace, ale připouští, že některé z nich jsou od Neẓāmiho. Podle Dastgerdiho k interpolacím muselo dojít mezi 780/1349 a 800/1398. Pod dohledem Evgeniĭa E`duardoviče Bertela připravil AA Alizada další vydání (Moskva, 1965), které obsahuje 66 kapitol a 4 559 dvojverší. Vydání Behruze Ṯarvatiāna má 63 kapitol a 4 553 veršů, zatímco nejnovější kritické vydání básně, které upravil Barāt Zanjāni, má 67 kapitol a 4 583 veršů.
… název příběhu lze přeložit jako „Sedm portrétů“, „Sedm podobizen“ a také „Sedm princezen“. Báseň je také známá jako Haft gunbad nebo „Sedm kopulí“.
Po obvyklých dlouhých úvodních částech básník podává zprávu o narození Bahráma, často vyprávěný příběh o jeho výchově na dvoře arabského krále Noʿmāna (zde, jako často, nesprávně umístěného v Jemenu místo al-Ḥiry) a stavba Noʿmánova legendárního paláce, Ḵᵛarnaq. Bahram, chovaný v poušti, se stává impozantním lovcem. Při putování palácem objeví Bahrām zamčenou místnost s portréty sedmi princezen, po jedné z každého ze sedmi podnebí, do kterých se okamžitě zamiluje.
roky plynou. Zatímco je král zaneprázdněn svými manželkami, moc v říši se zmocní zlý ministr. Nakonec Bahrām zjistí, že záležitosti království jsou v nepořádku, pokladnice je prázdná a sousední vládci jsou připraveni na invazi. Aby si vyčistil mysl, jde lovit do stepi. Při návratu z lovu narazí na pastevce, který zavěsil svého psa na strom. Ptá se ho proč. Pastýř vypráví příběh o tom, jak kdysi věrný hlídač zradil své stádo vlčici výměnou za sexuální laskavosti. Král si uvědomuje, že příčinou jeho neštěstí je jeho vlastní hlídací pes (zlý ministr). Vyšetřuje ministra. Z množství stěžovatelů vybere sedm, kteří mu vyprávějí o křivdách, které utrpěli (příběhy sedmi obětí jsou ponurou protiváhou příběhů sedmi princezen). Ministr je usmrcen. Král obnoví spravedlnost a nařídí, aby bylo sedm dómů rozkoše přeměněno na ohnivé chrámy pro uctívání Boha. Bahrām jde naposledy na lov a záhadně zmizí v jeskyni. Hledá divokého osla (gūr), ale najde jeho hrob (gūr).
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ, poetická verze života Alexandra od velkého narativního básníka 12. století Neẓāmī Ganjavīho (535—605/1141-1209). Skládá se ze dvou formálně nezávislých děl, a to jak v rýmovaných dvojverších, tak v motaqāreb metru (viz ʿARŪŻ) Šāh-nāmy. První část je obecně známá jako Šaraf-nāma, druhá jako Eqbāl-nāma nebo Ḵerad-nāma, ale neexistuje žádný pádný důkaz, že autor použil tato jména k rozlišení těchto dvou částí, a v mnoha rukopisech jméno Šaraf- nāma je ve skutečnosti aplikováno na druhou ze dvou básní. V Indii jsou také známí jako Eskandar-(nebo Sekandar-) nāma-ye barrī a baḥrī. Společně tvoří jednu z pěti základních částí Ḵamsy, posmrtné sbírky hlavních básní Neẓāmīho, a ve většině, i když ne ve všech, rukopisů jsou poslední složkou.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ... Ale dříve ve stejné básni (Šaraf-nāma, kap. 9, vv. 49-51) Neẓāmī říká, že již vytvořil „tři perly“, než se pustil do této „nové ozdoby“, posiluje podezření, že zmínka o čtvrtém titulu v kapitole 13 je interpolací. Navíc v Šaraf-nāmě, kap. 41, vv. 3-23, autor naříká nad smrtí Šarvānšāha Aḵsatāna (zasvěcence Leylī o Majnūn) a adresuje slova rady svému (nejmenovanému) nástupci. To naznačuje, že Neẓāmī původně plánoval zasvětit Eskandar-nāmu, jako Leylī o Majnūn, jednomu z králů Šarvānu. Ale tato dynastie evidentně ztratila moc nad Ganjou, než byly básně dokončeny, a ve své konečné podobě jsou zasvěceny malekovi z Aharu, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn b. Moḥammad. Tento vládce je zmíněn v úvodu k Šaraf-nāma, kap. 10, vv. 11-12, kde básník dělá slovní hříčku na své jméno Bīškīn („jehož nenávist je větší“), ačkoli některé rukopisy mají nápis, který (chybně) tvrdí, že verše evokují Bīškīnova vládce, atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū Bakr.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… Hlavní epizody legendy o Alexandrovi, jak je zná muslimská tradice, jsou rozpracovány v Šaraf-nāmě: narození Alexandra, jeho nástupnictví na makedonský trůn, jeho válka proti černochům, kteří napadli Egypt, válka s Peršany, končící porážkou a smrtí Dáry (viz DARIUS III.) a Alexandrovým sňatkem s Dárovou dcerou, jeho pouť do Mekky.
ESKANDAR-NĀMA Z NEŻĀMĪ… Neẓāmī se pak dlouze věnuje Alexandrově pobytu na Kavkaze a jeho návštěvě u královny Nūšāby z Bardaʿa (qv; v bezprostředním sousedství rodného města Neẓāmī, Ganja) a jejího dvora Amazonek; tato dáma přebírá roli Candace v dřívějších verzích ságy o Alexandrovi. Alexander pak jde do Indie a Číny. Během jeho nepřítomnosti Rūs (tj. ruští Vikingové) napadnou Kavkaz a zajmou Bardaʿa (jak to ve skutečnosti udělali asi dvě století před časem Neẓāmī) a vezmou Nūšābu do zajetí.
ESKANDAR-NĀMA Z NEŻĀMĪ... V Eqbāl-nāma Alexander, nesporný vládce světa, již není zobrazen jako válečník, ale jako mudrc a prorok. Debatuje s řeckými a indickými filozofy a značnou část textu zabírají rozpravy, v nichž sedm řeckých mudrců rozvádí své představy o stvoření.
ESKANDAR-NĀMA Z NEŻĀMĪ… Najdeme však i řadu rozšířených podobenství, která mají pouze tečnou souvislost s Alexandrovým příběhem, ale výjimečně dobře vyprávěná. Básník pak vypráví o Alexandrově konci a přidává popis okolností smrti každého ze sedmi mudrců. Právě v tomto bodě interpolátor přidal již zmíněný popis Neẓāmīho vlastní smrti.
ESKANDAR-NĀMA Z NEŻĀMĪ... Zatímco Šaraf-nāma jednoznačně patří k tradici perské epické poezie – ačkoli se Neẓāmī nesnaží napodobovat styl a způsob Šāh-nāmy – v Eqbāl-nāma ukazuje své nadání jako didaktický básník, anekdotik a miniaturista.
Na počest Nizámiho… Krátká poznámka ve zprávě Dowlata Shaha o básnících z Persie jej představuje jako nejlepšího spisovatele doby, ve které žil. Háfiz o něm tedy mluví: — Ne všechna vzácná zásobárna dávných dnů se může pochlubit sladkostí Nizamiho laiků.
Mnoho pozdějších básníků Nizamiho dílo napodobovalo, i když se mu nemohli rovnat a rozhodně je nepřekonali; Peršané, Turci, Indové, abychom jmenovali jen ty nejdůležitější. Perský učenec Hekmat uvedl ne méně než čtyřicet Peršanů a třináct tureckých verzí Layli a Majnun
Vliv Neẓāmiho díla na následný vývoj perské literatury byl obrovský. Nejen každá jeho báseň, ale i Ḵamsa jako celek se staly vzorem, který byl napodoben v pozdější perské poezii (a také v jiných islámských literaturách).
Příběhy v Neẓāmiho básních poskytly perskému umění miniatury hojnost námětů: jeho Ḵamsa byla spolu s Ferdowsiho Šāh-nāmou nejčastěji ilustrovanými literárními díly.
První pokus o kritické vydání provedl Waḥid Dastgerdi (Teherán, 1934-39, s několika dotisky).
Haft peykar se k nám dostal jako součást Ḵamsa, posmrtné sbírky Nezamiho narativních básní. Kritické vydání Haft peykaru bylo vytvořeno Helmutem Ritterem a Janem Rypkou (Praha, tisk Istanbul, 1934) na základě patnácti Ḵamsových rukopisů a bombajské litografie z roku 1265.
Toto je jedno z mála vydání klasického perského textu, které používá přísnou metodologii kritickou pro text: editoři rozdělili hlavní rukopisy do dvou rodin (nazývaných „a“ a „b“). Za autentické jsou považovány pouze verše sdílené oběma rodinami. Rodina 'b' je brána jako hlavní základ pro vydání, přičemž ty verše chybí v rodině 'a' vytištěné v hranatých závorkách.
Ve svém Noten und Abhandlungen Goethe vzdal hold několika dalším perským básníkům: Ferdowsimu, Anwarimu, Neẓāmimu, Rumimu, Saʿdimu a Jāmimu (Goethe, 1998a, s. 153–160). Ale Ḥāfeẓ byl jediný, komu věnoval celou knihu.
… ale byl to překlad Josepha Hammera-Purgstalla z roku 1812 básníka Hafize ze čtrnáctého století, mistra ghazelu, který inspiroval Goethův West-ostlicher Divan.
Háfizův divan inspiroval Goetha k napsání tří set básní jeho západovýchodního divanu…
Nizami je bůh mezi básníky. Jak můžete spojit jeho jméno s proroky?
Nizami není západním národům tak známý jako Firdausi, Hafiz nebo Sa'di; ale v Persii patří mezi nejpřednější klasiky a ve svém zvláštním oboru může být na druhém místě za Firdausim.
Nizami není západním národům tak známý jako Firdausi, Hafiz nebo Sa'di; ale v Persii patří mezi nejpřednější klasiky a ve svém zvláštním oboru může být na druhém místě za Firdausim.
Nizami není západním národům tak známý jako Firdausi, Hafiz nebo Sa'di; ale v Persii patří mezi nejpřednější klasiky a ve svém zvláštním oboru může být na druhém místě za Firdausim.
Jsou jich stovky, ale posvátné číslo sedm vyjmenovává ty, které sami Peršané a kritici obecně považují za největší. Tito, kromě Firdausi, jsou Anvari, Nizami, Jalal ud-Din Rumi, Sa'di, Hafiz a Jami.
Memorování a recitace jejich literárního dědictví byly vždy životně důležité pro Íránce, jejichž postoj k síle psaného a mluveného slova je oživením. Dokonce i dnes je národní vášeň pro poezii neustále vyjádřena v rádiu a televizi, v čajovnách, v literárních společnostech, v každodenní konverzaci a v Musha'areh, soutěži v recitaci poezie. Nizamiho dílo slouží jako vozidlo a symbol této tradice.
Prohlášení UNESCO, že rok 1991 byl rokem Niẓāmī na počest 850. výročí narození básníka, stejně jako Giacomo Puccini, který použil příběh z Haft Paykar pro základ své opery Turandot, jsou příkladem trvalé eminence Niẓāmī za říší perské literatury.
Kromě "Džavanšír" a "Očekávání" napsal M. Hussein další dvě hry - "Sláva" - o životě pohraničníků (1938) a "Nizami" (1940).
Nizami Ganjevi je díky své široké slávě a enormním příspěvkům k persky psané literatuře považován za příklad propojení mezi tureckými a perskými kulturními prvky a místa Ázerbájdžánu v turecko-perské kultuře.
UNESCO uznalo datum 1141 jako datum jeho narození a vyhlásilo rok 1991 rokem Niẓāmī. Na počest 850. výročí jeho narození se v roce 1991 ve Washingtonu, Los Angeles, Londýně a Tabrīzu konaly mezinárodní kongresy Niẓāmī.
Tematické stránky | ||||
---|---|---|---|---|
Slovníky a encyklopedie |
| |||
|
Nizami Ganjavi | ||
---|---|---|
Hamsa | ||
Rukopisy děl | ||
Hudba |
| |
Kino | ||
památky | ||
Objekty nesoucí jméno Nizami Ganjavi |
| |
viz také |