Ruské svatební obřady jsou systémem tradičních obřadů , které doprovázejí manželství . Je základním prvkem ruské kultury . Pro Rusy se svatba jako systém obřadů, které upevňují manželství, vyvinula kolem 15. století.
Svatební obřad kombinuje aspekty jazykové, folklórně -poetické, rituální, hudební, vizuální a další. Rituální funkce může mít akce a předměty, které se jich účastní, stejně jako vykonavatelé těchto akcí [1] . Ruské svatební obřady mají v různých regionech své vlastní charakteristiky: na severu Ruska se „hudební“ část skládá téměř výhradně z podobenství a na jihu – z legračních písní, je tam role podobenství spíše formální. Rituál přitom vždy není libovolný soubor písní a rituálních akcí, ale harmonicky organizovaný systém.
Ruský svatební obřad má dlouhou historii. Je zmíněna ve starověkých písemných památkách a dokumentech („ Příběh minulých let “, „ Ruská pravda “, „ Jaroslavova pravda “, „ Charta Vladimíra Vsevolodoviče “, „Přikázání metropolity Jiřího “, „ Domostroy “, atd.). Také svatební obřady jsou popsány v poznámkách zahraničních diplomatů, cestovatelů a obchodníků. Hlavní svatební obřady (dohazování, spiknutí, zásnuby, příchod ženicha pro nevěstu, svatba, hostina, obřad svatební noci, následné veselí) se zachovaly až do 17. století. Obřad předpokládal celý komplex zvláštních událostí z hlediska jejich role a významu, které následovaly v určitém pořadí [2] .
S reformami Petra I. pronikl do ruské kultury prvek západní svatební tradice, vylučující nevěsty, osady, rozplétání nevěstina copu a výměnu pokrývky hlavy , zasypávání mladých obilím a chmelem a řadu dalších. Evropský model zapustil kořeny pouze u petrohradské šlechty, značná část zbytku společnosti (především rolnictva) nadále dodržovala tradiční svatební zvyk. S postupem času a změnou socioekonomické situace šlechta, bohatí obchodníci , duchovenstvo a měšťané opustili tradiční rituály. Přes uchování svatebních zvyků rolníky se rituál v 18.-19. století rozvinul a změnil zastaralé rituály za významnější [2] .
Svatební obřad 19. století spojoval pohanskou víru (výstřely ze zbraní, zametání cesty koštětem, píchání jehel do lemu nevěstiny košile) a křesťanství (modlitby, ikony, svatba ). V 19. století získala ruská svatba rozmanitost kvůli změně sociokulturních charakteristik, přesídlení ruského lidu na rozlehlých územích a jejich kontaktům s jinými národy. Na základě řady znaků se určují teritoriální varianty svateb - západní Rusko, Volha, Ural atd. Existují dva hlavní typy svatební akce [2] :
U Slovanů bylo manželství jednou z nejdůležitějších společenských institucí. Uzavření manželství provázely četné rituály, bylo naplněno určitými motivy a symboly.
Mladí lidé ve věku pro sňatek se sdružovali do skupin, což bylo doprovázeno rituálem . Seznámení probíhalo při patronátních hodech , svatbách, jarmarcích , společných uměleckých dílech, v kruhových tancích , na shromážděních . Známky vzájemné sympatie byly různé: ten chlap podal jablko s mincí (Srb.), vzal jí květinu z hlavy, šátek z opasku, podal holé vřeteno v naději, že ho získá zpět přízí, požádal, aby pít z jejího vědra (Bol., Ukr.). Dívka poslala chlápkovi kytici (bolg.), velikonoční vajíčko (Z.-Ukr, sloven.), pírko na klobouku (slov.). Chlápek navlékl dívce na prst slaměný prsten (Pol.), postavil máj u jejího domu (Pol., česky, slovensky) nebo do jejího domu přinesl zelené větve a ozdobené kmeny stromů (slovinština, chorvatština), posadil se kolena k dívce, dal jí zálohu (s.-rus). V zimě se námluvy konaly na společných slavnostních setkáních, v podřepu v práci a v létě na pouličních slavnostech. Volné vztahy, až intimní, mezi muži a dívkami byly povoleny v Rusku, Bělorusku, Polesí , částečně na Ukrajině, Slovensku , Chorvatsku a Srbsku . Ve většině oblastí však byla ztráta nevinnosti vzácná, zvláště tam, kde bylo panenství nevěsty podrobeno rituálnímu ověření při svatebním obřadu. V Rusku, zejména na severu, v Srbsku, Černé Hoře , Bosně a Hercegovině , Chorvatsku, Slovinsku jsou známé veletrhy nebo výstavy nevěst, na kterých si chlapi, někdy i s maminkami, vybírali nevěsty. Při výběru nevěsty a hlavně ženicha rozhodoval názor rodičů.
První informace o svatebních zvycích starých Slovanů pocházejí z 6.–9. století [2] . Kroniky ( nejstarší písemné doklady) zmiňují typy manželství (nebo formy manželství) charakteristické pro různé slovanské kmeny [3] [2] :
A Drevlyané ... unesli dívky blízko vody. A Radimichi , Vjatichi a seveřané ... uspořádali hry mezi vesnicemi a sblížili se v těchto hrách, v tancích a ve všech druzích démonických písní, a zde unesli své manželky v tajné dohodě s nimi ... Krivichi a další pohané kteří zákon neznali, dodržovali stejný Boží zvyk
Nucený únos nevěsty se u Slovanů zachoval i po přijetí křesťanství, negativním postoji církve a zavedenou pokutou [2] [1] . Zvyk se zachoval ve středověkém Polsku , u Čechů do 16. století, u Ukrajinců do 17. století. Běžný je imaginární únos ( samohybná zbraň ) - po vzájemné dohodě muže a dívky proti vůli rodičů nevěsty nebo s jejich tajným souhlasem (aby se předešlo výdajům) nebo neoprávněný odchod dívky k ženichovi. V západním Bulharsku byl zinscenován únos nevěsty v domnění, že slibuje bohatou úrodu. Únos tvořil základ loveckých a vojenských symbolů odrážejících se ve svatebním obřadu: útěk nevěsty od ženicha (kolem stolu, na poli, na půdě) v předvečer svatby, stejně jako v terminologii : Archangelsk imany (odvedení nevěsty do koruny), Novgorodské zajetí ( příchod ženicha), dohazovači se nazývají lovci hledající kořist (kuna, liška, labuť, křepelka atd.), přátelé ženicha se nazývají armáda, a ženich je válečník [1] .
Glades ... má také svatební zvyk: zeť nejde pro nevěstu, ale přivede ji den předem a druhý den pro ni přinesou - co dají.
Symbolické manželství je zmíněno ve folklórních textech a rituálech. Motiv sňatku Nebe a Země, známý v mnoha tradicích, není pro Slovany typický. Slabě je vyjádřen i mytologický motiv sňatku Slunce s Měsícem. Přitom příběhy o svatbě Slunce s jitřní hvězdou s pozemskou dívkou jsou v jihoslovanském folklóru dobře známé. Motiv sňatku je vyjádřen v meteorologických zobrazeních. Vichřice nebo sněhová vánice se všeobecně vysvětluje jako svatba zlých duchů. Podle Poláků se při větru na začátku adventu ovocné stromy „vdávají“. Houbový déšť je z pohledu jižních Slovanů spojován se svatbou medvěda, vlka, lišky, čerta, vidle, cikána. Mezi Bulhary z jižních Rodop se duha nazývá liščí svatba. V Polissyi se bouřlivé jeřabinové (vrabčí) noci někdy vysvětlují svatbami mořských panen . Pro " hru slunce " existuje výklad slunce jde do koruny.
Některé informace o předkřesťanských svatebních obřadech a zvycích lze získat z církevního učení proti pohanství. :
A to dělají pohané: vedou nevěstu k vodě, když se žení, pijí pohár na počest démonů, házejí do vody prsteny a opasky.
Původní text (stará ruština)[ zobrazitskrýt] A to je něco zlého: vzít nevěstu k vodě, nechat ji provdat se a vypít kalich s démony a házet prsteny do vody a opasky [5] .
A když má někdo svatbu, slaví ji tamburínami, dýmkami a dalšími démonickými zázraky. A stává se to ještě horší: udělají mužský penis, dají ho do věder a misek a pijí z nich, vytáhnou ho, olizují a líbají.
Původní text (stará ruština)[ zobrazitskrýt] A až se někdo ožení a bude pracovat s tamburínou a se slintavkami a s mnoha démonickými zázraky a jinak bude smutek: uspořádejte mužskou hanbu a vplížte se do kbelíků a do misky, napijte se a vyndejte trochu do smrkej se a olizuj a líbej [6] .Podle archeologa L. S. Kleina existoval ve starověkém Rusku jakýsi falický svatební rituál. Současně byl falus používán jako magický symbol: měl dát novomanželům plodnost a zemi - plodnost. Autor vychází z archeologických údajů, z opakovaných nálezů falusů vyřezaných ze dřeva nalezených na starověkých ruských sídlištích [7] .
Staroruskou (a zřejmě i slovanskou) svatbu provázely četné projevy sexuality, jejichž účelem bylo navození plodnosti a plodnosti. Známý je dopis z novgorodské březové kůry , ve kterém dohazovač oznamuje možnost svatby zvláštní nadávkou : pij píču a sekyl , tedy "nech pít vagínu a klitoris ." Toto přání zřejmě souvisí s kultem Matky Země , se kterou byla nevěsta ztotožněna [8] . Tatáž listina obsahuje nejstarší (XII. století) zmínku o takovém svatebním obřadu jako „ vlak “. Samostatné projevy sexuality ve slovanské svatbě se donedávna zachovaly ve formě "hanebných" hloupostí . Ruská podložka se sama o sobě zjevně vrací do archaické mytologické vrstvy a po dlouhou dobu byla rituálně zbarvena [9] .
Milostné spiknutí jsou pro Slovany považovány za tradiční , s jejichž pomocí mohly dívky nebo chlapci ovlivnit jejich osud a přitahovat pozornost vyvoleného. Mezi dopisy z březové kůry Novgorodu je údajně milostná zápletka [10] .
Manželství v dávných dobách bylo formalizováno zvláštním svatebním obřadem, v jehož struktuře mají všichni Slované mnoho společného [1] . Doba vzniku svatebního obřadu je považována za XIII-XIV století. Současně se v některých regionálních tradicích projevuje předkřesťanský původ ve struktuře a některých detailech obřadu , jsou zde prvky magie.
Při vší variabilitě obřadu zůstává jeho obecná struktura nezměněna, včetně následujících hlavních složek:
Obřady původně symbolizovaly přechod dívky z klanu jejího otce do klanu jejího manžela. To znamená přechod pod ochranu mužských duchů. Takový přechod byl podobný smrti svým vlastním způsobem a narození jiným způsobem. Například naříkání je totéž jako naříkání za mrtvé. Na rozlučce se svobodou je výlet do lázní mytím mrtvých. Nevěsta je často vedena do kostela za paže, čímž symbolizuje nedostatek síly, bez života. Mladá žena sama odejde z kostela. Ženich přivádí nevěstu do domu v náručí, aby šotka oklamal , přinutil ho přijmout dívku jako novorozeného člena rodiny, který do domu nevstoupil, ale skončil v domě. Když byla nevěsta namlouvána, oblékli si červené letní šaty a řekli: "Vy máte zboží - máme obchodníka."
„Svatební obřad v případě ovdovění jednoho z novomanželů nebo obou (tzv. kukaččí svatba ) byl zredukován nebo zredukován na minimum“ [1] .
Nevěstu si mohli namlouvat jak příbuzní ženicha, tak pozvaní zvenčí, kterým rodiče ženicha tuto roli svěřili. Z příbuzných v této roli častěji vystupovali otec a kmotr ženicha , méně často matka a kmotra . Často byl dohazovač strýc, někdy, zřídka, sestra chodila k dohazovači. Často i sám ženich chodil s dohazovači do domu nevěsty. U východních Slovanů je mužský dohazovač znám všude, žena dohazovačka se nachází ve středním Rusku, v oblasti středního a dolního Povolží . Dohazování se obvykle účastnil otec ženicha a další příbuzní. Při výběru dohazovače byl zvláštní význam kladen na takové vlastnosti, jako je výmluvnost, znalost tradic , vět a vtipů, vtip a odvaha, stejně jako solidnost a autorita mezi spoluvenkovany. Dohazovač šel namlouvat v elegantním, svátečním oděvu , v ovčím kožichu nepotaženém látkou, v modrém látkovém nátělníku, v pohlavku - kulatém klobouku s dlouhýma svěšenýma ušima (s.-rus.), v červená šerpa nebo pásek (s.-rus. , bílý), s ručníkem nebo šátkem přes rameno; svaha - s bílým ručníkem uvázaným kolem hlavy nebo velkými šátky na hlavě; v plstěných botách a kožiších, bez ohledu na roční období. S ním měl dohazovač v ruce hůl, držadlo; dohazovač má bojovnici nebo čepec k „usmiřování“ dívky (s.-rus.), zámek v kapse, uzamčený po smlouvě na znamení její nerozlučitelnosti atd. [11] Než půjde namlouvat nevěstu , dohazovač provedl potřesení rukou s ženichem a jeho rodiči, rodiče ženicha ošetřili dohazovače a požehnali, v provincii Olonets musel každý dohazovač sníst trochu soli. Před odchodem se celá rodina ženicha a dohazovači posadili na lavičku, pak vstali od stolu a modlili se nebo modlili na ulici směrem ke kostelu. Pro úspěšné dohazování si dohazovač sedl na lavičku podél prken podlahy a modlil se, zapletl stůl provazem, aby nevěsta „nikam nešla“ [12] .
Dohazovači se snažili přijít do domu nevěsty bez povšimnutí sousedů, někdy za soumraku, aby se v případě odmítnutí vyhnuli posměchu, takže čas odjezdu a směr cesty byly utajeny. V Rusku dohazovači odcházeli zadní branou, nejprve šli do protisměru, objížděli okruh, zastavovali se u kamarádů, aby někdo neuhádl účel jejich příjezdu. U dohazovačů byli nejlepší koně zapřaženi, ve svátečním zápřahu, vždy na hřebci (klisna nebyla zapřažena), v nejlepším voze. Cestou se snažili s nikým nemluvit a každé setkání bylo považováno za špatné znamení, zvláště se báli potkat starou pannu. Obvykle se dohazovači při vstupu do domu otočili k červenému rohu , pomodlili se a pak se uklonili svým rodičům; nepodal ruku, nesvlékl se; zastavil se u prahu nebo u dveří, nešel za matkou ; ve stoje naznačili účel svého příjezdu a zahájili jednání; neposadili se a nesvlékli se, dokud nebyli vyzváni, aby se posadili, nebo dokud nenamlouvali nevěstu; seděli na lavičce v zadní polovině chatrče nebo na lavičce v rohu pod ikonami [13] .
Zvláštní roli v předsvatebních obřadech hráli dohazovači. „Přítelkyně pletou cop hodinu a dohazovačky celé století“ [14] . Obvykle působili jako zprostředkovatelé za určitý poplatek. Mezi jejich povinnosti patřilo nejen samotné dohazování, ale často i výběr samotné nevěsty z vhodných kandidátek. Dohazovač musel zjistit, jaké věno se pro nevěstu dává a z čeho se skládá. Kromě toho se ženich prostřednictvím dohazovače dozvěděl podrobnosti o vzhledu a charakteru nevěsty , kterou v některých případech mohl otevřeně vidět až ve svatební den .
S dohazováním byla spojena řada znamení a předběžných rituálních akcí [15] . Rychlé dny byly považovány za nepříznivé pro dohazování: středa a pátek. Vyloučeno ze svatby a týdne Maslenitsa . Dokonce se říkalo: "Vdát se za podmáslí je snoubení s neštěstím." Snažili se namlouvat po západu slunce, aby tam nebylo zlé oko . Dohazovači se cestou snažili s nikým nesetkat a s nikým nemluvit. Poté, co odešli, jedna z domácnosti (obvykle ženy) svázala všechny pokery a kleště dohromady - pro štěstí v podnikání.
Při vstupu do domu seděli pouze pod matkou [16] . Dohazovači nejprve zahájili konverzaci na cizí témata a teprve poté přešli k dohazování. Rozhovor začal zdálky, alegorickou formou: „Hledáme ovci, ztratili jsme se“, „máte zboží, máme obchodníka“ atd. Rodiče nevěsty se většinou s odpovědí nehrnuli.
Pár dní po dohazování se rodiče nevěsty (nebo příbuzní, pokud je nevěsta sirotek) přišli podívat do domu ženicha na jeho domácnost. Tato část svatby byla více „utilitární“ než všechny ostatní a nezahrnovala zvláštní obřady.
Od ženicha se požadovalo, aby zaručil prosperitu své budoucí manželky. Její rodiče proto farmu velmi pečlivě prozkoumali. Hlavními požadavky na hospodářství byl dostatek dobytka a chleba, šatstva, nádobí.
Často po prohlídce domácnosti rodiče nevěsty odmítli ženicha.
Pokud po prohlídce domácnosti ženicha rodiče nevěsty neodmítli, byl určen den pro veřejné vyhlášení rozhodnutí o svatbě. V různých tradicích se tento rituál nazýval odlišně („zasnoubení“, „podání ruky“, „zaruchiny“, „záporuky“ - ze slov „zasažené ruce“, „spiknutí“, „přejížďka“, „zpívat“ - ze slova „ zpívat “”, “provolání”, “klenby” a mnoho dalších jmen), ale v jakékoli tradici to bylo od tohoto dne, kdy začala skutečná svatba a dívka a chlap se stali “nevěstou a ženichem”. Po veřejném vyhlášení mohly svatbu rozvrátit jen výjimečné okolnosti (např. útěk nevěsty).
Zpravidla se "spiknutí" konalo asi dva týdny po dohazování, v domě nevěsty. Obvykle se na to scházeli příbuzní a přátelé rodiny, vesničané, protože den „spiknutí“ byl určen po prohlídce domácnosti ženicha a několik dní před samotným „spiknutím“ se tato zpráva rozšířila po vesnici. Na "spiknutí" to mělo léčit hosty.
Příslib sňatku byl často podložen zálohami a zástavami. Odmítnutí zasnoubení bylo považováno za nečestný čin, který měl viníkovi přinést nebeský i pozemský trest v podobě vybírání útrat, darů, zaplacení potupy a někdy i trestu trestního.
Oznámení zasnoubení většinou probíhalo u stolu. Otec dívky oznámil zasnoubení hostům. Po jeho projevu se mladí vydali k hostům. Jako první manželům požehnali rodiče, poté hosté přinesli blahopřání, načež hostina pokračovala.
Po zásnubách se rodiče ženicha a nevěsty dohodli na svatebním dni, kdo bude přítelem atd. Ženich dal nevěstě svůj první dárek - často prsten, jako symbol silné lásky. Nevěsta, která ho přijala, dala svůj souhlas stát se jeho manželkou.
Církevní pohled ve starověké Rusi se přizpůsobil tomu lidovému: zasvětil zasnoubení, které se často konalo dlouho před svatbou, s požehnáním církve a uznal její nerozlučitelnost; ale rozhodující okamžik v uzavření manželství viděla církev ve svatbě, za jejíž upevnění v životě tvrdě bojovala.
Rysy v severských tradicíchNa severu se tento obřad obvykle nazývá „zaporuki“, „zaruchiny“. Při tomto obřadu jsou přítomni ženich a dohazovač.
Na severu byl obřad pověření nevěsty jedním z nejdramatičtějších ze všech obřadů svatebního cyklu. I když byla nevěsta ráda, že je vdaná, měla naříkat. Kromě toho nevěsta provedla řadu rituálních akcí. Musela tedy zhasnout svíčku před ikonami. Někdy se nevěsta schovala, utekla z domova. Když se ji pokusili dovést k otci, bojovala. Družičky ji měly chytit a odvézt k otci.
Poté byla provedena klíčová akce celého dne – „obešení“ nevěsty. Otec zakryl tvář nevěsty kapesníkem. Poté nevěsta přestala utíkat. Místo "věšení" se liší (na různých místech chaty nebo mimo chatu).
Po oběšení začala nevěsta naříkat. Ženich a dohazovač, aniž by čekali na konec nářků, odešli.
Další období se v některých tradicích nazývalo „týden“ (ačkoli netrvalo nutně týden, někdy až dva týdny). V této době se připravovalo věno. V severních tradicích nevěsta neustále naříkala . V jižních přicházel každý večer ženich a přátelé do domu nevěsty (říkalo se tomu "srazy", "večery" a tak dále), zpívalo se a tančilo.
V "týden" měl přijít ženich s dárky. V severské tradici jsou všechny úkony během „týdne“ doprovázeny nářky nevěsty, včetně příchodu ženicha.
VěnoNevěsta si s pomocí svých přátel musela na svatbu připravit velké množství věna [17] . Věno v podstatě nevěsta vyrobila vlastníma rukama dříve. Součástí věna byla obvykle postel (peřinka, polštář, přikrývka) a dárky ženichovi a příbuzným: košile, šátky, opasky, vzorované ručníky .
V předvečer a ráno svatebního dne musela nevěsta provést řadu rituálních akcí. Jejich soubor není pevně daný (například v některých regionech musela nevěsta navštívit hřbitov), ale existují povinné obřady, které jsou vlastní většině regionálních tradic.
VanaOdchod nevěsty do lázní se mohl uskutečnit jak v předvečer svatebního dne, tak v samotný svatební den ráno. Nevěsta obvykle nechodila do lázní sama, s přáteli nebo s rodiči. Návštěvu koupele doprovázely jak speciální verše a písně, tak řada rituálních úkonů, z nichž některé měly magický význam. Ve vologdské oblasti šel léčitel do koupele s nevěstou , která sbírala pot do speciální lahvičky a na svatební hostině jej nalévali do piva ženicha [18] . V mnoha oblastech se nevěsta a ženich koupali v lázních s čarodějem nebo léčitelem, kteří zároveň „prováděli činy, které neměly nic společného s pravoslavím, ale byly zjevně založeny na magických představách předkřesťanských dob“ (vyslov spiknutí, oblékání rybářské sítě oblečené na nahé tělo, opásání opasku uzly, píchání jehly s ulomeným okem do lemu, držení březového koštěte nad hlavou, sypání stříbrných mincí do pravé boty, věštění atd. .) [19] .
Rozlučka se svobodouRozlučka se svobodou je setkání nevěsty a jejích přátel před svatbou. Bylo to jejich poslední setkání před svatbou, takže došlo k rituálnímu rozloučení nevěsty s jejími přáteli.
Na rozlučce se svobodou došlo k druhému klíčovému momentu celého svatebního obřadu (po „věšení“) - rozplétání dívčího copu . Copánek rozplétaly družičky. Rozplétání copu symbolizuje konec dívčina bývalého života. V mnoha tradicích je rozplétání copu doprovázeno „rozloučením s červenou kráskou“. "Červená kráska" - stuha nebo stuhy vetkané do dívčího copu.
Rozlučka se svobodou je doprovázena říkankami a speciálními písněmi. Často zní nevěstino účtování současně s písní, kterou zpívají družičky. Zároveň je zde kontrast mezi podobenstvím a písní – podobenství zní velmi dramaticky, přičemž je doprovázeno veselou písní přítelkyň.
Rozlučka se svobodou byla důležitým prvkem těchto příprav a rozloučení s rodným domovem a mohla trvat týden až dva týdny. Nevěsta se sešla asi 15 „oblečků“ a „dívek“, které se až do večera šily, zpívaly písně na rozloučenou, nářky. Večer je navštívil ženich s truhlou, kterou přinesl s lahůdkami (velké a malé oříšky, perníčky, sladkosti, rozinky), a prsteny, rouge, zrcadlo, mýdlo, hřebenatka a další dárky. Nevěsta v odpověď ošetřila ženicha a chlapy, kteří ho doprovázeli, na čaj a dala budoucímu manželovi figurku medvěda Tikhon. Čím větší a rafinovanější figurka, tím větší respekt nevěsta prokazovala svému snoubenci. Symbolika tohoto daru pochází z tradice, podle níž se při svatebním obřadu „medvěd“ poměrně často nazývá ženich ... “ [20] , protože toto zvíře bylo posvátné v pohanství a bylo symbolem schopnosti být pracovitým pánem světa, moudrým strážcem zásob a zručným obchodníkem — to znamená, že měl hlavní mužské rysy, které jsou důležité pro budování silné rodiny. A také medvěd v symbolice starých ruských symbolů a znaků [ 21] znamená schopnost být dobrým učitelem, vychovatelem dětí - to hraje v rodině důležitou roli. Znamení medvěda bylo zobrazováno především na mužských maskotech a takový dar od nevěsty znamenal její přijetí dominantní role. jejího manžela v rodině, protože je přirozeně obdařen nezbytnými vlastnostmi silného patrona a ochránce a pro muže byl tento dar připomínkou odpovědnosti, která ležela na jeho bedrech. Po svatbě byla figurka medvěda umístěna v domě novomanželé jako talisman šťastného manželství, ticha a klidu v rodině.
První den svatby se většinou děje: příchod ženicha, odchod do koruny, předání věna, příchod mláďat do domu ženicha, požehnání, svatební hostina.
V některých severských tradicích je však silně ovlivněn vliv archaičtějšího, zřejmě předkřesťanského schématu obřadu. Takže v regionu Vologda je schéma obřadu následující: ráno prvního dne, lázeňský dům a setkání přítelkyň, pak příjezd ženicha, „přivedení ke stolům“ (přivedení nevěsty ke hosté a ženich), ošetření hostů. Hlavní je přitom „výstup před stoly“, protože se zde provádí řada magických akcí, nevěsta je nejelegantněji oblečená. V noci všichni zůstávají v domě nevěsty a nevěsta a ženich mají strávit noc ve stejné místnosti. To znamená, že skutečná svatba již proběhla. Druhý den je svatba a hostina u ženicha.
Závoj ( závoj , opar, šátek, ručník) jako archaický rituální atribut zakrýval nevěstinu tvář, aby ji chránil před zlým okem v hraničním okamžiku „přechodu“. Také závoj je spojen s motivem uznání, který se odráží v sémantice jména samotné nevěsty [1] .
DružkaDružka (nebo Družko) je jedním z nejdůležitějších účastníků obřadu. Přestože ho všichni účastníci obřadu dobře znají (protože se nejedná o představení, ale o obřad), přítel do jisté míry řídí rituální akce.
Přítel musí rituál velmi dobře znát, např. kdy mají být vysloveny svatební věty atd. Přítel je často rituálně rouhán a nadáván a na takové vtipy na jeho adresu musí umět adekvátně reagovat. Ženich je téměř pasivní postava, ve svatební den neříká rituální slova.
Obvykle je přítelem příbuzný ženicha (bratr) nebo blízký přítel. Jeho atributem je vyšívaný ručník (nebo dva ručníky) uvázaný přes rameno.
V některých tradicích nemusí být jeden přítel, ale dva nebo dokonce tři. Jeden z nich však dominuje nad ostatními.
Příjezd ženichaPodle některých tradic musí ráno v den svatby ženich navštívit dům nevěsty a zkontrolovat, zda je připravena na příchod ženicha. Nevěsta by již při příchodu své družičky měla být ve svatebních šatech a sedět v červeném rohu.
Ženich se svým přítelem, přáteli a příbuznými tvoří svatební vlak . Zatímco vlak jede k domu nevěsty, jeho účastníci (trenéři) zpívali speciální "cvičící" písně.
Příjezd ženicha byl doprovázen jedním nebo více výkupnými. Ve většině regionálních tradic je to výkupné za vstup do domu. Vykoupit lze bránu, dveře atd. Vykoupit může jak samotný ženich, tak jeho přítel.
Prvky magických akcí v této části obřadu jsou obzvláště důležité. Běžné je zametání silnice. Děje se tak proto, aby pod nohy mláďat neházela předmět, který by se mohl poškodit (srst, kámen apod.). Konkrétní cesta, která má být zametena, se mezi tradicemi liší. Může to být cesta před domem nevěsty, po které pojede ženichův vlak, může to být podlaha pokoje, po které půjdou mladí před odjezdem pro korunu, cesta do domu ženicha po koruna atd. Družka a další hosté bedlivě hlídali, aby nikdo neporušil čistotu silnice (např. nepřeběhl přes cestu ke svatebnímu vlaku); za takové porušení by mohl být pachatel tvrdě zbit. Od pohanských dob se uchoval zvyk obětovat místnímu čaroději nebo léčiteli (pokud existuje), aby neublížili svatebnímu vlaku. Zároveň mohl čaroděj záměrně přijít k vlaku a stát tam, dokud nedostane dostatečný dar.
Podstatným detailem obřadu, který se zachoval v městských podmínkách, je přímé výkupné za nevěstu . Nevěsta může být vykoupena buď od družiček nebo od rodičů.
Někdy docházelo k rituálnímu klamání ženicha. Nevěstu k němu odvedli zahalenou šátkem. Poprvé si mohli vzít ne skutečnou nevěstu, ale jinou ženu nebo dokonce starou ženu. V tomto případě musel ženich buď jít hledat nevěstu, nebo ji znovu vykoupit.
SvatbaPřed odchodem do kostela rodiče nevěsty požehnali mladým ikonou a chlebem. Před svatbou byla nevěsta rozpletena dívčím copem a po svatbě mladých lidí jí byly zapleteny dva copánky „ženské“ a její vlasy byly pečlivě překryty ženskou čelenkou (bojovnicí). Někdy se to stalo již na svatební hostině, ale mezi starověrci zapletli dva copánky a oblékli válečníka buď mezi zasnoubením a svatbou, nebo dokonce před zasnoubením.
Příjezd do domu ženichaPo svatbě si ženich vezme nevěstu do svého domu. Zde by jim rodiče měli požehnat. Nechybí ani kombinace křesťanských prvků s pohanskými.
Z pradávna se zachovalým prvkem manželství je spojování rukou mladých (často na chlebu) a jeho verze posazení mladých na čestné místo a zakrytí jedním šátkem [1] . V mnoha tradicích se nevěsta a ženich oblékali do kožichu. Kůže zvířete plní funkci talismanu . Povinný v obřadu požehnání v té či oné formě je chléb. Obvykle je během požehnání vedle ikony. V některých tradicích se předpokládá, že ženich i nevěsta odkusují chleba. Tomuto chlebu byl také přisuzován magický účinek. V některých regionech se pak krmilo krávě, aby dala více potomků.
Svatební hostinaPo svatbě nevěsta nikdy nenaříká. Od tohoto okamžiku začíná radostná a veselá část obřadu. Potom mladí lidé jdou do domu nevěsty pro dárky.
Potom ženich přivede nevěstu do svého domu. Pro hosty by již mělo být připraveno bohaté občerstvení. Svatební hostina začíná .
Během hostiny se zpívají chvalozpěvy. Kromě nevěsty a ženicha zavolali rodiče a přítele.
Hostina mohla trvat dva až tři dny. Druhý den je povinnost všechny přesunout do domu nevěsty, tam pokračuje hostina. Hodují-li tři dny, třetí den se opět vrátí k ženichovi.
Na festivalu jedno z ústředních míst obsadil obraz medvěda. Podle lidové víry medvěd chrání před zlými duchy, protože je čisté zvíře a zlí duchové nemohou na sebe vzít jeho vzhled [22] . Oblečený v kůži medvěda vykonával tuto funkci a chránil nevěstu a ženicha před machinacemi zlých duchů. Medvěd postupem času získal symboliku plodnosti a plodnosti [23] , v tomto ohledu podoba medvěda na svatbě připomínala jeden z hlavních cílů manželství – narození dětí, a podle legendy pomáhala rodinu k posílení klanu.
Zvláštní vztah k medvědovi měli Slované i v dobách pohanství , ale zůstal i po přijetí křesťanství. Zůstal symbolem plodnosti, patronem manželství - mumourů, jako v pohanství, oděných do kůže medvěda. Kromě toho se na svatbě nevěsta a ženich nazývali „medvěd“ a „medvěd“.
Tchán říká: "Přinášejí k nám medvěda." tchyně říká: "Kanibal je veden."— [24]
Na svatební oslavě křičeli: "Medvěd je v rohu!", Nevěsta odpověděla: "Miluji Petra Ivanoviče" [25] a políbila ženicha. Existovala také tradice, podle které mohli novomanželé strávit svatební noc na kůži medvěda.
Objevily se známky, které odrážely zachování spojení mezi medvědem a manželstvím. Například přinesli do domu ochočeného medvěda, a kdyby řval, brzy by v tomto domě byla svatba. A dívka snila o medvědovi pro ženicha, svatbě nebo cizoložství [26] . "Vidět medvěda ve snu - očekávat dohazovače" [20] .
"Uložení" a "probuzení" mláďatVečer (nebo v noci) se provádělo „kladení mláďat“. Hody v této době často pokračovaly.
První, kdo vstoupil do svatební místnosti, byl přítel a udeřil do postele bičem, čímž zahnal zlé duchy. Někdy si kmotra lehla na postel a požadovala za postel výkupné. Potom zůstali mladí lidé sami a postavili ke dveřím strážce klece, aby odehnali řádící hosty nebo zlé duchy. V soukromí museli novomanželé provést řadu rituálních akcí, které podle legendy zajistily šťastný rodinný život, prosperitu a narození zdravých dětí: jíst kaši jednou lžící, trhat vařené kuře, rozbíjet ho. polovinu a ochutnejte chleba. Potom mladá žena požádala svého manžela o svolení jít s ním do postele, ale on jí hned neodpověděl a donutil ji zeptat se dvakrát nebo třikrát. Na ruském severu se zachoval prastarý zvyk zouvat boty : mladá žena zula manželovi pravou botu a on ji udeřil bičem, který si sundal z levé boty. O svatební noci přítel několikrát přišel ke dveřím s otázkou „Stalo se to?“. Druhý den ráno (někdy jen o několik hodin později) kamarád, dohazovač nebo tchyně „probudila“ mládě klepáním na dveře nebo na pánev, křikem, rozbíjením nádobí, hrou na balalajku nebo harmoniku [2 ] . Často po "probuzení" byly hostům ukazovány známky "čti" ( panenství ) nevěsty - košile nebo prostěradlo. Jinde ženich svědčil o panenství nevěsty, jedl od středu nebo od okraje míchaného vajíčka , palačinky nebo koláče nebo odpovídal na rituální otázky jako „Prolomil jsi led nebo rozdupal bláto?“.
Zvyk kontrolovat nevinnost nevěsty (někdy i ženicha) je známý především v jihoruských vesnicích a na Uralu. V severoruských vesnicích byl intimní život lidí považován za rodinnou záležitost, nepodléhající prozrazení, i když cudná dívka byla také ceněna výše. Zvyk zkoušení poctivosti se vysvětluje představami o sexu kvůli plození dětí, a ne kvůli tělesným potěšením. Pokud by se nevěsta ukázala jako „nečestná“, její rodiče a dohazovač by se mohli vysmívat, na krk jí pověsit obojek a otci podávat pivo v děravé sklenici [2] .
Po svatební noci byli mladí posláni do vytápěných lázní. Pohled na mladé do koupele z manželského lůžka byl doprovázen příbuznými písněmi erotického obsahu. V jihoruských vesnicích se mladí lidé myli vodou ze studny, řeky nebo jezera [2] .
Druhý den svatby byla prověřována povaha a šetrnost mláďat. Uklonila se, každému příbuznému v seniorském věku přinesla pohár a dárek, odpovídala na otázky (jak se jmenuje, z jaké rodiny). Poté mladá žena upekla palačinky, ukázala přinesené věno, předvedla tkalcovské či předení schopnosti. Hravou formou si vyzkoušeli zdvořilost, poslušnost a trpělivost mladé ženy: požádali o zametení podlahy, sami házeli odpadky a mince, které měla posbírat a dát tchánovi nebo mamince... tchán s dotazem, jestli to neztratili [2] . Bylo také běžné, že „mladá žena“ nosila vodu se dvěma vědry na jhu.
Večer byla obnovena hostina ( sýr, líbání, bohoslužba, velký stůl, teplá večeře ) pro příbuzné nevěsty a ženicha, ale i pozvané vzdálené příbuzné a sousedy. Hosté přišli se svými pamlsky, které se položily na stůl. Mladí lidé seděli na čestném místě pod ikonami a dostávali dárky a přání šťastného života. Hostinu vedl přítel a tisícovka, která chválila mladé i všechny shromážděné [2] .
Vladimir Ivanovič Dal se zmiňuje o svatebním zvyku „lámání Kalinky“: na stůl mladých lidí kladou šunku a damašek vína, plněný svazkem kaliny se šarlatovou stuhou; mláďata se probouzejí a chválí, obcházejí domy nevěstiných rodičů, příbuzných, cestovatelů a po návratu přítel zničí šunku a po „utržení“ kaliny rozlévá víno [27] .
V některých krajích druhý den svatby poslali rodiče nevěsty, kteří zůstali cudní, ženichovým rodičům láhev vína, ke které přivázali bobule kaliny a klasy. Kalina byla nazývána „krásou“ nevěsty (její cudnost). Pokud byla nevěsta „nečestná“, účastníci svatby odstranili svatební výzdobu v podobě kaliny: z bochníku shodili bobule, odstranili větve ze zdí domu nevěstiných rodičů a místo nich přilepili větev borovice [ 28] . Druhý den svatby si donští kozáci na počest slušnosti mladých přišpendlili na šaty trs kaliny [2] .
Třetí a poslední den svatby ( čest, gosba, otgostki, procházka, chléb ) znamenal vzájemné návštěvy příbuzných novomanželů za účelem jejich bližšího seznámení. Hosté byli vítáni chlebem a solí, snažili se s nimi dobře zacházet, pořádali hry, tance, vtipy mumrajů. Rozšířený zvyk „hledání bystrého (jalovice)“ spočíval v divadelním představení ztráty a hledání mladé ženy. Za trest za její ztrátu „šli na svatbu“: dohazovačku zabalili do rohoží, svázali provazy a vodili po vesnici a dohazovačku vzali do koryta, zasypali sněhem, potlučili balíkem slámy. Nalezená mladá žena byla vyšetřena, všimli si absence copu a dámské pokrývky hlavy, načež se příbuzní svých práv na ni zřekli [2] .
Na horním a středním toku Pinegy se hostům podávala kaše a pohostili je také palačinkami a želé [29] .
V zápisu D. Chirtsova je důkaz, že se hosté po svatbě „oblékají do legračních šatů, předstírají různé způsoby a jezdí po vesnici“ [30] .
Hudební a písňový doprovod nechyběl v žádné fázi svatebního obřadu. Vynikají písně na rozloučenou , které formují konec předmanželského života; majestátní , prováděné během rituálních svátků a sloužící ke společnému upevnění nové struktury společnosti; banální písně; písně komentující průběh rituálu [2] .
Jednotlivé prvky tradičního svatebního obřadu (dohazování, cena nevěsty, svatební hostina, dárky pro novomanžele) jsou v dnešní době na venkově zachovány, ale rozehrávány a vnímány jako svatební zábava [2] .
Moderní svatby registrují na matričním úřadě nebo ve Svatebním paláci úředníci v sále při slavnostní hudbě ( Mendelssohnův pochod ) při setkání pozvaných hostů s vydáním osvědčení. Svatbě předchází zasnoubení , kdy ti, kdo se chtějí oženit, oznámí svůj úmysl, po kterém jsou považováni za nevěstu a ženicha . Ještě dříve muž podá své vyvolené „nabídku k sňatku“ (požádá o sňatek). Praxe dohazování je nyní prakticky ztracena. Mezi zásnubami a svatbou uplyne v průměru 1 až 3 měsíce. Na svatbu se připravují prsteny , které se nosí při svatebním obřadu. Nevěsta obvykle nosí bílé svatební šaty a závoj , ženich ve společenském obleku .
Na obřad je obvyklé přijet na předem pronajatém vozidle ozdobeném stuhami a balónky znázorňujícími zkřížené prsteny) v doprovodu blízkých hostů. Řada vozů nevěsty a ženicha, stejně jako hostů, se nazývá svatební průvod ( Wedding Train ). V autě nevěsty a ženicha je kromě řidiče také svědek ( přítel a svědek - asistenti ze strany nevěsty a ženicha.
Po obřadu registrace manželství jsou nevěsta a ženich považováni za novomanžele ( novomanželé , mladí ). Přijímají gratulace, pijí šampaňské, občas rozbijí sklenice „pro štěstí“. Při odchodu z místa obřadu si novomanželé házejí mince pod nohy, rozhazují rýži, okvětní lístky květin nebo něco jiného, podle legendy přináší štěstí nebo dodává sílu svazku mladých, v závislosti na národnosti, v evropských zemích a v Rusko, mladá žena obvykle hodí přes rameno , otočil se zády k hostům, kytici nevěsty.
Po obřadu registrace sňatku si novomanželé domluví focení do svatebního fotoalba na pozadí památek regionu a večer dorazí do předem objednané kavárny nebo restaurace na svatební večeři (viz Svatební hostina ) . Během svatební večeře sedí novomanželé v čele stolu a hostinu doprovázejí periodické výkřiky „ Hořký! “, nabádá mladé k polibku. Moderní ruská svatba se neobejde bez svatebního dortu .
| Rusové | |
|---|---|
| Folklór | |
| kultura | |
| Život a rituály | |
| Náboženství | |
| sebeuvědomění | |
| Politika | |
| Data | |
| Celé jméno | |
| Svatební obřady Slovanů | |
|---|---|
| Stimulanty | |
| Předsvatební | |
| Svatba | |
| Po svatbě | |
| členové |
|
| Atributy | |
| Období | |