Stryga [1] ( striga [2] [3] , strigon [4] ; polsky strzyga , strziga [5] , strzygoń [4] z latinského strix , jinak řecky στρίξ, στρίγξ "upír sova" [ 6] ) je ghúl , démon v legendách Transylvánie , západní Ukrajiny [7] a Slezska .
Aby striga nemohla lidem ublížit, bylo nutné ji vykopat a probodnout její srdce dubovým kolíčkem (ovšem jen podle pověstí ze Slezska, protože podobné legendy sousedních národů tvrdily, že nejlepším lékem je osikový kůl) nebo jí uříznout hlavu a pak ji udeřit do nohou. Pokud někoho za jeho života bylo možné podezřívat, že se z něj po smrti stane striga, pak byl pohřben s ústy dolů a pod rty mu byl vložen kámen; dalším způsobem byl pohřeb se srpem u hlavy nebo posmrtná dekapitace a pochování hlavy odděleně od těla.
Na rozdíl od upírů, strgoem, se podle slezské víry člověk narodil okamžitě. Za života má striga dvě srdce, dvě duše a dvě řady zubů a druhá řada není na první pohled nápadná. To vysvětluje druhý název strigy - dvousrdcový nebo dvousrdcový [8] . Pojem „dvojí smýšlení“ se objevil pod maďarským vlivem [9] . Existují případy, kdy děti narozené s vyvinutými zuby byly zaměněny za strigu. Věřilo se, že po smrti strigy jedna duše opustila tělo, zatímco druhá v něm zůstala a dále žila v těle v rakvi, ve které byla pohřbena. Strigy byly také někdy zobrazovány jako sovy žijící v temných lesích a útočící na osamělé cestovatele, zabíjející je, sající jejich krev a požírající jejich vnitřnosti [10] . Věřilo se, že strigy jsou noční a loví lidi, zabíjejí je a pijí jejich krev a také šíří mor.
Ve Slezsku panovalo přesvědčení, že mrtvé strigy mohou poslat smrt celé rodině a jejich sousedům. Tyto názory byly široce rozšířeny během hrozných epidemií, kdy lidé umírali jeden po druhém v různých vesnicích a lidé nechápali, proč se to děje. Věřilo se, že někteří mrtví se mohou dostat z hrobů a v noci strašit, zabíjet a volat lidi, dělat s nimi různé podlé věci a porážet dobytek. Věřilo se, že pokud všude v okrese umírají lidé, tak poblíž žije striga. V Dolním Slezsku se netvorovi říkalo také Nachzehrer nebo Wiedergänger a v Horním Slezsku striga, pokud to byla žena, nebo strigun, pokud to byl muž. V pověstech se také uvádělo, že bylo možné strize ukrást mrtvého muže, kterého jde sežrat, a pak si sama lehnout do rakve a kopat do ní, když se zvedne; nemohla by hned utéct ke své rakvi, ale bojovat, ale bylo to velmi, velmi nebezpečné a legendy říkaly, že je jen málo těch, kteří si něco takového dovolili. Někdy se říkalo, že člověk pokousaný strigou nezemřel, ale postupně se proměnil ve stejnou strigu. Nakonec bylo poznamenáno, že čas od času mohou strigy ukojit svůj hlad krví zvířat.
Strigy ze Slezska jsou známé také z Contra incubum, alias latalecaem , historického dokumentu z 15. století [11] . Martin Bohm [12] a Joachim Kuraus [13] psali o strigách, které žijí ve vlastních rakvích, jedí mrtvé nebo si ohlodávají prsty . Dva známé případy údajných skokanů - sebevražedného ševce z Vratislavi a Johannese Kuntia z Bennisu (Horní Benešov u Krnova) - popsal také vratislavský lékař Martin Weinrich v úvodu knihy Giovanniho Francesca Picho della Mirandoli, která vyšla v roce 1612 ve Štrasburku [14] .
Josef Lompa byl jedním z těch, kteří shromáždili mnoho příběhů a příběhů o strigách. Je známo, že celá Evropa ještě pořádně nevěděla o srbských upírech a v knize Sympathetisch- und Antipathetischer Misch Masch z roku 1715 [15] se již o strigách z okolí Trnovských hor hovořilo. Popisovalo, jak vypadají, jak dokážou oklamat lidi a jak vás mohou ztratit. Nechyběl ani popis hrozby únosu strigou. A teprve potom, již veřejně, bylo oznámeno, že byli popsáni údajně srbští upíři.
Tito srbští upíři byli vyšetřeni v roce 1732 třemi rakouskými lékaři, kteří sloužili v armádě, Flückingerem, Siegelem a Baumgartenem. Několik příběhů ze srbské oblasti Medvezhya popsali tito lékaři ve zprávě Visum et repertum [16] . Tato zpráva vyvolala silnou reakci v celé Evropě (tzv. „Vampire Madness“) a diskuse o upírech pokračovala až do 60. let 18. století. Někteří z diskutujících, např. Augustine Calmet [17] , dodatečně vzpomínali na slezské strigy. A ve Slezsku mezitím o srbských upírech ani neslyšeli. Ještě ve stejném roce 1732 o nich psal vojenský lékař Paul [18] a poté Christian Stif ve Slezském historickém labyrintu [19] , kde si vzpomněl i na ty skokany, o kterých dříve psal Weinrich.
Teprve později, na tomto základě, různí spisovatelé v románech již nedovolili, aby byl rolník z provinční divočiny přítomen v podobě strigy, ale učinili upíry pouze hrabaty a princi.
V 19. století shromáždil Josef Lompa [20] mnoho svědectví o strigách a později se ukázalo, že mnohem více jich bylo ve sbírce Richarda Kyurnaua a v Zarańu Ślůnskim [21] .
Ve slezském folklóru existuje několik příběhů o strigách, ve kterých zesnulý chodil tři dny, dokud jeho rakvi nebyla věnována pozornost. Kromě toho se vyprávěly příběhy o strigunech, kteří pocházeli z královské či kněžské rodiny.
V Polsku v 18. století folklór o strigách vymřel nebo se proměnil v kult ghúlů či upírů; i v Horním Slezsku se jim začalo říkat jinak. Zůstal pouze obraz strigy, který byl spojován s epidemiemi - původ takového obrazu je způsoben tím, že v dobách moru byli lidé pohřbíváni ve velkém počtu a někdy pohřbili někoho, kdo ještě žil, ale byl prostě velmi oslabený. Když byli exhumováni, těla pohřbených byla často překvapivě nepřirozeně zkosená, s poškrábanými tvářemi a krví na rtech. Lidé si proto mysleli, že jde o strigu, a mohli mrtvého pohřbít podruhé [22] . Existují také návrhy, že někteří pohřbení zaživa by se ještě mohli dostat z rakví sami, ale kvůli jejich hroznému vzhledu byli mylně považováni za strigu a zabiti.
Stryga je zmíněna v polské fantasy Andrzeje Sapkowského Zaklínač ( Poslední přání (kniha) ). Z prokleté dcery krále Temerie Foltesta se stává Striga . V noci útočí na lidi a přes den spí v sarkofágu . Král Foltest najal zaklínače Geralta z Rivie , aby odčaroval jeho dceru. Zaklínač se úspěšně vyrovnal s úkolem, který mu byl přidělen. Strávil noc se Strigou v kryptě. Po zrušení kletby se promění v obyčejnou dívku.
| Slovanská mytologie | |
|---|---|
| Obecné pojmy | |
| Bohové | |
| Duchové místa | |
| atmosférický parfém | |
| Hypotéka mrtvá | |
| Mýtické bytosti |
|
| rituální postavy | |
| mýtická místa | |
| viz také | |
| Poznámky: 1 historicita božstva je diskutabilní; 2 božský stav je diskutabilní. | |