Fatalismus

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 15. května 2021; kontroly vyžadují 4 úpravy .

Fatalismus , nebo fatalita (z lat.  fatalis  "určeno osudem"), - víra v předurčení bytí ; světonázor , který je založen na přesvědčení o nevyhnutelnosti událostí, které jsou již předem otištěny a pouze se „projevují“ jako původně zakomponované vlastnosti tohoto prostoru.

Vědecký , filozofický (ale i náboženský ) pohled na zákonitost bytí, jeho fyzické a metafyzické složky, je úzce propojen s kategoriemi „ pravidelnost “ a „ náhoda “, „ objektivita “ a „ subjektivita “, „ Stvořitel “ a „ Člověk “, „ kreativní „a“ stvořený“ atd.

Fatalismus ve všech svých projevech je jedním ze systémů sebeurčení člověka ve vztahu k účelnosti rozvoje a smyslu bytí.

Fatum a svobodná vůle

Hlavním důvodem neuznání fatalismu je tzv. moderní společnost, která to vážně odmítá, je víra ve spontánnost tvůrčího procesu , neomezené možnosti vědeckého výzkumu , které zahrnují prvek nekonečna , vhledu. Vědecký, inženýrský přístup, který důvěřuje pouze samozřejmému a konzistentnímu, přitom trvá na existenci takových vzorů i v kreativitě.

Slovo „fatalismus“ se také často používá jako synonymum pro „každodenní“ pesimismus  – od nedůvěry v možnost úspěšného výsledku iniciativy až po chmurnou důvěru v její negativní výsledek.

Ale přesto je kromě „filistánského pesimismu“ častější starověké „filosofické“ chápání osudu jako kombinace původních faktorů neživé přírody (všech druhů živlů ) a důsledků stvoření živých bytostí. Pro starověkého člověka jsou všechny neodolatelné prvky potomky „odpovídajících“ bohů , „produkt jejich tvůrčího úsilí“. Kromě svobod všemohoucích bohů ve stejném systému, na rozdíl od a zároveň vedle pojmu „fatum“, existuje také něco jako „ losy “ ( latinsky  fors ). Je to jako „mezera“, proměnná v programu , díky níž získává realizace základního vyššího plánu živou individuální variabilitu a oběti hrdinů jsou skutečným ospravedlněním.

V tomto ohledu je osud, fatální - „ kolektivně “ vytvořený a „již dokončený v budoucnosti“ stroj , ve kterém pasivní účastníci dostanou osud „kolečka “, „ nástroje “ („ plebeium in circo positum est fatum", lat. . .  - "dav je oplocený osudem"). Co se týče aktivních hrdinů, ti mají roli „surovin“, „spotřebního materiálu“. Tímto způsobem tvoří osud každé živé bytosti jediný "fatum-systém". Úplně stejně, jako se z epizod a replik tvoří dramatická akce , odehrávající se za navržených okolností a končící zamýšleným způsobem. V tomto světle je vzpoura proti osudu  smysluplným činem, který zničí hrdinu, ale zasáhne „stroj“ jako celek; obtížný, ale nezbytný pro existující „ improvizaci “. („Fata volentem ducunt, nolentem trahunt“, lat.  - "Osud vede ty, kteří si přejí, ale táhne ty, kteří si nepřejí"). Zde stojí za zmínku, že helénistické (a „vedlejší“ latinské) školy operují s kategorií fate-rock jako celek solidárně.

Uvedeme-li spíše podmíněnou paralelu s „východními doktrínami“, pak v indické tradici bude zřejmě osud jako proces nejblíže takovému chápání osudu ( daiva ), ve kterém vede a vede špatná karma jednoho světem samsáry ("Kola života") a laskavost druhého mu umožňuje dostat se z kruhu zrození. Navíc je zákon nezávislý na Bohu (jen Bůh už nepotřebuje rámy). V cyklicky opakovaném bytí světa s jeho prvotní daností existuje univerzální zákon bytí ( Dharma Skt. धर्म, dharma). V širokém smyslu to platí jak pro hinduismus , tak pro buddhismus .

Čínská filozofie , která se od té „západní“ odlišuje celistvým (holickým) vnímáním, v zásadě nebere v úvahu koncept osudu, ale spíše se stará o způsoby ovládání losu (nebo celkově o interakci s to).

V judaismu existuje také korespondence s pojmy osud a los, i když je to spíše podmíněné a zvláštní. Kniha Mišna říká: „Akol tsafui, weareshut netun, ubetov aolam nidon“ – „Všechno je předem určeno , ale svoboda je dána; a svět je posuzován podle dobra. Podmíněnost takové paralely spočívá v tomto důrazu na svobodnou vůli, která je pro Žida povýšena na životní normu.

V islámu znamenají výrazy „ kadar “ a „kadā“ Boží předurčení, rozhodnutí Alláha , uskutečnění Jeho vůle. To není jen rozhodnutí, ale spravedlivé rozhodnutí, spravedlivé rozdělení. Toto je vůle a moc Alláha, ztělesněná úměrně, správně.

V Koránu není žádná přímá indikace, že lidé jsou předem (před narozením) předurčeni k tomu, aby po smrti šli do ráje nebo pekla, nicméně takové náznaky najdeme v některých hadísech:

"Musa se ho [Adama] zeptal: "Jsi Adam, kterého Alláh stvořil svou rukou, <...> a pak jsi svým hříchem srazil lidi na zem?" Adam řekl: „<…> Kolik let před mým stvořením podle vás Alláh zapsal Taurat (Tóru)?“ Musa odpověděl: „Čtyřicet let.“ Adam se zeptal: „Zjistili jste, že je napsáno „Adam neposlechl svého Pána a zbloudil. (Ta Ha: 121) Musa odpověděl: „Ano“, pak Adam řekl: „Vyčítáš mi, že jsem udělal skutek, a Alláh mi nařídil, že to udělám, čtyřicet let předtím, než mě stvořil ? » (Imám al-Bukhari citoval tento hadíth z Abu Hurayrah v „Knize příběhů o prorocích“, v části „Smrt Musy“ (6/440), č. 3407).

"Po stvoření Adama v pravý čas ho Alláh udeřil do jeho pravého ramene a vytáhl odtud jeho bílé potomky jako perly. [Pak] ho udeřil do levého ramene a odtud vytáhl jeho černé potomky, jako uhlí *, načež řekl těm, kteří byli napravo od [Adama]: „[Vejdete] do ráje a já nebudu věnovat pozornost [tomu, co jste udělali].“ Těm, kteří byli u [Adamova] levého ramene, řekl: „[Vejdete] do ohně a já nebudu věnovat pozornost [koliku z vás tam bude].“ [Ahmad, díl 6, str. 441; Bazzar, č. 2144].

Také v Koránu jsou jasné náznaky, že lidé mohou jít správnou / špatnou cestou pouze z vůle Alláha.

Ve třech hlavních abrahámovských náboženstvích kromě „dialogu“ ( mezi Stvořitelem a lidstvem ) povahy dějin existuje „neslepý“, eticky určený – spravedlivý , kreativní a otevřený – postoj Pána , který se zajímá o spolupráce s člověkem .

Síla a osud (o náhodě a předurčení)

V dávných dobách věštci používali různé předměty, aby odhalili to, co bylo předem určeno shora. Z těch, které se dochovaly dodnes, patří mezi ně hrací karty a kostky .

Viz také

Poznámky

Literatura

Odkazy