Oltář vítězství | |
---|---|
| |
Žánr | historický román |
Autor | V. Ya Bryusov |
Původní jazyk | ruština |
Datum prvního zveřejnění | 1911-1912 |
nakladatelství | Sirin |
Následující | Jupiter poražen |
Text práce ve Wikisource |
Oltář vítězství. Příběh 4. století “ - historický román V. Ya. Bryusova . První publikace v časopise " Ruské myšlení " (1911, č. 9, 11, 12; 1912, č. 1-6, 8-10). Autor také plánoval napsat pokračování svého románu s názvem „ Jupiter Down “, ale dílo nedokončil.
Děj se odehrává v letech 382-383 našeho letopočtu. Protagonista románu Decimus Junius Norbanus, synovec senátora Aula Bebiuse Tiburtina, cestuje do hlavního města Římské říše , aby se tam dále vzdělával. Od samého začátku akce je vtažen do nových známostí a různých dobrodružství, která nakonec vyústí až v konfrontaci pohanství a křesťanství. Tento kulturní a ideologický konflikt souvisí na jedné straně s historiosofickým konceptem Brjusova, na straně druhé s touhou popsat modernu, v níž se pocit „konce století“ promítal do „dávné dekadence“. “ (slovy M. Gasparova ). Konfrontace dvou náboženství je tedy symbolicky vyjádřena ve dvou hrdinkách, na jejichž oběžnou dráhu hrdina padá. Podle charakteristiky M. L. Gasparova se Bryusov při rozvíjení děje široce spoléhal na zkušenosti ze svého předchozího románu „ Ohnivý anděl “. Ústřední dějový uzel obou románů: milostný trojúhelník . Hesperia, jak to bylo, představuje touhu po království země a Rhea - po království nebeském; jeden otevírá svět šlechty hrdinovi a čtenáři, druhý světu prostého lidu; kvůli prvnímu se hrdina účastní pokusu o atentát na Gratiana , kvůli druhému - v alpském povstání. Se stejnou symetrií jsou kolem obrazu hrdiny umístěny dva sekundární ženské obrazy: postarší Valeria a malá Namia, dcera senátora Tiburtina, se kterou Junius žije v Římě .
Paralelně s tvorbou románu pracoval Valerij Brjusov na překladu pozdně římských básníků a Eneidy v souladu se svým programem doslovnosti – zdůrazněním hranice mezi starověkou civilizací a modernitou prostřednictvím reprodukce nejmenších detailů římské každodennosti. Sloužil také k vyjádření jeho osobního historisofického postoje, který předjímal koncept uzavřených civilizací. Kritici zaznamenali odtažitý tón vyprávění, v němž se autor nestaví na stranu pohanů ani křesťanů a uznává pluralismus pravd, i když si vzájemně odporují. Brjusov se snažil zajistit, aby realita, kterou reprodukoval, nebyla v rozporu s primárními zdroji, a dodal román s poznámkami zabírajícími více než sto stran.
Působení "Oltáře vítězství" je připisováno době vlády křesťanských císařů - Gratiana (na Západě) a Theodosia (na východě říše). Křesťanství sice intenzivně přežívá pohanství, ale mezi patricijskou šlechtou , ztrácející svou moc a privilegia, je stále živá vzpomínka na udatnost a víru svých předků. Název románu odkazuje k incidentu z roku 384, kdy císař Gratianus proti vůli římského senátu nařídil odstranit z budovy oltáře a sochy bohyně Viktorie , které tam nainstaloval božský Augustus . kurie . Kromě fiktivních postav v románu účinkují milánský biskup Ambrož a rétor Symmachus [1] .
Děj se odvíjí v průběhu jednoho roku, čtyři knihy, do kterých je román rozdělen, odpovídají pořadí "podzim - zima - jaro - léto" [2] . Hlavní hrdina Decimus Junius Norbanus je mladý, navenek atraktivní bohatý provinciál z Akvitánie , poslán do Říma na školení. Po urovnání se svým strýcem-senátorem se ocitá v centru spiknutí, jehož účelem je odstranit císaře-rouhače a obnovit původní římský řád. Junius se ocitá v salonu světské krásky Hesperie a komunikuje se zbídačenou křesťanskou fanatičkou Rheou, jejíž víra nezasahuje do tělesných vášní. Junia stejně přitahují obě ženy, které se také aktivně podílejí na spiknutí a každá sleduje své vlastní cíle. Junius byl vybrán, aby zavraždil Gratiana v jeho milánské rezidenci. Zápletka se ukáže jako neúspěšná, sektáři jsou poraženi, Rea je zabita. Junius je zajat a uvězněn, odkud ho zachrání Symmachus. Akce je přerušena „na nejzajímavějším místě“ (Junius se snaží Hesperii bodnout), což naznačuje pokračování [1] .
V poznámce z cyklu Miscellanea V. Ja. Brjusov poznamenal, že se v 10. letech 20. století téměř výlučně zabýval „starověkým Římem a římskou literaturou, speciálně studoval Vergilia a jeho dobu a celou éru 4. století – od Konstantina Velikého k Theodosiovi Velikému." Napsal: „Ve všech těchto oblastech jsem v pravém slova smyslu odborník; O každém z nich jsem přečetl celou knihovnu. Hlavním konzultantem spisovatele byl klasický profesor A.I. Malein , který dosvědčil, že Brjusov se starověkými tématy zabýval s velkou horlivostí a že měl k dispozici téměř všechny latinské prameny té doby, v nichž chtěl „chytit živého ducha tenkrát." Ne vždy to přineslo kýžený výsledek: v dopise z 30. července 1911 si Valerij Jakovlevič stěžoval, že římští spisovatelé „se tolik starali o krásu stylu a relativně málo mluvili o životě kolem sebe: lekce pro moderní spisovatele a především sobě“ [3] . Podle téhož A. Maleina Brjusov původně plánoval velkou knihu o římských spisovatelích té doby, jejíž pracovní název byl „Aurea Roma“, ale jak se mu často stávalo, plán zůstal nerealizován [4] . Hlavním úkolem plánované knihy byla apologetika Říma, pro kterou bylo 4. století „nejvyšším výkvětem imperiální ideje“, tedy moci a organizace [5] .
Návrhy první knihy Oltáře vítězství zůstaly v Bryusově archivu a úvodní kapitoly jsou prezentovány v několika verzích. Zachováno také: návrh knihy III, kapitoly 5, 6, 9; bílá kopie poznámek ke knize III; neúplný návrh knihy IV, kapitoly 5-8, 11-15; i korektury s autorskou revizí knihy II, kap. 10-12, a strojopis knihy IV, kap. 11-15. Budoucí román měl dva plány, z nichž vyplývá, že případ oltáře vítězství byl považován za přechodnou epizodu. Linie hrdinovy lásky ke dvěma ženám a účasti na spiknutí existovala od samého počátku [6] .
"Pohádka 4. století" vyšla v "Ruské myšlence" a stala se součástí Kompletních děl a překladů Brjusova v nakladatelství Sirin (svazky XII-XIII). Pro toto vydání si autor rezervoval dva svazky, provedl několik změn v textu časopisu a napsal rozsáhlý komentář. Především zefektivnil ruský přepis latinských jmen a titulů a zvýšil počet latinismů (včetně „piscina“ místo „bazén“; „ lararium “ místo kaple atd.). Stylistické úpravy byly ve skutečnosti minimální: byla odstraněna nadbytečná slova nebo věty, někdy docházelo k významovým substitucím (místo „ochranného tónu“ – „ochranný hlas“, místo „řečtí šarlatáni“ – „řečtí podvodníci“, místo „vypadal mladší “ - “vypadal mladší” atd.) [7] .
V budoucnu měla román otisknout ve sebraných dílech nakladatelství Parus (1917) a v nakladatelství Gržebin (1918), k oběma dotiskům však kvůli revoluční devastaci nedošlo. Pro dotisk Bryusov značně zredukoval poznámky kvůli opakování a latinským citacím v originále a také přepsal předmluvu k románu. V roce 1975 byl román znovu vydán spolu s autorovými komentáři k "Oltáři vítězství" jako součást sebraných děl V. Ja. Brjusova, vydaných nakladatelstvím Khudozhestvennaya Literatura . Publikace byla provedena podle knižního textu z roku 1913 (s přihlédnutím ke konečnému rukopisu) a byla doplněna literárním článkem M. L. Gasparova [8] .
Pravděpodobně ještě v období časopiseckého vydání Oltáře vítězství (kolem začátku roku 1912) začal Bryusov pracovat na pokračování románu - příběhu Jupiter Downcast , který nebyl nikdy dokončen. Rukopis existoval nejméně ve dvou verzích (a začátek textu dokonce ve čtyřech), z nichž každá obsahovala strojopis a autogramy. Příběh vyšel ve sbírce nepublikovaných Brjusovových próz, které vydala jeho vdova v roce 1934, ale ukázalo se, že text je složen z první a druhé verze smíchané dohromady, protože vydavateli záleželo na shodě postav a dějových linií. V sebraných dílech roku 1975 vyšla druhá autorská verze jako nejúplnější z dochovaných autografů - 141 stran s Bryusovovým číslováním (dvě knihy jsou kompletně hotové, třetí končí u předposlední kapitoly, čtvrtá existovala pouze v podobě prospekty a plány). Text měl sestávat ze čtyř knih, jako v „Oltáři...“ Dějově se jedná o samostatné dílo, ve kterém je společných jen několik postav a čtenář nemusí být obeznámen s dějem. „Oltář vítězství“. Akce se odehrála o deset let později [9] .
Seznam pramenů přiložený V. Brjusovem k Oltáři vítězství zabíral šest stran a byl poskytnut díky A. Maleinovi a P. Struveovi , konzultantům autora. Mezi uvedené publikace patří Ammianus Marcellinus v původním latinském (školní vydání Tauchen, Lipsko, 1876), francouzském (1778) a ruském překladu (Kyjev, 1906-1908); Meyerova antologie epigrammatiků, francouzské překlady Apuleia , Aula Gellia a Augustina Aurelia , latinské a francouzské vydání Ausonia , Claudiana a další [10] . Byla použita i klasická díla obecné povahy v ruském překladu, např. Dějiny úpadku a pádu Římské říše E. Gibbona , Mommsenův popis římských provincií (pátý díl Dějin Říma), Gregoroviovy Dějiny města Říma a některé další. Jak však dosvědčil sám Brjusov a objasnil M. Gasparov , autor operoval hlavně s asi desítkou publikací, které ani nebyly vědecké, ale populárně vědecké povahy, a některé byly v době vzniku románu zastaralé. Primární zdroje byly využívány příležitostně, zejména pro sesouhlasení zpráv z druhé ruky [11] [12] .
V textu románu "Oltář vítězství" bylo použito 34 starověkých poetických děl různých lyrických žánrů, zvýrazněných v samostatných řádcích; jejich latinský text a ruský překlad jsou zčásti uvedeny v poznámkách autora. Tyto poznámky vytvářejí uměleckou hloubku textu a nekonečnou perspektivu prostřednictvím obrazů starověké literatury. Relevantní citáty jsou vkládány do úst různým postavám v různých životních situacích. Vedlejší postava Festin na začátku románu, zatímco dává svolení strýci hlavního hrdiny publikovat jeho spisy, cituje Virgila . Více než polovinu citátů – osmnáct – používá hlavní hrdina Junius Decimus Norbanus. Většinou se jedná o příklady římské literatury, rozdávající erudici hlavního hrdiny i jeho vnitřní stav v různých epizodách. Citováním „ Georgiků “ na téma tradičních římských hodnot naráží na politickou situaci zvažovanou v románu. Když Junius při pohledu na bojiště po prohrané bitvě cituje řádky z druhé knihy Aeneid , věnované pádu a utrpení Tróje, naznačuje také, že Trojané nebyli poraženi, ale byli oklamáni. To je dodatečný přesah k hlavnímu tématu – sbližování minulosti a současnosti. Devět odkazů na Aeneidu odkazuje na Hesperii, milovanou hlavního hrdinu [13] .
Americká badatelka Judith Kalb (která nějakou dobu spolupracovala s M. Gasparovem) [14] věnovala zvláštní studii problému skrytého sporu mezi Merežkovským a Brjusovem v historických románech Valerije Jakovleviče. Bryusov četl " Julian the Apostata ", jak to bylo publikováno v časopisech v roce 1895 a neskrýval své emoce ve svém deníku a korespondenci [15] . Mezi „Smrtí bohů“ a „Oltářem vítězství“ je mnoho styčných bodů: Řím čtvrtého století je královstvím vymírajícího „pohanského imperialismu“, poraženého východním náboženstvím – křesťanstvím, před nímž hlavní postavy se musí klanět. Navzdory zřejmému překrývání dějových tahů a postav umístil Brjusov akcenty zcela jiným způsobem: v Merežkovského románu se hlavní děj odehrává na východě říše - v budoucí Byzanci, zatímco Brjusov vypráví výhradně o západní - latině - součást římského státu. Jestliže se Merežkovskij netajil autorovým prokřesťanským postojem, pak Brjusovovi hrdinové přijímají novou víru jako symbol nové moci a síly, ale k vlastním náboženským otázkám jsou lhostejní či nepřátelští. Valerij Jakovlevič truchlil pro římskou velikost, ale připustil, že jeho zhroucení bylo vůlí osudu, se kterou je třeba se smířit pouze [16] .
Podle J. Kalba jsou na Merežkovského román odkazována i jména postav a okolnosti jejich literární biografie. Junius je zmenšeným „odrazem“ Juliana, který nezaujímá vysoké místo v císařské správě, ačkoli se ocitl v epicentru spiknutí ve jménu starých bohů. Jeho jméno odkazuje na prototyp císaře a na jednom místě mu kněz otec Nikolaj dokonce říká „malý Julián“. Stejně jako císař Julian se i Junius cítí nepříjemně a nesouhlasí s metodami spiklenců, ani se sebou samými. Jméno Hesperia odkazuje jak k Zahradě Hesperidek , tak k symbolu Západu jako takového: Rajská zahrada se nacházela někde na západním okraji světa. Hesperia navíc Itálii nazvala ve svém eposu Virgil, na jehož překladu Brjusov na počátku 10. let pracoval. Takové asociace jsou přímo vyjádřeny v textu, když Junia přitahuje k Hesperii žena stejným způsobem, „jako kdysi uprchlíky ze zničené Tróje přitahovaly břehy Itálie“ [17] . Obecně měl Brjusov ve srovnání s Merežkovským jako spisovatel větší míru svobody, protože „Julian Apostata“ je věnován dobře zdokumentovanému historickému období a postavě [18] . Skutečnost, že se Hesperia stala milenkou uzurpátora Maxima, zdůrazňuje geografický protiklad „pohanský Západ je královstvím Antikrista; křesťanský Východ je královstvím Kristovým“ a osobní vlastnosti Hesperie – krása, moudrost, umění a touha po moci, která nezná hranic – přímo odkazují na tradiční římské ctnosti. To přímo odráží tezaurus pohanského Západu z Merežkovského románu [19] . Je tu také upřímně parodický aspekt: nešťastný věšák Hesperie Julianus, který si říká syn téhož Juliana, se raději oběsil, než aby si otevřel žíly podle římského zvyku. Existuje také postava jménem Mirra, ale na rozdíl od zarytého asketického Christiana z Merezhkovského románu je prostitutkou [20] .
Jedním z nejdůležitějších skrytých motivů „Oltáře vítězství“ je protiklad římského ducha a židovstva. Východ spojuje nejen Hellas, ale i Jeruzalém. Dokonce i Rheovi spoluvěřící se cítí jako Židé usilující o Nebeský Jeruzalém. Kněz, otec Nicholas, je při svém prvním vystoupení popisován jako připomínající spíše Řeka než Římana. Pro Římany je tedy Kristus spojován s Židy a působí jako destruktivní, smrtící princip pro říši. Symmachus se staví proti nucení potomků Romula uctívat „židovského Krista“. S křesťanstvím je spojen i barbarský, antiracionální princip, který symbolizuje nespoutanost Rhey a členů její sekty. Opakovaná zmínka o Skythech jasně odkazuje na geografický determinismus Merežkovského: budoucí předkové Rusů pomáhají křesťanům zničit Římskou říši a prosazují své vlastní království Ducha. V zobrazení Merežkovského i Brjusova převládá zkáza Říma [21] .
Živé obrazy úpadku Říma Brjusovovi ani v nejmenším nebránily v tom, aby neustále připomínal, že První Řím nevyžaduje ani Druhý, ani Třetí. „Řím je svět“, který je přirovnáván k tisíciletému stromu, který neustále dává nové výhonky. Nicméně právě toto město samo o sobě vytvořilo prostředí, ve kterém mohla vzniknout a zvítězit nová „pravda“, opačná k těm dřívějším (v Brjusovově chápání jsou ekvivalentní a ekvivalentní). Křesťané na „Oltáři vítězství“ se přitom vždy objevovali v té nejneatraktivnější podobě. Otec Nikodém se dopustí cizoložství s manželkou senátora Tiburtina, je to pokrytec a drbna; Tiburtina manželka a nejstarší dcera jsou křesťanky – upřímně řečeno úzkoprsé buržoazní. Stoupenci Rhey se zjevně více zajímají o noční orgie než o pravdy, které káže. Zdá se, že jediným křesťanem hodným respektu na stránkách románu je milánský biskup Ambrož , jehož vůle, bezohlednost a organizační schopnosti jsou respektovány i konzervativními Římany [20] . V dialogu mezi dvěma bratranci Symmachem a Ambrožem biskup prohlašuje [22] :
Ať Řím zahyne! zvolal biskup hromovým hlasem. Ať zahyne říše! Na jeho troskách vytvořím další, věčný a neotřesitelný. Postavím nový Řím a už to nebude Město, které si podmaní některé kmeny země, ale křesťanská církev sjednotí všechny národy do jednoho stáda! Oltář vítězství nebude v římském senátu restaurován!
Jde o přímý protiklad autorových ideálů moci a náboženství. Brjusov proto odmítl křesťanský světonázor, protože je v zásadě netolerantní ke konkurentům, nedovoluje koexistenci mnoha pravd a tvoří mnohostranný celek [23] . J. Kalb upozornil na skutečnost, že hlavní zdroj Brjusova v otázce sporu mezi Symmachem a Ambrosem - historik Gaston Boissier - právě prokázal, že historický Ambrose byl ve skutečnosti větší pluralista než Symmachus, který stejně jako Julián Apostata, chtěl vytvořit jakousi „pohanskou církev“. Nevěřící pohan Junius dál chodí do Rey právě proto, že mu nová víra (v osobu jejího kazatele) může dát zapomnění sebe sama, plnost citů a vášně - čehož chladně racionální Hesperie není schopna. Otec Nicholas vysvětluje Juniusovi, že pokud věří v sílu, musí pochopit, že každá doba má svou vlastní pravdu. Na Juniusovu otázku, že křesťanská pravda musí také zemřít v pravý čas, dostává kladnou odpověď, která ve skutečnosti vyvrací Brjusovovo vlastní spojení křesťanů s myšlenkou věčné pravdy. Otec Nicholas používá pohanské argumenty: člověk se má podřídit vůli osudu a právu silného, což vede Juniuse k obrácení. V nedokončeném pokračování románu „Down Jupiter“ však pohan nadále žije uvnitř mnicha Junia, který nemůže potlačit své vzrušení při myšlence na Hesperii [24] .
Podle J. Kalba Brjusov, stejně jako Merežkovskij, nemohl ve svých dílech nereflektovat revoluční realitu Ruska roku 1905. Soudě podle obsahu básně „ Přicházející Hunové “, Valerij Jakovlevič, stejně jako Dmitrij Sergejevič, jasně identifikoval barbary a křesťany 4. století s revolucionáři z počátku 20. století. Junius, když poprvé spatří Rheu v táboře poblíž Milána, si všimne, že má na sobě červený plášť. I zde však panovaly zásadní rozpory: pro Merežkovského měla revoluce miléniářský význam, zatímco Brjusov dlouho neuznával její nezbytnost, ačkoliv byl esteticky fascinován jejím rozsahem. Není náhodou, že se Bryusov krátce vrátil k práci na Jupiter Downcast právě po Říjnové revoluci [25] . Reovy projevy však mají paralely v Brjusovově polemice s mystickými anarchisty z okruhu Vjačeslava Ivanova , která prudce rozšířila hranice kritického dopadu románu Oltář vítězství. U mystických anarchistů Brjusova dráždila stejná nesnášenlivost a touha po duchovním monopolu jako u křesťanů pozdní antiky. Zůstal v té době dekadentem a ze všech sil se snažil odvést symbolistické hnutí od náboženského směru a vrátit jej k původním evropským kořenům [26] .
Podle americké literární kritičky Kirsten Lodge [27] byla nejcharakterističtějším rysem dekadentního hnutí „posedlost úpadkem a pádem Římské říše“, jak Verlaine a Mallarme přímo dosvědčili . Pro současníky 80. a 90. let 19. století to mělo i ryze politický aktuální rozměr, neboť bylo spojeno s pádem Druhého císařství a invazí německých barbarů. Pro Rusko obecně a Brjusova zvláště se tento aspekt stal relevantním v době revoluce v roce 1905 a byl vyjádřen v básni „ Přicházející Hunové “. Tento problém se pro Brjusova nestal méně naléhavým ani po krizi symbolistického hnutí a odchodu z něj. K. Lodge proto nesdílel názory sovětských kritiků (S. D. Abramovič, E. S. Litvin), kteří se snažili dokázat realistickou povahu „Oltáře vítězství“ a dokonce zasadili starověkou dilogii do kontextu sovětských historických románů [28 ] . Sama K. Lodge popřela propast mezi Brjusovovým „symbolistou“ a „historikem“, neboť „Oltář vítězství“ organicky spojoval jak „subjektivně-lyrický výklad dějin“ (termín S. Abramoviče), tak Brjusovovo vlastní mýtotvorbu. Brjusovova mytologie je metahistorická, protože umožňuje abstrahovat základní zákon historie: civilizace stárnou, umírají a jsou nahrazovány novými, mladými společnostmi, zbavenými zátěže minulosti a kultury. Tato konstrukce je vepsána do základního mýtu dekadence: úpadek a pád Římské říše se nutně opakuje v průběhu věků. K. Lodge tak navrhuje považovat Brjusovův římský román nikoli za realistický pokus o „uchopení“ konkrétní historické doby, ale naopak za metahistorické mytopoetické vyprávění, které je zcela zakořeněno v dekadentních a symbolistických tradicích, neoddělitelných od osobní zkušenosti autora [14] .
Chladnou a majestátní Hesperii lze v tomto případě interpretovat v čistě symbolistickém duchu: je múzou parnasské poezie, podobnou antické soše, svou dokonalostí forem a chladnou nevázaností. Mystická manželka Junia Rhea ztělesňuje dionýský prvek a ztrátu sebe sama jako romantického hrdiny. Podle K. Lodge je Rea stejně jako Renata z "Ohnivého anděla" projekcí Niny Petrovské , bývalé Bryusovovy milenky. Alternativní může být i následující čtení: Rea je skutečná, pozemská žena se všemi svými rozpory a nedostatkem racionalismu; Hesperia je múza. Taková dualita byla přítomna v Brjusovově poezii, přinejmenším od Sonetu po Formu v roce 1901. V jednom z dopisů Petrovské ze srpna 1905 Bryusov přímo uvedl, že její soupeřka je múza, a to v takových výrazech, ve kterých Junius později komunikoval s Rayem. Jak poznamenává K. Lodge, přitažlivost historických postav nebo dobových reálií sama o sobě nedělá dílo historickým; pro důkaz je uveden příklad Flaubertova " Salambo " a "Agony" od J. Lombarda [29] .
Historický komentář je tak podrobný, že zakrývá smysl vyprávění a jeho smysl je jasný pouze zasvěceným. Paradoxně přitom Brjusov, volně nakládající se svými postavami a fakty skutečných dějin 4. století (např. není známo, zda se Symmachus a Ambrož potkali za Gratiana), představoval holistický kulturní typ Říma té éry, kdy vyšší třída učinila z klasické kultury jakýsi výrazný znak, který vám umožňuje oddělit „nás“ od „nich“. Renesance latinské kultury kontrastovala s barbarizací nejvyšší správy a císařského dvora a tento proces se táhl desítky let. To znamená, že Brjusov nesouhlasil s každodenní definicí čtvrtého století jako „dekadentního“, naopak podle jeho názoru jde o dobu nejvyšší vyspělosti římského kulturně historického typu. Tento názor také vyjádřil v sérii veřejných přednášek „Řím a svět“ pro lidovou univerzitu Shanyavsky , pronesených v roce 1917. V těchto přednáškách se dotkl i stavu ekonomiky a zdůraznil, že prosté obyvatelstvo říše očekávalo barbary jako osvoboditele od byrokratické imperiální mašinérie. Přitom ani neskrýval, že před revolucí v roce 1917 vytváří přímé paralely mezi pozdně antickým impériem a Ruskem. „Poslední krok z propasti“ paradoxně souvisí s nejvyšším vzestupem kultury, navíc jde o přirozený jev. Poprvé takové srovnání navrhl Theophile Gauthier v předmluvě ke „ Květům zla “ v roce 1868, když hovořil o Slovu, schopném vyjádřit vše a dovést popisovanou realitu do extrému. Porovnal jazyk Baudelaira s latinou pozdní římské říše, „dotčená zelení rozkladu“, protože zcela vyčerpala svůj význam. Podobně, Huysmans přirovnal Mallarmeovu poezii k pozdní římské poezii v tom, že „vyjadřuje smrtelné bolesti jazyka a kultury“ [30] .
Brjusovovy klíčové postavy - Symmachus a Hesperia - vyjadřují dekadentní pocity a emoce a duchovně jsou současníky autora. Římští spisovatelé pátého století si neuvědomovali, že jejich stát byl poražen a na pokraji pádu je barbarské invaze překvapily. Přesto Brjusovův Symmachus, který žije třicet let před dobytím Říma, káže, že říše je na pokraji zhroucení. Hesperia filozofuje, že poslední v řetězci generací je stejně krásná jako první člověk a Symmachus s ní plně souhlasí a nazývá je „poslední generací Římanů“. V tomto ohledu se neliší od mudrce z Brjusovova dramatu „Země“ z roku 1904, který si přeje rychlé vymření lidstva, a nikoli dlouhou a hanebnou degeneraci: Symmachus si přeje krásnou smrt Zlatého Říma, jak říká Junius. Paralely mezi obrazem Symmacha a lyrického hrdiny Přicházejících Hunů, stejně jako Aurelia z Posledních mučedníků, jsou také zřejmé: když vidí první známky konce, nechtějí jej prodlužovat, místo toho spáchají velkolepou hostinu . , který se sám o sobě stane divem světa [31] .
Brjusov zdůraznil i další aspekty úpadku kultury. Přestože se Symmachus a jeho přátelé snaží korupci odolat, Junius, který přichází do senátorova domu, vidí, že knihy v jeho knihovně jsou pokryty prachem a plísní a proměnily se v potravu pro myši a červy. Dům strýce Junia, Bebiuse Tiburtina, který zosobňoval staré římské ctnosti, je také opuštěný a zchátralý: mozaiky jsou poškozené, zlacení se rozpadalo a sochy nebyly dlouho aktualizovány. I jeho rodina je zničena: sám senátor se napil a jeho dcera a manželka se staly křesťankami, a to i na úrovni jedné buňky společnosti, symbolizující všeobecný kolaps římské společnosti. Když Junius opouští Řím, vidí kilometry opuštěných polí, protože zemi nezničili lidé, ale daně. Symmachus neodděluje čistotu římské krve od čistoty latinského jazyka a Brjusov ve svých přednáškách pro Lidovou univerzitu věnoval mnoho stránek jazykovému purismu římských spisovatelů 4. století. Sám tento jev srovnával se skutečností, že Francouzi jeho doby přešli v 17. století na jazyk Racine [32] . To znamená, že Brjusov, stejně jako jeho poetický hrdina v Hunech, se cítil být strážcem kulturního dědictví v době převratů, válek a revolucí. Podle K. Lodge se Brjusov - který sám pocházel z rolníků - obával přílivu prostého obyvatelstva do měst s extrémně nízkou úrovní kultury a zkreslenou, nespisovnou řečí. Zdokonalení jazyka bylo jedním z hlavních úkolů Brjusova: při zkoumání jeho rukopisů je snadné vidět, že při úpravách textů postupoval podle vybroušené gramatiky a nahrazoval cizí slova, pokud odporovala použití ruských slov v kontextu (včetně historických) . Vladimír Kantor ve svém článku „Krize imperiálního vědomí v Rusku na přelomu století“ upozornil na nepochybnou korelaci mezi procesy ztráty víry v imperiální ideu, růstem nacionalismu a jazykového purismu před 1. Světová válka. Analogie současného Ruska a Itálie během barbarských invazí nacházíme v Brjusovově žurnalistice již v roce 1920 [33] .
Finále románu plně reprodukuje konstrukci The Coming Huns s jejich patosem čerstvé krve a životodárné obnovy [34] :
Skrze mlhu jsem se díval na východ, na zemi, odkud k nám přicházejí světlovlasí Němci, ... stále schopni rozhodného jednání a nesoucí s sebou naivní víru v Krista, přijímající, kterou nezměnili na vysoké přikázání náboženství otců. "Nepřijde odtud," pomyslel jsem si znovu, "ten "barbar", který "bohužel jako vítěz šlápne na popel svých předků"? Nejsou snad právě tito Němci, připraveni udeřit a neloučící se mečem ani u slavnostního stolu, tou mocnou rukou, která konečně zasadí symbol křesťanství do celého okruhu zemí? Starý Brenn ! opakujte svá povýšená slova před poníženým Římem! Běda poraženým ! Kříž je hozen do jedné váhy a všechno zlato světa nestačí, aby to převážilo!“ [35]
Moderní spisovatelé a čtenáři Bryusova, stejně jako výzkumníci následujících generací, reagovali na literární zásluhy „Oltáře vítězství“ zdrženlivě a negativně. A. Malein tedy poznamenal , že v románu „antická stránka... částečně převládla nad uměleckou stránkou“ [4] . V. Molodyakov tvrdil, že slova L. Kogana o „Ohnivém andělu“: „vědecký výzkum, zkažený metodami romanopisce“, plně odpovídají Brjusovovu románu o starověkém Římě [36] . Recenze na román zaslali A. Izmailov , I. Ignatov , S. Adrianov a V. Chudovský . Všichni recenzenti považovali román za příliš obtížný na čtení (velmi oceňují antikvářskou a vědeckou stránku podniku) a nudný [37] . Německý literární kritik Vsevolod Sechkarev se ukázal být výjimkou : ačkoli Brjusovova římská próza nebyla zvláštním předmětem jeho úvah, odhadl „Oltář vítězství“ výše než Merežkovského „Juliana Apostata“ [38] .
I. M. Nakhov shrnul literární stránku románu takto:
Čtení "Oltáře vítězství" je sugestivní. Odstraníme-li z Brjusovova vážného románu „hory vědecké nomenklatury a chovatelské syntaxe“ ( výraz D. Maksimova )... Osvobodíme-li ho od balastu inspirovaných krajinářských náčrtů a standardních popisů interiérů a staveb v duchu turistického průvodci ... Pokud hrdiny zachráníme před přitaženými zvraty a dobrodružnými eskapádami ... S talentem autora-vypravěče, jeho schopností vybudovat dynamickou zápletku by tento román nejen obohatil naše znalosti římské historie , starověké reálie, ale ozdobily by i ruskou klasickou literaturu [39] .
Na rozdíl od tohoto a podobných názorů K. Lodge navrhuje uznat Brjusovův román jako „mistrovské dílo ruské dekadentní prózy“ [40] .
Obvykle jsou romány V. Ja. Brjusova posuzovány v kontextu ruského symbolismu , jehož uznávaným vůdcem byl jejich autor. Tento názor však není konečný a diskutovali o něm i současníci. Ellis tedy nenazval Ohnivého anděla „ vyloženě symbolickým“, protože symbolické formy byly použity pouze ve scénách, kde „vypravěč-hrdina přechází na subjektivní hledisko“. Sovětský badatel S. D. Abramovič ve své disertační práci o literárním díle Brjusova také dospěl k závěru, že jeho romány jsou historické a vznikly během jeho aktivního odklonu od symbolismu. Naopak v monografii S. P. Iljeva a disertační práci M. A. Slinka byl román „Oltář vítězství“ považován za příklad symbolistického díla. V disertační práci T. Zubkové, shrnující argumenty všech výše uvedených teoretiků, dochází k závěru, že Brjusovovy historické romány ve skutečnosti symbolistické nejsou, ačkoli využívají celý literární arzenál symbolismu. Události románu se odvíjejí v konkrétním historickém období, ztvárněném v názvu, a podle autorova záměru si téma a myšlenka vyžádaly „proniknout do epochálního vědomí skrze mentální svět konkrétního člověka té doby“. V tomto procesu šlo především o široké využití latinismů jako prostředníků mezi mentálními prostory starověku a moderny 20. století. To nezrušilo Brjusovův postoj k latině jako k druhu poetické řeči, s jejíž pomocí je význam skryt před vulgárností. V tomto ohledu autor vědomě produkoval střet starověkého symbolismu se symbolismem současným, porovnával a kontrastoval filozofické a estetické významy. Jako v každém historickém románu jsou události 4. století posuzovány od vrcholu 20. století [41] [42] .
V tezi T. Zubkové je (s odkazem na M. L. Gasparova) zdůrazněno, že na rozdíl od „Ohnivého anděla“ není v „Oltáři vítězství“ žádná stylizace . Hlavní koncepční a sémantický důraz autorů klade na zobrazení a zprostředkování sémantických významů reálií Římské říše, které jsou pro čtenáře 20. století exotické; jinými slovy, spisovatel vytvořil zvláštní svět [43] . V textu Brjusovova románu bylo vyčleněno 206 lexikálních jednotek - exotismů [ 44] . Exotismy v „Oltáři vítězství“ plnily stejné funkce jako v „ Ohnivém andělu “: za prvé, na lexikálně-sémantické úrovni zprostředkovávají příchuť doby; za druhé, v koncepčním a symbolickém aspektu tvoří historické a estetické představy Brjusova o vyčerpání římské představy [45] . Lexikálně-sémantické exotiky jsou nesmírně rozmanité: pouze na úrovni zprostředkování reálií tehdejšího života je lze zařadit do dvanácti kategorií [46] . Na úrovni symbolistického románu lze exotiku klasifikovat dvěma směry: zprostředkovat specifika římského způsobu života, který nemá v Evropě za Brjusova obdoby (je jich 163), a na naopak latinismy, což jsou jevy, které se vyvinuly v moderním životě. Brjusov použil historickou polysémii 4. století: například ve větě „pro každého je lepší se schovat za portikem valu“, „portikus“ znamená dřevěný kryt opevnění, a nikoli architektonický strop zdobený sloupce . Pozoruhodným příkladem druhého směru je sémantika slova „ lararium “. Týká se označení náboženských a politických vztahů v antické společnosti a jejího sociálního rozdělení. Na úrovni domácnosti přítomnost nebo nepřítomnost lararia v domě naznačuje, že postava patří k pohanství nebo křesťanství. Lararius je spojovacím článkem mezi mikro- a makrokosmem románu. Oltář vítězství je symbolem antického světa obecně, výrazem antického světového názoru a vědomí; lararium je symbolem individuálního vědomí. Téma oltáře je přirozeně sémanticky spojeno s obětí, tématem zkázy a tak dále [47] .
V symbolickém smyslu použil V. Ya Bryusov také latinský vojenský slovník, aby vyjádřil blednutí bývalé římské moci. Zejména pojmem „ triumf “ byl historismus používaný již ve 4. století, a tak jej postavy románu vnímají. Přesto je triumf v jejich myslích jednoznačně spojen s pojmem vítězství. Vzhledem k tomu, že v kontextu románu jeho postavy operují pouze v rámci římského světa, ale zároveň vnímají koncept triumfu na jiné úrovni než jejich předkové z dob Republiky a Principátu , velkolepé oslavy nemohou odvést pozornost. z myšlenky, že úspěchy jsou nestálé a krátkodobé. Totéž platí pro dlouhé seznamy zbraní a vybavení římské armády. Hromada výrazů v popisech vzbouřených křesťanů, z nichž mnohé vypadly během akce románu (na což Bryusov konkrétně poukázal v poznámkách), kontrastuje s extrémním lakonismem v zobrazení pravidelné římské armády, opět zdůrazňující motiv zkázy. Ve skutečnosti se při popisu římských vojsk nevyskytují téměř žádné exotiky, s výjimkou těch nejnutnějších, které zná každý vzdělaný čtenář: legionář , prefekt , setník , katapult . To slouží k odosobnění římské vojenské síly. Podobným účelem - symbolizovat blednutí - je kontextualizace labarum , římského praporu. Jak víte, labarum se objevilo za Konstantina I. a obsahovalo křesťanské symboly. V době románové akce je labarum již jednoznačně spojeno s římskou armádou, ale v projevech postav působí jako symbol a příčina všech potíží a ve finále - verdikt dějin: „.. A naši velitelé zvedají labarum s monogramem židovského Krista a už jsme ztratili Dacii , Německo, část Británie a pět provincií mezi Eufratem a Tigridem. To znamená, že labarum je symbolem neznámé a neznámé budoucnosti. Valery Bryusov zdůrazňuje, že v římské mysli byla válka vnímána jako symbol a zdroj blahobytu civilizace, který určuje duchovní život. Hrdina - nositel dávného vědomí si přitom není schopen uvědomit změnu doby (která je čtenáři známa), ale intuitivně si uvědomuje, že labarum je jakýmsi znamením křižovatky. Přestože hlavní funkcí Brjusovových exotiků je „etnografický“ přenos barvy doby, ukazuje se, že každá exotika je nositelem samostatného symbolického obsahu [48] .
Navzdory skutečnosti, že kritici si vytvořili názor na marnost Brjusovových jazykových experimentů a jeho zkomolení ruského jazyka, K. Lodge poznamenal, že jazyk "Oltáře vítězství" není jen ruský literární jazyk. Autor dokázal v souladu se svým literárním programem individualizovat každou postavu, dát každému projevu osobitost, která jde do roviny širokých zobecnění. Fanatik Rhea používá biblickou ruštinu s jejími vlastními církevními slovanstvími ; erudovaný Junius ve svých projevech kombinuje různé stylové rejstříky, včetně klasických rétorických figur. Pokusil se také zprostředkovat pomocí ruského jazyka barbarizaci latiny 4. století. Brjusovovy exotiky se nikdy neproměnily v barbarství [49] .
„Oltář vítězství“ existuje v řadě děl dekadentní literatury, v nichž je femme fatale nepostradatelnou postavou (romány a hry Huysmanse , Strindberga , Ibsena , Przybyszewského ). V jistém smyslu je tato linie v románu autobiografickým podtextem, neboť samotného Brjusova zajímaly svéhlavé ženy, s postavou plnou rozporů, „kruté, šílené a zároveň bolestné, zoufalé“ [50] . Právě tato kombinace rysů je vlastní Hesperii, která osudově změnila život mladého provinciála Junia. Říká jí Krásná Římanka a její vzhled přirovnává k božskému; stejný atribut je spojen s hlasem Hesperie. Zároveň je v ní téměř nadpřirozená síla, takže krásná pohanka je srovnávána s temnými mytologickými postavami: Gorgon , Erinia , Siren , Kirk (Circe) a Phaedra , stejně jako královny Semiramis , Kleopatra a dokonce i křesťan Satan . Junius je přitahován její téměř absolutní idealitou, která vede k náboženskému uctívání, jakémukoli utrpení a zločinům ve jménu jejího posednutí [51] . Podle Y. Damma však Bryusov vytvořený obraz Hesperie záměrně postavil proti běžnému klišé ženy vamp , které je zdůrazněno kontrastem andělského vzhledu a ďábelskou rafinovaností činů a myšlenek. Jedná se o stereoskopický obraz, který se čtenáři objevuje prostřednictvím jejích vlastních činů, výpovědí o sobě, myšlenek na Junius a popisů jejích činů jinými postavami [52] .
Jako každá femme fatale i Hesperia Juniuse manipuluje, hraje s ním krutou hru, buď ho odstrčí, nebo přiblíží. Junius nikdy nepochopil její motivy. Jeho myšlenky, že Hesperia toužila stát se císařovnou, jsou nesprávné, protože hlavním cílem femme fatale je samotný proces manipulace. Je pozoruhodné, že jak čtenáři, tak pravděpodobně i sám spisovatel zůstali v temnotě o jejím konečném osudu, protože román Jupiter Downcast, v němž je Hesperia jednou z postav, zůstal nedokončený. Klíčová otázka Juniuse: zda je Hesperia brilantní herečka-instruktorka nebo šílená, aniž by věděla, co dělá, zůstala nezodpovězena. Náznaky toho nezanechal ani sám autor [53] .
V. Brjusov v kontextu svého vlastního pohledu na svět považoval všechna učení a náboženství za hodnotově rovnocenná, neboť vyjadřují systémy uzavřených civilizací, a to, co je pro nás dnes cenné, není typické, ale pouze exotické. V tomto ohledu navázal na N. Ya.Danilevského a dokonce poněkud předběhl filozofické a kulturní konstrukce O. Spenglera a J. Huizingy , vydané až po první světové válce. Bryusov nesdílel myšlenku pokroku, takže změna civilizací v jeho chápání proběhla z vůle osudu [54] . V souladu s tím jeho názory na rané křesťanství nebyly v souladu s hlavním proudem náboženského a filozofického myšlení na počátku 20. století [55] .
V kontextu románového mýtu se opozice pohanství a křesťanství realizuje prostřednictvím milované Juniovy – křesťanky Rea a pohanské Hesperie. Rozpolcenost těchto obrazů je zdůrazněna skutečností, že Rea koreluje jak se jménem bohyně matky olympijské mytologie , tak s matkou Romula a Rema Rhea Sylvie , předchůdce římského lidu [56] . Inkarnace žen jsou poháněny vášněmi, které je ženou k činům: Hesperia je poháněna touhou po moci nade vším a všemi, Rea je fanatička, která se připodobňuje k Matce Boží, žijící v Římě a Mediolanu pod jménem Marie , a mnozí ji považují za svatou Pannu. V "Jupiter Downtrodden" je zabitá Rhea nahrazena Hesperií, která přijala stejné jméno při křtu. Spojujícím článkem této asociativní série je instituce vestálek , jakési starověké jeptišky, o nichž Brjusov podrobně pojednává v komentáři k románu. Hesperia se přímo ztotožňuje s Vestálskou Pannou, ale její životní prostor se neshoduje s Reou; navzdory skutečnosti, že obě ženy jsou pro Juniuse katastrofální. Rhea, patřící k sektě ctitelů Antikrista, si ho vybírá podle složitého numerologického rituálu, rovněž samostatně vysvětleného autorem v komentáři. Hesperia Junius se více než jednou srovnává s Hesperidkami [57] .
Mezi rebelskými sektáři je Junius znám pod jménem Jan Teolog a tato vrstva románu je obzvláště bohatá na biblické narážky. Zejména vesnice vybudovaná rebely je přirovnávána ke Sinaji a Táboru , Kidronu a Golgotě . Dokonce i smrt Rey v boji je srovnávána s ukřižováním, ale celý konflikt je opačný: Junius - Jan nebyl v době její smrti nablízku, zatímco evangelium říká, že ze všech apoštolů to byl Jan, kdo stál na Golgota u kříže a Kristus mu přikázal, aby se staral o svou matku ( Jan 19:26-27 ). V táboře rebelů Rea-Maria ví, že se z „Petra“ vyklube zrádce, přesto mu své „stádo“ svěří. Zde dochází ke komplexní kontaminaci mýtů: biblický příběh se stává invariantem příběhu Sparťanů z Leonidas , kteří by mohli vyhrát bitvu, nebýt malijských Ephialtes [58] . V pohanském táboře je Junius neustále srovnáván s Merkurem - je hezký, jako bůh, hraje roli posla a posla pro Hesperii; v učení novoplatoniků Merkur ztělesňuje stadium pohybu duše k Jednomu, na kterém získává schopnost vysvětlovat [59] .
Hrdinové románu nevěnují pozornost zvláštnosti křesťanského náboženství, která je pro autora důležitá: spojení tohoto kréda s dávnějšími kulty a politické důvody vítězství křesťanů. Římský svět se zhroutil v důsledku ekonomických důvodů, vysvětlovaných téměř marxisticky: občanské společenství přestalo plnit své funkce s prohlubováním sociálních rozporů; šlechta a inteligence se obracejí k různým náboženským a filozofickým proudům, vykládají staré mýty a povahu bohů různými způsoby. Pod jhem chaosu roste touha po jediném všemohoucím Bohu, stojícím blízko „malému člověku“, a víra, že do konce světa zbývá jen velmi málo času. Brjusov zdůrazňuje obyčejnost dvojí víry, kdy hrdinové přísahají na Jupitera a Pannu Marii zároveň a žebráci žádají o almužnu jak pro Krista, tak pro Jupitera. Hesperia mluví o nepůvodnosti křesťanství, Endelechius - rétor - o tajemství Trojice, kterou křesťané ukradli platónským filozofům (rozdělení všeho myslitelného na Bytí, Mysl, Pohyb). Jinými slovy, v Brjusovově kulturně-historickém pojetí se protiklad mezi pohanstvím a křesťanstvím prolíná: když se kultury mění, nová asimiluje tu první [60] .
Podle L. Garmashe je v románu "Oltář vítězství" dějová výstavba neduální, protože od druhé poloviny vyprávění jsou prezentovány četné gnostické proudy , které se v některých polohách blíží křesťanství, ale mají také množství významných rozdílů, které neumožňují, aby byly považovány za jeden náboženský a filozofický fenomén. Kromě sekty Rea román popisuje také sektu uctívačů hadů, tzv. Ofitů, a A. Malein se domníval, že detaily v jejich popisu jsou přehnané [61] . Sekty jsou zobrazeny prostřednictvím osobního vnímání Juniuse, hlavního hrdiny románu. Když ho Rhea začne přesvědčovat, že se blíží konec světa, brzy si uvědomí, že její přesvědčení je jiné než ortodoxní. Zejména její projev je v žánru centon , složený z citátů z evangelia. Scéna jejich prvního setkání podle L. Garmashe odkazuje na příběh Adama a Evy pokoušených hadem ; „Hadí rysy“ jsou také zdůrazněny ve vzhledu Rea: její hlas zní jako syčení hada, současně přitahuje a odpuzuje, má magický účinek, který potlačuje vůli. Chová se jako had a zasvěcuje hrdinu do Gnosis - skutečné znalosti její sekty. V mytologii gnostiků se Sophia Wisdom v masce hada zjevila prvním lidem a přesvědčila je, aby se vzbouřili proti Demiurgovi . Colobium, purpurové roucho císaře, se stalo symbolem Juniova zapojení do gnóze, za jejíž pouhé vyrobení nebo držení soukromou osobou podle zákonů říše hrozil trest smrti. Bryusov se v komentáři odvolává na zprávu Ammiana Marcellina o podobném případu v roce 353, tedy pouhých třicet let před začátkem událostí románu [62] .
Rhea a Junius byli zasvěceni do ofitské sekty, během které jim byl sdělen mýtus, že svět nestvořil Jediný, ale syn věčného Chaosu Jaldabaotha . Sophia Moudrost odhalila stvořeným skutečný podvod stvořitele a Jaldabaoth se bál svého vlastního stvoření a vyhnal Adama a Evu ze svatostánků do nejnižšího z nebeských těles – na Zemi. Mesiáš měl učit o velikosti a slávě syna Chaosu, ale Přímluvce ho naplnil duchem pravdy a on se proměnil v Krista, učitele pravdy. Kristus, ukřižovaný tělem na kříži, vystoupil v duchu do nebe a bojuje s démony. Rea si představuje, že je prorokyní takového učení. Slova, která řekla Juniusovi na jejich prvním rande, jsou narážkou na úvodní řádky troparionu provedeného první tři dny Pašijového týdne . V jejím učení se však dobro může objevit ve světě pouze prostřednictvím zla, takže Antikrist je skutečný Mesiáš . Litanie v podání stoupenců Rhea připomíná spíše bdění satanistů, protože sektáři jsou přesvědčeni, že se tak obětují za spásu celého lidstva. Na konci litanií zaznívá slova: „Buďme hříšní, upadněme do špíny, lhejme a cizoložme, zabíjejme, rouhejme se, zničme svou duši!“ Bohoslužba končí orgiemi , pravděpodobně odkazujícími na Khlystovu horlivost z příběhu A. Belyho „ Stříbrná holubice “. Navíc ofité doslova naplňují smlouvu apoštola Pavla ( Řím 9:3 ), kterou cituje Rhea. Pravděpodobně v takto redukované podobě Bryusov zprostředkoval myšlenky Vl. Solovjov o království Antikrista jako předchůdci Království Kristova z " Krátký příběh Antikrista ". Konfrontace mezi gnostiky a křesťany končí jejich vítězstvím a smrtí Rea. Teprve poté Junius uznává nadřazenost křesťanství [63] .